Pojem věčného obrazu v literatuře. Věčné obrazy v literatuře. Věčná témata v literatuře

Věčné obrazy Tento literární postavy, které byly opakovaně ztělesněny v literatuře různých zemí a epoch, které se staly jedinečnými „znaky“ kultury: Prometheus, Faedra, Don Juan, Hamlet, Don Quijote, Faust atd. Tradičně mezi ně patří mytologické a legendární postavy , historické postavy (Napoleon, Johanka z Arku), i postavy biblické a věčné obrazy vycházejí z jejich literární reflexe. Obraz Antigony je tedy spojován především se Sofoklem a Věčný Žid vede jeho literární historie z „Velké kroniky“ (1250) od Matveye z Paříže. Často počet věčných obrazů zahrnuje ty postavy, jejichž jména se stala domácími jmény: Khlestakov, Plyushkin, Manilov, Cain. Věčný obraz se může stát prostředkem typizace a pak může působit neosobně („Turgeněvova dívka“). Existují i ​​národní varianty, jako by zobecňovaly národní typ: v Carmen chtějí často vidět především Španělsko a v dobrém vojáku Švejka - Česko. Věčné obrazy lze zvětšit tak, aby symbolicky označovaly celou kulturní a historickou éru- jak ten, který je zrodil, tak ten pozdější, který je znovu promyslel. V obrazu Hamleta je někdy vidět kvintesence člověka pozdní renesance, který si uvědomil neomezenost světa a své možnosti a byl před touto neomezeností zmaten. Obraz Hamleta je zároveň průřezovou charakteristikou romantické kultury (počínaje statí I. V. Goetha „Shakespeare and the End of It“, 1813-16), představující Hamleta jako svého druhu Fausta, umělce, „zatracený básník“, vykupitel „tvůrčího „vina civilizace. F. Freiligrath, který napsal slova: „Hamlet je Německo“ („Hamlet“, 1844), měl na mysli především politickou nečinnost Němců, ale mimovolně poukázal na možnost takovéto literární identifikace němčiny a v v širším smyslu, západoevropští lidé.

Jedním z hlavních tvůrců tragického mýtu o faustovském Evropanovi 19. století, který se ocitl ve světě, který „sešel z cesty“, byl O. Spengler („Úpadek Evropy“, 1918-22). Ranou a velmi zjemnělou verzi tohoto světonázoru lze nalézt v článcích I. S. Turgeněva „Dvě slova o Granovském“ (1855) a „Hamlet a Don Quijote“ (1860), kde je ruský vědec nepřímo ztotožňován s Faustem a také popisuje „ dva radikální, protikladné rysy lidská přirozenost“, dva psychologické typy symbolizující pasivní reflexi a aktivní jednání („duch severu“ a „duch jižního člověka“). Je zde také pokus o rozlišení epoch pomocí věčných obrazů, spojujících 19. století. s obrazem Hamleta a ve 20. století - „velká hromadná úmrtí“ - s postavami „Macbetha“. V básni A. Akhmatovové „Divoký med voní pod širým nebem...“ (1934) se Pontský Pilát a Lady Macbeth ukazují jako symboly moderny. Trvalý význam může sloužit jako zdroj humanistického optimismu charakteristické pro raného D.S. Merezhkovského, který považoval věčné obrazy za „společníky lidstva“, neoddělitelné od „ lidský duch“, obohacující další a další generace („Věční společníci“, 1897). I.F. Annensky vykresluje nevyhnutelnost spisovatelovy tvůrčí kolize s věčnými obrazy v tragických tónech. Už to pro něj nejsou „věční společníci“, ale „problémy jsou jed“: „Vzniká teorie, další, třetí; symbol je nahrazen symbolem, odpověď se směje odpovědi... Občas začínáme pochybovat i o existenci problému... Hamlet - nejjedovatější z poetických problémů - přežil již více než jedno století vývoje , prošel stádii zoufalství, a to nejen od Goetha“ (Annensky I. Books reflections. M., 1979). Použití literárních věčných obrazů zahrnuje znovuvytvoření tradiční dějové situace a vybavení postavy rysy, které jsou vlastní původnímu obrazu. Tyto paralely mohou být přímé nebo skryté. Turgeněv v „Stepním králi Learovi“ (1870) sleduje obrys Shakespearovy tragédie, zatímco N. S. Leskov v „Lady Macbeth z Mtsensku“ (1865) dává přednost méně zřejmým analogiím (výstup Borise Timofeicha otráveného Kateřinou Lvovnou v podobě kočka parodicky připomínající Macbethovu návštěvu u Banqua, který byl zabit na jeho rozkaz). I když značný podíl autorova a čtenářova úsilí směřuje k vytváření a rozplétání takových analogií, nejde zde především o možnost vidět známý obraz v nečekaném kontextu, ale o nové porozumění a vysvětlení, které autor nabízí. Samotný odkaz na věčné obrazy může být také nepřímý - nemusí je nutně jmenovat autor: spojení mezi obrazy Arbenina, Niny, prince Zvezdicha z „Maškarády“ (1835-36) od M. Yu. Lermontova u Shakespearova Othella, Desdemony, Cassia je zřejmá, ale musí si ji nakonec určit sám čtenář.

Při odbočování k Bibli se autoři nejčastěji řídí kanonickým textem, který není možné měnit ani v detailech, a tak se autorova vůle projevuje především ve výkladu a doplnění konkrétní epizody a verše, a to nejen v nové interpretaci obrazu s ním spojeného (T. Mann "Joseph a jeho bratři", 1933-43). Větší svoboda je možná při použití mytologické zápletky, i když zde se autor pro její zakořenění v kulturním povědomí snaží nevybočovat z tradičního schématu a komentovat jej po svém (tragédie M. Cvetaeva „Ariadne“, 1924, „Phaedra“, 1927). Zmínka o věčných obrazech může čtenáři otevřít vzdálenou perspektivu, která zahrnuje celou historii jejich existence v literatuře - například všechny „Antigony“, počínaje Sofokleem (442 př. n. l.), stejně jako mytologické, legendární a folklórní minulost (od apokryfů, vyprávění o Šimonu Mágovi, po lidovou knihu o doktoru Faustovi). V „Dvanácti“ (1918) od A. Bloka je plán evangelia stanoven názvem, který nastoluje buď tajemství, nebo parodii, a další opakování tohoto čísla, které nedovolí zapomenout na dvanáct apoštolů, aby se v posledních řádcích básně objevil Kristus, není-li to očekáváno, pak přirozeně (podobným způsobem M. Maeterlinck v „Slepci“ (1891), přivádějící na scénu dvanáct postav, nutí diváka, aby je připodobnil Kristovým učedníkům).

Literární perspektivu lze vnímat i ironicky, když její naznačení nesplňuje čtenářovo očekávání. Například vyprávění M. Zoshchenka „začíná“ od věčných obrazů uvedených v názvu, a rozehrává tak rozpor mezi „nízkým“ tématem a deklarovaným „vysokým“, „věčným“ tématem („Apollo a Tamara“, 1923 „Smutky mladého Werthera“, 1933). Často se ukazuje jako dominantní aspekt parodie: autor se snaží nepokračovat v tradici, ale „odhalit“ ji, vyvozovat závěry. „znehodnocováním“ věčných obrazů se snaží zbavit potřeby nového návratu k nim. To je funkce „Pohádky o husarovi-Schemníkovi“ ve „Dvanácti židlích“ (1928) od I. Ilfa a E. Petrova: v Tolstého „Otci Sergiusovi“ (1890-98), který parodovali, téma o svatém poustevníkovi, který lze vysledovat od hagiografické literatury až po Georgiho, se zaměřuje Flaubert a F. M. Dostojevskij a Ilf a Petrov jej prezentují jako soubor dějových stereotypů, stylových a narativních klišé. Vysoký sémantický obsah věčných obrazů někdy vede k tomu, že se autorovi jeví jako soběstačné, vhodné ke srovnání téměř bez dalšího autorského úsilí. Vytrženi z kontextu se však ocitají v jakémsi bezvzduchovém prostoru a výsledek jejich interakce zůstává nejasný, ne-li parodie. Postmoderní estetika předpokládá aktivní párování věčných obrazů, navzájem se komentují, ruší a volají k životu (H. Borges), ale jejich mnohotvárnost a nehierarchie je zbavuje jejich vlastní výlučnosti, mění je v čistě hravé funkce, takže se transformují do jiné kvality.

„Věčné obrazy“ v literatuře a jejich ruské reflexe

R. G. Nazirov

1. Prometheus. Největší kulturní hrdina.

2. Oidipus (a Sfinga). Zákaz incestu. - Drama Atridů.

3. Pygmalion. Vítězství umění nad hmotou.

4. Orfeus. Tragédie kreativity.

5. Odysseus. Oslava dobrodružství.

6. Elena. Fatální krása nebo moudrost těla.

7. Phaedra. (poblíž Phryne) - Přírůstky: Polycrates ze Samosu.

8. Mojžíš. Mýtus o velkém vyvoleném.

9. David a Šalomoun.

10. Herodes, Herodias, Jan Křtitel.

11. Panna Maria. Hrdinská matka.

12. Ježíš Kristus. Bůh-člověk. Sebeobětování pro lidi.

13. Máří Magdalena. Kající hříšník. + Marie Egyptská.

14. Svatý grál. Lancelot a Fata Morgana.

15. Agasféra. Mýtus o věčném tulákovi.

16. Paolo a Francesca. Láska je silnější než smrt.

17. Faust. Dohoda s ďáblem nebo démonismus vědy.

18. Don Juan. Věčný hledač mládí. + Celestina.

19. Krysař z Gammelnu.

20. Lakomec.

21. Hamlet. Vykonavatel osobní spravedlnosti.

22. Don Quijote.

23. Tartuffe! -24. Golem - Před Frankensteinem. -! + Robur.

25. Popelka (+ druhy Perraultových pohádek).

26. Létající Holanďan (+ Bílá paní). + Duchovní ženich.

27. Melmoth.

28. Quasimodo.? 29. Bronzový jezdec.

30. Tragický šašek.

31. Král mor, aneb poezie univerzální zkázy.

32. Achilles, NEPŘEHRAZNÝ HRDINA.

33. Mořské panny. Sirény. Melusina. Rusalka.? 34. Madame Bovaryová.? 35. Urozený loupežník.

36. Vězeň. Slavní vězni.

37. Perseus a sv. Georgy. + Cadm.

38. Draci.

40. Mefistofeles.

41. Zlatý věk.

42. Upír.

Témata: Orestes, Hamlet a Raskolnikov.

Co jsou to „věčné obrazy“? Tento literární obrazy folklórního a mytologického původu, které jsou pro svou obrovskou typičnost uměleckými zobecněními v obrovském měřítku, společným pokladem umění. Jejich mytologický původ jim zajišťuje nesmrtelnost. Mohou se přesouvat ze země do země, z jedné národní literatury do druhé, protože mýtus je svou povahou univerzální pro lidstvo (mýtus je univerzálním stupněm kultury, kterým prochází každý člověk; mýtus je nutně odstraněn ve všech oblastech kultury kromě náboženství a umění).

V evropská kultura věčné obrazy jsou Ahasfer, Don Juan, Létající Holanďan, Faust (a Pan Twardowski), Golem (a Frankenstein), Melmoth, Lakomec (Sheilock, Harpagon), Prometheus, Circe, Vznešený Rogue, Pygmalion (umělec dobývající přírodu), stejně jako čarodějové (mýtus vědy), mstitelé, arbitri spravedlnosti...

Možná to není vše a přidám další.

Oidipus. Sfinga. Ulysses. Orfeus. Helena Trojská.

Kain. Jidáš. Mojžíš. Herodes (Herodias).

Don Quijote a Sancho Panza.

Kristus a kajícná Magdalena. Popelka.

Haroun al Rashid. Zloděj Bagdádu (chalif na hodinu).

Chytrý otrok (služebník dvou pánů).

Krysař z Gammelnu. Panurge. Paolo a Francesca.

Josefa Krásného.

Král mor. Viz mor v encyklopediích, Edgar Allan Poe, Miscavige.

1. Prometheus (ve staré Rusi - Promi^ey).

Doslova toto jméno znamená "vidoucí". Tak se jmenoval titán, který vstoupil do boje se Zeusem. Prométheus ukradl oheň z domu bohů a přinesl jej lidem. Již Hésiodos v díle „Díla a dny“ líčil Prométhea jako přítele lidí, krutě potrestaného Zeusem: byl přikován ke skále a každý den létal orel, aby mu kloval do jater. Všechny prvky tohoto mýtu mají četné shody v mytologických systémech různé národy a vrátit se do starověku. Srovnávací historická škola považovaná za místo narození světa

fa o Prométheovi na Kavkaze, kde kolovalo mnoho legend o titánech připoutaných k horám. [Motiv krádeže ohně je starší než jeho získávání třením].

Obraz Prométhea, který přijal muka, aby zachránil lidi před tyranií Dia, byl vytvořen v tragédii Aischylus. Jeho Prometheus je nejen zloděj nebeského ohně, ale také rádce lidí, který je naučil řemeslům, zemědělství, navigaci, psaní, počítání, umění a domestikaci zvířat. Starověký mýtus o boji člověka s přírodními silami zrodil Prométhea, tvůrce kultury. Je hlubokou skutečností, že tvůrce kultury je také hrdinou svobody. Kultura je klíčem k lidské svobodě: to je racionální význam mýtu1.

Ovidius v Metamorfózách ukázal Prométhea jako ochránce člověka a vytvořil sochy lidí „jako bohy“; oheň, který ukradl, přivedl tyto sochy k životu. [Obrazy ožívají]2. V centru Goethova nedokončeného dramatu Prometheus (1773) stojí hrdý rebel a individualista Prometheus, hrdina v duchu Sturm und Drang.

Víra v konečný triumf hrdinské vůle odlišuje Byronova Prométhea (1816); Byron ho nazývá „prorokem dobra“.

V Shelleyho dramatu „Prométheus nespoutaný“ (1820) se Prométheus na rozdíl od Aischyla po propuštění s Diem nesmiřuje.

"Prometids" - romantičtí hrdinové, bojovníci za svobodu lidstva.

V Rusku: Ogarev, poezie. „Prometheus“ (1841) je obrazem milovníka lidskosti, výzvou k hrdinství.

Báseň Vjačeslava Ivanova „Prometheus“ (1919) - zde je titán zobrazen jako rebel, správně potrestán za snahu pomoci „opovrženíhodnému lidstvu“.

1. A. Veselovský. Náčrtky a charakteristiky, 3. vyd., M., 1907.

2. I. M. Nusikov. Příběh literární hrdina, M., 1958.

3. E. M. Meletinský. Předci Promethea (" Kulturní hrdina v mýtech a epopech). Bulletin dějin světové kultury, 1958, č. 3.

4. S. Markish. Mýtus o Prométheovi, M., 1967.

5. L. Žukovskij. Prometheus je přítel lidstva, almanach „Prometheus“, 1969, č. 7.

2. Oidipus a Sfinga.3

Oidipus (Oidipus) je thébský hrdina, syn Laia a Jocasty (volba: Epicasta). Předpovědělo se, že Oidipova otce zabije jeho vlastní syn. Když se Oidipus narodil, Laius mu probodl nohy („Oidipus“ znamená „baculatý“, s oteklými chodidly) a nařídil otrokovi, aby hodil dítě do pouštních hor, aby ho sežrala zvířata. Otrok se nad chlapcem slitoval a dal ho pastýři korintského krále Polyba (podle starší verze Oidipa opustil jeho otec

1 Podívejte se na finále „The Formation of Myths...“

2Viz Nazirovovo téma ožívání obrazů a soch: Děj sochy ožívající // Folklór národů RSFSR. sv. 18. Ufa, 1991. s. 24-37.

3 Vedle názvu je nápis jiným inkoustem s výtokem: „Incest“.

do moře, ale utekl a byl adoptován sikyonským králem). Motiv zázračného spasení „dítěte“ (viz též Mojžíš).4

Oidipus vyrostl v přesvědčení, že je synem krále Polyba. Jako mladý muž dostal předpověď od Delfské věštírny, že zabije svého otce a ožení se s jeho matkou. Oidipus, vyděšený předpovědí, se rozhodl Polyba a jeho ženu Merope navždy opustit a vydal se na toulky. Na křižovatce potkal Laiuse a poté, co se s ním pohádal, zabil jeho i všechny jeho společníky, s výjimkou jednoho, kterému se podařilo uprchnout.

Do Théb, které trpěly Sfingou, přišel Oidipus, který cestujícím jdoucím do města položil hádanku a pohltil je, protože to nemohli uhodnout. Oidipus byl první, kdo rozluštil hádanku o Sfingě a osvobodil obyvatele od monstra. Vděční Thébané zvolili Oidipa za krále a dali mu za manželku Laiovu vdovu Jocastu. Z tohoto manželství se narodili synové Eteocles a Polynices a dcery Antigona a Ismene (volba: všechny děti porodila Oidipova druhá manželka).

Po mnoha letech Oidipovy prosperující vlády začal v Thébách hladomor a mor. Delfské orákulum předpovědělo, že tyto katastrofy skončí, až bude vrah krále Laia vyhnán. Oidipus začal energicky pátrat po zločinci. Když našel jediného přeživšího společníka Laiuse, dozvěděl se, že on sám je vrah. Jediným svědkem zločinu se ukázal být otrok, který kdysi předal odsouzené dítě pastýři Polybusovi. Nyní se Oidipus dozvěděl, že se předpověď naplnila, že je paricidem a manželem své matky. Oidipus se oslepil a královna Jocasta spáchala sebevraždu.

O konci Oidipova života kolují různé legendy. Nejstarší mýtus říká, že slepý Oidipus zůstal Thébami až do své smrti. Pozdější mýty hovoří o vyhnání Oidipa jeho syny. Když Oidipus opustil Théby, proklel své syny a kletba jeho otce se stala příčinou jejich sporů a smrti. Podle jiné verze bylo příčinou smrti Eteocles a Polyneices držení náhrdelníku Harmony. Athénská tradice nazývala Colon (předměstí Atén) místem posledního osídlení a smrti Oidipa.

Mýtus o Oidipovi je variantou mezi mnoha národy rozšířené legendy o dítěti, které přináší neštěstí. Trest, který Oidipa postihl, odrážel zákaz manželských vztahů mezi rodiči a dětmi, který sahá až do starověku. Zákaz incestu = založení rodiny. Byla to celosvětová revoluce.

Je možné, že Oidipus byl předřeckým božstvem, protože. v jižním a středním Řecku se dochovaly pozůstatky Oidipova kultu.

Mýtus o Oidipovi skvěle rozvinul Sofokles v tragédiích „Král Oidipus“, „Oidipus v Colonu“, později Seneca a v moderní době Corneille, Voltaire, Shelley a další - Igor Stravinskij napsal oratorium „Oidipus“. Sigmund Freud prohlásil „Oidipův komplex“ za jádro lidské psychiky.

Alegoricky Oidipus znamená moudrý, bystrý člověk. Puškin v básni „Kdo pěstoval Theokritovy něžné růže ve sněhu? říká: "Tady je moje hádanka: mazaný Oidipus, vyřeš to!" - to souvisí s vedlejším motivem mýtu, s motivem Sfingy.

4Sm. Viz také odpovídající článek Nazirov Dítě v koši a znamení vyvolených. Zkušenosti s rekonstrukcí etnografického substrátu mýtů // nacistický archiv. 2016. č. 4. S. 11-27.

Sfinga (řecky škrtič) je okřídlené monstrum se lvím tělem a hlavou ženy, potomek Typhona a Echidny (neboli Chiméry a psa Ortra). Sfinga žila na skále poblíž Théb a zabíjela cestovatele, kteří nedokázali odpovědět na jeho hádanku: „Co chodí ráno na čtyřech nohách, v poledne na dvou a večer na třech? - Oidipus vyřešil hádanku: jedná se o osobu v dětství, zralosti a stáří (dvě nohy a hůl). Sfinga se vrhla z útesu a podle jiné verze ho zabil Oidipus.

Obraz Sfingy si Řekové vypůjčili z starověký Egypt(kde byl vyobrazen bez křídel).

"Pro tyto chytré oči a tajemný úsměv byla přezdívána sfinga" (Goncharov, "Literární večer").

Přídavek: Drama Atridů, mýtus o pomstě předků.

Původ dramatu je mýtus o boji mezi bratry Thyestem a Atreem (králem z Mykén). Thyestes svedl manželku svého bratra Eropa a s její pomocí se pokusil dosáhnout trůnu. Zeus odhalil Thyestovy intriky Atreovi a byl vyloučen z Mykén. Potom Thyestes připravil Plisthena, syna Atreeva, aby zabil svého otce. Atreus, který nevěděl, že je to jeho syn, zabil Plisthenes. Za tento zármutek se Atreus strašlivě pomstil: když Thyestes přišel do Mykén pro usmíření, Atreus pobil Thyestovy syny a nakrmil ho (kdo nic netušil) jejich masem. Eropa byla svržena do moře. Za tyto zločiny bohové prokleli celou Atreovu rodinu.

Na příkaz věštce se Atreus vydal hledat prchající Thyestes a během svého putování se oženil s jeho dcerou Pelopií, aniž by věděl, že „nakrmil“ svou vlastní neteř. Krátce předtím měla vztah s cizincem, aniž by věděla, že je to její otec Tiestes. Pelopia porodila syna Aigistha (plod „dvojitého“ incestu). O několik let později Atreus nařídil Aigisthu, aby zabil Thyesta, ale ten poznal jeho syna a vše bylo odhaleno. Pelopia se bodla a Aigisthus zabil Atrea stejným mečem. Mýtu dominuje představa dětí platících za hříchy svých otců a pomsty za vraždu příbuzného z matčiny strany (odraz matriarchátu).

Ale atridské drama pokračuje. Synové Atrea jsou Agamemnon a Menelaos. Po smrti Thyesta, který vládl v Mykénách, usedl Agamemnon na trůn svého otce. Když se vydal na trojské tažení, nechal doma svou manželku Clytemnestru (sestru Heleny Krásné). Po návratu do Mykén byl král zrádně zabit Klytemnestrou a jejím milencem Aigisthem, synem Thyestovým. Orestes, syn Agamemnona, uprchl a žil 8 let v exilu, kde začalo jeho přátelství s Pylades. Po dosažení dospělosti se rozhodl pomstít svého otce. Delfská věštírna mu nařídila zabít Clytemnestru a jejího nového manžela Aigistha.

Po této odvetě Erinnyes pronásledují Oresta a on prchá do Delphi, ke svému patronovi Apollónovi; posílá ho do Athén. Tam Pallas Athéna shromažďuje Areopagus. Orestes se ospravedlňuje tím, že jeho matka zabila svého manžela a on byl povinen splnit dluh krevní msty. Odpovídají Erniyovi: neexistuje závažnější zločin než matrika, pomsta by měla být vykonána pouze na „polokrevných“ lidech (příbuzní z matčiny strany). Clytemnestra „nebyla pokrevně příbuzná s manželem, kterého zabila“. Apollo obhajuje Oresta: otec je důležitější než matka („dítě není stvořeno matkou, ale otcem“); Clytemnestra porušila posvátnost manželství

pouta a zabila svého pána manžela. Hlasy athénských starších byly rozděleny a pouze bílý oblázek (tedy osvobozující hlasování) Athény rozhodl ve prospěch Oresta. - Athéna založila ve svém městě kult Erinnyes, kteří se stali známými jako Eumenides (dobromyslní).

Vědecký výklad mýtů jako první podal Bachofen („Právo matky“, 1861); Engels považoval svou knihu za začátek studia historie rodinné vztahy. Základ mýtu sahá do starověku a odráží přechod od mateřského k otcovskému právu. Erinnyes (božstva starší než olympské náboženství) stanovili zásady krevní msty, které jsou povinné pro éru mateřské rasy. Apollo vyjadřuje myšlenky vítězného patriarchátu. Rozhodnutí Areopagu je vítězstvím otcovského práva nad právem mateřským.

Aischylos - trilogie Oresteia. Sofokles - "Electra". Euripides - „Orestes“, „Electra“. V moderní době - ​​Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri atd.

Hofmannsthal a Hauptmann mluví také o Electře.

3. Pygmalion.1

Legendární sochař, kyperský král, který se zamiloval do sochy krásné dívky ze slonoviny, kterou vytvořil. Afrodita splnila Pygmalionovy modlitby a oživila sochu, která se stala jeho manželkou [motiv oživující sochy2].

Podle jiné verze byla socha oživena Pygmalionovou láskou. Další možnost: Pygmalion vytesal sochu Afrodity nebo Nereid Galatea.

Mýtus o Pygmalionovi je zřejmě spojen s kultem Afrodity (Astarte), jehož byl knězem. Obecně platí, že mýtus odráží jednu ze starověkých etap náboženství - fetišismus (kult věcí vytvořených samotným člověkem).

V přeneseném slova smyslu je Pygmalion muž, který se do svého výtvoru zamiloval. Smysl mýtu: vítězství umění nad inertní hmotou, zduchovnění přírody člověkem.

Děj mýtu o Pygmalionu a Galatea se často vyskytuje v literatuře a umění: například Falconetova socha „Pygmalion“ (Hermitage), Gilbertova hra „Pygmalion a Galatea“, Shawova komedie „Pygmalion“.

Legenda byla zapomenuta ve středověku, znovu ožila v renesanci a nebývalou oblibu si získala v 18. - 19. století jako symbol oživujících sil umělecké inspirace.

Falconet „Pygmalion a Galatea“, 1768 (Leningrad).

Francois Boucher "Triumf Galatea", 1740 (Galerie Versailles).

George Bendy (!) „Pygmalion“, 1778 (opera).

J.-J. Rousseau, drama "Pygmalion" (1761).

Claris de Feorian, "Galatee", 1783.

A. V. Schlegel, poezie (1796).

1 Vpravo od názvu je poznámka jiným inkoustem s výtokem: „Fetishism“.

2Příběh sochy, která ožívá // Folklór národů RSFSR. sv. 18. Ufa, 1991. - s. 24-37.

W. Morris, básně (1868).

Burkard Shaw, Pygmalion.1

Thrácký zpěvák, syn říčního boha Eagera a múzy Calliope. Podle nejrozšířenějšího mýtu Orfeus vynalezl hudbu a poezii, proto byl někdy nazýván synem Apollóna. Orfeova hudba přiměla rostliny ohýbat větve a kameny se pohybovat; ochočená divoká zvířata. Orfeus se účastnil tažení Argonautů a svou kouzelnou hrou na citharu a zpěvem jim poskytoval mnoho důležitých služeb (např. odváděl jejich pozornost od sirén).

Orfeova manželka, nymfa Eurydice, zemřela na hadí uštknutí. Aby vrátil svou ženu, sestoupil do Hádu (sestup živého člověka do pekla – srov. babylonský mýtus o Semiramis). Jeho hudba zkrotila Cerbera (Cerberus, tříhlavý pes hlídající vchod do Hádu), vytáhla slzy z Erinye a dojala Perfesonu. Královna podsvětí dovolila Orfeovi vrátit zesnulou Eurydiku na zem, ale pod podmínkou, že se neohlédne za stínem své ženy a nepromluví s ní, než vyjde na denní světlo. Orfeus porušil zákaz a navždy ztratil svou ženu (podle jednoho z mýtů Orfeus vrátil Eurydiku na zem).

Zemřel rukou maenádů, naštvaný, že se odmítl zúčastnit orgií: po ztrátě Eurydiky se začal vyhýbat ženám (tedy abstinence-viny proti přírodě). Možnost - zabit na příkaz Dionýsa, naštvaný na Orfea, protože se zpěvák věnoval službě Apollónovi a zanedbával Dionýsův kult (možná odraz konkurence mezi dvěma kulty). Orfeovu hlavu a játra hodili maenady do moře.

Jeden z nejpopulárnějších mýtů starověku. Dochovaly se z něj četné výjevy na vázách, freskách atd. - Obraz Orfea, obklopeného poslušnými a pokornými zvířaty, se často vyskytuje v katakombách: Křesťanství prvních století vidělo v Orfeovi mírotvůrce, jehož příchod ohlásil starozákonní prorok Izaiáš.

Orfický mýtus je mýtus o hudbě, o velké očistné síle umění. Orfeus je zároveň symbolem absolutismu vysokého umění a nebezpečí jeho opuštění života. Tragédie tvořivosti (touha po dokonalosti je pro umění nezbytná, ale odporuje životu; umělec vždy obětuje život a přírodu pro umění).

Mýtus o Orfeovi inspiroval Aischyla a Euripida, Glucka, Haydna, Liszta a Stravinského.

Tennessee Williams napsal ohromující tragédii „Orpheus Descending“, která překrývá děj mýtu o životě a zvycích amerického jihu.

5. Odysseus (od Římanů Odysseus).

Mýtický král Ithaky (malý ostrov). Svou ženu Penelopu dostal za odměnu od Tyndarea jako odměnu za moudrou radu. Brzy po narození syna Telemacha

1 V pravé dolní části stránky je poznámka: „V řečtině. Pygmalion = „oživení láskou“.

souhlasil s účastí na řeckém tažení proti Tróji i přes nepříznivá znamení.

V Tróji se Odysseus proslavil svou odvahou, podnikavostí, mazaností a inteligencí (stálá přídomek: „zkušený“, „mazaný“). V desátém roce války přesvědčil Řeky, aby pokračovali v obléhání, a po jeho sporu s Agamemnonem se účastnil smířlivého velvyslanectví v Achilles. Odysseus se několikrát vplížil do Tróje jako špión, obvykle jednal společně s jedním z hrdinů. Podařilo se mu zajmout trojského špióna Dalona a ukrást (podle pozdějších legend) Palladium, posvátnou sochu Pallasové, patronky Tróje. Athéna pomáhala Odysseovi ve všech záležitostech.

Po Achilleově smrti dostal Odysseus z rozhodnutí armády zbraně padlý hrdina. Na radu Odyssea postavili Řekové trojského koně.

Po zničení Tróje a návratu na Ithaku zažil Odysseus mnoho neštěstí. Nejprve navštívil zemi Cyconians (Thrace), kde ztratil 72 společníků, a poté v zemi lotosových pojídačů lotosů, což jim dalo zapomnění na minulost. - Poté dorazily Odysseovy lodě k Kyklopům; Odysseus s 12 společníky skončil v jeskyni obra Polyféma, který je postupně sežral. Mudrc a jeho přeživší druhové odtud sotva unikli, dali Polyfémovi víno a oslepili ho. Od té doby Polyfémův otec Poseidon, bůh moře, pronásleduje Odyssea. Na ostrově pána větrů Aeola dostal Odysseus zavázaný pytel, v němž byly všechny větry, kromě toho krásného, ​​který nesl lodě až téměř k Ithace; Zatímco však Odysseus spal, jeho společníci rozvázali pytel a uvolňující se větry zahnaly lodě na otevřené moře, do země kanibalských Laestrygonů, kteří zničili všechny lodě kromě jedné. Na něm se Odysseus dostal na ostrov Ei, kde žila krásná čarodějka Circe (Circe), dcera Hélia a Perseid. Z Odysseových společníků udělala prasata a držela ho rok na Aea (porodila mu syna Telegona). Teprve s pomocí Herma se Odysseovi podařilo vrátit své společníky do lidské podoby.

Poté Odysseus navštívil království mrtvých, kde se ze stínu věštce Tiresiase dozvěděl, že on a jeho společníci bezpečně dorazí na Ithaku, pokud ušetří stáda Helia. Poté, co opustila Aea, ostrov Kirki, Odysseova loď bezpečně minula ostrovy Sirény, Skyllu a Charybdu a dorazila na ostrov Thrinacia, kde se pásla Heliova stáda. Hrdinovi hladoví společníci porušili přísahu, zabili a jedli nejlepší býci. Zeus za trest udeřil do lodi bleskem, z něhož unikl pouze Odysseus.

Sedm let strávil na ostrově Ogygia, v zajetí krásné nymfy Calypso, která se snažila učinit z Odyssea svého manžela, a slíbila si za to věčné mládí a nesmrtelnost. Ale Odysseus se snažil vrátit do své vlasti. Athéna, v nepřítomnosti Poseidona, získala povolení od bohů, aby se hrdina mohl vrátit na Ithaku.

Naposledy Poseidon havaroval na Odysseově voru, ale utekl na ostrově Schoria. Na břehu se setkal s krásnou princeznou Nausicaou, dcerou Alkinose, krále Fajáků. Athéna, která se ve snu objevila Nausicae, jí nařídila, aby ráno šla se svými otroky na mořské pobřeží. Tam princezna našla Odyssea, oblékla ho a poslala do Alkinova domu. Doufala, že se hrdina stane jejím manželem.

Když se Nausicaä dozvěděla o jeho touze vrátit se na Ithaku, rozloučila se s ním a požádala ho, aby si vzpomněl na toho, kdo mu zachránil život. Jedna z nejlepších epizod celé Odyssey, která inspirovala Sofokla k vytvoření tragédie.

Pohostinný a velkorysý král Alkinos pomohl Odysseovi vrátit se na Ithaku, kam hrdina dorazil po 20 letech nepřítomnosti.

Odysseus se dozvídá, že 100 manželů, kteří ho považují za mrtvého, hledá ruku jeho ženy Penelope a neustále hodují v jeho domě, přičemž plýtvají jeho majetkem. Penelope slíbila, že si vybere nového manžela poté, co dokončila tkaní přikrývky na rakev svého tchána, otce Odyssea, Laertese. V noci však rozpletla vše, co se jí podařilo přes den utkat („Penelopina příze“ je nekonečná práce). Poté, co zrada služebné odhalila podvod, nápadníci přinutili Penelope dokončit práci. Poté oznámila, že se provdá za toho, kdo vyhraje soutěž pomocí Odysseova luku. Věrná Penelope doufala, že nikdo nebude schopen ani vytáhnout hrdinský luk.

V rozhodující den soutěže se Odysseus vrátil. (Ve folklóru široce rozšířený příběh je o návratu dlouho nepřítomného manžela na svatební den jeho manželky). Vrátil se převlečený za starého žebráka a odhalil se pouze svému otroku Eumaeovi a jeho synovi Telemachovi. Jednou z nejlepších, poetických scén Odyssea je scéna setkání Penelopy s Odysseem a jeho ztotožnění.

Po promyšlení plánu pomsty nápadníků přišli Odysseus, Eumaeus a Telemachus do paláce, kde musel Odysseus snášet řadu urážek od nápadníků. Když nikdo nedokázal ani zatáhnout za tětivu, „žebrák“ vzal luk, snadno zatáhl tětivu a zasáhl cíl, a pak s pomocí Eumaia a Telemacha zabil nápadníky.

Posthomerská legenda obdarovává Odyssea řadou ponižujících vlastností (zbabělost, lest, lest).

Mýtus o Odysseovi je oslavou dobrodružství, ducha putování. Obraz Odyssea se odrážel v tragédiích Sofokla „Philoctetes“ a „Eanthus“, Euripides - „Iphigenia in Aulis“ a dalších. Na vázách a freskách (Pompeje) byl Odysseus zobrazen jako vousatý muž s oválnou čepicí, jakou nosili řečtí námořníci.

Telemachus - syn hledající svého otce, synonymum pro syny lásky; v 17. století napsal Fenelon na základě této zápletky román „Dobrodružství Telemacha“, který do ruštiny přeložil Treďakovskij („Telemachida“).

Mýtus o Odysseovi a Telemachovi tvořil základ Jonesova monumentálního románu Odysseus. A. N. Veselovský: „...typ přímého lidového hrdinství s jeho skutečnou silou a řemeslnou obratností, které nepočítá se svědomím jako Ulysses. . . „(Historická poetika, GIHL, Leningrad, 1940) (s. 70).

6. Helen the Beautiful (Helen of Troy Spartan).

starověké minojské božstvo vegetace; Peloponéské božstvo plodnosti a světla. V pozdějších legendách - dcera Dia a Ledy, manželka Tyndarea, nejoblíbenější hrdina

v řeckém eposu. Nejkrásnější žena na světě. V mládí ji unesl Theseus, ale její bratři (Dioscuri) ji osvobodili a vrátila se do Sparty. Mnoho hrdinů usilovalo o Heleninu ruku, ale Tyndareus ji oženil s Meneláem, přičemž od všech hrdinů složil přísahu (na radu Odyssea), že proti jejímu manželovi nezvednou zbraně a budou mu ve všem pomáhat. Helen porodila Menelaovi dceru Hermionu.

Když Paris unesl Helenu, Menelaos zavolal o pomoc řečtí hrdinové, a vydali se na tažení proti Tróji. Po smrti Parise se Helena provdala za jeho bratra Deiphoba a v den pádu Tróje předala Deiphoba do rukou Menelaa, se kterým se vrátila do Sparty.

Po smrti Menelaa uprchla Helena, vyloučená ze Sparty, na Rhodos, kde byla zabita.

Kult Heleny existoval v Lakónii a byl spojen s představami o umírání a vzkříšení přírody. Stejně jako její bratři Dioscuri byla Helena považována za patronku námořníků. Obraz Eleny ztělesňuje starodávný ideál pasivní ženskosti, čistě smyslné krásy bez myšlenky a vůle. Tato krása je dána těm nejsilnějším, není schopna nikoho milovat a vzbuzuje univerzální chtíč, což způsobuje strašlivé spory a války. Elena je osudová kráska. Příčina smrti Tróje a mnoha hrdinů.

Euripidova tragédie "Helen". Sofoklovy tragédie „Velvyslanectví o Heleně“ a „Lakonská žena“ k nám nedorazily. Panegyrika Gorgias a Isocrates.

Goethe ve 2. díle Fausta udělal z Heleny Faustovu manželku. William Faulkner, ovlivněný mýtem o Heleně, vytvořil obraz Yuly, osudové, pasivní ženy. Moudrost těla, mocný instinkt (bez intelektu).

<Вставка>

Phryne (Rktuie) je slavná starověká řecká hetaera, která vzkvétala ve 4. století. př. n. l. Narodila se v Thespii (Boiótie), zpočátku byla chudou kupkou, pro svou bledost se jí přezdívalo „Phryne“, což znamená „ropucha“. Když Phryne odešel do Atén, stal se slavným heterosexuálem. Její krása zastínila obrazy bohů, její kouzla si podmanila každého, hrála hudební nástroje. Během elevsinských oslav se Fina při koupání v moři obnažila a začala se veřejně srovnávat s Afroditou s tím, že je krásnější než Afrodita. Někdo to nahlásil a obvinil Phryne z rouhání; a tak Phryne předstoupil před aténský Areopagus (soud starších) na základě obvinění z ateismu. Hrozil jí trest smrti, ale její syndik (obránce), řečník Hyperide, ji zachránil tím, že strhl Phryne závoj a odhalil její ňadra. Starší ji ospravedlnili její krásou. Phryne byla tak bohatá, že podle legendy nabídla, že Théby znovu postaví, s podmínkou, že na zdech bude vytvořen nápis: „Alexander to nedovolil, ale Phryne to obnovila.“ Nabídka byla odmítnuta. Malíř Apelles z ní napsal svou Anadyoménu, velcí Praxitelés si vzal za předlohu pro sochu Afrodity z Knidu jeho milovanou Phryne z Thestie. V čelním chrámu stály vedle sebe dvě praxitelské sochy: socha Afrodity a socha Phryne.

Athenaeus mluví o další hetaeře stejného jména, proslulé svou chamtivostí.

Druhá manželka Thesea, matka Demophona a Acamanta, zapálená láskou ke svému nevlastnímu synovi Hippolytovi. Odmítl její vášeň. Pak Phaedra pomluvila mladého muže před svým otcem a obvinila Hippolyta z násilí vůči ní. Král Theseus požádal Poseidona, aby Hippolyta potrestal. Když se mladý muž na voze hnal po mořském břehu, Poseidon poslal z moře býka, který vyděsil Hippolytovy koně; koně shodili Hippolyta na zem a mladík zemřel. Ale Phaedra nevydržela tuto smrt krásného a nevinného mladého muže a spáchala sebevraždu. - Mýtus zpracoval v tragédii Euripides („Hippolytus“), později Seneca a v 17. století Racine ve své slavné tragédii „Faedra“.

Dodatek: Polycrates ze Samosu aneb šílený sebeklam úspěchu. Historie a legenda.1

Polykratés, tyran ostrova Samos, se chopil moci kolem roku 537: jako bohatý řemeslník se dostal k moci pomocí boje démos proti pozemkové aristokracii. Polykratés vládl moudře, spravedlivě a úspěšně, rozvíjel řemesla a obchod, hodně stavěl a zdobil Samos. Podle legendy byl jeho přítelem básník Anacreon. Polycrates, který měl významnou flotilu a žoldnéřskou armádu, si podrobil řadu ostrovů v Egejském moři a vymohl od nich velký tribut.

Podle legendy mu egyptský král Amasis, přítel a spojenec Polykrata, napsal s žádostí Polykrata, aby si způsobil nějaké neštěstí, aby varoval ty, kteří ho čekají. (Smysl Amasisovy rady: neustálé štěstí je nebezpečné, k zahnání závisti bohů je zapotřebí oběti). Polycrates provedl tuto radu: hodil svůj nejcennější prsten do moře. O pár dní později našel tyranův kuchař prsten v žaludku velké ryby, kterou mu přinesli rybáři. Bohové nepřijali Polykratovy oběti.

Brzy nato se stalo to, čeho se Amasis obával. Navzdory spojenectví s Persií v ní Polycrates vzbudil strach svou mocí. Orontes, jeden ze satrapů z Kambýsa (nebo Daria), který s ním vedl armádu do Sard, se rozhodl vzít Samos. Vylákal k sobě Polykrata pod záminkou, že mu chce dát část svých pokladů, aby Polykratés pomohl jemu, Orontovi, ve vzpouře proti Kambýsovi. Sobecký Polykratés se objevil v Sardách a Orontes ho okamžitě ukřižoval na kříži (524 nebo 522 př. Kr.). - Podle jiných příběhů Orontes zajal Samos zrádným útokem a ukřižoval Polykrata.

Zápletku použil Schiller („Polykratův prsten“). - Balzac v „Shagreen Skin“ používá motiv zlověstného návratu odhozeného fetiše (Raphael hodí kůži shagreena do studny, ale zahradník ji najde a přinese zpět).

8. Mojžíš (mýtus o zákonodárci).2

1 Nazirov R. G. Skutečný význam Polykratova prstenu // Humanitární studia na východní Sibiři a na Dálném východě. 2010. č. 4. S. 147-149.

2 Nazirov R. G. Dítě v koši a znamení vyvolených. Zkušenosti s rekonstrukcí etnografického substrátu mýtů // nacistický archiv. 2016. č. 4. S. 11-27.

„Největší prorok a zakladatel židovského náboženství“, jeden z největších hrdinů Bible. Mýtus o Mojžíšovi začíná zázračnou záchranou: novorozené dítě se nechalo vznášet v koši na vlnách Nilu, ale faraónova dcera ho vyzvedla a vychovala. Když Mojžíš vyrostl, stal se vůdcem židovského lidu a pod vedením samotného Boha vyvedl Židy z egyptského zajetí. Bible mluví o Mojžíšově neustálém kontaktu s Jehovou (Jahvem): je jediným člověkem, který Jahveho viděl.

Během exodu z Egypta už faraonova armáda doháněla Židy na břehu Rudého moře, ale na Mojžíšův příkaz se moře rozestoupilo a Židé kráčeli po jeho dně. Když se za nimi Egypťané vrhli, moře se opět uzavřelo a pohltilo je (odraz přílivu a odlivu Rudého moře). V poušti Židé umírali žízní, ale Mojžíš udeřil holí do skály a vysekal z ní vodu.

Bůh se Mojžíšovi zjevil v podobě hořícího, ale nespotřebovaného keře (“ hořící keř"). Na hoře Sinaj Bůh nadiktoval Mojžíšovi „zákon“ pro Židy (Pentateuch, jinak Tóra). Desatero Mojžíšových přikázání je souhrn starověké židovské náboženské morálky, posvěcení norem rané otrokářské společnosti.

Zpočátku byl Mojžíš uctíván kočovnými Židy ne jako prorok, ale jako božstvo, ale později byl jeho kult včleněn do kultu Jahveho. Zmínka v Bibli: „vzhled jeho tváře byl rohatý“ potvrzuje, že prototyp Mojžíše je spojen s kultem býka. Je zřejmé, že mezi kulty Mojžíše a Jahveho (první byl bohem mezi Féničany a jejich mytologie je starší než ta biblická) byla dlouhá soutěživost. Biblický obraz Mojžíše je symbolem velkého vůdce, organizátora, zázračného zákonodárce. Toto je zosobnění moci a moudré, zachraňující síly. Přesně takový je „Mojžíš“ Michela Angela. Biblické mýty o Mojžíšovi poskytly Poussinovi a mnoha dalším umělcům řadu námětů.

Druhý král Izraele, mladý pastýř, zabil obra Goliáše kamenem z praku a usekl mu hlavu vlastním mečem, což vedlo k velkému vítězství Židů nad jejich nepřáteli („Saul zabil tisíce a David zabil tisíce“). Židé prohlásili mladého hrdinu za krále a on vytvořil jednotný stát s hlavním městem Jeruzalémem. Sídlem „pastýřského krále“ se stal Sion (hora, část Jeruzaléma); zde byl chrám Jahve (Sion je „dům Boží“).

David zabil svého vojenského velitele Uriáše, aby se zmocnil jeho krásné ženy Batšeby, kterou král viděl ze střechy svého paláce, když se koupala v zahradě. -Ale Bible oslavuje Davida kvůli bázni Boží, poslušnosti kněžím a prorokům. Je mu připisováno autorství žalmů.

Když David zeslábl a krev ho nehřála, začali mu na postel ukládat mladé dívky, se kterými strávil noc, ale neznal je (symbol stařecké smyslnosti). - Obecně velmi mnohostranný obraz.

S rozvojem víry v příchod Mesiáše v judaismu se objevila proroctví, že Mesiáš přijde z „domu Davidova“, to znamená, že bude potomkem Davida. V souladu s tím křesťanství sleduje genealogii Ježíše Krista až k Davidovi.

Třetím králem Izraele byl Šalomoun, syn Davidův, jehož jméno se na Blízkém východě stalo synonymem moudrosti (Sulejmán ibn Daúd mezi Araby). Postavil velkolepý chrám Jahvemu v Jeruzalémě, ale také postavil chrámy Aštoret, Molochovi a dalším bohům. Měl 700 manželek a 300 konkubín. "Píseň písní". Moudrost a smyslnost.

10. Král Herodes, Herodias, Salome

Jméno Herodes neslo několik helénistických králů Judeje pod římskou nadvládou. Herodes Veliký - judský král od 39 do 4 let před narozením Krista, byl podporován Římany; zasloužil se o mlácení nemluvňat. Jméno tohoto krále se stalo synonymem krutosti. V Puškinovi svatý blázen říká Borisi Godunovovi: "Nemůžete se modlit za krále Heroda, Matka Boží nepřikazuje."

Jeho syn byl Herodes Filip, zemřel v roce 34 n.l. Jeho bratr, Herodes Antipas, byl od roku 4 př. nl tetrarchou z Galileje. E. až do roku 39 našeho letopočtu E.; zkusil Ježíše Krista a nařídil stětí Jana Křtitele.

Jan Křtitel (aka Předchůdce) je prorok, který předpověděl brzký příchod Mesiáše (Krista) a pokřtil mnoho Židů v řece Jordán. Je považován za syna Zachariáše a Alžběty. Jan pokřtil samotného Ježíše a představil ho lidem jako mesiáše. Když se galilejský tetrarcha Herodes Antipas oženil s Herodiadou, vdovou po svém bratru Herodovi Filipovi, Jan toto manželství před lidmi ostře odsoudil a odsoudil Herodiadu jako nevěstku. Byl zajat a držen v zajetí, ale Antipas se ho neodvážil dotknout. Potom Herodias vycvičila svou dceru od Heroda Filipa, krásnou Salome; Na hostině dívka svým tancem vzbudila šílenou radost svého strýce Antipa a ten jí přede všemi nařídil, aby si vyžádala jakoukoli odměnu, kterou si přeje. Salome na popud své matky požádala o hlavu Jana Křtitele. Antipas byl nucen dodržet slovo, Johnovi byla useknuta hlava, kterou Salome předložila matce na podnose. - Křesťanské příběhy To se připisuje roku 31 našeho letopočtu. E.

Josephus Flavius ​​​​v „Židovské starožitnosti“ říká, že Jan Křtitel žil pod tetrarchou Herodem Antipasem, kterým byl popraven. Jan je tedy historická postava, jeden z mnoha židovských proroků té bouřlivé éry; Kult Jana Křtitele vstoupil do křesťanství zřejmě v důsledku asimilace dříve existující židovské sekty, která tohoto proroka uctívala. Stopy víry této sekty přežily dodnes: Mandejci, z nichž malá část přežívá v Íránu a Iráku, uctívají Jana Křtitele (říkají mu Yahya) a pohlížejí na Ježíše jako na podvodníka (pro ně Mojžíš, Abraham, Ježíš jsou falešní proroci).1

1 Viz Nazirovův román „Star and Conscience“: Nazirov R. G. Star and Conscience. Fantastický román // nacistický archiv. 2016. č. 1. S. 16-114

Dramatickou legendu o popravě Jana Křtitele rozvinul Gustave Flaubert v povídce „Herodias“.

11. Panna Maria, Matka Boží1

Podle evangelia dcera svatého Joachima a svaté Anny, manželka Josefa (který ji neznal) a matka Ježíše Krista. V řečtině to bylo nazýváno theotokos, theometer; v latině mater dei.

V dávných dobách byl kult Matky Boží rozšířen mezi mnoha národy Blízkého východu, zejména zemědělskými. Mezi Matkou Boží byly egyptská Isis, babylonská Ištar, fénická Astarte a maloasijská Kybela. Blízká je k nim i řecká Demetreia. Kult bohyně matky byl úzce spjat s okruhem představ o umírajícím a křísícím božstvu. Není náhodou, že uvedené panny byly považovány také za božstva plodnosti.

V křesťanství se kult Matky Boží rozvinul pod zjevným vlivem podobných pohanských kultů. Vývoj křesťanských představ o Matce Boží probíhal paralelně s vývojem mýtu o Bohočlověku Kristu. V nejstarším křesťanském díle „Zjevení Jana“ se objevuje matka Beránka, zobrazená jako čistě kosmická bytost: „žena oděná sluncem; pod jejíma nohama je měsíc a na hlavě má ​​korunu z dvanácti hvězd“; odlétá na orlích křídlech od Hada a na dlouhou dobu skrývající se v poušti. Jak se vyvíjel mýtus o vtělení božstva do člověka, obraz Matky Boží nabýval stále více lidských rysů. Lukášovo evangelium podrobně popisuje rozhovor archanděla Gabriela s Marií („zvěstování“), popisuje její čtyřměsíční pobyt u Alžběty atd., což v ostatních evangeliích není.

Evangelický příběh o neposkvrněném početí Ježíše Krista Marií nachází mnoho analogií v mnohem dřívějším mýtu o početí Buddhy pannou Mayyou. Raně křesťanské obrazy Panny a Dítěte jsou velmi podobné obrazům Isis s Horem a Mayi s Buddhou.

Oficiálně církev uznala Marii za Matku Boží až na třetím ekumenickém koncilu (Efez, 431). Kult Matky Boží, Věčné Panny, Nejčistší, se extrémně rozšířil. Ukázalo se, že „Svatá rodina“ (Josef, Marie, Ježíš) je pro věřící srozumitelnější než abstraktní trojice (Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch). Matka Boží, která se pro lid prakticky stala ženskou hypostází božstva, byla vnímána jako univerzální přímluvkyně a dárkyně výhod (ve víře rolníků dárkyně plodnosti a úrody).

Církev, která se bála polemizovat s mocnými tradicemi pohanských mýtů, zaujala ambivalentní postoj ohledně lidového kultu Matky Boží: Matka Boží byla uznána za tělesně vystupující do nebe jako přímluvkyně lidí před Bohem Otcem a Kristem. , na její počest bylo ustanoveno mnoho svátků, její obraz se stal ideálem lásky k lidem a mírné pokory.

1 Nazirov R.G. Mýtus a smysl pro historii. K paradoxu Panny Marie // archiv Nazirovsky. 2015. č. 4. s. 32-42.

Církev se zároveň obezřetně staví proti otevřenému zbožštění Panny Marie, protože to je v rozporu s dogmatem o Trojici.

Řecká pravoslavná církev odsuzuje katolickou církev za to, že umožňuje excesy v kultu Madony, odmítá dogma o neposkvrněném početí Marie Annou a tvrdí, že Marie spolu s dalšími lidmi nesla břemeno prvotního hříchu.

Obraz pokorného utěšitele („uhas můj smutek“) měl obrovský vliv na literaturu a umění všech křesťanských národů. Raphael vytvořil nesmrtelný obraz pokorné a hrdinské Matky ve své „Sixtinské Madoně“. Největší básníci psali o Marii s láskou a úctou. Puškin má jak erotickou parodii na mýtus o „neposkvrněném početí“ (báseň „Gabriiliad“), tak vážný obraz Madony (např. v básni „Byl jednou jeden chudý rytíř“; nicméně , více je zde vyobrazena středověká mystická láska rytíře k Panně Marii).

Obraz Marie má v dílech Dostojevského velký význam. Jedna z jeho postav říká: "Matka Boží je surová matka Země." Zde tedy dochází ke ztotožnění Marie s pohanským selským kultem Země, což je návrat k počátkům mýtu (Vetlovskaja je krátkozraká, ve skutečnosti je Dostojevskij heretik, jeho náboženství je starší než křesťanství, stejně jako náboženství ruského lidu).

"Není žádného hříšníka, kterého by Matka Boží nezakryla Svým omoforem, pokud zpod Jejího krytu neunikneme svými chladnými činy a ošklivými myšlenkami."

Populární zpěv jedné z bohoslužeb: „Zachraň své služebníky před problémy, Matko Boží.

12 Ježíš Kristus

Ve III - II století před naším letopočtem. E. v judaismu se v důsledku zhroucení nadějí na obnovení nezávislého židovského království a rostoucího vykořisťování lidu Judeje zformovala ideologie mesianismu, víra v příchod Mesiáše, v hebrejštině „mashiach“ - „ pomazaný“; toto je „božský spasitel“, kterého Bůh pošle lidem. Mesianismus zvláště zesílil v Judeji po nastolení římské vlády. Židovský mesianismus byl jedním ze zdrojů vzniku mesiášského mýtu o Ježíši Kristu.

Řecké slovo christos znamená „pomazaný“, „mesiáš“. Podle mýtu evangelia je Ježíš Kristus synem Božím, Bohočlověk, „spasitel“ lidí, který byl neposkvrněně počat Pannou Marií, narodil se v Betlémě roku 749 od založení Říma, hlásal nový náboženství v Palestině, vykonal mnoho zázraků, byl ukřižován na kříži a třetího dne po smrti znovu vstal a do konce 40 dnů vystoupil do nebe a v budoucnu se uskuteční jeho druhý příchod na zem pro konečné vítězství nad silami zla, pro vzkříšení mrtvých v těle a následné Poslední soud, ve kterém budou spravedliví i bezbožní odměněni podle svých pouští.

V prvním spisu Nového zákona, ve Zjevení Jana, je Ježíš nazýván Beránek, protože je „smírnou obětí za hříchy světa“. Tento Beránek Boží je zobrazován jako vesmírná bytost a někdy se objevuje jako zvláštní fantastická postava: zde je to bůh, a ne bohočlověk, jak je prezentován v evangeliích. Vědci se domnívají, že křesťanský mýtus se nevyvíjel po linii zbožštění člověka, ale po linii humanizace božstva. Zdrojem evangelijního příběhu o Kristu tedy nemohly být vzpomínky skutečného „zakladatele křesťanství“.

Pravým zdrojem mýtu o Kristu byla především starozákonní proroctví o Mesiáši. Velké sbírky proroctví byly nalezeny mezi papyry v Oxyrhynchus (Egypt) a nacházejí se také v kumránských rukopisech. Ježíšův rodokmen, jeho místo narození, jeho útěk do Egypta, jeho vjezd do Jeruzaléma a jeho smrt, to vše je v evangeliích prezentováno takovým způsobem, že to vytváří dojem, že Ježíš byl mesiáš, kterého proroci předpověděli.

Druhým zdrojem evangelijního mýtu, zejména příběhu o Kristově mučednictví a jeho zmrtvýchvstání, jsou masové afroasijské představy o umírajícím a povstávajícím bohu (Adonis, Attis a další) a skutečnost, že dobrovolná smrt Bůh nebo jeho syn odčiňuje hříchy věřících a spoluobčanů. Stopy takové víry se nacházejí v legendách o smrti athénského krále Codra, o utrpení a vítězném mesiáši v Talmudu, v kumránských představách o „mentorovi spravedlnosti“ atd.

Důkazů o předkřesťanském kultu boha Ježíše (Ješuy) je poměrně dost; tento kult byl zjevně také jedním ze zdrojů mýtu evangelia.

Některé prvky mýtu (narození Krista) jsou spojeny s mýty o Mithrovi. Vzniká v posledních stoletích před naším letopočtem. E. v Íránu se mithraismus rozšířil a konkuroval křesťanství, na jehož vznik měl velký vliv. V mithraismu připomínala společná jídla s chlebem a vínem křesťanskou svátost přijímání. Půst a sebemrskačství byly podobné institucím křesťanské askeze. Setkání v jeskyních a kobkách připomínala rituály v křesťanských katakombách. Dokonce i „posvátné znamení“ Mithry v podobě rozbíhajících se paprsků je srovnatelné s osmihrotým křížem křesťanů.

Mithraismus již obsahoval učení o panenském narození Mithra, konci světa a posmrtném životě. Svátek Narození Krista se vrací k mithraickému učení o znovuzrození Slunce 25. prosince (den zimního slunovratu). Na rozdíl od křesťanství se mithraismus mezi ženami téměř nerozšířil a v Římské říši zůstal primárně vojenským náboženstvím. V důsledku urputného boje ve 4. - 5. století byl mithraismus poražen křesťanstvím.

Příslušníci kumránské sekty na březích Mrtvého moře již v polovině 1. století před naším letopočtem. Věřili, že „pán spravedlnosti“, popravený zlým veleknězem, znovu povstane a bude soudit všechny národy. To je pravděpodobně další (a možná nejdůležitější) zdroj mýtu o Kristu.

Kristus se narodil v Betlémě, městě nedaleko Jeruzaléma; David se narodil ve stejném Betlémě a ve Starém zákoně bylo předpovězeno, že se zde narodí nadcházející Mesiáš. Vánoce

Kristova oslava se konala 25. prosince (narozeniny Mithra u Mithraistů a den zimního slunovratu). Narodil se v jeslích stáje, býk a osel ho zahřívali dechem a nad stájí zářila „Betlémská hvězda“.

V okamžiku Ježíšova narození zaslechla jeho matka, Panna Maria, hlas anděla z nebe: „Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj lidem dobré vůle. (Ne, pastýři to slyšeli. Lukáš, 2, 14).

Brzy po narození Ježíše uprchli jeho rodiče - adoptivní otec Josef, tesař a Panna Maria - s dítětem do Egypta, protože anděl, který se mu zjevil ve snu, to Josefovi přikázal: pro krále Heroda Great hledal dítě, které se již narodilo v Betlémě, aby ho zničil. V Matoušově evangeliu se o útěku Josefa s manželkou a synem do Egypta přímo říká: „A až do Herodovy smrti se naplnilo, co bylo řečeno o Pánu ústy proroka, když řekl: Z Egypta Zavolal jsem svému synovi." (Prorok Ozeáš).

Potom rozzlobený Herodes nařídil smrt všech malých chlapců v Betlémě, dvouletých a mladších. (Masakr nevinných).

Když Herodes zemřel, zjevil se ve snu Josefovi, který byl v Egyptě, anděl a přikázal mu, aby se vrátil do Izraele, neboť ten, kdo hledal duši toho mladíka, zemřel. Josef odešel do své vlasti, ale když se dozvěděl, že v Judeji kraluje Archelaos, syn Herodův, bál se vrátit do Judeje a odešel do Galileje (severní oblast Izraele, poblíž Genezarstského jezera), kde se usadil v město Nazaret. (Proto byl Ježíš nazýván Galilejský, Nazaretský, Nazaretský).

V těchto dnech již Jan Křtitel kázal na judské poušti: „Čiňte pokání, blíží se nebeské království. Sjížděly se k němu zástupy lidí z celé země, vyznávaly své hříchy a on je pokřtil v Jordánsku se slovy, že jde za ním, který je silnější než on a kterému on, Johann, není hoden nést boty: "Ten, kterého křtíte Duchem svatým a ohněm." "Bude mít v ruce rýč a odklidí si mlat, shromáždí svou pšenici do stodoly a plevy spálí neuhasitelným ohněm."

Ježíš přišel k Johannovi a byl od něho pokřtěn, a když Ježíš vyšel z vody; Nad ním se otevřela nebesa a svatý duch slétl dolů v podobě holubice a hlas na nebi řekl: „Toto je můj milovaný syn, v němž mám zalíbení. (Vše výše uvedené je Matoušovo evangelium).

Lukášovo evangelium říká, že Simeonovi, obyvateli Jeruzaléma, bylo předpovězeno, že nezemře, dokud neuvidí Krista. Jednoho dne, když Simeon přišel do chrámu, kam jeho rodiče přinesli Ježíška, vzal ho do náruče a řekl: „Nyní propusť svého služebníka, Pane, podle svého slova v pokoji...“ (to se stalo umírající modlitba „Nyní to necháš jít“, latinsky „Mipe & t1Shv“; v běžném jazyce se zvolání „teď pustíš“ používalo, když bylo dosaženo něčeho, co se očekávalo velmi dlouho).

Po Ježíšově křtu (svátek křtu 6. ledna) ho duch vzal do pouště, „aby byl pokoušen ďáblem“. Ježíš se postil 40 dní a 40 nocí, načež se mu zjevil pokušitel

a řekl: "Jsi-li syn Boží, ó Rtsy, nechť je tento chléb z kamene." Ježíš však na první pokušení odpověděl: „Je psáno: ‚Nejen chlebem bude člověk živ, ale každým slovem, které vychází z Božích úst.

Druhé pokušení. Ďábel ho odnesl do Jeruzaléma a postavil ho na křídlo chrámu a navrhl, aby se vrhl dolů: andělé ho zvednou do náruče. Ježíš odpověděl: "Opět je psáno: Nebudeš pokoušet Pána Boha svého."

Třetí pokušení. Ďábel vynesl Ježíše na obrovskou horu, ukázal mu všechna království světa a jejich slávu a řekl mu: „To všechno ti dám, padneš-li a budeš se mi klanět.“ („To všechno ti dám pokud padneš a budeš mě uctívat“). Ježíš odpověděl třetím citátem z Písma: „Uctívej Pána Boha svého a služ jen jemu. - A ďábel opustil Ježíše.

Mezitím se doslechl o zatčení Jana Křtitele, opustil Nazaret a přestěhoval se do Kafarnaum, města na břehu Genezaretského jezera (Tiberias). Toto je jezero v Galileji, kterým protéká řeka Jordán; je pojmenován podle města Tiberias na jeho břehu. Zde začal kázat a potkal dva bratry – rybáře házející sítě do jezera, Ondřeje a Šimona, přezdívaného Petr. Řekl jim: „Přijde za mnou a učiním z vás rybáře lidí.“ („Pojďte za mnou a učiním z vás rybáře lidí“). To byli jeho první dva studenti, Peter a Andrej Prvostvořený. Další dva apoštolové, Jakub a Jan, jsou také rybáři. Ježíš chodil po celé Galileji, kázal a uzdravoval všechny druhy nemocí.

Následuje jeho slavné Kázání na hoře: Matouš 5. - 7. kapitola, Lukáš 6. kapitola. Podle Matouše bylo předneseno na hoře a bylo určeno prvním čtyřem apoštolům. Jde o výstižné vyjádření základních mravních zásad raného křesťanství a zároveň přímou polemiku proti přikázáním Starého zákona, která Ježíš cituje a vyvrací.

„Nemůžete sloužit Bohu a mamonu“ = „nemůžete sloužit (současně) Bohu a mamonu. Vyzval je, aby nemysleli na jídlo nebo oblečení. „Hledejte nejprve Boží království a jeho spravedlnost, a to vše vám bude přidáno. Nedělejte si starosti s ránem, protože ráno si člověk dělá starosti sám o sebe: jeho zlovolnost vítězí nad dnem."

„Nesuďte, abyste nebyli souzeni.

Vy soudíte podle nich, oni soudí vás a vy měříte stejnou mírou a bude vám odměřeno.

Co vidíš, tu mrchu, která je v oku tvého bratra, a poleno, které máš v oku, necítíš?"

„Svatého nedávejte psům, neházejte své perly sviním, aby je nepošlapali nohama. . . »

Když Ježíš sestoupil z hory, dotekem ruky a jediným slovem uzdravil malomocného („očisti se“); v Kafarnaum pouze svou vůlí uzdravil nemocného chlapce, syna setníka, aniž by dokonce i vstup do domu; později jediným dotykem uzdravil Petrovu tchyni, slovem vyháněl zlé duchy z posedlých atd.

Když ho jeden z jeho učedníků požádal, aby šel pohřbít svého otce, Ježíš odpověděl: „Pojď za mnou a nech mrtvé, aby pohřbívali své mrtvé.

Zavolal výběrčího daní Matouše, aby ho následoval jako učedníka a viděl ho sedět na mýtnici. (Publicans (latinsky: výběrčí daní) jsou výběrčí daní, nejohavnější povolání v Izraeli té doby).

Dvanáct apoštolů: Ondřej a jeho bratr Petr, Jakub a jeho bratr Noann, Filip a Bartoloměj, Tomáš a Matouš Celník, Jakub (syn Alfeův) a Levway, přezdívaný Tadeáš, Šimon Kananejský (tj. obyvatel Kány) a Jidáš Iškariotský, „líbí se mu a zradí ho“.

"Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi břemeny, a já vám dám odpočinout." (Jinými slovy, proletáři všech zemí, spojte se!)

"Moje jho je snadné a mé břemeno lehké."

Ježíšovými nepřáteli jsou zákoníci a farizeové. Písaři jsou židovští učitelé, kteří vysvětlovali starozákonní zákon. Farizeové byli nábožensko-politická sekta nebo chevra (tedy „společenství“), která byla v opozici vůči chrámové šlechtě, ale pohrdala prostým lidem jako „nečistým“. Lidé se vysmívali jejich okázalé zbožnosti a nazývali je „malovanými“ (tedy pokrytci). V Matoušově evangeliu Ježíš říká: „Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, protože jíte vdovy a pokrytecky se dlouho modlíte. Nazval je „plemenem zmijí“. Předpověděl jim věčné zatracení.

Dále, Matouš má epizodu popravy Jana Křtitele na žádost Salome, na svátku v den narozenin Heroda Tetrarchy (tj. galilejského tetrarchy). Když se to Ježíš dozvěděl, odebral se na poušť, kam si pro něj lidé přišli; zde uzdravil a pak nasytil pět tisíc lidí pěti chleby a dvěma rybami a 12 košů bylo také naplněno zbytky jídla.

Následuje druhý zázrak – chůze po vodě Tiberiadského jezera.

Pak jde do města Magdala na stejném jezeře, pak do Cesareje. Zde oznámil svým učedníkům, že je Kristus (to jest Mesiáš), že musí jít do Jeruzaléma, hodně trpět od starších, biskupů a zákoníků, „být zabit a třetího dne vstát“. A o šest dní později vzal Ježíš Petra a bratry Jana a Jakuba a vedl je nahoru vysoká hora a proměnil se před nimi: tvář jeho byla jako slunce, a roucha jeho zbělela jako světlo. Tři apoštolové viděli Eliáše a Mojžíše, jak mluví s Ježíšem. Pak je zastínil jasný mrak az něj se ozvalo: „Toto je můj milovaný syn; Apoštolové padli ve strachu na tváře, Ježíš se jich dotkl a řekl: „Vstaňte a nebojte se. Byl sám a nikdo jiný s ním nebyl. Podle pověsti se tak stalo na hoře Tábor; Na počest této události křesťanská církev později ustanovila svátek „Transfiguratio“ na 6. srpna. Rusové mu také říkají „druhý Spasitel“.

Ježíš zakázal třem apoštolům vyprávět o tomto zázraku, dokud nevstane z mrtvých. Zde řekl, že Jan Křtitel byl sám prorok Eliáš.

Poté Ježíš odešel do Judeje. Zvláště pozoruhodné je zde jeho setkání s bohatým mladíkem, který hledal nebeské království. Ježíš mu řekl: „Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej, co máš, rozdej chudým a měj poklad v nebi a pojď za mnou. Bohatý mladík odešel truchlivě a Ježíš řekl učedníkům: „Je snazší uvěřit.

aby pokrm prošel uchem jehly, než aby boháč vešel do království nebeského." A předpověděl, že v jiném životě budou mnozí z prvních poslední a poslední budou první. [Evangelický socialismus]

"Mnoho je povolaných, málo vyvolených."

Když vjel do Jeruzaléma, lidé před ním rozprostřeli své šaty a větve stromů: „Hosanna synu Davidovu! Požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně. Hosanna na výsostech!

V Jeruzalémě Ježíš vyhnal obchodníky z chrámu, převrátil „jídla“ obchodníků v chrámu (stoly směnárníků a obchodníků se nazývaly jídla) a sedadla prodavačů holubů. Řekl: „Je psáno: Můj chrám se bude nazývat chrámem modlitby, ale vy jste z něj udělali doupě zlodějů (uděláte si také doupě zlodějů).

Poté odešel z města do Bethany a usadil se tam (v Betanii byl dům Marty a Marie Magdaleny, pokud se nepletu). Zde si odpočinul a znovu odešel do Jeruzaléma.

Jednoho dne se ho farizeové zeptali (chtěli ho usvědčit z podněcování proti Římu): „Je hodno platit císaři daně, nebo ne? Ježíš nařídil, aby mu dali minci, a zeptal se: „Čí je to obraz a písmo? - "Caesarev". Potom řekl: „Udělejte tedy, co je císařovo, je císařovo, a co je Boží, je Boží. Caesarův denár. Morálka: Poslouchejte veškerou světskou autoritu.

Brzy se ho saduceové, kteří nevěřili ve vzkříšení duší, pokusili nachytat záludnou otázkou: bylo sedm bratrů, nejstarší zemřel bezdětný, jeho vdovu si podle Mojžíšova zákona vzal druhý bratr, pak zemřel a tak dále až do sedmého, po tom všem žena zemřela; Čí ženou tedy bude při vzkříšení, „neboť já mám všechno“? - Ježíš odpověděl: "Při vzkříšení se nežení ani nepáchají násilí, ale jsou jako Boží andělé v nebi."

Za pokrytectví a vraždění proroků Ježíš proklíná farizeje, zákoníky a „slepé vůdce“: „Hadi, zmije, jak uniknete soudu gehenny?

Na nádvoří biskupa (velekněze) Kaifáše se scházejí starší, biskupové a zákoníci. Proti Kristu je sepsáno spiknutí a pak k nim přichází Jidáš Issachariot (zkomolenina řeckého Issachariot - muž z rodu Issachar nebo potomek Issachar). Říká: "Dej mi, co chceš, a já ti to dám." Jidášovi dávají třicet stříbrných. Bylo to o velikonočních prázdninách.

Ježíš pořádá večeři (slavnostní večeři) se svými učedníky a sedí u stolu a oznamuje: „Jeden z vás mě zradí. Všichni se ptali: "Nejsem to já, Pane?" Jidáš se také zeptal: "Nejsem to já, rabi?" Ježíš odpověděl: "Řekl jsi."

Vzal chléb, požehnal, lámal a dával učedníkům: "Vezměte, jezte, toto je mé tělo."

Potom vzal kalich, vzdal chválu a dal jej učedníkům: „Pijme z něj všichni, neboť toto je má krev Nového zákona, která se prolévá za mnohé na odpuštění hříchů. Při poslední večeři tedy ustanovil obřad přijímání (eucharistii), nejdůležitější v křesťanské církvi spolu se křtem.

Následuje jedna z nejsilnějších stránek Matouše – poslední noc s učedníky v Getsemanské zahradě. Vzal s sebou Petra, Jana a Jakuba a odešel s nimi, aby se modlili. Začal truchlit a být smutný: "Moje duše truchlí k smrti, počkej tady a bdi se mnou."

Ježíš padl na tvář a modlil se: „Otče můj, je-li možné, ať mě tento kalich mine, ale ať se stane, ne jak já chci, ale jak chceš ty.

Když se vrátil ke studentům, které nechal o pár kroků dál, našel je spí.

Modlil se ještě dvakrát. Studenti spali. Nakonec řekl: „Vstávej, jdeme. Ten, kdo mě zradil, se přiblížil."

Jidáš vstoupil do Getseman s mnoha ozbrojenými muži. Souhlasil s nimi na znamení: "Koho políbím, je ten pravý, vezmi si ho." - Potom přistoupil k Ježíši se slovy: "Raduj se, Rabbi!" - a políbil ho.

Ježíš odpověděl: "Příteli, proto jsi přišel?" A hned byl zajat těmi, kteří přišli.

Jeden z apoštolů vytáhl meč a udeřil jím biskupova služebníka a usekl mu ucho. Ježíš přikázal: „Vrať svůj meč na jeho místo, neboť všichni, kdo meč berou, mečem zahynou. Nebo si myslíš, že ani teď nemůžu svého otce prosit? Představí mi více než dvanáct legií andělů. Ale musí to tak být, aby se naplnila písma.“

Učedníci ho opustili a utekli. Vojáci odvedli Ježíše k veleknězi Kaifášovi, kde už čekali zákoníci a starší. Plivli mu do tváře, bili ho do tváří a „bili ho“ a posměšně se ptali: „Prorokuj nám, Kriste, kdo je ten, kdo tě udeřil? [dětská hra]

Ráno byl Ježíš vydán do rukou římského místodržitele (hegemona, tedy hegemona) Pontského Piláta.

Scéna zatčení Krista, celá tato kapitola je jednou z nejlepších ve světové literatuře, včetně Petrova trojnásobného zapření té noci. Jidášův polibek („jidášův polibek“) a samotný obraz Jidáše jsou symboly zrady.

Tu noc se tedy Sanhedrin sešel u Kaifáše a rozhodl se Ježíše popravit. "Viníkem smrti!" - říkali. Ale Sanhedrin (řecký koncil) byl nejvyšší hierokratickou institucí a k provedení jeho verdiktu byl nezbytný civilní soud a posvěcení římských úřadů. Proto byl Ježíš vydán prokurátorovi Judeje Pontskému Pilátovi, který je v evangeliích nazýván řeckým titulem hegemon.

[Historický Pontius Pilatus byl prokurátorem Judeje v letech 26 až 36 našeho letopočtu. e., byl známý krutostí, vydíráním a pohrdáním místním obyvatelstvem; odvolán do Říma pro všeobecné rozhořčení provincie proti jeho vládě].

Janovo evangelium podrobně vypráví o Pilátově rozhovoru s Kristem, který byl přiveden k místodržiteli v Praetoriu. Pilát se zeptal: "Jsi židovský král?" A pak: "Co jsi udělal?" Ježíšova odpověď: "Moje království není z tohoto světa."

Pilát se znovu zeptal: "Takže jsi král?" Ježíš odpověděl: „Říkáš, že jsem král; Narodil jsem se a přišel jsem na svět, abych vydal svědectví pravdě: každý, kdo je z pravdy, bude poslouchat můj hlas."

Pilát se znovu zeptal: Co je pravda? (Zřejmě řečnická otázka skeptického a lhostejného Romana, protože odpověď nečeká). Ihned vyšel k Židům, kteří čekali před budovou, a řekl jim: „Nenalézám na něm žádnou vinu. Je vaším zvykem, že se nad jedním z vás o Velikonocích smiluji: chcete tedy, abych vám propustil židovského krále? V reakci na to se ozvalo jednomyslné zvolání: "Ne on, ale Barabáš!" -Barabáš byl lupič.

Potom byl Ježíš zbit a vojáci mu upletli trnovou korunu, nasadili mu ji na hlavu a oblékli ho do šarlatového hábitu (to jest do purpuru, znamení královské moci). Řekli: "Raduj se, králi židovský!" - a udeřil ho do tváří. Pilát znovu vyšel a řekl čekajícím: Hle, vyvádím ho k vám, abyste pochopili, že na něm neshledávám žádnou vinu.

Ježíš byl vyveden ven s královským purpurem a trnovou korunou. Pilát, dojatý jeho trpělivostí a klidem, řekl: „Hle, muž. (Latinsky: „Ecce homo!“)

Biskupové a jejich služebníci křičeli: "Ukřižuj ho, ukřižuj!" Pilát odpověděl: „Vezmi ho a ukřižuj, neboť na něm neshledávám žádnou vinu.

Odpověděli mu: "Máme zákon a podle našeho zákona musí zemřít, neboť se stvořil jako Syn Boží." Pilát se bál a zeptal se Ježíše: "Odkud jsi?" Ježíš neodpověděl. Pilát zaváhal, nechtěl, aby Ježíš zemřel, ale Židé na něj začali křičet: „Když ho necháš jít, nejsi přítel Caesara: každý, kdo se dělá králem, je proti Caesarovi.

(To byla samozřejmě strašná hrozba: podezřelý a krvežíznivý Tiberius stále dožíval své dny na Caprei, Římané se před ním třásli).

Pilát se posadil u soudu, na místě zvaném Gavvatha, v řečtině Liphostroton. Byl 5. den Velikonoc, asi 6 hodin. Pilát řekl: "Zde je tvůj král." - "Vezmi si ho, vezmi ho, ukřižuj ho!" - "Mám ukřižovat tvého krále?" Ale biskupové odpověděli: Nemáme krále kromě Caesara.

Pilát jim dal Ježíše a oni ho odvedli. Nesl svůj kříž a šel na místo poprav zvané Golgota. Zde byl ukřižován uprostřed mezi dvěma zločinci.

Na kříži bylo (na desce) v hebrejštině, řečtině a latině napsáno Pilátem: „Ježíš Nazaretský, král židovský“. Jeruzalémští biskupové rozhořčeně upozorňovali na chybu, mělo být napsáno: „kdo se nazývá králem Židů“. Pilát však odpověděl: „Jakmile jsem napsal, napsal jsem (co jsem napsal, napsal jsem).“1

U kříže stála Ježíšova matka, Panna Marie, její sestra a Máří Magdaléna a také jeden z jeho oblíbených učedníků. Ve chvíli přibíjení nebo již na kříži se Ježíš modlil k Bohu za své mučitele: „Otče! nechte je jít, aniž by věděli, co dělají." (Lukášovo evangelium).

Matouš vypráví o Kristově zneužívání, o tom, jak mu po příjezdu na Golgotu dali vypít ocet smíchaný se žlučí a poté, co se trochu napil, to odmítl. "Jsi-li syn Boží, sestup z kříže!" „Zachránil ostatní, ale nemůže zachránit sám sebe? Je-li izraelským králem, nechť nyní sestoupí z kříže a uvěříme v něj!" Dokonce i lupiči, kteří byli s ním ukřižováni, mu nadávali. Od 6. hodiny do 9. hodiny byla po celé zemi tma. V 9. hodin Ježíš zvolal velkým hlasem: „Buď, nebo, lima sabachtani“ („Bože můj, Bože můj, proč jsi

1 Podle Matouše si Pilát po soudu vzal vodu, umyl si ruce před lidmi a řekl: „Jsem nevinný v jeho krvi.

vlevo, odjet!"). Jeden z popravčích pomocníků namočil houbu do octa, napíchl ji na hůl a dal Ježíškovi napít. A brzy Ježíš s dalším hlasitým výkřikem ducha vzdal. Současně došlo k zemětřesení; vyděšený setník a stráže, kteří s ním byli na popravě, zvolali: „Vpravdě to byl syn Boží. O něco později dal Pilát Ježíšovo tělo k pohřbu Josefu z Arimatie, bohatému muži, který také studoval s Ježíšem.

Marek to všechno v podstatě popisuje jako Matouš, ale slavný nářek na kříži je: „Eloi, eloi, lama sabachthani“.

Lukáš nám říká, že jeden ze dvou zlodějů ukřižovaných s Kristem se mu rouhal a řekl: "Jsi-li Kristus, zachraň sebe i nás!" Jiný mu to vyčítal a řekl, že ti dva byli popraveni „z důvodů“ a Ježíš nic zlého neudělal; pak řekl Ježíšovi: „Pane, pamatuj na mě, až přijdeš do svého království. Ježíš odpověděl: "Amen, pravím ti, dnes budeš se mnou v ráji." - Dále je popsána temnota po celé zemi a zatmění slunce. Ježíš zvolal: "Otče, do tvých rukou poroučím svého ducha." A s těmito slovy zemřel.

Podle Johna bylo jeho poslední slovo: „Je dokonáno.

Josef z Arimatie, Ježíšův učedník, který svou víru skrýval „ze strachu před Židy“, vzal Ježíšovo tělo se svolením Piláta; Nikodém dodal aromata (směs myrhy a aloe), tělo bylo oblečeno do pohřebních šatů a pohřbeno v rakvi.

Ale o tři dny později byla rakev prázdná. Ježíš vstal z mrtvých. Zjevil se Marii Magdaléně, jedenácti apoštolům a později 500 bratrům shromážděným na příkaz apoštolů... Přikázal apoštolům: „Jděte do celého světa a kažte evangelium všemu stvoření.“ (Marek xvi. 15). Pak se jevy zastavily. Na konci 40 dnů vystoupil do nebe.

Obraz Ježíše Krista, plod kontaminace židovských tradic mithraismem, Dionýsovým kultem atd., konečný výsledek helénistické směsi kultur, měl obrovský vliv na literaturu a umění Evropy.

Poezie Dante, Milton a mnoho dalších.

V ruské literatuře jej přímo ztvárnili Dostojevskij v „Legendě o velkém inkvizitorovi“ a Michail Bulgakov v románu „Mistr a Margarita“.

Legenda o zpustošení pekla a středověký obraz Krista

Ve středověku byl nesmírně populární příběh o zničení pekla: jak Ježíš mezi svým ukřižováním a zmrtvýchvstáním zničil peklo a osvobodil duše mrtvých od muk.

V některých verzích Ježíš vysvobodí zesnulé spravedlivé z muk, v jiných - všechny duše v pekle. V kanonické Bibli nic takového není; legenda se vrací podrobný příběh o tom v apokryfu „Evangelium Nikodéma“.

Četné verze legendy, od středověkých zázraků po Langlandovu báseň „Peter Plowman“, zobrazují Krista jako obránce utlačovaných, který vítězí nad smrtí a zachraňuje duše z vězení; dostává rysy částečně barbarského epického hrdiny, objevuje se v podobě válečníka, ačkoli přijíždí na oslu; boří brány Pekelné, které

vyobrazen jako typický feudální hrad, chráněný mocnými barony. Kristus ničí a rozorává peklo.

13. Máří Magdalena

Máří Magdaléna - Marie z města Magdala1, velmi krásná nevěstka, nesmírně zlomyslná. Ježíš ji uzdravil vyháněním sedmi démonů, načež činila pokání ze svého zkaženého života a stala se jednou z jeho věrných následovníků.

Lukášovo evangelium obsahuje následující příběh o Magdaleně: „Jeden z farizeů se k němu modlil, aby s ním jedl; a vešel do domu farizea a lehl si. A tak žena z tohoto města, která byla hříšná a která zjistila, že leží v domě farizea, přinesla ala-vastra míru a postavila se mu zezadu k nohám, plakala, začala mu omývat nohy slzami. a otře je vlasy své hlavy, a políbila nohy jeho a pomazala myrhou.

Když to viděl farizeus, který ho pozval, řekl si: „Kdyby byl prorokem, věděl by, kdo a jaká žena se ho dotýká: je to totiž hříšnice.

A Ježíš mu odpověděl: "Šimone, musím ti něco říct." Odpověděl: "Mluv, učiteli."

Ježíš řekl: „Dva muži dlužili peníze jistému věřiteli, jeden pět set denárů, druhý padesát; protože nemohli zaplatit, odpustil dluhy oběma. Kdo z nich, řekni mi, ho bude milovat víc?"

Simon odpověděl: "Myslím, že ten, komu jsem odpustil víc." Ježíš mu řekl: "Správně jsi usoudil."

A obrátil se k ženě a řekl Šimonovi: „Vidíš tuto ženu? Vstoupil jsem do tvého domu, ale nedovolil jsi vodě, aby mi umyl nohy, ale ona mi smočila nohy slzami a otřela si je vlasy na hlavě."

"Nedal jsi mi pusu; jakmile jsem vešel, nepřestala mi líbat nohy."

"Nepomazal jsi mi hlavu olejem, ona mi olejem pomazala nohy."

„Proto vám pravím, že jsou jí odpuštěny mnohé hříchy, protože velmi milovala; a těm, kteří milují méně, zbývá málo.“

A řekl jí: "Tvé hříchy jsou odpuštěny."

(Tato epizoda od Luka posloužila jako téma velký obraz Rubens a Van Dyck „Svátek Šimona Farizea“, v Leningradské Ermitáži).

Slavný obraz Tizianova „Kajícná Magdalena“, obrazy Correggia, Guida Reniho a dalších.

Podle zpráv evangelií byla Magdalena v době ukřižování na Kalvárii; pohřbil Ježíše po jeho smrti; a jako první se jí zjevil po vzkříšení. Apokryfní Tomášovo evangelium říká, že Ježíš miloval Marii z Magdaly více než všechny své učedníky a často ji líbal na rty.

1 Magdala je město v Galileji na břehu Tiberiadského jezera, kde kázal Kristus.

Magdaléna je sestra Marty a Lazara, vzkříšené Ježíšem (ale Lazar žil v Betanii, ne v Magdale).

Obraz hříšnice, jejíž pokání je ještě podmanivější než její předchozí hřích, si vždy zachoval jistou nejednoznačnost: vztah Krista a Magdaleny je tajným sexuálně-psychologickým motivem evangelia (milostná touha potlačovaná náboženskou úctou degeneruje u Magdaleny do extrémního masochismu).

Tento obraz legendy skvěle rozvinul Dostojevskij v románu „Idiot“ (Princ Myshkin a Nastasya Filippovna).

14. Svatý grál

Evangelická legenda ve středověku, kontaminující mnoho keltských a germánských mýtů, dala vzniknout mnoha apokryfům a lidovým křesťanským legendám. Jednou z prvních takových legend byla legenda o svatém grálu.

Jeho původ je v evangelia; vypráví o vznešeném farizeovi Nikodémovi, zbaveném své důstojnosti kvůli pohřbu Krista, a o bohatém obyvateli Jeruzaléma, Josefu z Ari-Mathea, Kristově učedníkovi, který své obrácení „ze strachu před Židy“ skrýval. Josef si po utrpení vyžádal od Piláta Kristovo tělo a pohřbil ho spolu s Nikodémem ve své zahradě. To je vše, co říkají evangelia.

Podle středověkých legend se Josef z Arimatie plavil po moři z Judeje do Provence a odtud zamířil do Británie, kam přivezl křesťanská víra a svatý grál. Nosil tuto relikvii ze země do země a kázal křesťanství. Grál (starofrancouzské slovo) je název tajemného poháru vyrobeného z jediného kamene - smaragdu; na zem ji přinesli andělé a Kristus z ní při poslední večeři pil víno. Během pašijí Josef z Arimatie nasbíral do tohoto poháru krev vytékající z rány na boku ukřižovaného Krista, kde byl setníkem probodnut kopím. Svatý Krvavý grál dal svému majiteli schopnost dělat zázraky, ale mohl ho dosáhnout pouze panenský rytíř. Legendy o hledání svatého grálu tvoří důležitou součást artušovského cyklu (když byl grál ztracen, rytíři kulatého stolu podnikli několik výprav, aby jej našli).

Nejznámějším z rytířů kulatého stolu je Lancelot del Lac. Byl vychován jezerní vílou, odtud jeho přezdívka. Lancelot je milenec královny Guinevery, manželky krále Artuše. Marně se účastní hledání svatého grálu: tíživý hřích cizoložství mu brání získat velkou relikvii. Lancelot je obětí magického kouzla falešné Ginevry. Syn Lancelotův, Gilead, čistý od hříchu, se zmocňuje Svatého grálu.

Lancelotovo pokání a smrt dokončí jeho pohnutý osud. Fata Morgana (tedy víla Morgana) - v bretaňské legendě nevlastní sestra krále Artuše, zavržená milenka Lancelota; toto je čarodějka, která žije na dně moře, v křišťálovém paláci; ona

klame námořníky strašidelnými vizemi a ničí je. V přeneseném smyslu je „Fata Morgana“ klamná vize, přelud.

Rytíř, který jde hledat grál, musí jít do kaple nebezpečí a položit tam kouzelné otázky, které z něj udělají majitele poháru a kopí a osvobodí zemi od kouzla. Když se blíží ke kapli nebezpečí, rytíř Grálu je obléhán hrůzami, včetně netopýrů s hlavami nemluvňat.

Anglická folkloristka Jessie L. Weston se ve své knize „From Ritual to Chivalric Romance“ ujala rekonstrukce legendy o Svatém grálu. Podle jejího názoru je grál kouzelným talismanem, který pozvedá kouzlo neplodnosti vržené na pohádkovou zemi krále rybářů, postavy z řady „mýtů o plodnosti“. Příběh o hledání grálu je založen na jednom z nich starověké mýty, spojený s kultem umírajícího a vzkřísícího boha a s primitivním zasvěcovacím obřadem (kruté zkoušky při zasvěcování do mužství). Legenda o svatém grálu je tedy ve svém jádru pohanská, starobylá a vůbec ne křesťanská.

15. Agasféra neboli trest nesmrtelností

Ahasferus (Ahasverus) - aka věčný Žid, le Juif Errant. Ke křesťanskému mýtu se přidala další pozdější legenda. Podle této legendy se Ahasferus jmenoval ševce v Jeruzalémě, který nepřijal Ježíše, který si s ním chtěl odpočinout na cestě na Golgotu; podle jiných verzí se Agaspherus jmenoval Pilátův služebník (Cartaphilus), který udeřil Ježíše po soudu. Obecně řečeno, Agasfer („princ“) je slovo používané v Bibli k označení mediánských a perských králů.

Říkali, že Ježíš, nesouc svůj kříž a prohýbal se pod jeho tíhou, chtěl odpočívat přede dveřmi ševce Agasfera, ale ten ho hrubě odehnal. Ježíš řekl: "Chci, aby zůstal, dokud nepřijdu." (Nebo: „Budeš bloudit po zemi, dokud nepřijdu“). Agasfer byl tedy odsouzen k putování po zemi až do druhého příchodu Krista. Pro něj není smrt, ale není ani odpočinek. Tento trest věčné nesmrtelnosti a věčného putování symbolizuje osud židovského národa, odsouzeného k putování po světě daleko od své vlasti.

Podle verzí legendy Agasferus po Kristových slovech okamžitě odešel a už se nemohl zastavit.

Legenda se vyvinula ve 13. století a získala širokou popularitu. V různých evropských zemích, zejména v 17. století v německých městech, se šířily pověsti o tom, že se tu a tam objevil potulný Ahasfer, o setkáních lidí s ním. V knihovně města Bernu dokonce ukázali Agasferovy boty a hůl.

Ve stejné době se v Německu objevila řada lidových knih o Agasphere, vydaných ve francouzštině a starověkých jazycích. V 18. stol lidová píseň„La Claime du Juif Errant“ („Stížnost věčného Žida“) si získala obrovskou popularitu v Anglii a Belgii.

Rozšířená popularita legendy díky tomu, že osud Agasfera byl symbolicky spojen s osudem všech, kteří byli zbaveni své vlasti, kteří byli „rozptýleni“

výzkum“ židovského národa, dal vzniknout četným úpravám v literatuře téměř všech evropských národů. Jen německých adaptací je přes 60. Děj Agasphere velmi zaujal německé „bouřlivé génie“ (Schubartova báseň) a romantické básníky obecně (Shelley, Lenau, Žukovskij atd.). Mladý Goethe se z lidových knih naučil legendu o Agasféře a začal o něm psát široce koncipovanou báseň, ve které chtěl „zobrazit nejpozoruhodnější okamžiky v dějinách náboženství a církve“. Ve své slavné autobiografii Dichtung und Wahrheit Goethe podrobně popisuje svůj plán „přepracovat příběh o putujícím Židovi epickým způsobem“. Úryvky z Goethovy nenapsané básně byly zveřejněny v roce 1836. (Je to pravda?)

Agasferus byl představen jako vedlejší, ale podrobná postava Janem Potockim ve svém slavném románu „Rukopis nalezený v Zaragoze“. Puškin tuto knihu znal a miloval, což D. D. Blagoy ve své studii nezohledňuje“ Kreativní cesta Puškin."

V roce 1823 francouzský historik Edgard Quinet publikoval satirickou báseň „Tablettes du Juif Errant“ („Zápisky věčného Žida“), blízkou pokrokovým názorům Madame de Staël a Benjamina Constanta a namířenou proti náboženským dogmatům a pověrám. Kiene se zajímal o německou filozofii a studoval ji v Heidelbergu. Překládal z němčiny, pokusil se napodobit Wolfganga Goetha ve svém filozofickém dramatu „Ahasverus“ (1833), ztělesňujícím svobodumilovného ducha lidstva v legendárním obrazu Věčného Žida.

Eugene Sue popsal dobrodružství Agasfera ve formě dobrodružného románu „Juif Errant“ („Potulný Žid“, 1844), namířeného proti jezuitům. Bérengerova píseň pod stejným názvem se stala ve Francii široce známou. Umělecké úpravy legendy pokračovaly až do 20. století.

Jak Blagoy zjistil, Puškinova nedokončená skica „V židovské chýši je lampa“ (Boldinský podzim 1830) představuje začátek básně nebo dlouhé básně o Agasféře, kterou básník nenapsal. Franciszek Malevsky na večeru s N. A. Polevoy slyšel Puškinův příběh o tomto plánu: „V židovské chýši zemře dítě. Uprostřed pláče říká muž své matce: "Neplač. Ne smrt, život je hrozný. Jsem potulný Žid. Viděl jsem Ježíše nést kříž a posmíval jsem se mu." Stodvacetiletý muž v jeho přítomnosti umírá. To na něj udělalo větší dojem než pád Římské říše. Malevského deník se mezi námi stal známým až v roce 1952.

Ve svém románu „Zlaté tele“ sovětští spisovatelé Ilf a Petrov vytvořili originální „dokončení“ legendy o Agasphere: podle příběhu Ostapa Bendera byl Věčný Žid zabit machnovci (nebo petljurovci?) během občanská válka na Ukrajině.

Více o vzniku legendy. Ve východním folklóru a Koránu se již setkáváme s tématem potrestání hříšníka nesmrtelností, legenda se nakonec zformovala v éře křížové výpravy, poutě do Palestiny, tuláctví žebráků zničených feudály a pronásledování Židů ve středověké Evropě.

Jednu z prvních evropských verzí legendy podává italský astrolog Guido Bonatti (Astronomické pojednání, vydané v roce 1491).

Provensálské a italské legendy z 15. století vyprávěly o nesmrtelném Židovi, který se toulal po italských městech. Protože toho hodně zažil, moudře poradil obyčejní lidé. Vládci se ho pokusili popravit, ale zůstal nezranitelný.

V německé lidové knize z roku 1602 se objevuje židovský švec, potrestaný věčným blouděním.

Tajemný obraz Agasfera, věčného tuláka, věčně žijícího mezi lidmi, pozorujícího jejich chyby, utrpení i radosti a nenacházejícího nikde klid, inspiroval mnoho spisovatelů.

Schubart - „Věčný Žid“, 1783.

Goethe - „Věčný Žid“, 1773.

Žukovskij -

Jan Potocki - „Rukopis nalezen v Zaragoze“, 1804.

Edgar Quinet - „Zápisky věčného Žida“, 1823.

Puškin - „V židovské chýši je lampa“, 1830.

Edgar Quinet - drama "Ahasfer", 1833.

Lenau - „Věčný Žid“, 1833.

Eugene Sue - „Potulný Žid“, 1844.

Beranger - "Potulný Žid".

V Hoffmannově příběhu „Výběr nevěsty“ je Věčný Žid vlastníkem obchodního podniku v Berlíně.

Báseň V. K. Kuchelbeckera „Agasver“ (1832-1844), která líčí podivnou tragédii umírajícího světa.

16. Paolo a Francesca

Ve 13. století měl „pán“ (tj. tyran) města Ravenna Guido da Polenta krásnou dceru jménem Francesco da Polenta. Její otec ji provdal za urozeného a bohatého, ale ošklivého a hrubého Lanciotta, syna Malatesty, „signora“ města Rimini. Lanciottův mladší bratr byl úžasný mladý muž, Paolo. Francesca se do něj zamilovala; Lanciotto je chytil společně a oba je zabil.

Tento příběh proslavil Dante. Básník ve svém „Peklu“ (canto V) věnoval asi 70 veršů zobrazení bezmezné lásky Francescy a Paola. Danteho pozornost upoutají dva objímající se stíny, které se k sobě řítí v pekelném víru, aniž by se oddělily ani uprostřed muk. Dante je ve jménu lásky volá k sobě. Francesca je hluboce zasažena jeho soucitem a mluví o své jediné lásce, která ho sem přivedla. Jednoho dne četli s Paolem o lásce Launcelota a královny Ginevry. Když si přečetli, že Launcelot políbil Ginevru, Paolo políbil Francescu – „A na to

Už jsme si den nečetli." A v pekle (říká Francesca) "stále mě neopouští." Láska bude trvat navždy, stejně jako trest bude trvat navždy. A básník, zachvácený lítostí, upadá do bezvědomí. Dante v duchu středověkého asketismu umístil tyto vášnivé milence do pekla, sám je však zpíval a vyjadřoval jim své vroucí sympatie.

Obraz Francescy da Rimini později inspiroval malíře a hudebníky (včetně P. I. Čajkovského). Silvio Pellico napsal tragédii o této lásce a Byron ji přeložil do anglický jazyk. V 19. století byla v Rimini stále zobrazena místnost, kde byli zabiti Paolo a Francesca.

17. Faust. Vypořádejte se s ďáblem

Doktor Johann Faust je historická postava, černokněžník, který se na začátku 16. století toulal Německem. Jeho legendární biografie se formoval již v době reformace a stal se skvělé téma evropská literatura.

Historický Faust se narodil zřejmě kolem roku 1480 ve městě Kkittlingen, v roce 1508 získal prostřednictvím Františka von Sickengen místo učitele v Kreuznachu, ale musel uprchnout před pronásledováním od svých spoluobčanů. Jako čaroděj a astrolog cestoval Faust po Evropě, vydával se za velkého vědce a chlubil se, že dokáže všechny zázraky Ježíše Krista. V roce 1539 se jeho stopa ztratila. V období renesance, kdy byla ještě živá víra v magii a zázraky a na druhé straně věda dosahovala mimořádných vítězství, získala postava doktora Fausta rychle legendární podobu a širokou oblibu.

V roce 1587 se v Německu v publikaci Spies objevila první literární adaptace legendy - lidová kniha o Faustovi: „Historai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler atd.“ - Kniha obsahuje epizody, které byly kdysi spojovány s různými čaroději (Mag Šimon, Albert Veliký atd.) a připisovány Faustovi. Autor, zřejmě luteránský duchovní, vykresluje Fausta jako odvážného ničemného muže, který kvůli získání velkého vědění a moci uzavřel spojenectví s ďáblem („Faustovi narostla orlí křídla a chtěl proniknout a prozkoumat všechny základy nebe a Země"). Poslední kapitola knihy vypráví o Faustově „strašném a děsivém konci“: je roztrhán démony a jeho duše jde do pekla. Je příznačné, že Faustovi jsou dány rysy humanisty.

Tyto rysy jsou znatelně posíleny ve vydání z roku 1589: Faust přednáší o Homérovi na univerzitě v Erfurtu, na přání studentů evokuje stíny hrdinů klasické antiky; Láska humanistů k antice je v knize realizována jako „bezbožné“ spojení chlípného Fausta a Krásné Heleny. Navzdory autorově touze odsoudit Fausta pro jeho ateismus a pýchu je jeho obraz stále zahalen známým hrdinstvím; odrážela éru renesance s její neodmyslitelnou touhou po neomezených znalostech, kultem neomezených osobních schopností a vzpourou středověkého kvietismu.

Anglický dramatik Christopher Marlowe použil lidovou knihu o Faustovi k vytvoření první dramatické adaptace legendy. Toto je jeho tragédie „Tragická historie života a smrti doktora Fausta“, 1588-1589, vydaná v roce 1604. Marlowe znal knihu Description, do angličtiny byla přeložena v roce 1588. Znalosti pro hrdinu anglické tragédie jsou nade vše, a proto se bouří proti náboženství. Marlowova tragédie o Faustovi je vrcholem jeho humanistické dramaturgie, i když Faust potřebuje znalosti pouze jako prostředek k dosažení moci a bohatství.

Marlowe posílil hrdinské rysy legendy a proměnil Fausta v nositele hrdinských prvků renesance. Zobrazuje titána pohlceného žízní po vědění, bohatství a moci. Z lidové knihy zdědil Marlowe střídání vážných a komických epizod i tragický konec legendy, vyjadřující odsouzení Fausta a jeho odvážné průlomy.

Marlowovu tragédii zřejmě na počátku 17. století přivezli angličtí cestující komedianti do Německa, kde se proměnila v loutkovou komedii, která se rozšířila (mimochodem za mnohé vděčil i Goethe při tvorbě svého „Fausta “).

Lidová kniha je také základem Widmannovy obsáhlé práce o Faustovi, vydané v Hamburku roku 1598; Widman posílil moralistické a klerikálno-didaktické tendence lidové knihy, vytvořil vyprávění o „strašných a ohavných hříších a činech“ slavného černokněžníka. Pfitzer šel ve Widmannových stopách a v roce 1674 vydal svou adaptaci lidové knihy o Faustovi.

Faustovské téma získalo v Německu ve druhé polovině 18. století mimořádnou oblibu („Sturm a Drang“). Lessing zanechal fragmenty nerealizované hry o Faustovi. Friedrich Muller (umělec a básník, říkal si „Maler Muller“ a vešel do dějin jako „Muller malíř“) zanechal nedokončenou tragédii „Faustův život“ („Fausts Leben dramatisiert“, 1178); jeho titánská podoba Fausta se ukázala jako příliš jednostranná, protože Muller měl jako důvod svého spojení s Mefistofelem pouze žízeň po potěšení. Popis pekla obsahuje ostře satirické náčrty dobové Müllerovy morálky. V roce 1791 vydal Friedrich Maximilian Klinger svůj filozofický román „Fausts Leben, Thaten und Hollenfart“ („Život Fausta, skutky a smrt v pekle“), ve kterém spojil legendu s ostrou kritikou absolutismu a feudální společnosti (zvůle feudálního pána, zločiny panovníků a duchovenstva, zkaženost vládnoucích tříd, portréty Ludvíka XI., papeže Alexandra Borgii atd.).

Největším vrcholem této tradice byla Goethova tragédie „Faust“ (o ní později). Vznikl v letech 1774 až 1831.

Faust se objevuje jako kočovný šarlatán 16. století v Arnimově románu „Die Kronenwatcher“ („Strážci koruny“, 1817). Legendu o Faustovi rozvinuli Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) a Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

V Rusku Puškin - „Scéna z Fausta“; Ozvěny Goethova „Fausta“ nacházíme v A. K. Tolstém „Don Juan“ (prolog, faustovské rysy Dona Juana) a v epištolním příběhu

Turgeněv "Faust". - „Ruský Faust“ se jmenoval Ivan Karamazov poslední román Dostojevského. Ve 20. století - Bryusov a Lunacharsky (čtení dramatu „Faust a město“).

„Faust“ od Goetha, neboli duch věčného hledání

Goethova tragédie je vrcholem všeho německá literatura. Básník při zpracování zápletky vycházel z lidové knihy o Faustovi (1587), z textů této knihy v edici Pfitzner (1674) a pod názvem „Věřící křesťan“ (anonym, 1725), jakož i loutkové drama.

První verze (rukopis byl objeven v roce 1887) se nazývá „Urfaust“ („Prafaust“, vznikl v letech 1773-1775); zůstalo nedokončeno. Revoltující proti „prachu a rozkladu“ knižní scholastiky, usilující o plnost života, zde Faust vyjadřuje jen neurčitý impuls charakteristický pro éru „Storm and Drang“.

Když Goethe poněkud vyhladil historický styl, publikoval v roce 1790 fragment z Fausta.

Nejintenzivnější práce na Faustovi (červen 1797 - leden 1801) byly spojeny s pochopením francouzské revoluce. Během těchto let se vyvíjí filozofický koncept tragédie, končí její první část (vyšla 1808). Druhá část byla napsána v letech 1825-1831, s výjimkou epizody s Elenou, která vznikla v roce 1800.

Jestliže v „Prafaustu“ je tragédie stále fragmentární, pak s příchodem prologu „In Heaven“ (napsaný v roce 1797) dostává grandiózní obrys humanistického tajemství, jehož četné epizody spojuje jednota skvělý umělecký koncept. V duchu osvícenství a francouzské revoluce si Goethe klade otázku po důstojnosti a účelu jednotlivce, po jeho osvobození od společenských a etických norem středověku. Boří církevní pojetí bezvýznamnosti člověka a bezmocnosti rozumu. Obraz Fausta ztělesňuje víru v neomezené tvůrčí možnosti člověka.

Faustova zvídavá mysl a odvaha jsou v kontrastu s marným úsilím suchého pedanta Wagnera, který se ohradil před životem, praxí, lidmi. Goethe vyjadřuje svou myšlenku ve slavném faustovském aforismu: „Síra je teorie, příteli. Ale strom života je vždy zelený." Faust překonává kontemplaci německého sociálního myšlení a klade čin jako základ bytí. Nepřijímá biblický výrok: "Na počátku bylo dílo." Je neúnavným hledačem „správné cesty“, míru cizí; jeho rozlišovací znak- neustálá nespokojenost, die Unzufriedrnheit.

Tragédie odrážela brilantní vhledy dialektiky. U Goetha je odstraněn metafyzický protiklad dobra a zla. Popírání a skepse, ztělesněné v obrazu Mefistofela, se stávají hnací silou, která pomáhá Faustovi v hledání pravdy. Cesta ke stvoření prochází destrukcí – k tomuto závěru podle Černyševského přichází Goethe, shrnující historickou zkušenost své doby. První část tragédie reprodukuje specifické rysy německého života. Gretchenin příběh se stává důležitým článkem v procesu Faustova pátrání. Tragická situace vzniká v důsledku neřešitelného rozporu mezi ideálem přirozeného člověka, jako je Fa-

Margarita a skutečný vzhled omezené buržoazie. Margarita je zároveň obětí společenských předsudků a dogmatismu církevní morálky. (Krotký hříšník je také věčný obraz).

Pamatuji si první vystoupení Mefistofela v podobě černého pudla, příběh s pentagramem na prahu, opilé burši v legendární auerbachské krčmě, Mefistofelovu píseň o bleše, slavnou Valpuržinu noc (Sabat na hoře Brocken) , kde jsou čarodějnice nahé a s každým slovem vylétne z tlamy čarodějnice myš... Všechno je v této velké tragédii úžasné!

Ve druhé části ustupuje konkrétnost každodenních scén řetězci epizod symbolicko-alegorického charakteru. Scény na císařském dvoře naznačují brzký kolaps feudálního systému. Ve snaze nastolit humanistický ideál se Faust obrací k antice. Svatba Fausta a Heleny se stává symbolem jednoty dvou epoch. Antická krása vstupuje do syntézy s novou poezií: Helena se od Fausta učí mluvit v rýmu. Porodí Faustovi úžasného syna Euphoriona (Byron). Když mladý muž zemře, Elena zmizí a v rukou Fausta zůstane jen její oblečení. Spojení se starodávnou krásou se ukazuje být pouze estetickým vzhledem.

Faust se snaží vytvořit umělý život pěstováním malého človíčka v retortě – tak se mu říkalo latinsky Iotipsi1i8; Toto je malé asexuální stvoření obdařené nadpřirozenými silami magického druhu...

Výsledkem Faustova pátrání je přesvědčení, že ideál musí být uskutečněn na skutečné zemi. Goethe přitom již chápe, že nová buržoazní společnost vznikající na troskách feudální Evropy má k ideálu daleko.

Loupež, obchod a válka.

Opravdu na tom záleží? Jejich cíl je jeden! -

prohlašuje Mefistofeles. Goethe svými rty odhaluje odvrácenou stranu buržoazního pokroku. Ale na rozdíl od romantiků se pro něj nevyznačuje zklamáním a tragickým nesouladem s buržoazním světem, ale vírou v možnost překonat sociální zlo na zemi. Tváří v tvář složitému souboru problémů 19. století si Goethe zachovává svůj osvícenský optimismus, ale obrací jej směrem k budoucím generacím, až bude možná svobodná práce na svobodné zemi. Ve jménu této budoucnosti musí člověk jednat a bojovat, aniž by znal mír:

Jen on je hoden života a svobody,

Kdo o ně jde každý den bojovat!

Tragédie je prodchnuta patosem kreativity. Všechno v ní je v pohybu, ve vývoji; silný tvůrčí proces, který se reprodukuje na stále vyšších úrovních.

Zchátralý a již slepý Faust je na konci tragédie blahodárným vládcem svobodné země. Jeho ministr, Mefistofeles, podvede Fausta: na jeho příkaz hrob

lemuři kopou Faustovi hrob a slepý si myslí, že jsou to jeho lidé, kteří na jeho příkaz kopou kanál. Je hluboce šťastný z vítězství svého plánu, vítězství nad živly (znovu dobytí země z moře); slepý už vidí království svobody a všeobecné pracovní prosperity. Faust, opojený radostí, pronáší osudová slova stanovená ve smlouvě s Mefistofelem: „Zastav se, moment, jsi krásná!“

A padá mrtvý. Podle podmínek smlouvy se v okamžiku uspokojení jeho duše stává majetkem Mefistofela.

Ale v symbolickém finále se odehrává bitva mezi démony a anděly o duši Fausta. Mefistofeles se ho zmocnil podvodem a nemá na něj právo. Andělé porazí síly zla tím, že je udeří růžemi. Zesnulý Faust je oceněn „kosmickou“ apoteózou: andělé pozvedají jeho duši do příbytku blaženosti a cestou (duše) mluví s duší Gretchen.

Faustův tvůrčí duch se spojil s tvůrčími silami vesmíru. "Věčně ženská nás volá vzhůru!"

Tak gigantické dílo nevyhnutelně dalo vzniknout mnoha interpretacím a různým přístupům.

Největším rozvojem tématu od dob Goetha je dramatická báseň Nicholase Lenau Faust (1836). Rakouský básník byl pesimistický romantik, ein Weltschmerzer, a jeho Faust je hrdinou intelektuální vzpoury. Lenauova báseň je kusá: epické vyprávění, lyrické monology, dramatické scény - epizody ze života myslitele, který pohrdá světem utlačovatelů a dvořanů, ale spěchá hledat abstraktní pravdu. Tento Faust není schopen tvůrčí činnosti, je to ambivalentní, kolísavý rebel odsouzený k záhubě. Marně sní o „sjednocení světa, Boha a sebe sama“; neschopnost porazit temné síly ho uvrhne do zoufalství. Na rozdíl od Goethovy tragédie v Lenau nevyhrává Faust, ale Mefistofeles - popření bez afirmace, bez kreativity, zla a sžíravého skepticismu (je podobný Goethovu Mefistofelesovi). Duch popírání a skepse vítězí nad rebelem, nad faustovským duchem. Lenauovou básní začíná rozpad humanistického pojetí legendy o Faustovi.

Oswald Spengler v Úpadku Evropy (1918-1922) odmítá optimismus ztělesněný v Goethově Faustovi a nazývá senilní důchod a filozofii únavy „faustovskou“.

V dnešní době je faustovský princip (duch hledání) v protikladu k asijské pasivitě a je předkládán jako vrozený rozdíl mezi eupropianismem.

Původní chápání velké tradice bylo vyjádřeno ve slavném románu Thomase Manna Doktor Faustus (1947), v němž je myšlenka spojenectví s ďáblem kvůli kreativitě odhalena jako tragická chyba vedoucí ke smrti umělce. . Antifaust.

Zdrojem celé faustovské tradice je strašlivý obdiv lidí k Čarodějům vědy, mýtus o démonismu vědy, který vznikl v důsledku náboženského zákazu poznání světa.

Předchůdcem Fausta v evropských mytologiích je moudrý čaroděj Merlin (zlá vůle a děsivá dlouhověkost).

Byronův Manfred je nazýván „romantickým Faustem“.

Lewisův „mnich“.

"Melmoth poutník."

18. Don Juan

Španělská středověká legenda vytvořila podobu Dona Juana, odvážného porušovatele mravních a náboženských norem, hledače smyslných požitků. Legenda se rozvinula kolem historické postavy - dona Juana Tenoria, dvořana kastilského krále, zmiňuje se o něm v kronikách a v seznamu rytířů Řádu podvazku. Podle legendy don Juan dlouho beztrestně zhýral, ale jednoho dne zabil velitele řádu, který hájil čest jeho dcery; pak ho františkánští mniši vylákali do klášterní zahrady a zabili, čímž se rozšířila pověst, že don Juan byl uvržen do pekla sochou velitele, kterého urazil.

Obraz všemocného feudála, který svůj život zasvětil svádění žen a bojům, se ukázal být pro epochu natolik typický, že se brzy stal jedním z hrdinů celé evropské literatury. Jednu z prvních adaptací legendy napsal Tirso de Molina. To byl pseudonym mnicha Gabriela Tellese (1571 - 1b48), významného dramatika ze školy Lope de Vega. Napsal hru „Zlomyslný muž ze Sevilly aneb kamenný host“ („El burlador de Sevilla y Convidado de piedra“, 1b30), kde hrdina ze škodolibosti pozve sochu Annina otce, kterého zabil, k večeři a jen potřesení kamenné ruky v něm vzbuzuje hrůzu a pokání; Po porušení etických norem upadne Don Juan do podsvětí.

Hra Tirso de Molina se nevyznačovala zvlášť velkými uměleckými zásluhami, ale typ Dona Juana měl takový společenský význam, že si okamžitě získal obrovskou oblibu. Obraz Dona Juana, který se vynořil na pokraji renesance, byl zároveň generován humanistickým protestem proti církevním dogmatům o hříšnosti všeho pozemského. Don Juan v tomto ohledu působí jako volnomyšlenkář, hrdina lámající okovy středověké asketické morálky. To je důvod, proč legenda o Donu Juanovi dala vzniknout tolika literárním potomkům.

Děj se stěhoval do Itálie: komedie G. Cicogniniho (asi 1b50) a Giliberta (1b52), commedia dell'arte (1b57-1b58). Ve Francii se objevily tragikomedie Dorimona (1b58) a de Villiers (1b59). V 1bb5 se v Palais Royal Theatre v Paříži konala premiéra Molierovy komedie „Don Juan ou Festin de pierre“ („Don Juan nebo Kamenná hostina“). Molierův Don Juan je volnomyšlenkář i zkorumpovaný, cynický aristokrat. Není divu, že již v roce 1600 byla Molierova komedie na mnoho let stažena z jeviště. Moliere vytvořil klasickou verzi typu.

V roce 1669 vyšlo ve Francii "Le nouveau festin de pierre, ou l"athee foudroyé"; autorem byl Rosimok-Klad Larose (pseudonym Jean-Baptiste Du Mesnil). V roce 1677 vytvořil Thomas Corneille svůj "Le Festin de Pierre" Byl to jeho bratr velký Pierre Corneille, ale bez jeho génia.

Ve stejné době se děj přesouvá do Anglie: Th. Shadwell, "The Librrtine", 1676.

V roce 1736 vytvořil Goldoni, benátský dramatik, Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Byl ještě relativně mladý, jeho věc neměla velký význam.

V roce 1787 byla v Praze uvedena Mozartova opera „Don Giovanni“ na libreto italského dramatika Lorenza da Ponteho „Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny“ „1787. Mozartova hudba zdůrazňovala humanistické rysy obrazu Dona Juana, nekontrolovatelně se odevzdávajícího radostem života. Konflikt (jedinec - společnost) charakteristický pro předchozí výklady Mozart nahradil tragickým konfliktem zkázy subjektivistické, byť troufalé, svévole tváří v tvář objektivní nutnosti a smrti. Mozartovo chápání Dona Giovanniho vedlo k jeho interpretaci jako osamělého rebela, odsouzeného k záhubě hledače ideálu na jaře mládí a ženskosti. Právě tento výklad rozvinuli romantici 19. století.

Buržoazní společnost dala vzniknout kritice šosáctví a chvále individualismu, což dalo vzniknout celé galaxii zklamaných a titánských don Juanů. Hoffmann ve své povídce „Don Giovanni“ (1814) podává čistě romantickou interpretaci Mozartovy opery a vytváří svůj děj jako „nadstavbu“ nad dějem opery. Christian Dietrich Grubbs, syn vězeňského dozorce, „opilý génius“ z Detmoldu, napsal tragédii Don Juan a Faust (1829), která zobrazuje konflikt mezi touhou po poznání a kultem rozkoše.

Byron, sám rebel a vášnivý milenec, nemohl tuto zápletku ignorovat. Jeho satirická báseň „Don Juan“ (vydaná 1819-1823) zůstala nedokončena; ale toto nádherné panorama Evropy 18. století dosáhlo obrovské a zasloužené slávy. Bayro-Nrvského Don Juan je španělský šlechtic, svéhlavý a přelétavý, porušující zákazy svatouškovské morálky, ale v těžkých chvílích života docela morální (epizoda s Haidi, záchrana turecké dívky po zajetí Izmaila Suvorovem, atd.). Skepse Byronova hrdiny je způsobena zkažeností společnosti, zklamání Dona Juana je předzvěstí sociální revolta ve jménu individuálních práv.

Byronova báseň je jedním z nejlepších děl o Donu Juanovi ve světových dějinách; tento kus, který ovlivnil „Evgena Oněgina“, je srovnatelný pouze s Molierovou komedií a Mozartovou nesmrtelnou operou.

Děj doznal velkého rozvoje ve Francii. Honore de Balzac ho použil zcela originálně v povídce „L“ elixir de longue vie“ (1830). Alfred de Musset napsal báseň „Namuna“ (1832), Alexander Dumas otec – „Don Juan de Marana ou la Chute d"un ange" (1836). Prosper Merimee se v povídce „Duše očistce“ pokusil vysvětlit zkaženost Dona Juana zvláštnostmi života a prostředí.

Pozoruhodný obraz lhostejně hrdého Dona Juana, který se ani po smrti nepokoří, dokonce ani v Charonově člunu, vytvořil Charles Baudelaire v básni „Don Juan aux Enfers“ (1857); v prvním, časopiseckém vydání se jmenoval „Unrepentant“.

Koncepty romantiků rozvinul Barbet d'Aurevilly (Nejkrásnější láska Dona Juana, 1874) Již ve 20. století rozvinul věčnou zápletku subtilní estét, akademik Henri de Regnier (Don Juan au tombeau, 1910).

Z děl jiné literatury pozoruhodný je španělský „Don Juan Tenorio“ (1844), který napsal Zorrilla y Moral; Lenauova dramatická báseň „Don Juan“ (1844), nejzajímavější filozofická a estetická lyrika Sørey Kierkegaarda „Mozartův Don Juan“.

V Rusku se již na samém počátku 18. století v prvním veřejném divadle organizovaném Petrem I. v Moskvě hrála „Komedie o Donu Janovi a Donu Pedrovi“. Byl to ruský remake francouzský překlad komedie Itala Giliberta (1b52), který zase přepracoval hru Tirso de Molina. Tato inscenace zřejmě nevzbudila velkou pozornost a v Rusku se v té době „tragédie Don Juan“ neprosadila.

V začátek XIX století se v divadlech v Petrohradě a Moskvě uvádí nesmrtelná Moliérova hra, dva balety o Donu Juanovi a Mozartova opera; Byronova báseň se stává poměrně široce známou. Od této doby se obraz Dona Juana pevně usadil v ruském každodenním životě. V roce 1830 vytvořil Pushkin svou brilantní „malou tragédii“ „Kamenný host“. Poté, co Puškin znovu vytvořil skutečné Španělsko renesance, ukázal „Dona Guana“ (pokoušel se pošpanělizovat toto pofrancouzované jméno) jako žijícího hrdinu této éry.

Don Guan je statečný, okouzlující, duchovně nadaný, veselý, ale plný sobeckých impulsů; touží po potěšení, nikoho nešetří. Tradiční konflikt mezi jednotlivcem a společností v Puškinově humanistické interpretaci se rozvíjí v tragédii vášní. Don Guan porušil lidské zákony a je odsouzen k smrti.

B. M. Tomaševskij důkladně prokázal, že Puškin zná všechna hlavní díla o Donu Juanovi: samozřejmě Molierovu komedii, Byronovu báseň, libreto Lorenza da Ponteho k Mozartově opeře a – velmi pravděpodobně – Hoffmannovu povídku a mnoho dalšího (viz komentář Tomaševského v 7. svazek Úplné sbírky prací, Ans SSSR, 1935, s. 184-185).

Alexey Tolstoy napsal dramatickou báseň „Don Juan“ (1859), Alexander Blok - báseň „Kroky velitele“ (1912). Drama Lesyy Ukrainky „The Stone Master“ (1912) je namířeno proti nietzscheovské filozofii, proti individualismu.

Don Juan je věčný hledač lásky, který nenachází ideál v žádné ženě. Jeho tragická smrt (motiv ožívání sochy) vyjadřuje zkázu „hledání absolutna“ v lásce. Obraz, který byl po romantismu kanonizován v evropském povědomí, je obrazem hledače absolutna, jako všichni nezdolní hledači, jako Balzacův Claes („Hledání absolutna“). Absolutní láska je nemožná, stejně jako absolutní poznání.

Leporello (v Molièrově tradici Sganarelle) je sluha a stálý společník Dona Juana, spolupachatel všech jeho svádění a milostných afér.

Ve Španělsku, vlasti Dona Juana, se sevillský svůdník, kterého Zorilla zpopularizovala a dokonce se rozhodla zachránit, byl téměř vždy chován s obdivem a sympatií. Ze slavné „generace '98“ psali o Donu Juanovi dva spisovatelé: Ramiro Maeztu, který ho prohlásil spolu s Donem Quijotem a Celestinou za jedno ze ztělesnění „španělské duše“ (slavná esej „Don Quijote, don Juan y la Celestina") a Dr. Gregorio de Maranon, který postavu Dona Juana vykládá z vědeckého hlediska a přisuzuje mu homosexuální sklony.

V roce 1970 napsala první žena o Donu Giovannim: Mercedes Saenz Alonso, slavná kulturní osobnost ze San Sebastianu; její kniha „Don Juan y el donjuanismo“ získala ocenění od provincie Guipuzkoa v Baskicku. Mercedes Saenz Alonso se staví proti výkladu Dr. Gregoria de Marañona a vypracovává nejrůznější hypotézy o homosexualitě. Píše: „Milý Don Juane, od chvíle, kdy přestane hledat potěšení u prostitutky, od první ženy, na kterou narazí, ho přivede k hledání ženy, k seznámení se ženou, přesně takovou, která se mu bude líbit... Don Juan kráčí slepě k jediné ženě a vyjadřuje a zdůrazňuje svou vůli podřídit sex vlastnictví této konkrétní ženy. . . A zde nehraje roli skutečnost, že ho jeho nestálost pokaždé dotlačí k jiné ženě, která by mu měla poskytnout uspokojení. Ne však uspokojení, které může dát první člověk, kterého potkáte. . . »

Píše o životech pravých Don Juanů, jako byli Maragni (známý z příběhu Merimee), Vilmedina a další, kteří by mohli inspirovat básníky, a končí u moderních Don Juanů, jako je Rudolph Valentino a James Bond. Podle jejího názoru byl ideálním Donem Juanem, nejhodnějším lásky, markýz de Bradomin, hrdina Valle Inclan. - V knize je málo originálu.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - talentovaný romantik z „generace 1898“; v letech 1902 - 1905 vytvořil sérii románů s jedním hrdinou, markýzem de Bradominem, „rytířem snu, který zachraňuje srdce“, jedinečně smysluplným obrazem nesmiřitelného nepřítele buržoazního šosáctví.

19. Krysař z Gammelnu

Nádherná německá legenda, která se odráží v poezii různých zemí a nachází druhý význam ve 20. století. Ve středověku vznikl příběh o tom, jak ve městě Gammeln žilo děsivé množství krys, které sežraly všechny zásoby a hrozily smrtí hladem. Rychtář vypsal obrovskou odměnu pro toho, kdo zbaví město krys. Pak se nikomu nezdál slavná osobnost s batohem přes ramena; vytáhl z batohu dýmku (nebo flétnu) a zahrál na ni. Krysy začaly přibíhat na tuto melodii a následovaly flétnistu jako očarované; Zatáhli na sebe staré nemocné krysy. Všechny krysy Gammelnu následovaly hudebníka, ale on nepřestal hrát. Došel tedy k řece Weser; houpal se blízko břehu

Nastoupil do člunu, aniž by přestal hrát, odrazil se a plavil se po řece. A celá nesčetná horda krys ho následovala a utopila se ve Weseru (odraz známého biologického faktu - masové migrace hlodavců, například lumíci).

Když se Krysař vrátil do města, které si naspořil za odměnu, magistrát ho buď odmítl, nebo mu místo slíbeného zlata nabídl stejnou částku ve stříbře. Pak záhadný cizinec vyšel na ulici a zahrál na dýmku jinou melodii. Všechny děti Gammelnu poslouchaly její svůdnou sílu a následovaly ho. Kouzelný hudebník s nimi odešel z města, vstoupil do jeskyně - šli za ním; Vchod do jeskyně byl uzavřen a obyvatelé města už své děti nikdy neviděli. - Význam této smutné legendy je didaktický: tento slib nemůžete porušit. Proti chamtivosti.

Ve 20. století byl ale „odhalen“ ještě děsivější význam legendy, důraz byl kladen na čaroděje lákajícího děti jako krysy (jeho hudba nemá na dospělé žádný vliv). Krysař z Gammelnu je fašismus.

O krysaři viz: Roman Belousov, „O čem se v knihách mlčelo“.

V srdci Legendy o krysaři - historický fakt. Již ve 14. století napsal jistý Johannes Pomarius s odkazem na legendu knihu „Smrt dětí z Gammelnu“; Od té doby o tom bylo napsáno obrovské množství výzkumů. Ale jádrem toho všeho je záznam ve staré hamelínské kronice: „V roce 1284, na den Jana a Pavla, což byl 26. den měsíce června, vyvedl flétnista oděný do barevných závojů město sto třicet dětí narozených v Hamelnu do Kopenu u Kalwarie, kde zmizely." Podrobnosti tragédie se k nám nedostaly, protože ti, kteří ji přežili, většinou zemřeli o pár let později během moru. Je možné, že se děti i flétnista utopili v bažině u vesnice Koppenbrugge za horou Kalvarienberg. Následně se k této historicky podložené legendě přidal pravěk o krysách; Hamelinovi sousedé žárlili na bohatství města a chtěli zahanbit zradu a chamtivost městské rady Hamelnu. V 17. století nabyla legenda své kanonické podoby. Ústní tradice a lidová balada se rozšířily po celém Německu.

Pouliční píseň o Krysařovi podle Goetha postrádala milost a na tomto spiknutí složil slavnou baladu. Po něm následovali Heinrich Heine a Prosper Merimee („Kronika dob Karla IX.“, kde legendu vypráví veselá dívka cestující s reitery), Robert Browning („Flétnista z Hamelnu“, báseň, přel. S. Marshak), Valerij Brjusov („Krysák“), Marina Cvetajevová (báseň na stejné téma), Victor Dyka (československý básník; pohádka), skladatel Friedrich Hoffmann (opera).

Na konci 16. století byla v Martkirchu na příkaz jednoho z hamelských purkmistrů instalována vitráž, která se do dnešních dnů nedochovala, ale je více než jednou popsána (včetně Browningovy básně). Podle toho, co je vyobrazeno na vitráži, nešlo o děti, ale o teenagery, které jistý verbíř přesvědčil, aby se přestěhovali do jiných zemí. Najednou se daleko v Transylvánii objevil kmen, který mluvil německy.

Hermann Kaulbach napsal slavný obraz"Odjezd dětí z Hamelnu."

V Hamelnu se dodnes nachází „Dům krysaře“ a „Tichá ulice“, na kterých je odedávna zakázáno hrát na hudební nástroje.

Věčné obrazy

Věčné obrazy

Mytologické, biblické, folklórní a literární postavy, které jasně vyjadřovaly morální a ideologický obsah významný pro celé lidstvo a byly opakovaně ztělesňovány v literatuře různých zemí a epoch (Prométheus, Odysseus, Kain, Faust, Mefistofeles, Hamlet, Don Juan, Don Quijote, atd. ). Každá doba a každý spisovatel vkládá svůj vlastní význam do interpretace toho či onoho věčného obrazu, což je způsobeno jejich pestrobarevností a mnohotvárností, bohatstvím možností, které jsou jim vlastní (například Kain byl interpretován jako závistivá bratrovražda a jako statečný bojovník proti Bohu; Faust - jako mág a divotvůrce, jako milovník požitků, jako vědec, posedlý vášní pro vědění a jako hledač smyslu lidský život; Don Quijote - jako komická a tragická postava atd.). Často se v literatuře vytvářejí postavy jako variace věčných obrazů, kterým jsou dány různé národnosti. rysy, nebo jsou umístěny v jiné době (obvykle blíže autorovi nového díla) a/nebo v neobvyklé situaci („Hamlet of Shchigrovsky District“ od I.S. Turgeneva," Antigona“ od J. Anouilha), někdy ironicky redukované či parodované (satirický příběh N. Elina a V. Kashaeva „Mefistofelova chyba“, 1981). K věčným obrazům mají blízko i postavy, jejichž jména se ve světě i národním světě stala pojmem. literatura: Tartuffe a Jourdain („Tartuffe“ a „Buržoazi v šlechtě“ od J.B. Moliere), Carmen (stejnojmenná povídka od P. Merimee), Molchalin („Běda důvtipu“ od A. S. . Griboedova), Khlestakov, Plyushkin („Generální inspektor“ a „Dead Souls“ N.V. . Gogol) atd.

Na rozdíl od archetyp věčné obrazy odrážející především „genetické“, původní vlastnosti lidské psychiky, jsou vždy produktem vědomé činnosti, mají svou vlastní „národnost“, dobu vzniku, a proto odrážejí nejen specifika univerzálního lidského vnímání svět, ale i určitý historický a kulturní zážitek, zafixovaný v umělecké podobě.

Literatura a jazyk. Moderní ilustrovaná encyklopedie. - M.: Rosmane. Redakce prof. Gorkina A.P. 2006 .

Podívejte se, co jsou „věčné obrázky“ v jiných slovnících:

- (celosvětové, „univerzální“, „staré“ obrazy) znamenají obrazy umění, které ve vnímání následného čtenáře nebo diváka ztratily svůj původně inherentní každodenní nebo historický význam a z ... ... Wikipedie

Literární postavy, kterým nejvyšší umělecká obecnost a duchovní hloubka propůjčují celolidský význam všech dob (Prometheus, Don Quijote, Don Juan, Hamlet, Faust, Majnun) ... Velký encyklopedický slovník

Věčné obrazy- VĚČNÉ OBRAZY, mytologické a literární postavy, kterým nejvyšší umělecká obecnost, symbolika a nevyčerpatelnost duchovního obsahu propůjčují univerzální, nadčasový význam (Prométheus, Ábel a Kain, Věčný Žid, Don... ... Ilustrovaný encyklopedický slovník

Mytologické a literární postavy, kterým nejvyšší umělecká obecnost, symbolika a nevyčerpatelnost duchovního obsahu propůjčují univerzální, univerzální význam (Prométheus, Ábel a Kain, Věčný Žid, Faust, Mefistofeles, ... ... encyklopedický slovník

věčné obrazy- literární postavy, kterým extrémní umělecká obecnost a duchovní hloubka propůjčují univerzální, nadčasový význam. Kategorie: umělecký obraz Příklad: Hamlet, Prometheus, Don Juan, Faust, Don Quijote, Khlestakov Věčné obrazy... Terminologický slovník-tezaurus literární kritiky

věčné obrazy - umělecké obrazy, které tím, že vznikly ve specifických historických podmínkách, nabývají tak zjevného ahistorického významu, že se následně mění v jedinečné symboly, tzv. supertypy, znovu a znovu vznikají v... ... Slovník literárních pojmů

Nebo, jak je nazývala idealistická kritika, světové, „univerzální“, „věčné“ obrazy. Znamenají obrazy umění, které ve vnímání následného čtenáře nebo diváka ztratily svou původně inherentní každodenní či historickou... Literární encyklopedie

Významný sovětský kritik a literární kritik. Rod. ve městě Černikhovo, provincie Volyň. v bohaté židovské rodině. Od 15 let se účastnil židovského dělnického hnutí a od roku 1905 v Bundu. V reakční době emigroval do zahraničí, kde studoval... ... Velká biografická encyklopedie

Isaac Markovich (1889) významný sovětský kritik a literární kritik. R. ve městě Černikhovo, provincie Volyň. v bohaté židovské rodině. Od 15 let se účastnil židovského dělnického hnutí a od roku 1905 v Bundu. V reakční době emigroval do zahraničí, kde... ... Literární encyklopedie

OBRAZ- umělecký, kategorie estetiky, která charakterizuje zvláštní způsob osvojování a přetváření skutečnosti, vlastní pouze umění. O. se také nazývá jakýkoli fenomén kreativně znovu vytvořený v umělecké dílo(hlavně často…… Literární encyklopedický slovník

knihy

• Umění. Věčné obrazy umění. Mytologie. 5. třída. Učebnice. Vertikální. Federální státní vzdělávací standard, Danilova Galina Ivanovna. Učebnice otevírá autorskou linii G.I.Danilové v umění. Představuje nejcennější dědictví lidstva – díla starověké a staroslovanské mytologie. Obsahuje velký...
• Umění. 6. třída. Věčné obrazy umění. Bible. Učebnice pro všeobecné vzdělávání. institucí. Federální státní vzdělávací standard, Danilova Galina Ivanovna. Učebnice seznamuje s nejcennějším bohatstvím lidstva - uměleckými díly vytvořenými na biblická témata. Obsahuje rozsáhlý ilustrační materiál, který poskytuje vizuální…

Složení

Dějiny literatury znají mnoho případů, kdy byla díla spisovatele za jeho života velmi populární, ale čas plynul a byla téměř navždy zapomenuta. Existují i ​​další příklady: spisovatele neuznávali jeho současníci, ale skutečnou hodnotu jeho děl objevily až následující generace.

V literatuře je ale jen velmi málo děl, jejichž význam nelze přehánět, protože obsahují obrazy, které vzrušují každou generaci lidí, obrazy, které inspirují k tvůrčímu hledání umělců různých dob. Takové obrazy se nazývají „věčné“, protože jsou nositeli vlastností, které jsou člověku vždy vlastní.

Miguel Cervantes de Saavedra prožil svůj věk v chudobě a osamělosti, ačkoli během svého života byl známý jako autor talentovaného, ​​živého románu „Don Quijote“. Ani sám spisovatel, ani jeho současníci nevěděli, že uplyne několik století a jeho hrdinové nejenže nebudou zapomenuti, ale stanou se „nejpopulárnějšími Španěly“ a jejich krajané jim postaví pomník. Že vyjdou z románu a prožijí svůj vlastní nezávislý život v dílech prozaiků a dramatiků, básníků, umělců, skladatelů. Dnes je těžké vyjmenovat, kolik uměleckých děl bylo vytvořeno pod vlivem obrazů Dona Quijota a Sancho Panzy: obrátili se k nim Goya a Picasso, Massenet a Minkus.

Nesmrtelná kniha se zrodila z myšlenky napsat parodii a zesměšnit rytířské romance, které byly tak populární v Evropě v 16. století, kdy Cervantes žil a tvořil. Spisovatelův plán se ale rozšířil a na stránkách knihy ožilo současné Španělsko a sám hrdina se změnil: z parodického rytíře vyrostl ve vtipnou a tragickou postavu. Konflikt románu je historicky specifický (zobrazí současný spisovatelŠpanělsko) a univerzální (protože existují vždy v jakékoli zemi). Podstata konfliktu: kolize ideálních norem a představ o realitě s realitou samotnou – nikoli ideální, „pozemskou“.

Obraz Dona Quijota se stal věčným také pro svou univerzálnost: vždy a všude se najdou ušlechtilí idealisté, obránci dobra a spravedlnosti, kteří hájí své ideály, ale nedokážou reálně posoudit realitu. Vznikl dokonce koncept donkichotství. Kombinuje humanistickou snahu o ideál, nadšení na jedné straně a naivitu a výstřednost na straně druhé. Vnitřní vzdělání dona Quijota se snoubí s komikou jejích vnějších projevů (dokáže se zamilovat do prosté selské dívky, ale vidí v ní jen ušlechtilou Krásná dáma).

Druhým důležitým věčným obrazem románu je vtipný a pozemský Sancho Panza. Je úplným opakem Dona Quijota, ale hrdinové jsou nerozlučně spjati, jsou si podobní ve svých nadějích i zklamáních. Cervantes se svými hrdiny ukazuje, že realita bez ideálů je nemožná, ale musí vycházet z reality.

Zcela jiný věčný obraz se před námi objevuje v Shakespearově tragédii Hamlet. To je hluboce tragický obraz. Hamlet dobře rozumí realitě, střízlivě posuzuje vše, co se kolem něj děje, a pevně stojí na straně dobra proti zlu. Jeho tragédií ale je, že nedokáže podniknout rozhodné kroky a potrestat zlo. Jeho nerozhodnost není známkou zbabělosti, je to statečný, otevřený člověk. Jeho váhání je důsledkem hlubokých úvah o povaze zla. Okolnosti vyžadují, aby zabil vraha svého otce. Váhá, protože tuto pomstu vnímá jako projev zla: vražda vždy zůstane vraždou, i když je zabit padouch. Obraz Hamleta je obrazem člověka, který chápe svou odpovědnost při řešení konfliktu dobra a zla, stojí na straně dobra, ale jeho vnitřní mravní zákony mu nedovolují rozhodné jednání. Není náhodou, že tento obraz získal zvláštní ohlas ve 20. století - v době společenských otřesů, kdy si každý sám vyřešil věčnou „hamletovskou otázku“.

Lze uvést několik dalších příkladů „věčných“ obrazů: Faust, Mefistofeles, Othello, Romeo a Julie – všichni odhalují věčné lidské city a touhy. A každý čtenář se z těchto křivd učí chápat nejen minulost, ale i přítomnost.

Dějiny literatury znají mnoho případů, kdy byla díla spisovatele za jeho života velmi populární, ale čas plynul a byla téměř navždy zapomenuta. Existují i ​​další příklady: spisovatele neuznávali jeho současníci, ale skutečnou hodnotu jeho díla objevily až další generace.

V literatuře je však velmi málo děl, jejichž význam nelze přeceňovat, protože vytvářejí obrazy, které vzrušují každou generaci lidí, obrazy, které inspirují tvůrčí hledání umělců různých dob. Takové obrazy se nazývají „věčné“, protože jsou nositeli vlastností, které jsou člověku vždy vlastní.

Miguel Cervantes de Saavedra prožil svůj život v chudobě a osamělosti, ačkoli během svého života byl známý jako autor talentovaného, ​​živého románu „Don Quijote“. Ani sám spisovatel, ani jeho současníci nevěděli, že uplyne několik století a jeho hrdinové nejenže nebudou zapomenuti, ale stanou se „nejpopulárnějšími Španěly“ a jejich krajané jim postaví pomník. Že vyjdou z románu a prožijí svůj vlastní nezávislý život v dílech prozaiků a dramatiků, básníků, umělců, skladatelů. Dnes je dokonce obtížné vyjmenovat, kolik uměleckých děl vzniklo pod vlivem obrazů Dona Quijota a Sancha Panzy: obrátili se k nim Goya a Picasso, Massenet a Minkus.

Nesmrtelná kniha se zrodila z myšlenky napsat parodii a zesměšnit rytířské romance, které byly tak populární v Evropě v 16. století, kdy Cervantes žil a tvořil. Ale spisovatelův záměr rostl a na stránkách knihy ožilo jeho současné Španělsko a hrdina sám se proměnil: z parodického rytíře vyrostl ve vtipnou i tragickou postavu. Konflikt románu je jak historicky specifický (odráží spisovatelovo současné Španělsko), tak univerzální (protože existuje v každé zemi za všech okolností). Podstata konfliktu: střet ideálních norem a představ o realitě s realitou samotnou – nikoli ideální, „pozemskou“.

Obraz Dona Quijota se stal věčným také pro svou univerzálnost: vždy a všude se najdou ušlechtilí idealisté, obránci dobra a spravedlnosti, kteří hájí své ideály, ale nedokážou reálně posoudit realitu. Vznikl dokonce koncept donkichotství. Kombinuje humanistickou snahu o ideál, nadšení, nedostatek sobectví na jedné straně a naivitu, výstřednost, lpění na snech a iluzích na straně druhé. Vnitřní ušlechtilost dona Quijota se snoubí s komikou jejích vnějších projevů (dokáže se zamilovat do prosté selské dívky, ale vidí v ní pouze ušlechtilou Krásku.

Druhým důležitým věčným obrazem románu je vtipný a přízemní Sancho Panza. Je úplným opakem Dona Quijota, ale hrdinové jsou nerozlučně spjati, jsou si podobní ve svých nadějích i zklamáních. Cervantes se svými hrdiny ukazuje, že realita bez ideálů je nemožná, ale musí vycházet z reality.

Zcela jiný věčný obraz se před námi objevuje v Shakespearově tragédii „Hamlet“. To je hluboce tragický obraz. Hamlet dobře rozumí realitě, střízlivě posuzuje vše, co se kolem něj děje, a pevně stojí na straně dobra proti zlu. Jeho tragédií ale je, že nedokáže podniknout rozhodné kroky a potrestat zlo. Jeho nerozhodnost není známkou zbabělosti, je to statečný, otevřený člověk. Jeho váhání je výsledkem hlubokých úvah o povaze zla. Okolnosti vyžadují, aby zabil vraha svého otce. Váhá, protože tuto pomstu vnímá jako projev zla: vražda vždy zůstane vraždou, i když je zabit padouch. Obraz Hamleta je obrazem člověka, který chápe svou odpovědnost při řešení konfliktu dobra a zla, stojí na straně dobra, ale jeho vnitřní mravní zákony mu nedovolují rozhodné jednání. Není náhodou, že tento obraz získal zvláštní ohlas ve 20. století - éře společenských otřesů, kdy si každý sám vyřešil věčnou „hamletovu otázku“.

Můžeme uvést několik dalších příkladů „věčných“ obrazů: Faust, Mefistofeles, Othello, Romeo a Julie – všechny odhalují věčné lidské city a touhy. A každý čtenář se z těchto snímků učí porozumět nejen minulosti, ale i současnosti.