Dá se mluvit o „křesťanském duchu“ ruské klasické literatury? Co v starověká Rus míněno knižní moudrostí? Jak ovlivnily literaturu změny v náboženském vědomí společnosti, ke kterým došlo v 15. století? Jaký vliv má teologie díla Řehoře Palamy na celou východoslovanskou literaturu? Těmito a mnoha dalšími otázkami se zabývá článek M.I. Maslova.
A pak profesor Voropajev říká: „Cíle stanovené Gogolem dalece přesahovaly literární kreativitu. Nemožnost uskutečnit jeho plán, jakkoli je neuskutečnitelný, se stává jeho osobní spisovatelskou tragédií. .
Bereme tedy tuto myšlenku jako optimálně vyjádřený axiom: UKÁZAT LIDEM CESTU KE KRISTU JE CÍL, KTERÝ ZAJEDE DALEKO ZA LITERÁRNÍ TVOŘIVOST.
Je známo, že Gogol svou knihu Vybrané pasáže z korespondence s přáteli adresoval především nevěřícím. V reakci na to se mu dostávalo výčitek a varování, že jeho kniha může způsobit více škody než užitku. Proč?
Gogol se snaží obhájit svou pozici v Autorově doznání: „Pokud jde o názor, že by moje kniha měla způsobit škodu, s tím v žádném případě nemohu souhlasit. V knize se přes všechny nedostatky projevila až příliš zřetelně touha po dobru ... po jejím přečtení dojdete k ... závěru, že nejvyšší autoritou všeho je církev a řešení životních otázek — v ní. V každém případě se tedy čtenář po mé knize obrátí na Církev a v Církvi se také setká s učiteli Církve, kteří mu naznačí, co by si z mé knihy měl vzít pro sebe...“ .
Spisovatel si nevšímá nuancí: argumentuje, jako by jeho kniha psaná pro nevěřící, musíte si nejprve přečíst vše věřících, a především duchovní, aby následně všem vysvětlil věřících který přišel do Církve ... s otázkou o Gogolovi (!), co si z jeho knihy vzít a co odmítnout.
Tuto situaci není třeba dále komentovat. Gogol, jak od svých současníků, tak od svých potomků, se již dočkal nejrůznějších výtek a nároků v souvislosti s jeho takříkajíc přemírou autorit, když se jako beletrista ujal role kazatele.
Připomeňme si ještě jednou slova moskevského profesora filologie: "Nemožnost uskutečnit jeho plán... se stává jeho osobní spisovatelskou tragédií" ...
Tato tragédie pro většinu představitelů naší klasické literatury New Age je umocněna skutečností, že Církev zjevně takové kázání nepotřebuje, protože má své vlastní, abych tak řekl, profesionální kazatele, kteří jsou pověřeni duchovní autoritu pro takové kázání.
Když se pokusíte najít odpověď na otázku naznačenou názvem tohoto textu (o „křesťanském duchu“ ruské literatury), uvědomíte si, jaký nesnesitelný úkol jste si předsevzali. Všechna hodnocení a závěry týkající se obsahu knihy a světonázoru toho či onoho spisovatele jsou tak rozporuplná, vždy subjektivní, že bez jediného koordinačního centra nelze celou tuto rozmanitost pochopit, protože podle jisté moudrosti je nemožné obejmout nesmírnost.
Ale hlavní problém je to tohle jediné centrum ne každý jej přijímá v celém rozsahu; někteří si myslí, že si můžete vzít něco z tradice a něco, co můžete „přemyslet novým způsobem“.
Proto velmi alternativní přístupy studovat křesťanské tradice ruská literatura, o které si nyní povíme.
Při určování duchovního významu ruské literatury většina badatelů uznává ruskou literaturu jako pravoslavnou.
Zároveň v prvním čísle sbírky „Ruská literatura a křesťanství“, kterou vydal Ústav Lotyšské republiky (Puškinův dům), petrohradský profesor A.M. Lyubomudrov napsal:
„Rozšířený názor, že ruská klasika je prodchnuta „křesťanským duchem“, vyžaduje vážné úpravy. Pokud křesťanstvím rozumíme nikoli vágní soubor humanistických „univerzálních“ hodnot a morálních postulátů, ale systém světového názoru, který zahrnuje především přijímání dogmat, kánonů, církevní tradice, — těch. křesťanská víra — pak musíme přiznat, že ruská beletrie odrážela křesťanství ve velmi malé míře. Důvodem je to, že literatura New Age se ukázala jako odtržená od církve a zvolila si takové ideologické a kulturní směry, které jsou ve skutečnosti opačné než křesťanské.
K této práci profesor Petrozavodské univerzity V.N. Zacharov odpovídá takto: “... Je třeba se shodnout na tom, co se rozumí pravoslavím. Pro A.M. Ljubomudrova pravoslaví — dogmatická nauka a její význam je určen katechismem. S tímto přístupem mohou být pravoslavné pouze duchovní spisy. Mezitím pravoslaví není jen katechismus, ale také způsob života, světonázor a světonázor lidí. V tomto nedogmatickém smyslu mluví o pravoslavné kultuře a literatuře, o pravoslavné osobě, lidech, světě atd. .
Abychom pochopili, která z těchto pozic je správná a která špatná, musíme si odpovědět na následující dvě otázky:
1. Je „pravoslaví jako způsob života“ možné mimo dogmatické učení církve?
2. Pravoslaví — je to „lidské chápání světa“ nebo učení Pána Ježíše Krista?
Tyto otázky pro nás nejsou důležité samy o sobě (v tom případě by se o nich mělo diskutovat odděleně a v jiné situaci, a tím by se měl zabývat nikoli filolog, ale teolog); ale nyní na ně musíme odpovědět do té míry, do jaké můžeme, abychom získali onen metodologický základ, bez něhož nebudeme schopni určit předmět našich dalších úvah.
Pokud mluvíme o křesťanský duch ruskou literaturu, pak vybereme pro rozhovor a odpovídající díla. Hovoříme-li o „duchu“ klasické literatury, pak bychom měli mít na paměti nikoli „křesťanského ducha“, ale právě upřímnost.
Ale téma upřímnosti v rámci této úvahy ztrácí smysl, protože nás zajímá odpověď na konkrétní otázku, nikoli exkurz do zvláštností autorčiny individuální poetiky.
Pravoslaví je tedy „nejen katechismus, ale i způsob života...“ — a tato teze určuje přístup některých našich literárních kritiků k hodnocení pravoslavné složky v díle ruských spisovatelů.
Na první pohled je to pravda. Pojďme se ale podívat, co to znamená v praxi. Představme si člověka, který říká: „Jsem pravoslavný!“, ale nezná základy pravoslavného dogmatu (samotného katechismus), čte evangelium pouze pro estetické potěšení, do kostela vstupuje pouze o Velikonocích nebo o Vánocích a teprve potom obdivovat krásu bohoslužby. Nemá ponětí o nutnosti dodržovat Boží přikázání v každém konkrétním případě svého osobního života, ale dokáže talentovaně a zapáleně mluvit o lásce k lidem. vůbec.
Vyjádřeme zde osobní postoj: všechna slova o lásce k lidem jsou bezcenná, pokud řečník neví, proč byl Bůh inkarnován na zemi a proč byl ukřižován na kříži.
Pokud se mluví o láska k lidem, člověk nepřemýšlí o otázce: kde to láska k Bohu? Je stěží zajímavé poslouchat takového člověka.
Abychom o tom zde mohli diskutovat, měli bychom získat podporu církevní autority. Svatý Theophan the Recluse ve své knize „O pravoslaví s varováním před hříchy proti němu“ píše následující:
Křesťanům byla dána velká zaslíbení. Jsou to skutečně synové Království. Ale neopouštěj myšlenku, kterou kdysi řekl Hospodin: Přijdou mnozí z východu i ze západu a ulehnou si s Abrahamem, Izákem a Jákobem v království nebeském: synové království budou vyhnáni do vnější temnoty (Mt 8, 11-12). Tento hořký osud zažijí všichni tito- Svatý Theophan píše dále, - kteří jsou uvedeni pouze jako křesťané a nedbají na to, aby byli skutečnými křesťany, kteří v naději, že patří ke sv. Církve jsou zaznamenány mezi pravoslavnými, pak začnou žít tak, jak žijí, aniž by si popíraly jakoukoli touhu ... “.
Zdálo by se, že zde vidíme potvrzení slov prof. Zacharova, že pravoslaví není katechismus, ale způsob života... Zamysleme se však nad tím, jak se stáváme skutečnými křesťany, jak se učíme žít pravoslavným způsobem, pokud neuznáváme ony dogmatické základy pravoslaví, bez nichž způsob života každého z nás (a tedy i chápání světa lidí jako celku!) zůstane jen souborem náhodných událostí, které nás soustavně vedou k pozemskému konci. Formálně jsme ortodoxní, ale jaký způsob života máme - sami nemůžeme říci, protože nevíme dogmatický význam (tj. hluboký duchovní význam přikázání a církevní svátosti), neumíme se orientovat ve svém „nedogmatickém“ jednání a nedogmatických soudech jiných lidí.
Prof. Zacharov, když mluví o „nedogmatickém smyslu“ ruské pravoslavné kultury, ji ve skutečnosti překračuje rámec církevních svátostí a v důsledku toho ji připravuje o podporu v Božím zjevení. Pokud totiž popíráme význam dogmatických církevních přikázání a řídíme se při studiu ruské literatury jakýmsi vágním „světonázorem lidu“, pak skutečné pravoslaví v této literatuře nenajdeme, ale najdeme světonázor spisovatele. A nic víc.
A v tomto smyslu prof. Ljubomudrov má naprostou pravdu: literatura vytržená z církve nám nedá vodítko ke spáse, nepovede k Bohu, což znamená, že nemá smysl o tom mluvit. křesťanský duch.
I když poznáváme svým způsobem úhel pohledu V.N. Zacharova (pravoslaví je světonázor lidí a jejich způsobu života), pak si budeme muset představit, že naši lidé, tedy vy a já, žijeme tak, jak je definováno pravoslavným dogmatem. Totiž (cituji sv. Theofana):
"Krátký — tuto jedinou pravou cestu spásy a k Bohu smíření lze znázornit takto: 1) osvojení si pravd evangelia a 2) přijetí Božích sil prostřednictvím sv. svátosti, 3) žít podle svatých přikázání, 4) pod vedením Bohem daných pastýřů, — a budete smířeni s Bohem."
Pokud takto žije každý z nás, poznávání pravd evangelia a při dodržení všech přikázání se pak ovšem světonázor lidu blíží pravdám pravoslaví. Ale…
Žijí lidé (ty a já!) skutečně podle přikázání evangelia? A jsou tato přikázání vymyšlena lidmi a nejsou dána v učení Pána Ježíše Krista?
Pravoslaví tedy přesto začíná katechismem, ZÁKLADY NAUKY, které se postupně stávají základem naší osobní víry, našeho způsobu života. A už vůbec ne naopak!
A z této pozice pravý křesťan pouze duchovní spisy, založené na slově Božího zjevení, skutečně mají ducha.
Zdá se nám, že je zbytečné s tím polemizovat.
Můžete samozřejmě mluvit o „křesťanském duchu“ N.A. Nekrasov Frost, červený nos. Pamatovat si: V ruských vesnicích jsou ženy...
Kdo by se do takové hrdinky nezamiloval! Zastaví cválajícího koně, vstoupí do hořící chatrče! To je síla, to je duch!
Ale připomeňme si, jak tato rázná selka Daria dopadne – není to sebevražda? Nebo si máme myslet, že „náhodou“ v lese zamrzne? Řekl Nekrasov „náhodou“, že bychom ji neměli litovat, protože to byla vnitřní volba jejího mocného „křesťanského ducha“?
Když neustále slyšíte a čtete o tomto mocném duchu ruského lidu, chcete se zastínit znameními kříže. E niem a vyslovit evangelium "Blahoslavení chudí duchem, neboť jejich je království nebeské"(Matouš 5:3).
Pokud badatelem objevený „křesťanský duch“ nevedl spisovatele nebo jeho hrdinu ke spáse, smíření s Bohem, pak možná v tomto případě stojí za úvahu: je to skutečně křesťan, tento mocný duch? ..
Stojí za to mluvit například o evangelickém duchu Pasternakova románu Doktor Živago, když se autor při psaní románu v osobním životě evangelickým duchem vůbec neřídil, ale naopak , rezolutně odmítl. Každý, kdo si pamatuje životopis spisovatele, chápe, v čem toto odmítnutí spočívalo.
A nikoli kvůli odsouzení vyvstává pro spisovatele tato otázka: proč využívat duchovno k činnosti, která nikdy nepřekračuje rámec duchovních funkcí? (která slouží čistě individuálním účelům a řeší problémy individuálního sebepoznání, často nemající nic společného s náboženstvím jako způsobem života).
Může být nalezeno velké množství Křesťanské motivy v dílech Mariny Cvetajevové, Alexandra Bloka, Nikolaje Gumiljova…
Ale úplně stejné, ba ještě více, najdeme v nich pohanské, okultní, panteistické, upřímně řečeno démonické motivy...
Co toto vytrvalé tvrzení o „křesťanském duchu“ toho či onoho ne zcela křesťanského spisovatele dává badateli? Navíc i přes to, že sám spisovatel na svém vůbec netrval Pravoslaví…
Tak je tomu například u tvorby Mariny Cvetajevové, o jejíž „duchovnosti“ se dnes píší celé svazky. Jako by abstraktní „spiritualita“ měla nějakou nezávislou hodnotu, je-li mimo konkrétní náboženské směry se znaménkem plus nebo mínus (Boží pól a ďáblův pól).
Zdá se zřejmé, že čtenář, který je špatně informován o tradicích své víry, který si matně představuje rozdíly i mezi pohanstvím a monoteismem, nemluvě o náboženských jemnostech, které existují mezi křesťanskými denominacemi, může takový „výzkum“ pouze svést v omyl. mu zcela nesprávné chápání náboženství obecně a konkrétního učení zvláště.
Jakou podporu tedy dávají pravoslaví? Proč mluvit o jejich „křesťanském duchu“?
Profesor Zacharov staví do kontrastu F.M. Dostojevského „odpůrci pokoušení v dogmatice“, kteří údajně znají Krista hůře než „lid“ vyobrazený spisovatelem.
Toto je společné místo veškerého téměř náboženského hašteření: „dovednost v dogmatu“ na jedné straně a „prostá, upřímná víra“ na straně druhé.
Jako by člověk znalý dogmatického učení nemohl být upřímným věřícím a člověk, který nezná dogmatické základy své víry, bude nutně „prostý“, „mírný a pokorný srdcem“.
Ukazuje se, že bychom měli více věřit Dostojevského názoru než Písmu svatému a církevní tradici, které jsou v podstatě dogmatické, tzn. nesmíme je svévolně měnit ani doplňovat. Dostojevského si ale můžeme vykládat, jak chceme. Zde má každý právo na osobní názor a může si ho užít. Proto vykládají a vyjadřují... Ale úvaha o církevním dogmatickém slově takových potěšení ze sebevyjádření nám nedoručí.
Když mluví o „lidovém pravoslaví“, kladou zvláštní důraz na určitou „živou sílu“, „živý pocit“. Jako by pravoslaví například „zažitého dogmatu“ svatého Ignáce Brianchaninova bylo „bez života“ a „bezmocné“.
Obrana „Puškinova pravoslaví“ nebo „Dostojevského pravoslaví“ místo Pravoslaví jako učení Pána Ježíše Krista, je vysvětleno podle našeho názoru zcela prozaicky - je obtížné dodržovat Kristova přikázání, proto je pohodlnější a zajímavější mluvit o "filologické verzi" ruského pravoslaví, kde jsou základy dogmatu mírně zředěny autorova pohledu a „opraveno“ vlastní individuální zkušeností.
Odtud heslo sekulární literární kritiky: „Nezáleží na tom, zda byl autor ateista nebo věřící, je důležité vědět, jak plodné to všechno bylo v umělecky"! To je v zásadě pravda, ale s problémy duchovního života člověka to nemá nic společného a v kontextu pravoslavné axiologie nemá absolutně smysl o tom mluvit. Jde o čistou filologii („věda pro vědu“, „umění pro umění“), která nepřichází do žádného kontaktu s církví a křesťanskou vírou, a to ani za duchovní vzděláníčlověka, když ne nadbytečným, tak alespoň vedlejším.
V souvislosti s tímto problémem je vhodné připomenout úžasná slova Ivana Kireevského z jeho Kritika a estetika:
„Myšlení, oddělené od úsilí srdce, je pro duši stejnou zábavou jako nevědomá veselí. Čím hlubší je takové myšlení, tím důležitější se zdá, tím zásadněji činí člověka lehkovážnějším. Proto také vážné a rázné studium věd patří k množství prostředků zábavy, prostředků rozptýlení, aby se člověk zbavil. Tato pomyslná vážnost, pomyslná činnost rozptyluje tu pravou. Světské radosti nefungují tak úspěšně a ne tak rychle.
A další citát od jiného autora, ale na stejné téma: „… přísně vědecký výzkum… má často dokonalý referenční aparát, působivou encyklopedii, důkladné čtení textů a mnoho dalších výhod. Všechna tato bohatství jsou však často ztracena, když se konverzace přesune na úroveň, která vyžaduje rozsáhlé zobecnění empirického materiálu, hierarchickou interpretaci vyšších umělecké významy(...), objektivní posouzení škály autorovy osobnosti a spisovatelovy moudrosti. A zde se projevuje skutečné nebezpečí takového „vědeckého“ výkladu, který spíše než skutečný obsah studovaného předmětu odráží ideologické preference, světonázorové rysy a hodnotové představy badatele.
Říká se to v souvislosti se situací v Puškinových studiích, ale platí to pro literární vědu jako celek. Nemůžeme mluvit o křesťanském duchu ruské literatury, nejsme-li sami tímto duchem obdařeni, nebo alespoň není-li základem našeho vidění světa a neřídí náš světonázor. V opačném případě jsou nevyhnutelné nedobrovolné zkreslení, vyplývající z rozporu mezi metodami osvojování reality.
Abychom to objasnili, uvažujme o situaci, která se vyvinula v ruské literární kritice, kdy se dva různé umělecké a ideologické systémy uměle spojují a v důsledku toho jsou vzájemně popírány jako nezávislé metody ovládnutí světa. Sekulární slovesná kultura popírá umění církevní literatury, církevní kultura popírá spiritualitu klasické literatury. Na jakém základě?
Světonázorové mezníky starověké ruské literatury a ruské literatury New Age:
Christologický antropocentrismus a renesanční humanismus
 |
Najít odpověď na otázku: nese naše klasická literatura „křesťanského ducha“? - musíme nejprve určit, co to je, jaké jsou jeho základy.
Začněme úplně od začátku. Ve starověké Rusi se „knihy“ a „knihovnost“ nazývaly jinak než in současná kultura, reality. Tvrzení, že staří Rusové si velmi cenili knihy a knižní moudrosti, je v literární kritice jakousi samozřejmostí. Málokdy je však zároveň naznačena láska, pro kterou jsou konkrétní knihy určeny.
Když mluvíme o tomto rysu východní slovanské středověké kultury (láska ke knižní moudrosti), jsou často citovány řádky Příběhu minulých let:
„Velký je přínos učení knihy... To jsou... zdroje moudrosti... v knihách je nezměrná hloubka; jsme jimi utěšováni v smutku, oni — uzdu zdrženlivosti... Budete-li pilně hledat v knihách moudrosti, najdete velký užitek pro svou duši“ atd.
Na jaké knihy se ve starověkém textu odkazuje?
Otevřeme-li tuto kroniku sami, uvidíme, že těsně nad zde citovaným fragmentem je napsáno toto:
A Jaroslav miloval(myšleno svatý vznešený princ Yaroslav Moudrý) církevní statuty ... velmi miloval knihy, často je četl v noci i ve dne. A shromáždil mnoho zákoníků a překládali z řečtiny do slovanštiny. A napsali spoustu knih, které se věřící učí a těší se z učení božského... knihy jsou poučeny a vyučovány cestě pokání, protože ze slov knihy získáváme moudrost a zdrženlivost.
Je zcela zřejmé, že nemluvíme o tragédiích antických básníků a ne o rytířských románcích středověku.
„Ten, kdo často čte knihy, rozmlouvá s Bohem nebo se svatými muži. Každý, kdo čte prorocké rozhovory, evangelium a apoštolské nauky a životy svatých otců, získává velký užitek pro duši.
Jak vidíte, knihy ve starověké Rusi byly chápány právě jako spisy církevně-liturgického a církevně-vzdělávacího charakteru, vysvětlující a vykládající křesťanskou nauku. A čtení právě takových - křesťanských církevních - knih bylo v Rusku považováno za ctnost.
Proč dovnitř vědecká literatura tato skutečnost není téměř nikdy specifikována a církevní literatura je tak prezentována jako běžná fikce?
V ruské literární kritice je problém spojený s tím, že starověká církevní literatura je tradičně zahrnuta do dějin ruské literatury, ale zaujímá v nich mimosystémové postavení.
Co to znamená?
Ve vědecké mysli se vyvinula taková představa o dějinách ruské literatury, v níž je takzvaná teorie pokroku překryta literárními fakty. Přitom jako standard, samozřejmost, a tedy nevyžadující dokazování, je brána klasická literatura New Age, a to nejen vlastní, ale i cizí.
Středověká, převážně církevní literatura je pojímána jako "dětský stav"(definice D.S. Lichačeva) o velké klasické literatuře, která po ní přichází, jako jakási grandiózní příprava, předloha klasiky. Zároveň vzniká dojem určité kontinuity obou literatur, uzavírající církevní literaturu do začarovaného kruhu nekonečného „pokrokového“ vývoje klasické literatury.
V tomto případě je velmi důležité pochopit tuto zvláštnost: „církevní gramotnost“ není definicí obsahu, žánrové skladby nebo funkce jejích děl, jak se běžně soudí v literární vědě.
Jedná se o označení určitého, totiž církevního, katolického, pravoslavného - ZAMĚŘENÉHO NA KRISTA - typ vědomí, způsob myšlení umělce, jeho hierarchie hodnot. Takže například knížecí závěť o dětech Vladimíra Monomacha (světská formou, žánrem, obsahem) je církevnější než básnické verše Hieromonka Simeona z Polotska.
Církevní literatura- charakteristika světonázoru, náboženská. Moderní literární kritika jej však používá spíše metaforicky, aniž by se přizpůsobila jeho původnímu obsahu.
Pravdou je, že kultura východní Slované od chvíle, kdy přijali pravoslaví, až do současnosti vedle sebe existují dvě kulturní tradice: tradice církevního (pravoslavného) umění a tradice světského, byť obsahově často náboženského umění.
Tyto dvě tradice měly své nositele: „cenobitské mnišství pro tradici asketické a metropolitní byrokracie pro tradici humanistickou“ (VM Živov). Ty první se vyznačují „orientací na asketickou a ekleziologickou zkušenost, určitou lhostejností k antickému intelektuálnímu dědictví, vnímáním církevních předpisů jako zákonů vyžadujících přísnou implementaci“; za druhé - "závislost na antickém dědictví, pokusy o pochopení křesťanské zkušenosti v neoplatónských nebo aristotelských kategoriích, vnímání kánonů jako relativního významu" (V.M. Živov) .
Badatel tuto situaci vysvětluje tím, že říše přijala křesťanství a určitým způsobem ho přizpůsobila starověké tradici. Ti, kteří tuto adaptaci nemohli plně přijmout, vytvořili mnišství a zvláštní mnišskou tradici, která zachovala řadu momentů raně křesťanské opozice vůči pohanskému Římu. „Tady,“ podle vědce, „leží kořeny dvou kultur: obě kombinují prvky křesťanského a starověkého dědictví, ale jsou kombinovány různými způsoby ...“ .
D.S. Lichačev: „S růstem realismu v literatuře se rozvíjí i literární kritika. ... Úkol literatury objevit člověka v člověku se shoduje s úkolem literární kritiky objevit literaturu v literatuře. („Člověk pro člověka“, „umění pro umění“ a „věda pro vědu“ – začarovaný kruh!).
Ale úkol církevního psaní spočívá a pouze v tom odhalit v člověku jeho archetyp, který je obrazem Boha. A to znamená, že církevní písmo se skutečně neshoduje s literaturou ani v úkolech, ani v obsahu, ani ve formě, ani ve stylu, ani v povaze, a tedy ani ve způsobu studia.
Ve filologické vědě se starověká ruská církevní literatura vyučuje jako běžná fikce, izolovaná od církevní kultury, od světového názoru, který ji dal vzniknout, a je hodnocena z hlediska čistě sekulárních měřítek za použití metod vyvinutých světskou vědou pro analýza světských děl.
Co to má za následek?
Hodnotu středověkého církevního díla určuje míra jeho blízkosti ke stylové a ideové dokonalosti světské klasické literatury, míra jeho souladu s obecně uznávanými standardy ryze světského původu.
Například apel středověkých autorů na problémy renesančního humanismu je prezentován jako něco bezpodmínečně pozitivního („pokrokového“): oslavování lidského génia, vyvyšování individuální svobody a vzpoura individuality, boj proti církevním kánonům v umění , demokratická satira, odhalení lidské nedůslednosti, jemnost psychologických motivací atd. .P.
Otec Pavel Florenský charakterizoval podobnou situaci odloučení od počátků takto: „Umělecké dílo ... abstraktně<е>ze specifických podmínek jejich umělecké existence<…>umírá, nebo alespoň přechází do stavu pozastavené animace, přestává být vnímán a někdy dokonce existovat jako umělecký“ („Chrámová akce jako syntéza umění“).
Není odtud pramenem nekonečných výčitek církevní gramotnosti ze strany světských učenců spočívajících v tom, že je prý nedostatečně umělecká, přehnaně dogmatická, domýšlivá atd.? Ukazuje se, že církevní literatura v hlavách ateisticky orientovaných filologů prostě „umřela“, přestali jí rozumět.
Mezitím vlastně v rámci církve verbální tvořivost umělecký všechny bez výjimky neliterární (a proto literatura faktu v moderním smyslu) žánry: kronika, život, modlitba, testament, kázání atd.
Z hlediska církevního vědomí je vše, co přispívá k poznání Boha, umělecké, "vede k poznání a odhalení skrytého"(Sv. Jan Damašský), ale podle křesťanské ikonologie jakýkoli hmotný církevní obraz vždy stoupá ke svému Prototypu a je možný, pokud existuje Prototyp sám. Míra umění tedy nezávisí na formě a způsobu zobrazení (žánru, stylu), ale na míře projevu Prototypu v obraze.
Taková kategorie (korespondence obrazu s Prototypem) není zahrnuta v metodologické základně sekulární vědy. Takže vlastně sekulární věda nemá co říci k církevní gramotnosti. Proto v učebnicích staré ruské literatury literární elegance Příběhu Igorova tažení je věnováno 25 stran, zatímco umělecký význam Příběhu zákona a milosti má pouze 2 strany! Vědec prostě nemá co říct k tomu dílu, jehož smysl nechápe, v jehož umění nevidí.
Proto je "Příběh Igorova tažení" ctěn příkladný středověká literatura, a dokonce ne všichni filologové, natož průměrný čtenář, vědí o obsahu a významu „Slova o právu a milosti“.
Arcikněz V.V. Zenkovsky jednou napsal: "Sekulární kultura jak v západní Evropě, tak v Rusku je fenoménem rozpadu církevní kultury, která tomu předcházela."
Slovo „rozpad“ je zde použito ne zcela správně, neboť církevní kultura nikam nezmizela, nerozpadla se, ale pouze přestal být významný pro světské vědomí. Tato „neznalost“, ignorující církevní kulturu jako kulturu určující etno, se projevuje jako zásadní zaujatý postoj právě v tom, že sekulární kultura bez náboženských základů stejně nemůže existovat.
„Původ sekulární kultury z náboženského kořene, - Zenkovsky píše dále, - se projevuje tím, že v sekulární kultuře — zvláště když se odlišuje - vždy má svůj vlastní náboženský prvek, chcete-li — jejich necírkevní mystika... Ideálem, který oživuje sekulární kulturu, není samozřejmě nic jiného než křesťanská doktrína o Božím království — ale již zcela pozemské a stvořené lidmi bez Boha» .
Proto je těžké mluvit o „křesťanském duchu“ ruské klasické literatury, tzn. literatura moderní doby - v této literatuře vidíme křesťanské motivy, obrazy, myšlenky, poznáváme je a považujeme je za měřítko pro "duchovnost" této literatury, ale zároveň si ne vždy všimneme, že náboženství to, co hlásají spisovatelé, není Nebeské království Boží, ale to nejpozemskější, uspořádané ne podle Božích přikázání, ale podle zákonů humanismu, tzn. lidská spravedlnost.
Pokud se vám zdá, že na tom není nic špatného, pak si připomeňme slova Spasitele adresovaná apoštolu Petrovi ve známé situaci: Následuj mě, Satane, budeš pro mě pokušením: jestli si nemyslíš, jsi podstatou Boha, ale člověka (Mt. 16:23).
Proč a jak k tomuto přesunu orientačních bodů z nebe na Zemi došlo? Jak známo, 17. století je považováno za začátek období novověku, který znamenal změnu evropské renesance dobou osvícenství. Ideologická vodítka, která určují povahu literatury, se měnila spolu s vývojem civilizace (pokrokem) a v důsledku toho docházelo k posunům v náboženském vědomí společnosti.
Připomeňme známou tezi sv. Irenej z Lyonu: "Bůh se stal člověkem, aby se člověk stal bohem." Do určité doby byl kladen důraz právě na druhou část této teze: "... aby se člověk stal bohem." Vzkříšení do věčného života nejvíce inspirovalo nováčky. Proto emocionální dominantou předmongolského východoslovanského křesťanství bylo Kristovo zmrtvýchvstání (Velikonoce), v jehož obrazu a podobě budou vzkříšeni všichni, kdo v Něj uvěří.
Když se ukázalo, že první nadšený impuls pohasl invazí cizinců (která byla jednoznačně vnímána jako důsledek lidských hříchů), citový důraz se znatelně přesunul na lidskou hypostázi Krista, neboť právě on je jako Člověk - i když jediný bezhříšný - (a ne transcendentní Bůh), kterému Kristus může porozumět a odpustit lidskou slabost a slabost pro hřích. Proto je kristocentrismus, i když stále zůstává ideologickým jádrem kultury jako celku (a nejen literatury), znatelně „ukotvený“ a zaměřuje pozornost na pozemskou existenci, nejprve Bohočlověka-Krista a poté Jeho obrazu. - muž.
Tato změna důrazu ve vnímání dvou Kristových přirozeností se zvláště živě projevila v ikonomalbě: jestliže se na ikonách předmongolského období zdá, že ukřižovaný Kristus vstává ze země k vytoužené nesmrtelnosti, pak na ikonách později se jeho tělo na kříži těžce prohýbá, jako by podléhalo gravitaci země, a na Jeho tváři se místo osvícení objevuje výraz lidských muk a utrpení.
Ve slovesné kultuře se tato pozemská tíha projevila ztrátou úcty ke slovu a smyslu Písma svatého.
Metropolita Daniel na počátku 16. století ve svých „slovech“ a „trestech“ uvádí téměř naprostou lhostejnost k Písmu svatému a bohoslužbám, která ve společnosti vznikala a na druhé straně živý zájem o poklady, oblečení, šperky, zábava různého druhu. Ztráta úcty a úcty k posvátnému slovu se projevila tím, že každý začal s lehkostí teologizovat, vykládat si církevní dogmata podle svého chápání, hledat omluvy pro lidskou slabost.
Rev. Joseph Volotsky v té době hořce napsal: "Nyní v domech, na silnicích a na trzích Inoci a Mirstia každý pochybuje, každý je mučen kvůli víře."("Iluminátor").
Významné změny, ke kterým došlo v systému hodnotových orientací, vedly v 15. století ke vzniku žánru beletrie - děl založených na beletrii, která by v éře Ivana Hrozného byla zakázána jako „nevýdělečné příběhy“.
Hlubokou podstatu tohoto žánru, na první pohled nepostřehnutelnou, velmi objevně naznačuje obsah vůbec prvního skutečného beletristického díla. Zdá se, že pro moderního člověka, vychovaného více kinematografií než literaturou, název tohoto díla hodně napoví o jeho obsahu...
Takže úplně prvním dílem původní (nepřeložené) východoslovanské beletrie bylo dílo velvyslaneckého úředníka Ivana III., šéfa moskevského heretického kruhu Fjodora Kuritsyna, nazvané „Příběh Drákuly“ (nebo „Příběhy o Drákula guvernér").
Zcela příznačný je název dalšího díla stejného fiktivního přesvědčení – „Příběh starce, který požádal o ruku carovu dceru“.
To jsou díla, kterými začala beletrie New Age.
Teocentrická církevní kultura, která dále existovala a rozvíjela se spolu s kulturou renesančně-humanistickou, řešila problémy lidského údělu po svém.
Ve XIV. století na Rus, spolu s tzv druhý jihoslovanský vliv pronikají myšlenky hesychasmu, což mělo významný vliv na povahu verbální tvořivosti. Ústředním problémem hesychastské antropologie se stal problém Boží podoby – problém obrazu a podoby Boha v člověku. Tyto myšlenky byly nejplněji vyjádřeny v učení svatého Řehoře Palamy, hlavy athonského hesychasmu.
S tímto učením se zde podrobně seznamovat nebudeme (to není kompetence filologa). Musíme ale mluvit o vlivu teologie díla Řehoře Palamy na celou východoslovanskou literaturu.
Jaký byl tento vliv?
Syntetizoval teologické názory otců a spisovatelů církve, kteří jej předcházeli, sv. Gregory Palamas v souvislosti s problémem rozhodně nastolil otázku podobnosti s Bohem lidské tvůrčí nadání.Člověku je dána od Boha schopnost být tvořivý, může tvořit něco nového (i když ne z ničeho, jako Stvořitel-Bůh, ale z toho, co je mu dáno v okolní realitě). Podoba Boha podle světcova učení spočívá především v odhalení stvořitelského daru v sobě.
Archimandrite Cyprian (Kern) ve svém díle Antropologie sv. Gregory Palamas“ poznamenává, že „obraz Boha“ v člověku přebírá význam Palamasova impulsu člověka někde směrem nahoru z rámce deterministických přírodních zákonů... U člověka jsou v jeho duchovní podstatě ony rysy odhalil, že je nejvíce spřízněný se Stvořitelem, tzn Kreativní dovednosti a dárky“.
Zároveň je nesmírně důležité, aby byl člověk odpovědný Stvořiteli za uskutečnění tohoto tvůrčího daru, tohoto věčného Božího plánu pro něj. Poslední soud přesně posoudí, jak a do jaké míry člověk naplnil svůj stvořitelský záměr v pozemském životě, do jaké míry se mu podařilo poznat a vtělit Boží plán pro sebe.
Ale než se pokusíte realizovat svůj tvůrčí potenciál, musíte pochopit, co je kreativita na Zemi.
Koncept kreativity v St. Gregory Palamas je vícesložkový.
1. Především je to jeho kreativita cesta života: v dokonalém souladu s Božími přikázáními naplnit svůj pozemský úděl svobodnou vůlí v kombinaci s vůlí božskou.
2. Tvořivost jako snaha o svatost: v dobrovolném podřízení se Boží prozřetelnosti o sobě může člověk svobodně uskutečňovat co nejúplnější osobní mravní dokonalost a v rámci možností zlepšovat bližního. Takto člověk přetváří svět.
3. Tvořivost v oblasti krásy a rozumu, vlastní umělecká tvořivost.
V neposlední řadě kreativita je společným působením lidského ducha s Bohem, v opačném případě: teurgii- pokračování Božího díla, spolutvoření s Bohem.
Podle o. John Meyendorff, Církev, schvalující a přijímající Palamovo učení, v jejich knižní kultuře rezolutně se obrátil zády k renesanci snaží se oživit helénskou vnější moudrost.
To znamená, že umělecká tvořivost založená na Christologický antropocentrismus, stál v opozici k umění vznikajících Renesanční humanismus (umělecká tvořivost jako stavění babylonské věže).
Pro objasnění této konfrontační situace dvou kultur můžeme uvažovat o repertoáru překladových děl XIV-XV století: na jedné straně příklady kontemplativně-asketického knižního úryvku hesychastů a děl jim blízkých, odrážejících zájem o možnost osobního společenství s Bohem, jsou tradovány; na druhé straně příběhy, které takříkajíc uspokojí obchodnickou zvědavost písařů, kteří se živě zajímají o materiální rozmanitost a vnější krásu tohoto světa.
Mezi prvními jsou díla Řehoře Sinajského a Řehoře Palamy, Izáka Syrského, Maxima Vyznavače, Basila Velikého, Simeona Nového teologa a další.
Mezi posledně jmenované patří polofantastická díla jako „Příběhy dvanácti snů krále Shahaiši“ nebo „Příběhy o indickém království“, přeplněné výčety nesčetných pokladů indického krále.
Připomeneme-li všem známá díla, pak stojí za zmínku změna charakteru i v rámci jednoho typu textů - řekněme, hrdinský epos. Takže na rozdíl od hrdinů Příběhu Igorova tažení, vytvořeného ve 12. století, hrdinové Zadonshchiny (to je již konec 14. - začátek 15. století) vykazují „uzemněnější“ světonázor než jejich předchůdci.
Literární kritik A.S. Demin o tom píše: „... autor Zadonshchiny se takovým (merkantilním - M.M.) úvahám vůbec nevyhýbal ani v těch nejpatetičtějších momentech (vyprávění).<…>obdělávaná pole a bohaté manželky – to jsou ekonomické motivy, na nichž se „zakládá“ vznešený vojenský narativ v Zadonščině.
Podle názoru téhož učence zcela upřímným vlastenectvím proráží stejně upřímné - a estetické - zajetí bohatství, když je nedobrovolně prezentován obraz pošlapané vlasti. kolektivně ztracené bohatství, tzn. pozemský pohodu. Ne prostor spásy a spolutvoření člověka s Bohem ruská země je vnímána a místo světského blaha, království země jehož bohatství musí být chráněno.
Shrneme-li vše výše uvedené, můžeme si opět všimnout tohoto zásadního rozdílu mezi Literatura, která skutečně odhaluje křesťanského ducha, A literaturu, která pouze deklaruje spiritualitu, ale v podstatě ne duchovní.
V prvním případě dostáváme znalosti o Bohu a zákonech božského světového řádu; ve druhém případě získáme estetické uspokojení z kontaktu s přírodní krásou a materiální hodnota tento svět.
Duchovní učení knihy dává lidský duch směr vzhůru, k poznání Boha, do Království nebeského.
Klasická literatura dává stejnému lidskému duchu mocný impuls k proměně pozemského království, i když k obrazu a podobě nebe, ale nesmírně „uzemňuje“ tvůrčí potenciál člověka.
Na závěr bych chtěl ještě jednou zdůraznit přednost křesťanské církevní literatury (teocentrické) před literaturou humanistické metody (antropocentrické).
V "Slovo o těch, kteří čtou mnoho knih", která je připisována patriarchovi Gennadijovi Konstantinopolskému, se kategoricky uvádí, že spása lze dosáhnout promyšleným čtením, porozuměním a přísným dodržováním přikázání jednu jedinou knihu- Písmo svaté.
S pochopením této prosté pravdy přichází i pochopení nesouladu sekulárních literárních kritérií ve vztahu k dílům křesťanské literatury. Tato kritéria hodnotí pouze vnější stránku církevních děl, která nejenže nepostrádají umění, ale jsou také jediná, která mají skutečné umění. Vnitřní obsah, podstata těchto děl není přístupná literární analýze. Studovat církevní literaturu podle učebnic starověké ruské literatury, které jsou nyní k dispozici, je tedy zaměstnání, ne-li zbytečné (stále se tam dají sbírat historická fakta), pak v každém případě neplodné: skutečné porozumění původ A kreativní význam Ruská verbální kultura, tyto učebnice nám nedají.
Mikrokosmos. Vědecko-teologický a církevně-veřejný almanach
Misijní oddělení Kurské diecéze Ruské pravoslavné církve. Kursk — 2009
Viz: Levshun L.V. Dějiny východní slovanské knižní slovo…S. 201.
Cyprian (Kern), archim. Antropologie sv. Gregory Palamas. M., Palomník, 1996. S. 368.
Levshun L.V. Historie východoslovanského knižního slova ... S. 210.
Demin A.S. "Estate": Sociální a majetková témata staré ruské literatury // Stará ruská literatura: Obraz společnosti. M., Nauka, 1991. S. 22.
Levshun L.V. Historie východoslovanského knižního slova ... S. 21.
Pomáhá čtení beletrie zachránit duši? Má věřící pravoslavný číst ruské klasiky? Písmo svaté nebo ruští spisovatelé? Je četba evangelia a děl svatých otců slučitelná s literární tvorbou a básnickou kreativitou? Může věřící vůbec něco? literární tvořivost? A jaký je účel spisovného slova? Tyto otázky horlivě zajímaly a stále zajímají pravoslavné čtenáře a ruské spisovatele v každé době a vedly k různým, někdy protichůdným a často velmi tvrdým a kategorickým soudům.
Nelze souhlasit s názorem, že ruská klasická literatura zcela vzdoruje nebo dokonce, jak někteří tvrdí, staví proti pravoslaví s jeho evangelickými hodnotami a ideály. Nelze přitom souhlasit s jiným extrémním názorem, který ztotožňuje duchovní zkušenost našich klasiků se zkušeností svatých otců.
Jaký je účel lidského slova ve světle učení Slova Božího? A jak se toto jmenování plnilo a naplňuje v ruské literatuře?
„Slovem Hospodinovým byli stvořeni nebesa a dechem jeho úst celý jejich zástup“(Žalm 32:6). „Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo u Boha a to Slovo bylo Bůh. To byl na počátku u Boha. Všechno vzniklo skrze Něho a bez Něho nevzniklo nic, co vzniklo."(Jan 1:1-3).
O Slovu jako druhé hypostázi Božské Trojice - našeho Pána Ježíše Krista - máme my, věřící pravoslavní lidé, jasné učení Písma svatého, svědectví apoštolů, svatých a svatých otců.
Ale koneckonců Pán obdařil své stvoření, člověka, schopností slova. Za jakým účelem dal Stvořitel člověku příležitost tvořit slova? A co by to mělo být v ústech mužů?
A to nám vysvětlil sám Pán, stejně jako Jeho apoštolové a svatí otcové.
„Každý dobrý dar a každý dokonalý dar sestupuje shůry, od Otce světel... Když chtěl, zrodil nás slovem pravdy, abychom byli jakousi prvotinou jeho stvoření“(Jakub 1:17-18).
To znamená, že člověk dostal příležitost mluvit jako stvoření k obrazu a podobě Boží.
A tento dar slova plný milosti dal Pán člověku, aby sloužil Bohu a lidem světlem pravdy: „Služte si navzájem, každý s darem, který jste dostali, jako dobří správci rozmanité Boží milosti. Mluví-li kdo, mluv jako slova Boží; Slouží-li kdo, služ podle síly, kterou Bůh dává, aby ve všem byl oslaven Bůh skrze Ježíše Krista, jemuž sláva a vláda na věky věků. Amen"(1 Pet 4,10-11).
Slovo lidské slouží buď spáse, nebo zničení: "Smrt a život jsou v moci jazyka..."(Přísl. 18, 22); "Říkám vám, že na každé plané slovo, které lidé řeknou, odpoví v den soudu: neboť podle svých slov budete ospravedlněni a podle svých slov budete odsouzeni."(Matouš 12:36-37).
Myšlenku, že lidské slovo, stejně jako Slovo Boží, je tvořivou a aktivní silou, a nikoli pouze prostředkem komunikace a přenosu informací, opakovaně zdůrazňoval ve svých spisech náš svatý spravedlivý otec Jan z Kronštadtu: „Verbální .. Věřte, že svou vírou v konstruktivní Slovo Otce a vaše slovo se k vám nevrátí nadarmo, bezmocně... ale vybuduje mysl a srdce těch, kteří vám naslouchají... slovo v našich ústech je již tvůrčí... se slovem vychází živý duch člověka, neoddělený od myšlení a slov. Vidíte, slovo je ze své podstaty tvořivé i v nás... Věřte pevně v proveditelnost každého slova..., pamatujte, že původcem slova je Bůh Slovo... Zacházejte se slovem uctivě a važte si ho to... Žádné slovo není nečinné, ale má nebo by mělo mít svou vlastní sílu... "neboť u Boha nezůstane žádné slovo bezmocné"(Lukáš 1:37) ... to je obecně vlastnost slova – jeho síla a dokonalost. Tak to má být v ústech člověka.
Pravý účel lidského slova – sloužit Bohu a přinášet světlo Pravdy lidem – byl nejplněji a nejhlouběji ztělesněn v literatuře starověkého Ruska. Literatura této doby je pozoruhodná svou úžasnou integritou, neoddělitelností slova a činu a duchovností. Toto období shromažďování ruských zemí, bojů s nepřáteli vnějšího a vnitřního nesouladu, asketismu, chudoby a tvrdosti života - bylo poznamenáno nejvyšším duchovním vzestupem. Bylo to období, kdy byl postaven základ, na kterém je založeno naše ruské slovo, ruská literatura.
Z Boží milosti vzniklo Rusko jako silný centralizovaný stát přijetím křesťanství. Ruský lid se zformoval z nejednotných, i když příbuzných kmenů, podle prvního nám známého ruského kronikáře Nestora jako „jeden jazyk, pokřtěný v jednoho Krista“. Byla to doba, kdy se Západ téměř úplně podřídil herezi katolicismu a Východ byl připraven padnout pod nadvládu islámu. Rus byl vytvořen Pánem jako schránka pro křesťanské učení, strážce pravoslaví.
Ortodoxní víra, která dala Rusku sílu a posvěcení, stáhla ruskou zemi neviditelnými duchovními nitěmi, osvětlila a naplnila vše sebou samým. Pravoslaví se stalo základem naší státnosti, zákonodárství, mravních základů řízení, determinovaných vztahů v rodině a společnosti. Pravoslaví se stalo základem sebevědomí ruského lidu, zdrojem zbožnosti, osvícení a kultury. Vychovalo mravní vlastnosti, ideály ruského lidu, vytvořilo zvláštní, celistvý, originální charakter. Ruská literatura se zrodila jako církevní, modlitební, duchovní akt. Od svých prvních krůčků asimilovala nejpřísnější morální křesťanský směr, přijala náboženský charakter.
Kníže Jevgenij Nikolajevič Trubetskoj (1863-1920), pozoruhodný ruský myslitel se vzácným talentem psaní, hluboký badatel v ikonomalbě, napsal: „Nikde, v žádné zemi na světě od doby, kdy velký Konstantin vyhlásil svůj památný edikt o svobodě. křesťanská víra- nikde neměla svatá pravoslavná víra tak životně důležité, dalo by se říci životodárné spojení s životem duše lidu, jako my na Rusi.
Pravoslaví se stalo pro ruský lid tak přirozené, srozumitelné, blízké, živé také proto, že se okamžitě objevilo v jejich rodném jazyce, se slovanským uctíváním a písmem. Díky vychovatelům Rovných apoštolů, svatým Cyrilu a Metodějovi, ruský lid slyšel Boží hlas, který je volá v jejich vlastním jazyce, srozumitelném mysli a přístupném srdci. Přeložili z řečtiny nejdůležitější knihy Písma svatého a bohoslužebné knihy do slovanského jazyka, čímž vznikly dvě grafické varianty slovanského písma - cyrilice a hlaholice. V roce 863 na Moravě sestavil Konstantin filozof (Svatý Cyril rovný apoštolům) první slovanskou abecedu.
Písmo svaté bylo první knihou, kterou ruský člověk četl. Slovo Boží se okamžitě stalo společným vlastnictvím celého ruského lidu. Šlo z ruky do ruky ve velkém množství. Bible se stala rodnou, domovskou knihou ruského člověka, posvěcující myšlenky, pocity, slova, osvětlující. Evangelium, žaltář, apoštol, mnoho Rusů znalo nazpaměť. A ruský jazyk, jedinečný svým druhem zvučnosti, melodičnosti, pružnosti a expresivity, byl posvěcen Kristovým světlem a stal se jazykem společenství s Bohem, dále se rozvíjel pod vlivem Slova Božího. Ruský lid chápal ruský jazyk jako posvěcený, daný ke službě Boží.
Ruská literatura začíná dílem prvního ruského metropolity Kyjeva Hilariona. Sílu a velikost pravoslavného učení, jeho význam pro celý svět i pro Rusko reflektoval i v ne zcela zpracovaném ruském jazyce. Toto je „Slovo zákona a milosti“ (XI století)
Literatura starověké Rusi nám ukazuje taková mistrovská díla jako „Příběh Igorova tažení“, „Příběh minulých let“ od Nestora, „Učení Vladimíra Monomacha“; žije - "Život Alexandra Něvského" a "Příběh Borise a Gleba"; výtvory Theodosia z jeskyní, Cyrila z Turova; „Cesta za tři moře“ od Afanasy Nikitin; spisy staršího Filothea, který odhalil myšlenku Moskvy jako třetího Říma; složení Josepha Volotského "Iluminátor"; "Cheti-Minei" od metropolity Macariuse z Moskvy; monumentální díla "Stoglav" a "Domostroy"; poetické legendy a duchovní verše ruského lidu, nazývané „Holubí kniha“ (hluboké), odrážející ideály křesťanské morálky, evangelijní mírnosti a moudrosti.
Během starověkého období ruského psaní (XI-XVII století) známe až 130 ruských spisovatelů známých jménem - biskupů, kněží, mnichů a laiků, knížat a prostých lidí. Tehdejší ruští talenti – řečníci, spisovatelé, teologové – toužili pouze po tématech objevených a naznačených křesťanským učením. Víra se odrážela ve veškeré práci ruského lidu. Všechna díla a výtvory ruského slova té doby, odlišné v síle výrazu a talentu, měly jeden cíl - náboženský a mravní. Všechna tato díla dýchají neoddělitelností slov a činů. Veškerá ruská literatura té doby byla církevní, duchovní. Spisovatelé, myslitelé nejsou snílci, ale vizionáři, věštci. Jejich zdrojem inspirace byla modlitba. Světská literatura, stejně jako světské vzdělání, vůbec nebyly mezi lidmi starověké Rusi.
Období starověké ruské historie a kultury je obdobím nejvyššího duchovního vzestupu ruského lidu. Na řadu staletí, až do 18. století, tento duchovní vzestup stačil.
Radikální reorganizace, kterou car Petr zamýšlel provést a provedl ve společenském a politickém životě Ruska, se odrazila i v kultuře, umění, včetně literatury. Ale petrovská reforma, jejímž cílem bylo zničit to, čím starověká Rus žila, nebyla provedena na prázdném místě. Problém poškození pravoslavného vědomí a světového názoru ruského člověka 17. století, kterého si arcikněz Avvakum přesně dokázal všimnout: „Milovat tělesnou tloušťku a vyvracet horská údolí“ - začal dokonce podkopávat duchovní život ruského lidu. dříve.
Dosáhlo Rusko v XVI-XVII století. světské úspěchy, růst pozemského blahobytu byly plné nebezpečných pokušení. Již stoglavský chrám (1551) znamenal pokles duchovní nálady a zbožnosti.
„V 17. století můžeme pozorovat počátek mocného a nevlídného západního vlivu na celý ruský život a tento vliv prošel, jak víte, přes Ukrajinu, která se v polovině století spokojila s co dostala z Polska, což byla zase zadní Evropa... a ke konečné demolici došlo v období reforem Petra Velikého,“ upozorňuje vynikající pravoslavný badatel ruské literatury, magistr teologie Michail Michajlovič Dunaev. .
Hrozné období na počátku 17. století, nazývané v Rusech Časem nesnází, kdy se zdálo, že celá ruská země je zničena a zanikla a stát, rozervaný na kusy, nemůže povstat, jen díky pravoslaví, které byl duchovní oporou a zdrojem síly, pomáhal ruskému lidu zvítězit nad nepřítelem. Když toto neuvěřitelné napětí sil pominulo, přišel klid, mír, mír, ticho a hojnost, přinášející, jak už to tak bývá, duchovní uvolnění. Existovala touha ozdobit zemi a proměnit její vzhled v symbol zahrady Eden. To se odrazilo jak v umění (stavba chrámů, ikonomalba), tak v literatuře.
Existují nové, dříve nemožné pro ruského člověka, který žil podle Slova Božího: "Moje království není z tohoto světa"(Jan 18, 38) a povýšil ideál svatosti nad všechny životní hodnoty – touhy lidské duše po „pozemských pokladech“, které se odrážejí v literatuře.
Vedle tradičních literárních děl založených na náboženském pohledu, duchovní zkušenosti a nezvratné skutečnosti se objevují další, v Rusku dosud neznámé, žánry a metody literatury. Zde je například významné a nemožné v literatuře raného období "Příběh luxusního života a radosti." Nebo “Příběh jestřábí můry, Jak vstoupit do nebe”, kde se jestřáb usadí na tom nejlepším místě... Také západní renesanční překladová literatura se objevuje s vlastní vírou, nevírou a vlastními čistě pozemskými ideály, kde jsou ryze pozemská měřítka. aplikovat na duchovní sféry. Existují dokonce antiklerikální díla, jako je "Kalyazinsky Petition" - satirická parodie na mnišský život, údajně napsaná mnichy. Objevuje se také tradice spojování fikce a skutečné skutečnosti (například Příběh Savvy Grudtsina), zatímco ve starověké ruské literatuře existovalo jediné - literární a umělecké chápání skutečnosti a absence fikce. Začíná převládat každodenní život. Objevují se i dobrodružné příběhy, napodobující západní literaturu, nesoucí základy psychologismu temných vášní, např. Příběh Frola Skobeeva, kde chybí náboženské chápání života vůbec. „A Frol Skobeev začal žít ve velkém bohatství“ - to je výsledek příběhu, kde vznešený šlechtic svede lstí a lstí dceru významného a bohatého správce, a když se s ní ožení, stane se dědicem bohatství.
Celou existenci Ruska ovlivnily také dvě schizmata, která otřásla ruskou společností v 17. století – církevní schizma, za cara Alexeje Michajloviče a za Petra I. neméně katastrofální rozkol národa – tříd. Změnilo se i postavení církve ve státě a společnosti. Církev ještě není odloučena od státu, ale již nemá nerozdělenou a bezpodmínečnou autoritu. Sekularizace společnosti se zvyšuje.
Zvířecí říše vždy přistupovala k národům se stejným odvěkým pokušením: "To všechno ti dám, když padneš a pokloníš se mi"(Matouš 4:9). Ale ve světě, který leží ve zlu, se muž starověké Rusi snažil žít podle zákonů jiného, hornatého světa. Vize jiného smyslu života, jiného životní pravdu a vše splněno starověká ruská literatura. Počátek v 18. stol nové období historie a literatura Ruska. Literatura tohoto období se nazývá „literatura nové doby“.
Člověk se neodvrátil od Boha, ale začal vidět smysl svého života v usazení se na zemi. Člověk začal snášet nebe na zem. Člověk není připodobňován k Bohu, ale Bůh je připodobňován k člověku. A co je nejdůležitější, existuje propast mezi slovem a skutkem – kreativitou a modlitbou.
18. století přešlo pod praporem osvícenství – ideologie ruskému lidu zcela cizí v jeho chápání pravdy. Co je osvícení? Toto je uznání schopnosti vědy poskytnout konečnou interpretaci vesmíru. To je zbožštění a uznání všemohoucnosti lidské mysli. Toto je oslava „moudrosti tohoto světa“, o níž řekl apoštol: "Moudrost tohoto světa je bláznovstvím před Bohem"(1. Kor. 3:19-20).
Nebylo možné zahnat literaturu do tuhého rámce osvícenství. Bez ohledu na to, jaké změny ve vnějším životě nastaly, duchovní ideál ruské osoby zůstal spojen s obrazem svatosti, v mnoha podstatných rysech odlišných od svatosti v západním smyslu. To neumožnilo definitivně vypnout původně určenou cestu duchovního rozvoje. Pravoslavná svatost je založena na získání Ducha svatého prostřednictvím asketického skutku modlitby. Typ katolické „svatosti“ je emocionální a mravní, založený na smyslném povznesení, na psychofyzickém, nikoli však duchovním základě (vzpomeneme-li na katolické „svaté“).
Literatura tohoto období neukázala úspěchy, které poznamenaly předchozí a následující období. Metoda osvícenského klasicismu, kterou odhalili Moliere, Racine, Lessing, v Rusku dala jména M.V. Lomonosov, A.P. Sumaroková, V.K. Trediakovský, G.R. Derzhavin, D.I. Fonvizin. V klasicismu je vše podřízeno myšlenkám státnosti, kdežto spisovatelé se obracejí především k rozumu. Učení, návody, úvahy, schematismus, klišé a konvence činí tato díla nudnými a omezenost osvětlující mysli se v dílech spisovatelů projevuje i proti jejich vůli.
Živé výpěstky kreativního myšlení si však na Rusi pronikají cestu i v těch nejneprudších dobách. Ruská literatura, často podléhající lstivému duchu humanismu, se ani tehdy nemohla spokojit s ideálem sebepotvrzení člověka na zemi, neboť pravoslaví, které vychovalo ruského člověka, takový ideál zpočátku odmítá. Veškerá kreativita, například G.R. Derzhavin, velký umělec, moudrý filozof a pokorný křesťan, který nezapadá do schémat žádného literární směr, a zasvěcený pravou vírou a čistě pravoslavným vnímáním života.
A udělal jeden ze zakladatelů klasické ruské poezie Michail Vasiljevič Lomonosov vědecké znalosti formou náboženské zkušenosti. „Pravda a víra jsou dvě sestry, dcery jednoho Nejvyššího rodiče, nikdy se spolu nemohou dostat do konfliktu,“ jasně vyjádřil smysl svého vědeckého vidění světa. Své vědecké myšlenky ověřoval na dílech svatých otců, např. sv. Basila Velikého, a ve vědě viděl pomocníka a spojence teologie v poznání „moudrosti a moci Boží“.
Ano, a všichni nejlepší tvůrci slov tohoto období, projevující úctu k velikosti Stavitele a vzdávající Mu modlitební chválu, ačkoli se řídí literárními zákony klasicismu, vkládají do svých děl význam, který se liší od výhledu. o životě, který nabízí západní klasicismus.
V tomto období naší kultury začíná formování literárního jazyka a zákonitostí ruské klasické literární tvořivosti.
Formují se i zákony ruské rétoriky - věda, která stanovuje pravidla výmluvnosti, tedy schopnosti správně písemně i ústně vyjádřit své myšlenky, jejíž základy položil mnich Theophan Řek, muž velké učenosti, pozván roku 1518 do Moskvy, aby psal a překládal církevní knihy.
Dílo Alexandra Petroviče Sumarokova, básníka, dramatika a literární kritik- jeden z největších představitelů rus literatura XVIII století, vyznamenán Řádem svaté Anny a hodnost státního rady.
Významné je jeho dílo „O ruské duchovní výmluvnosti“. V něm uvádí jako příklad pro každého, kdo se chce zapojit do duchovního slova, „vynikající duchovní rétoriky“, jejichž díla slouží slávě Ruska: Feofana, arcibiskupa Novogorodského, Gedeona, biskupa Pskova, Gabriela, arcibiskupa sv.
Nutno říci, že v té době ještě nestihlo koncilní, ještě neroztříštěné vědomí ruského člověka a vědomí každého jednotlivce o jeho začlenění do jednoty všeho stvoření, se ještě zcela vypařit z bytosti a ducha ruský muž. Bylo to to, co vyžadovalo povznést se k všezahrnující vizi jakéhokoli problému. Přesně tohle volné spojení všech k lásce k Bohu a k sobě navzájem, která dává úplnou duchovní svobodu, uvalila na ruského člověka lstivou odpovědnost jednotlivce. Odpovědnost vůči Bohu a lidem. Snad odtud pramení široké a hluboké pokrytí problémů, které byly pro ruskou literaturu vždy charakteristické, její lhostejnost k osudu vlasti, církve a jejího lidu.
Na tom, že A.P.Sumarokov uvažuje o problémech ruské duchovní rétoriky, není nic překvapivého, zvláštního nebo ještě rouhavějšího, jak se to našemu současníkovi uzavřenému do sebe může zdát. Také jsme neměli ten ošklivý papismus, který se vyvyšuje nad všechny ostatní členy Církve, který je katolicismu vlastní. „Služte si navzájem, každý tím darem, který dostal“, - ruský lid těmto slovům rozuměl přímo a účinně.
Sumarokov, po zvážení všeho nejlepšího v dílech významných ruských duchovních řečníků té doby, jako je „obludnost, důležitost, harmonie, jas, barva, rychlost, síla, oheň, uvažování, jasnost“, doprovázel skutečné hluboké porozumění duchovní otázky, říká, že se to týká čistě daru výmluvnosti. Samozřejmě, říká, kdybychom požadovali, aby všichni rétorici měli tak velký talent pro rétoriku, jako tito muži, kteří „zářili jako jasné hvězdy v husté tmě“, pak by chrámy Boží byly prázdné pro nedostatek kazatelů. Ale zároveň podle něj „je skutečně politováníhodné, když oslavování velkého Boha padá do úst nevědomých“. Sumarokov lituje, že někdy „hlubokí povaleči“, kteří mluví „květinově“, ale sami nerozumí, o čem mluví, spoléhají se pouze na své vlastní koncepty a nevstupují do velkých duchovních otázek ani svou myslí, ani srdcem, zavazují se kázat. pravda Boží.
Mluvili o tom svatí otcové všech dob. Svatý Řehoř Teolog napsal: „Ne každý může filozofovat o Bohu! Ano, ne všichni. To nezískají levně a ne plazi na zemi! .. O čem lze filozofovat a do jaké míry? O tom, co je nám k dispozici a do jaké míry sahá stav a schopnost porozumění u posluchače... Shodněme se, že je třeba mluvit o tajemnu a o svatém - posvátně. A náš ctihodný otec Jan z Damašku ve svém díle „Přesný výklad ortodoxní víry“ řekl, že ne všechno může člověk poznat z Božského a ne vše lze vyjádřit řečí.
Není divu, že Sumarokov neradí všem držitelům daru výmluvnosti teologizovat a vměšovat se do studia hlubin Boží ekonomie a Jeho pro nás nepochopitelné Prozřetelnosti, ale kázat Slovo Boží, vyzývat k víře a pravdivosti morálka.
Obecně se kultura nové doby včetně literatury dělí na církevní, duchovní a světskou.
Duchovní literatura jde svou vlastní cestou a odhaluje úžasné duchovní spisovatele: sv. Tichona Zadonského, sv. Filareta, metropolitu moskevského a Kolomnského, sv. Ignáce Brianchaninova, sv. Teofana Samotáře Vyšenského, sv. Spravedlivého Jana z Kronštadtu. Naše patristické dědictví je velké a nevyčerpatelné.
Světská literatura (zaměřující svou pozornost na problémy sekulární společnosti, která ve starověké Rusi vůbec neexistovala), prošla vlivem renesance, osvícenství, humanismu, ateismu a mnohé ztratila.
Ale na rozdíl od literatury Západu, kde proces sekularizace začal již od renesance a v 19. století existovala literatura bez Krista, bez evangelia, ruská klasická literatura vždy zůstala, pokud jde o její světonázor a povahu. odrazem skutečnosti, i když ne v její celistvosti – podle jeho pravoslavného ducha.
Alexej Alexandrovič Carevskij, syn arcikněze, profesor katedry slovanských nářečí a dějin cizí literatury, jakož i katedry slovanského jazyka, paleografie a dějin ruské literatury Kazaňské teologické akademie, cituje ve svém kniha „Význam pravoslaví v životě a historickém osudu Ruska“ (1898) výrok francouzského kritika Leroy-Belliera, že v celé Evropě zůstává ruská literatura nejnábožnější: „Hloubka velkých výtvorů ruské literatury, někdy dokonce proti vůli autorů, je křesťanský; navzdory zdánlivému racionalismu jsou velcí ruští spisovatelé v podstatě hluboce věřící.
MM. Dunaev píše: „Bez ohledu na to, jak silný byl západní vliv, jakkoli vítězně proniklo pozemské pokušení do ruského života, ale pravoslaví zůstalo nevymýceno, zůstalo se vší plností Pravdy v něm obsažené – a nemohlo nikam zmizet. Duše byly poškozeny - ano! - ale bez ohledu na to, jak se veřejný i soukromý život Rusů toulal v temných labyrintech pokušení, a šíp duchovního kompasu stále tvrdošíjně ukazoval stejný směr, i když se většina pohybovala opačným směrem. Řekněme to znovu, pro člověka ze Západu to bylo snazší: pro něj neexistovaly neporušené orientační body, takže i když sešel z cesty, někdy nemohl vůbec tušit.
Larisa Pakhomievna Kudryashova , básník a spisovatel
Seznam použité literatury
1. "Evangelium našeho Pána Ježíše Krista." Klášter Nanebevzetí Panny Marie Pskov-Caves, M., 1993.
2. "Výklad Matoušova evangelia", editoval arcibiskup Nikon (Rožděstvensky), M., 1994.
3. "Klášterní práce." Sestavil kněz Vladimir Emelichev, klášter sv. Danilova, M., 1991.
4. encyklopedický slovník ruská civilizace. Sestavil O.A. Platonov, M., 2000.
5. "Průvodce studiem dogmatické teologie", Petrohrad, 1997.
6. "Přesné vyjádření pravoslavné víry." Výtvory svatého Jana z Damašku, M-Rostov na Donu, 1992.
7. „O víře a morálce podle učení pravoslavné církve“, Vydání Moskevského patriarchátu, M., 1998
8. Metropolita John (Snychev). "ruský uzel". SPb. 2000.
9. A.A. Carevskij. „Význam pravoslaví v životě a historickém osudu Ruska“, Petrohrad, 1991.
10. "Spisy apoštolských mužů", Riga, 1992.
11. "Kompletní sbírka děl sv. Jana Zlatoústého". v.1, M., 1991.
12. „Sebrané listy svatého Ignáce Bryanchanina, biskupa Kavkazu a Černého moře“, M-SPb, 1995.
13. Svatý Řehoř Teolog. "Pět slov o teologii", M., 2001.
14. Svatý spravedlivý Jan z Kronštadtu. „Ve světě modlitby“. SPb., 1991.
15. „Rozhovory Schema-Archimandrite Optina Skete staršího Barsanuphia s duchovními dětmi“, Petrohrad, 1991.
16. Princ Evgeny Trubetskoy „Tři eseje o Rusovi o ruské ikoně“ . Novosibirsk, 1991.
17. Svatý Teofan Samotář. "Poraďte Ortodoxní křesťan". M., 1994.
18. M. M. Dunajev. „Pravoslaví a ruská literatura“ . v 5 hodin, M., 1997.
19. I. A. Ilyin. "Osamělý umělec" M., 1993.
20. V. I. Nesmelov. "Věda o člověku". Kazaň, 1994.
21. Svatý Teofan Samotář. „Vtělená stavba domu. Zkušenosti křesťanské psychologie. M., 2008.
Velmi dobře si pamatuji slova světce: „Lidé jsou pyšní a nemohou nad sebou vykonat nezaujatý soud“ (sv. Bazil Veliký), ale když už zbývá jen velmi málo k tomu, abychom se ujistili, že se již dožil pokročilých let, nedobrovolně vracíte své myšlenky do minulých let.
Z tohoto "reverzu" jen velmi zřídka zůstanete pozitivní a dosáhnete symfonického souhlasu s nezapomenutelným popem z "The Elusive Avengers": "Všichni jsme slabí, protože lidské bytosti jsou." Stále chci shrnout výsledky minulých let a je vždy příjemné si připomenout, co dojímá, inspiruje a inspiruje k radosti. A v radosti není nic hanebného a neortodoxního. Apoštol o tom jednoznačně řekl: „Avšak, bratři, radujte se, zdokonalujte se, utěšujte se, buďte jednomyslní, buďte v pokoji a Bůh lásky a pokoje bude s vámi“ (2. Korintským 13:11).
Je jasné, že dnes se význam slov a definic změnil. Svět dokonce vnesl své vlastní významy do zdánlivě jasných pojmů, daleko od víry a Boha, ale my jsme pravoslavní a milujeme akatisty, a tam, bez ohledu na sloku, pak „Raduj se!“.
Odpočítám pět desetiletí s ocasem a určitě si budu pamatovat:
Síto skáče přes pole,
A koryto na loukách...
Máma čte, ale je mi líto Fedora a jak nelitovat, když:
A chudák žena je sama,
A pláče a pláče.
Žena by seděla u stolu,
Ano, stůl je mimo bránu.
Baba uvařila zelnou polévku,
Jdi hledat hrnec!
A poháry jsou pryč a sklenice,
Zůstali jen švábi.
Oh, běda Fedoře,
Běda!
Můj otec mi Čukovského a Marshaka nečetl. Věděl to jinak. O tom, co je přátelství a kdo je hrdina, jsem se dozvěděl ze Simonových řádků:
- Slyšíš mě, věřím:
Neberte takovou smrt.
Drž se můj chlapče: ve světle
Neumírej dvakrát.
Nikdo v našem životě nemůže
Vypadni ze sedla! -
Takové rčení
Major měl.
A jak nebýt zbabělec a nebát se v noci, naučil mě Alexander Sergejevič Puškin:
Chudák Vanya byl zbabělec:
Protože občas chodí pozdě,
Pokrytý potem, bledý strachem,
Šel jsem domů přes hřbitov.
Uplynuly roky. Pohádky z třídílné knihy Alexandra Nikolajeviče Afanasjeva spolu s Pinocchiem a sněhová královna nahradil čaroděje ze Smaragdového města Oorfene Deuce a podzemní králi, poté přišel Jules Verne s kapitánem Grantem, Ayrtonem a Nemem.
Dětství – vždyť mělo úžasnou vlastnost: od rána do večera – věčnost. Nyní tento čas zvažujeme podle zásady: Vánoce - Velikonoce - Trojice - Ochrana ... a znovu Vánoce. Všechno je pomíjivé a někdy se zdá, že okamžitě. V dětství je to jiné, každý den je úžasný, s úžasnými zprávami a vzrušující událostí. Vše poprvé.
Školní léta - objevování ruských klasiků. Nešlo to neotevřet, protože učitelkou byla Maria Ivanovna. Takže všechny ty bezpočet dobrých příběhů a příběhů o „Maryivanovně“ jsou o mém učiteli. Je to její zásluha, že dodnes na místo a nemístně cituji nesrovnatelného Skalozuba: „Má-li být zlo zastaveno: posbírejte všechny knihy a spálte je,“ jak parafrázuji Molchalina: „Na v mém věku je „hodné“ odvážit se mít vlastní úsudek. Maria Ivanovna nám dala možnost porozumět studovaným dílům nejen z učebnice literatury, ale také z hlediska jejich věčné moderny (to je hlavní rozdíl mezi klasikou a literárním bulvárem). A přestože se učitelka jmenovala absolutně sovětská - Komissarov, nyní je jasné, že neuvažovala v podmínkách socialistického realismu. Možná proto, když jsme se s přítelem rozhodli hájit nebohého Grushnitského a obviňovat hrdého Pečorina z Hrdiny naší doby, Maria Ivanovna nám mlčky, ale s úsměvem vrátila eseje, kde prostě nebyla žádná známka.
O mnoho let později, na střední škole a v armádě, když jsem poprvé otevřel Bibli, bylo jasné, že mnohé příběhy z Písma jsou mi známé. Náš historik, aniž by ukázal na zdroj, nám řekl o potopě, o Jobovi ao Abrahamovi. Jeho lekce téměř vždy končila krásnou, jak říkal, „legendou“, kterou, jak se později ukázalo, byla prezentace Bible.
S knihami to v těch letech nebylo jednoduché, ale chtěla jsem číst. A i když jsem utratil polovinu svého prvního platu na pololegálním knižním trhu v Rostově, moji rodiče nereptali, protože pro ně byla pravda, že „kniha je nejlepší dárek“, skutečně neoddiskutovatelná.
Uplynuly roky, časy se dramaticky změnily. Začalo se nebát vyslovovat jména těch spisovatelů, o jejichž existenci jsme věděli jen z „kritických“ devastujících článků v sovětských novinách. Politik mi sice v armádě sebral Jeden den ze života Ivana Denisoviče, který byl stažen z knihoven, ale při demobilizaci časopis vrátil. A učitel institutu o síle materiálů, když viděl, že místo studia Hookova zákona a Bernoulliho hypotézy čtu „Týtko s dubem“, jen se ušklíbl, potřásl prstem a po přednášce požádal o brožuru setí“ Do rána".
Do let zralé, dalo by se říci, rodiny, do třicátých narozenin spolu s tlustými literárními časopisy s texty Yu.V. Trifonová, V.D. Dudintseva, A.P. Platonov, V.T. Šalamov navštívil neznámý N.S. Leskov, I.A. Bunin, I.S. Šmelev a A.I. Kuprin.
Zároveň právě prostřednictvím knih začal smysluplný zájem o pravoslaví. Již bylo možné najít evangelium a v Rostovské katedrále zakoupit „Časopis moskevského patriarchátu“, ve kterém vždy (jen pár stránek!) byla kázání a historické články. Na nesmírně rozšířeném rostovském knižním trhu se začal téměř volně prodávat nejen Bulletin ruského křesťanského hnutí, ale také knihy Sergeje Alexandroviče Niluse spolu s přetištěnými narychlo sešívanými Žebříky a Vlasti.
Víra se stala nutností, protože bylo chápáno a uvědomováno, že základem všech milovaných děl je právě pravoslavná kultura, pravoslavné dědictví.
Na malé vesnické železniční zastávce v oblasti Belgorod (už si ani nepamatuji, co mě tam přivedlo) jsem potkal kněze svého věku, v sutaně (!), s nejnovějším číslem Nového Miru v rukou, což překvapilo mě beze slov. Jsme se potkali. Dali jsme se do řeči. Šli jsme na čaj s knězem a nadšeně diskutovali o nejnovějších literárních novinkách.
Na čaj se jaksi zapomnělo, ale dvě skříně s teologickou literaturou, starými vydáními, neznámými autory a tajemnými, dodnes nesrozumitelnými jmény se v podstatě staly rozhodujícími v r. pozdější život. Prostě to změnili.
Jednou, během Velkého půstu, můj bělgorodský kněz nabídl, že půjde na nejmoudřejší a nejposvátnější místo v Rusi. "Kde to je?" nechápal jsem. „Do Optiny. Klášter už byl vrácen." O Ambrožovi z Optiny, starších kláštera, jsem něco věděl už od „Na břehu řeky Boží“ od S.A. K mým nejoblíbenějším patřila kniha Nilusa a Jordanville od Ivana Michajloviče Konceviče Optina Pustyn a její čas. Přijeli jsme na pár dní, ale v klášteře jsem zůstal skoro celý rok. Původně jsem se rozhodl, že zůstanu až do Velikonoc. Je to všechno příliš neobvyklé. Úžasná služba, stále nechápaví mniši a neustálý pocit, že nežijete v reálném čase. Minulost je tak úzce spojena se současností, že kdybych na skete stezce potkal Lva Nikolajeviče Tolstého a Nikolaje Vasiljeviče Gogola, nestačil bych se divit...
Optina mě přiměla znovu si přečíst a přehodnotit naši klasiku 19. století. Fjodor Michajlovič Dostojevskij se stal srozumitelným, Nikolaj Vasiljevič Gogol byl milován a slavjanofilové se ukázali být nejen bojovníky za třetí Řím, ale také zajímavými spisovateli.
Po večerech jsem se bavil v koutku klášterního hotelu a četl jsem tam knihy. Mniši v té době ještě neměli samostatné cely a žili, kde se dalo. Jeden z nich, vysoký, hubený, s brýlemi, trochu podobný mně, si všiml mé osobnosti a několikrát se zeptal, proč nespím a co čtu. Ukázalo se, že tento zájem nebyl jen zvědavostí. Brzy mě povolali ke klášternímu stevardovi a nabídli mi práci v nakladatelském oddělení kláštera. Být v Optině mezi klášterními bohoslužbami, chytrými mnichy a knihami a studovat knihy... Nevěřil jsem tomu.
Náš neklidný vůdce, tehdejší opat, současný archimandrita Melchizedek (Arťukhin), je muž, který s knihou zachází uctivě. Není divu, že první vydání knihy Abba Dorotheus Duši-prospěšné učení po revoluci v roce 1917 vyšlo v Optině, stejně jako přetisk všech svazků Životy svatých od sv. Demetria z Rostova se stal mezníkem. .
Čas je pomíjivý. Od oněch klášterních dnů uplynulo čtvrt století. 25 let kněžství, které si bez knihy nelze představit. Kniha je radostí, která učila, vychovávala, vychovávala a vedla k víře.
Ortodoxní současník, tím jsem si jistý, potřebuje neustále číst. A nejen svatí otcové, teologové a pravoslavní spisovatelé. Velká díla mají Boží základy, proto jsou velká.
Dnes se o budoucnosti knihy vede mnoho sporů. Již není nutné hledat nepřečtené a momentálně nutné. Dost na to jít online. Vyhledávač vrátí desítky odkazů a dokonce určí místo, myšlenku nebo citát, který hledáte. Ale přesto večer vezmete z hromádky další knihu, náhodně ji otevřete, abyste ucítili nepopsatelnou vůni knih, a pak pokračujte k záložce ...
A teď, když čtu tyto řádky, jsou za mnou police s nezbytnými a oblíbenými knihami – moje věčná radost, pocházející z βιβλίον („kniha“ v řečtině), tedy z Bible.
V roce 1994 se Vladislav Listyev v televizním pořadu „Rush Hour“ zeptal tehdejšího vedoucího vydavatelského oddělení moskevského patriarchátu, metropolity Pitirima (Nechaeva), čtení na televizních kanálech představitele církve bylo nejen nové. , ale také vyvolal velký ohlas, protože o tom, kdo jsou služebníci církve, se vědělo pouze ze sovětské ateistické šablony nebo z fám, které, jak víte, mají tendenci přerůst ve fikce a přímé lži. A najednou se ukazuje, že ti v sutanách nejen čtou Bibli v nesrozumitelném jazyce, modlí se a klaní se, ale orientují se i v kultuře svého lidu, v níž ruská klasická literatura zaujímá jedno z hlavních míst.
Proč je tento dialog zavražděného vůdce připomínán, ať už jde o sekulární literaturu. Po obdržení kladné odpovědi se Listyev zeptal, co přesně se Vladykovi líbilo, a okamžitě dostal odpověď - Anton Pavlovič Čechov. Musím říci, že na počátku 90. let se objevil nějaký již zesnulý metropolita? Ano, to vše kvůli tomu, že se znovu a znovu v rozhovorech s věřícími, jak ve farnostech, tak v pravoslavném segmentu internetu pronikajícího do celého světa, rozhořívají spory a diskuse: jak moc je pro věřícího přípustné a nutné vědět literární dědictví našich předků, a především ruské klasiky? Snad úplně stačí Písmo svaté, díla svatých otců a hagiografické dědictví, tedy životy svatých a asketů zbožnosti? A pokud je na faře snazší vést rozhovory na toto téma a kněz má stále výhodu nejen postavením a hodností, ale také, pokud je to možné, zahrnout do svých kázání konkrétní příklady z tohoto dědictví je pak v celosvětové síti a korespondence mnohem obtížnější. Zdálo by se, že mluvíte se zcela příčetným, upřímně věřícím a vzdělaným partnerem, ale výsledek je žalostný. Kategorický: „Kněz nemá právo číst světské beletrie! Stačí Písmo a tradice.“
S bolestí vzpomínám na diskusi před dvěma nebo třemi lety o odpovědích kléru na otázku portálu Pravoslaví a svět: „Co byste doporučil číst z beletristických knih ve dnech Velkého půstu?“ Nebylo možné dojít ke konsenzu, kompromis byl, pokud si pamatuji, pouze ve vztahu k Ivanu Sergejeviči Šmelevovi. Odpůrci samozřejmě nebyli prokleti, ale byli „zakázáni“ a vystaveni zničující kritice horlivě a tvrdě.
Znovu a znovu se tato otázka opakuje a diskutuje. Navíc v argumentech téměř nikdy nejsou slova, že veškerá naše literatura je církevní, tedy pravoslavná, má koncepci. Když vezmeme do ruky knihu, stojí za to si vzpomenout na ty, kteří nám dali slovanskou abecedu, učinili nás „gramotnými“ v původním slova smyslu, jak by byl hřích děkovat vlastním kronikářům, od nichž ruská kniha odešla .
Než budete sténat nad tím, že mezi současnými knižními kolapsy je mnoho upřímně hříšných, trapných a lákavých děl, je třeba si uvědomit, že hlava je určena k přemýšlení, že jste člověk, obraz a podoba Boha, jen když vědět, jak si vybrat. Přesně pravoslavná víra nám dává lekce, návody a příklady, jak tuto volbu provést. A sám Pán naznačil první výběrové kritérium: „A proč se díváš na třísku v oku svého bratra, ale trám v oku necítíš? (Matouš 7:3). My, znali tato slova, vidíme ve světské literatuře pouze hříchy spisovatelů, mluvíme o jejich filozofických a světských chybách, zcela zapomínáme, že sami kdysi, a dokonce i nyní často padáme do temných propastí.
Dovolte mi citovat ruského vědce, literárního kritika, profesora MDA Michaila Michajloviče Dunaeva, který nedávno předstoupil před Boha: „Pravoslaví zakládá jediný pravdivý úhel pohledu na život a ruská literatura tento úhel pohledu asimiluje (ne vždy v plném rozsahu). jako hlavní myšlenka, stát se takovým duchem pravoslavným. Ortodoxní literatura učí pravoslavnému pohledu na člověka, zakládá správný pohled na vnitřní světčlověka, určuje nejdůležitější kritérium pro hodnocení nitra člověka: pokoru. Proto nová ruská literatura (navazující na staroruskou) viděla svůj úkol a smysl existence v rozněcování a udržování duchovního ohně v lidských srdcích. Odtud pochází uznání svědomí jako měřítka všech životních hodnot. Ruští spisovatelé uznávali jejich dílo jako prorockou službu (což katolická a protestantská Evropa neznala). Postoj k postavám literatury jako vizionářům, věštcům se v ruském povědomí zachoval dodnes, i když je přitlumený.
Jaký druh literatury tedy zapaluje a udržuje duchovní oheň v našich srdcích? Především ruská klasika, od eposů po stále vzpomínaného Rasputina.
Kde lze najít příklad proměny lidské duše od vášní mládí k porozumění a opěvování víry? V díle A.S. Puškin. Všechny své hříchy mládí odčinil jedním ze svých veršů „Otcové poustevníci a Neposkvrněné manželky…“ a poetickým dopisem sv. Filaretovi.
nebo " Mrtvé duše» N.V. Gogol. Kde, když ne v této básni v próze, je celý seznam takzvaných „smrtelných“ hříchů zobrazen tak barvitě, podrobně, rozumně a se všemi nuancemi? Tato kniha je jakýmsi praktickým návodem, čím nebýt. Při útoku na Gogolovo "Viy" a další příběhy o všemožných zlých duchech se podívejte na autorovu duchovní prózu, která způsobuje tak silné podráždění u stejných zlých duchů v lidské podobě.
Skvělý a nepřekonatelný A.P. Čechov. Příběhy, kde laskavost a upřímnost buď vítězí (což je častěji), nebo pláčou, že se na ně zapomnělo. V povídkách pravdivé příběhy o slabosti síly člověka, který doufá jen v sebe.
Je smutné, když F.M. Dostojevskij se snaží být hodnocen prizmatem svého neuspořádaného života a vášně pro hazardní hry. Boží talent v jeho příbězích a románech se znásobuje, ale pády a hříchy... Hoďte kamenem do Fjodora Michajloviče, který je nemá.
A je přípustné a nutné číst Tolstého. Každý. Dokonce i Leo. "Válka a mír" a mnoho příběhů, spojené s "Sevastopolskými příběhy", nikdo nepřekonal v dovednostech, šíři zápletky, historické, morální a filozofické hodnotě. Hodnotit dílo tohoto velkého spisovatele za jeho exkomunikaci z církve je vrcholem nerozumnosti. Lépe je pochopitelné, že Lev Nikolajevič, který se na sklonku života snažil udělat z Krista člověka z Boha Krista, zapomněl na apoštolovo varování: „Buďte střízliví, bděte, protože váš protivník ďábel chodí jako lev řvoucí, hledá někoho, koho by sežral“ (1 Pet. 5, 8). Doporučuji přečíst knihu Pavla Valerijeviče Basinského „Svatý proti lvu. Jan z Kronštadtu a Lev Tolstoj: příběh jednoho nepřátelství, kde autor srovnává dva současné současníky.
Mnozí z těch, kteří dokazují škodlivost a neužitečnost světské literatury, včetně klasické literatury, pro pravoslavného člověka si kladou banální otázku: „Jak mohu číst tuto knihu, když tam není ani slovo o Bohu? Ale v Knize Písně písní Šalamounových se slovo Bůh nenachází ani jednou, ale je obsaženo v Bibli!
Nepřipomíná nám popis krásy přírody a člověka, ušlechtilých skutků a činů, ochrany uražených a vlasti, abychom si připomněli slavné „Veškerou moudrost jsi stvořil“?
Samozřejmě si člověk musí umět vybrat užitečné a potřebné. Rozlišujte dobré od špatného. Ale k tomu nám Pán dal rozum. Výběrové kritérium pro mě osobně je jasné: jakákoli kniha, kde je člověk definován ve věčnosti, kde je porozumění dobru a zlu, kde převládá soucit, milosrdenství a láska, je pro naše čtení docela přijatelná. A na prvním místě - ruská klasika. Nebuďme tedy jako Griboedovův Skalozub.
Rád bych po tématu věčnosti klasické ruské literatury, její trvalé duchovní hodnoty a významu pro moderní muž, umisťující se jako pravoslavný, aby vstoupil do současnosti. Vždy chci najít nové, moderní, zajímavé autory, kteří píší o pravoslaví nebo z pohledu pravoslaví. Abychom byli upřímní, musíme přiznat, že nejsme bohatí na jména spisovatelů. Ti, pro které je kniha nedílnou součástí života, si pravděpodobně snadno vyjmenují jména prozaiků, básníků a publicistů, kteří dokážou vidět realitu prizmatem naší víry. Nyní je jich mnoho literární skupiny, kruhy, společenství atd. Ale bohužel (nebo k radosti?) jakákoliv dnešní literární komunita je především složkami piit, rýmů. Básníků je mnoho, jen poezie nestačí.
I když existují také dobré sloky, které splňují výzvy současnosti:
Vše, čemu se říká národ
Všechno, na co jsi hrdý
Pro normální patrioty
Bez klinických intrik -
Udržuje beze změny
Moudrý, Puškin, bohatý,
Náš rodák, svobodný,
Ruština, chutný, barevný jazyk!
Nedej bože, aby takové objevy byly pravidelné, a nejen poetické.
Prózy je mnohem méně, ale přesto je třeba jmenovat autory-kněze, kteří jsou nejen nezbytní, ale také zajímaví ke čtení: Nikolaj Agafonov, Jaroslav Šipov, Andrej Tkačev, Valentin Biryukov. Nepíšu je jako „klasiku“, ale není pochyb o tom, že před sebou máme – solidní díla psaná v naší ruské, pravoslavné tradici.
Vždyť často mluvíme o paměti našich předků, o otcovských rakvích, o kontinuitě a tradicích. Naše tradice je navíc refrakcí tradice v jejím pravoslavném smyslu. Před několika lety náš patriarcha řekl: „…tradice je mechanismus a způsob přenosu hodnot, který nemůže zmizet. lidový život. Ne všechno, co je v minulosti, je dobré, protože vyhazujeme odpadky, ale ne všechno si z naší minulosti schováváme. Ale jsou věci, které je třeba zachovat, protože pokud je nezachováme, naše národní, kulturní, duchovní identita je zničena, stáváme se jinými a nejčastěji se stáváme horšími.“
P.S. Kromě klasiky vřele doporučuji knihy ze života úžasní lidé". V minulé roky O našich světcích a asketech zbožnosti vyšly již téměř dvě desítky vynikajících děl. Tyto knihy byly z velké části napsány ortodoxními autory.
