Je dobře známo: každý velký spisovatel je zvláštní svět, zvláštní vesmír. Ale stvořený svět vždy existuje v napjatých vztazích s reálným světem a tyto vztahy mohou být velmi odlišné. Aby někteří umělci řekli své vlastní slovo o životě, potřebují vytvořit fiktivní svět se zvláštní geografií a zvláštní historií – ať už je to město Glupov od Saltykova-Ščedrina, čtvrť Yoknapatawpha Williama Faulknera nebo mytologická Středozem úžasný anglický prozaik J.R.R. Tolkiena. V latinskoamerické literatuře se touto cestou vydal našim čtenářům známý Juan Carlos Onetti, který pro své romány vymyslel zvláštní město – Santa Maria.

Existuje však i jiný typ spisovatelů – spisovatelé, jejichž vesmír nazýváme „Balzacova Paříž“, „Dostojevského Petrohrad“, „Dickensovský Londýn“. Kreativní osud Tito umělci jsou nerozlučně spjati se zachycením určitého historicky autentického „chronotopu“, vstřebáním jeho jedinečných proudů a povýšením dokumentární každodennosti na úroveň mýtu. Volba první nebo druhé ze dvou cest je intimní otázkou spisovatelovy kreativity. Pro čtenáře je důležitá jedna věc umělecký výsledek. A pokud mluvíme o latinskoamerické kultuře 20. století, pak je zde možná nejzářivější příklad druhé cesty, cesty převádění geografické reality do velké literatury – dílo Jorge Amada.

Jorge Amado měl to štěstí, že se narodil v blízkosti Bahia, jednoho z nejbarevnějších a nejúžasnějších měst na světě. A Bahia měl štěstí, že jednoho srpnového dne roku 1912 se v rodině majitele malé kakaové plantáže jižně od města narodil někdo, kdo byl v budoucnu předurčen dát malebnému a ozvěněnému světu kolem sebe druhý život – život v umění, čímž se stává majetkem světové kultury. Zrodil se umělec ne místního významu, nejen zamilovaný do svého rodného koutu země, ale umělec, který v lidech Bahie viděl místní, regionální národní, ztělesnění brazilského lidového charakteru.

Bahia ( celé jméno, kterou městu dali portugalští kolonialisté, byl Sao Salvador da Bahia) leží na severovýchodě Brazílie, na břehu útulné zátoky. Město se táhne podél pláží zálivu a šplhá po svazích kopců. Všechno je zde spojeno dohromady: vestavěné starobylé domy a kostely XVII-XVIII století ve velkolepém barokním stylu, mrakodrapy moderních bank a úřadů, černé chatrče... Jako v každém tropickém přímořském městě se život odehrává především na ulici, vždy plné pestrého davu: zde se obchoduje, předvádí, jedí, boj, štěkání, sázka... To však ještě není úžasnost Bahie. Abyste to ocenili, musíte se podívat do minulosti.

Bahia byla jedním z prvních center portugalské kolonizace Brazílie. V okolí města se rozvinula plantážní ekonomika (pěstovala se cukrová třtina a tabák, poté bavlna a kakao), založené na otrocké práci. Karavany lodí s černými otroky z Afriky připluly do Bahie, protože domorodci země - Indiáni - nemohli být proměněni v otroky. Portugalští kolonisté brali černošky a indiánky za konkubíny, občas si je vzali a postupně se z drtivé většiny obyvatel Bahie a celého severovýchodu Brazílie stali mulati a mesticové, potomci tří smíšených ras. V důsledku etnického míšení zcela nový lidová kultura. Černoši po staletí uchovávali africké pohanské kulty a drželi se jich tím tvrdohlavěji, čím více byli pronásledováni bílými pány a katolickými misionáři. Byla to forma protestu proti otroctví. Černošská víra se sloučila s podobnou pohanskou vírou Indiánů, kteří byli také pronásledováni a utlačováni. Když byli černoši a Indové násilně konvertováni ke katolicismu, přizpůsobili nové náboženství svým pohanským kultům. Katoličtí svatí byli ztotožňováni s modlami, s „oriši“. Tak se svatá trojice křesťanů proměnila v mocného orishu Oshala, který se může objevit buď v podobě mladého muže Oshodiana nebo staršího Osholufana. Svatý Jiří zabíjející draka se zdál být pro Oshosseeho boha lovu docela vhodný. Ale běloši, tváří v tvář mimozemské a nebezpečné povaze tropů, snadno přijali černošskou a indiánskou víru. Vliv černošského a indického světonázoru navíc posílil a uchoval pohanské, předkřesťanské prvky v iberském folklóru, který přinesli Portugalci.

V lidovém umění, které vzkvétalo v Bahii a odtud se rozšířilo po celé Brazílii, badatelé rozlišují původní černošské, indické nebo iberské prvky, ale to vše se slévá do nového, původního celku – brazilského. Ze spojení tradičního festivalu evropského středověkého města a pohanského svátku na počest nástupu podzimu se zrodil divoký, vícedenní svátek - karneval. Zápas, který cvičili černí otroci z Angoly pro pobavení bílých lordů, zarostl hudbou a písněmi a proměnil se v capoeiru - jedinečný wrestling-tanec, kde je každý výpad doprovázen složitými akrobatickými pohyby.

Vytrvalým a zoufalým bojem dosáhli brazilští černoši zrušení otroctví (v roce 1888) a mnohem později uznání práva na zachování svých kmenových kultů. Kněží byli nuceni smířit se s tím, že svátky katolických světců jsou provázeny pohanskými průvody a tanci, že svátek, který začal ráno v kostele, končí v noci všeobecným tancem v horlivosti - candomblé (resp. macumba). Navíc se tyto zvyky staly majetkem celé pestré populace Bahie, ztratily svůj kultovní charakter a změnily se v každodenní rituály, oblíbené pro svůj masový charakter a zábavu. Úžasnost a jedinečnost Bahie spočívá právě v tom, že ve velkoměstě poloviny 20. století se lidové umění neredukuje na roli rukodělné a amatérské činnosti, ale žije přirozeným, plnokrevným životem, spojujícím masy. občanů do lidového kolektivu.

Bahijský kalendář je bohatý na svátky – a každý má své vlastní písně, své vlastní tance, své vlastní rituály. Dovolená je v ulicích, náměstích, plážích v plném proudu, nikdo ji neorganizuje, lidé se hrnou sami a sjednocují se v koordinovaném rytmu. Tvůrci svátku jsou chudí lidé z Bahie. Obyvatelé bohatých čtvrtí zůstávají zvědavými diváky. Často se však nechají unést panovačným rytmem všeobecné zábavy. Bahians vědí, jak proměnit i dřinu v dovolenou. Milovníci se sjíždějí z celého města, aby sledovali rybolov: padesát až šedesát rybářů vytahuje obří síť, jejich těla se pohybují v rytmu písně, kterou zpívají všichni obyvatelé rybářské vesnice - ženy, děti, staří lidé - za doprovodu bubnů a chrastítek.

„Neměli byste si myslet, že život lidí v Bahii je snadný. Naopak je to chudé město v nerozvinutém, téměř zbídačeném státě, ačkoli má obrovské přírodní zdroje. Pro lidi je zde mnohem méně příležitostí než například v Riu de Janeiru nebo Sao Paulu. Rozdíl spočívá v lidské civilizaci, kultuře lidí, díky které je život méně krutý a drsný, lidštější...“ píše Jorge Amado v knize „Bahia, dobrá země Bahia.“* Ano, umění, které lidé vytvářejí a kterými naplňují své každodenní život, pomáhá snášet chudobu a sociální nespravedlnost, vnáší lásku k životu a naději. (* Jorge Amado. Bahia, boa terra Bahia. Rio de Janeiro, 1967, s. 60.)

Jorge Amadou se s brutální tvrdostí seznámil od dětství lidový život a lidovému umění, které tuto tvrdost osvětluje. „Roky dospívání strávené na ulicích Bahia, v přístavu, na trzích a veletrzích, v státní svátek nebo na soutěži capoeira, na magickém candomble nebo na verandách sto let starých kostelů - to je moje nejlepší univerzita. Zde mi byl dán chléb poezie, zde jsem se naučil bolesti a radosti svého lidu,“ říká Amadou v projevu proneseném v roce 1961 u vchodu do Brazilské akademie dopisů.* Amadou se toulal ulicemi Bahie, když utekl z třídy, během let studia na jezuitské koleji. A ve čtrnácti letech utekl od svých mentorů a toulal se, dokud ho jeho otec nenašel přes stepi státu Bahia. Další kurz na univerzitě lidového života... (* Jorge Amado, povo e terra. Sao Paulo, 1972, s. 8.)

Amadouova literární činnost začala románem „Carneval Country“ v roce 1931. Následovaly „Kakao“ (1933) a „Pot“ (1934) – nenalakovaný, suše protokolární popis práce a života zemědělských dělníků na kakaové plantáži a proletářů z předměstí Bahia. Mladý spisovatel byl hluboce ovlivněn světovou revoluční literaturou 20. let. V portugalštině a španělštině četl „ Tichý Don"Sholokhov a "Destruction" od Fadeeva, "Cement" od Gladkova, "Iron Stream" od Serafimoviče, "Týden" od Libedinského, knihy od Michaela Golda, Uptona Sinclaira. Amadou, ovlivněn tehdy rozšířenou teorií, vnímal revoluční literaturu jako „literaturu faktu“. V předmluvě k „Kakau“ se spisovatel, formulující úkol takového „maximálně poctivého“ dokumentovaného zobrazení společenských procesů, ptá: „Nebyl by to proletářský román?“

„Kakao“ a „Pot“ našly vřelou odezvu mezi účastníky revolučního hnutí v Brazílii. Ale Amadou nebyl spokojen se svými prvními knihami. Chtěl, aby se téma utváření třídního vědomí snoubilo s čistě národními formami života a myšlení. Všechno, co slyšel a viděl během dospívání a mladických toulek po městě - písně, pověsti, příběhy - to vše bylo roztrháno na papír. Amadou tedy napsal svou první sérii románů o Bahii: „Jubiaba“ (1935), „Mrtvé moře“ (1936), „Kapitáni písku“ (1937).

V Mrtvém moři našel Amadou poetický klíč k příběhu, který potřeboval: každá situace, každý čin postav má jakoby dvě možné interpretace, dva významy: obyčejný a pohádkový, skutečný a legendární. Ve skutečnosti žijí hrdinové románu nuzný život v rybářské vesnici, umírají na moři a zanechávají vdovy a sirotky. V legendárním plánu komunikují s bohy a námořník se z plavby nevrací, protože se stává milencem bohyně moře Iemanji. Folklórní mýtus, který Amadou v knize použil, je v Bahii extrémně běžný. A dodnes, 2. února, v den mořské bohyně Iansan (nebo Iemanji), obyvatelé chodí na pláže, házejí květiny na vlny, ženy hází do vody skromné ​​dárky - hřebeny, korálky, prsteny, aby uklidnit impozantní bohyni, prosit ji, aby vrátila svého manžela nebo ženicha bez újmy.

Téma formování třídního vědomí brazilského dělníka je i v tomto románu, ale je skryto v příběhu legendární život odvážlivec Guma a dává o sobě vědět jen v ozvěnách: buď zmínkou o stávce v přístavu, nebo mlhavými sny učitelky Dony Dulce o sociální spravedlnost. A teprve na konci knihy spojení dvou motivací – každodenní a poetické – vyzdvihuje skutečné vyústění příběhu.

Mnohokrát se v Mrtvém moři mluví o osudu vdov po námořnících: v příbězích vzpomínaných v celém přístavu, v písních, v myšlenkách Gumy, v modlitbách Libye. A pak se předtuchy naplnily – Livia zůstala sama s dítětem v náručí. Neskončila ale ve věčném otroctví výrobce nebo majitele nevěstince. Libye si našla vlastní cestu, nezávislou a obtížnou. Byla první z přístavních žen, která se vydala na moře na „Winged“ vedle Gumových mužských soudruhů.

Libyjské rozhodnutí má ale ještě jeden, pohádkový důvod. Podle hluboké víry všech obyvatel přístavu se Iemanjiho miláček stane námořník, který zemřel v bouři při zachraňování svých kamarádů. Právě ona, žárlivá na svého vyvoleného, ​​rozpoutá bouři a odveze svého milého do dalekých krajů Ayok, kde bude patřit jen jí. A Livia věří, že na moři, když zaujme místo Gumy u kormidla jeho lodi, vytrhne svého manžela z rukou bohyně a znovu zažije radost z lásky. A když se její člun řítí kolem námořníků, sama Livia jim připadá jako Iemanja, paní moře.

Zázrak, na který námořníci čekají v písních a legendách, je boj. A každý odvážný krok, který vás zbaví strachu a ponížení, přibližuje zázrak. Zázraky budou provádět silní, svobodní, krásní lidé. Guma by se takovým člověkem mohla stát. Takovým člověkem se stává Libye. Lidé jsou jako bohové – tak lze popsat myšlenku oné poetické transformace reality v legendu, která se v románu odehrává.

Tato proměna se jasně objevuje v jazyce románu. Hrdinové takto vůbec neuvažují, říkají. V dialozích postav Amadou reprodukuje hovorové výrazy a gramatické nepravidelnosti charakteristické pro běžnou hovorovou řeč. V nepřímém přenosu myšlenek postav, v jejich vnitřním monologu, mizí a objevují se všechny nepravidelnosti jazykové vlastnosti, charakteristické pro folklór: opakování slov i celých frází, leitmotivové fráze, citace z lidových písní. Vedle dialogu působí jazyk vnitřních monologů povýšeně, blíže k prozaické básni. Jazykové selhání demonstruje propast mezi každodenním životem hrdinů s nevědomostí, chudobou a hrubostí, která jim byla vnucena - a vysokou poetickou strukturou jejich citů, jejich duchovními schopnostmi.

„Mrtvé moře“, stejně jako ostatní romány prvního bahijského cyklu, zejména „Jubiaba“, vneslo do brazilské literatury novou notu. Zájem o folklór se mezi brazilskou inteligencí rozšířil od 20. let. Vznikaly časopisy a básnické skupiny („Pau-Brazil“, „Yellow-Green“, „Revista de Anthropophagia“) propagující indický, méně často černošský folklór jako originální prvek národní kultura. Vznikla živá díla (báseň Raoula Boppa „Had z Norata“, román Maria de Andradeho „Macunaima“) na základě indických mýtů a legend. Folklór však zůstal pro tyto spisovatele zvláštním, okouzlujícím, ale uzavřeným světem, odtrženým od moderny s jejími sociálními konflikty. Proto je v jejich knihách náznak obdivu k exotické, dekorativní podívané.

Tam byl jiný přístup k folklóru. Realističtí spisovatelé 30. let, a zejména Jose Lins do Rego, v pěti románech „Cyklus cukrové třtiny“ hovořili o mnoha přesvědčeních brazilských černochů, popsali jejich dovolené, macumba rituály. Pro Linse před Regem jsou víra a zvyky černochů jedním z aspektů sociální reality (spolu s prací, vztahy mezi pány a farmáři atd.), které pozoruje a zkoumá.

Amadou své hrdiny nepozoruje, neudržuje vzdálenost, která existuje mezi předmětem studia a výzkumníkem. Legenda zrozená z lidové představivosti se právě teď odhaluje jako existující realita. Amadou vypravěč vystupuje jako komentátor lidové legendy, zná všechny autentické detaily. Folklór není zobrazován - folklór proniká do každé buňky vyprávění, určuje děj, kompozici a psychologii postav. Pocity postav jsou zesílené, zvětšené, jako v lidová píseň. Amadou mluví o svých hrdinech tak, jak vypráví píseň nebo pohádka, vždy jednoznačně hodnotí lidi. V „Mrtvém moři“ Rosa Palmeirao ztělesňuje mateřskou, obětavou lásku, Esmeraldu – nízkou, zrádnou vášeň, Livii – jedinou lásku, která je silnější než smrt. Hrdinové románu, stejně jako anonymní autoři písní a pověstí, znají jen světlo - nebo temnotu, čistotu - nebo základ, přátelství - nebo zradu. A tak přímo, tak upřímně, vypravěč sdílí světonázor hrdinů, že pohádková atmosféra románu se zdá skutečná, že čtenář je připraven věřit v existenci Iemanzha a vzdálené země námořníků Ayok. Pozoruhodná je v tomto smyslu scéna se svíčkou: přátelé zesnulého Gumy hledají jeho tělo a za tím účelem plaví po vodě hořící svíčku - podle legendy se svíčka zastaví nad utonulým. Lékař také plave v lodi, vzdělaný člověk kdo nevěří v mořská znamení. Ale Gumovi přátelé se tak neúnavně a nezištně potápějí na nejnebezpečnějších místech, jakmile svíčka trochu zaváhá, že lékař začne napjatě sledovat její pohyb. A čtenář sleduje zastavení svíčky a čeká, až se Gumovo tělo objeví v náručí jeho kamarádů. Víra románových hrdinů v pohádku – nejlepší hypostáze jejich života, jejich povah, vztahů – je fascinující.

„Kapitáni písku“ (1937) znamenali novou etapu v Amadouově uměleckém hledání. Zdálo by se, že ve srovnání s „Mrtvým mořem“ zde folklorní motivy poněkud ustupují do pozadí a mizí v podtextu. Ale blízkost a nemilosrdná pravdivost, s níž je v románu zkoumán osud skupiny dětí z Bahianské ulice, připomíná sociologický protokol prvních Amadouových knih – „Kakao“ a „Pot“. Životy těchto ubohých teenagerů se před námi objevují v každém detailu, někdy vtipné, jindy hrubě odpudivé. Amadou jasně identifikuje rasové a sociální charakteristiky každého člena skupiny. Usiluje o extrémní přesnost při předávání řeči postav, aniž by se bál, že čtenáře šokuje. A přesto je tento prvek tvrdého dokumentarismu v románu pevně srostlý s dalším prvkem – folklórem a poezií. V ubohých životech Amadouových postav je vždy poezie. „Kapitáni písku,“ „oblečení v hadrech, špinaví, hladoví, agresivní, chrlí sprostosti a loví nedopalky cigaret, byli skutečnými pány města: znali ho až do konce, milovali ho až do konce, byli jeho básníci“ – to je autorův komentář, hrající důležitou roli v uměleckém celku románu.

V prvním bahijském cyklu románů našel Amadou svou vlastní originální uměleckou cestu – odvážné spojení folklóru a každodenního života, využití folklóru k odhalení duchovních sil moderního Brazilce. Tato cesta se však pro spisovatele ukázala jako jednoduchá ani přímá.

V roce 1937, po nastolení reakční diktatury v Brazílii, byl Amado, aktivní účastník revolučního hnutí, nucen emigrovat. V roce 1942 se vrátil do vlasti, ale již v roce 1947 znovu emigroval a do roku 1952 žil nejprve ve Francii, poté v Československu. Během let emigrace se Amado stal mezinárodní veřejnou osobností reprezentující demokratickou Brazílii. Je zcela pochopitelné a přirozené, že spisovatel, jehož vlast prožívala bolestné společenské otřesy, měl potřebu porozumět historickému procesu. A v exilu Amadou nezapomněl na svou milovanou Bahiu - napsal nostalgickou knihu „Bahia všech svatých. Průvodce po ulicích a tajemstvích města San Salvador.“ Ale jeho hlavní prací v těchto letech byla práce na epických plátnech, která po půl století sledovala osud obrovského regionu („Endless Lands“, 1942; „City of Ilheus“, 1944), osud celé třídy – rolnictva („Red Shoots“, 1946) a nakonec i osud celého národa („Freedom Underground“, 1952). Pro první dvě knihy Amadou použil vzpomínky na své rané dětství: vždyť se narodil a vyrůstal na kakaové plantáži poblíž města Ilheusa ve státě Bahia a jako dítě byl svědkem střetů mezi plantážníky, pomsty, násilí, loupeže (kdysi byl Amadouův otec zraněn před očima svého syna) a po večerech si příbuzní, farmáři a služebnictvo vyprávěli legendy o krvežíznivých plantážích, krutých, ale spravedlivých lupičích – cangaceiros, zoufalých žoldácích – jagunso. To vše bylo obsaženo v duologii o zemi kakaa. V „Rudých výstřelech“ se spisovatel opírá o folklórní symboliku: kniha je rozdělena do tří částí, příběh o osudu tří bratrů (věčný motiv pohádek, včetně té brazilské), ztělesňující tři verze selské vzpoury .

V exilu se Amadou sblížil se spisovateli rozdílné země, vstoupil do evropské literární život, a v dílech těchto let vliv dobře vyvinutý evropská literatura podoby mnohostranného epického románu. Ve „Freedom Underground“ zcela mizí stopy lidové poetiky. Amadou následně řekl, že tento jeho román byl napsán pod obrovským vlivem aragonského eposu „Komunisti“. Brazilský spisovatel zde nezměnil své malířské umění, ale celkově nedokázal najít organické (tak organické jako ve svých raných folklórních románech) umělecký systém pro gigantický materiál nového života. Koneckonců se snažil pokrýt celou Brazílii s jejími vrcholy a pády, politickými, sociálními a psychologickými konflikty v jednom z jejích nejakutnějších okamžiků. moderní historie. V románu byly tyto kolize narovnány a schematizovány. Četné dějové linie románu jsou postaveny podle stejného schématu: představitelé různých vrstev (rolník, nakladač, baletka, architekt, důstojník atd.), prožívající dramatické situace a nalézající podporu u komunistů v těžkých časech, uznávají pravdu komunistické myšlenky. Národní specifičnost života se zde mění v cosi vnějšího, dekorativního, bezvýznamného, ​​v pestře malované kulisy a výjevy, na nichž se děj odehrává.

Amadou zažil hlubokou tvůrčí krizi v letech 1955-1956. Přestal pracovat na trilogii, jejíž první díl měl být Freedom Underground. Uplynulo několik let ticha: spisovatel hluboce přemýšlel o svém záměru jít od nynějška nikoli do šířky - do šíře vesmíru a historie, ale do hloubky - do hlubin lidského společenství. A vrátil se do Bahie.

Vrátil se do Bahie v doslovném smyslu toho slova. Od roku 1963 žije v Bahia trvale, je to jeho domov, jeho přátelé. Zná v Bahii každého: mistry capoeiry, ženy prodávající bahijské sladkosti, rybáře, lodníky, staré kněze a kněžky z Macumby. A Seu Jorgeho znají a milují, chodí za ním pro radu a pomoc.

Ale ještě dříve začal v Amadouově díle nový bahiánský cyklus: v roce 1958 vyšel román „Gabriela, skořice a hřebíček“, v roce 1961 povídka „Mimořádná smrt Kinkasy zhynula voda“ a román „Staří námořníci , aneb Pravdivá pravda o pochybných dobrodružstvích plavby vzdáleného kapitána Vasco Moscoso de Aragan, sjednocených pod obecným názvem „Old Sailors“. Následoval soubor povídek a povídek „Pastýři noci“ (1964), romány „Dona Flor a její dva manželé“ (1966), „Obchod se zázraky“ (1969), „Teresa Batista, unavená z Válka“ (1972), „Tieta of Agreste aneb Návrat marnotratné dcery“ (1976).

Ve skutečnosti je označení „nový bahský cyklus“ částečně libovolné. Akce se ne vždy odehrává na ulicích a plážích Bahia. Hrdinové „Gabriely...“ žijí ve stejném městě Ilheus, centru kakaové zóny, „země zlatého ovoce“, jehož jméno bylo již v názvu jednoho z Amadouových románů; Teresa Batista a Tieta z Agreste cestují do různých měst a zemí, Tieta se dostane i do Sao Paula. Ale ať se události v těchto knihách odehrávají kdekoli, příběh o nich spojuje společný pohled na život, společné lidské klima. A vždy existuje kontinuita s prvním cyklem románů o Bahii. Život Bahianů sloužil jako model pro Amadouův umělecký svět. Zkušenosti z každodenní komunikace s rybáři, námořníky, nakladači, dělníky a obchodníky na trhu vnukly Amadovi samotnou myšlenku duality života a lidského chování. Chudí lidé z Bahie totiž skutečně žijí dvojím životem: unavení chudobou, ponížení a vyčerpaní těžkým každodenním životem se během svátků, karnevalu a tance stávají silnými a svobodnými tvůrci. Tady diktují zákony: ti, kteří je včera, v den svátku, prosazovali, obdivují a napodobují jejich zábavu.

Amadouovy nové knihy jsou realistické v tom nejdoslovnějším slova smyslu – extrémně živé. Amadou umí psát každodenní život nadšeně, s určitou touhou po materiálních detailech, ví, jak dosáhnout účinku přítomnosti (Ilya Ehrenburg o tom hovořil v předmluvě k jednomu z Amadouových románů). Ale jakkoli jsou všechny detaily příběhu skutečné a bezvýhradně spolehlivé, stále máme pocit, že jsme ve zvláštním světě, kde je vše znatelně posunuté a zhuštěné. Něco se musí stát, něco se musí vymanit z každodenní skořápky, která to dosud skrývala. Stejně jako během karnevalu, kdy několik dní žijí ti nejobyčejnější lidé neobvyklý život, odhalí neuvěřitelnou sílu, temperament a energii, která v těchto dnech nevysychá. A tady, v Bahii a celé Brazílii není karneval výsledkem vědeckého výzkumu nebo uměleckého restaurování. Koná se každý rok ve vlastní čas.

V Amadouových knihách je to stejné: obyčejný život jde dál, kolem se to hemží legrační nebo ubohé postavy (vzpomeňme námořního kapitána Vasco Moscoso de Aragan a další postavy z knihy „Staří námořníci“) – v Amadouových knihách je spousta satiry, někdy dobromyslný, někdy vůbec ne dobromyslný . Sobectví a nízkost úřadů, chamtivost a zbabělost šosáků, duchovní a duševní rutina, nároky a předsudky pseudovědců a pseudodemokratů – to vše je podáno v groteskní ostrosti. Věc se ale neomezuje jen na satirický výsměch. Termín se blíží a karnevalový výbuch ruší obyčejné. Může to být úplně fantastické: bůh Ogun se objeví na křtu syna chudého černocha, mrtvý vstane, aby viděl své přátele. A někdy dochází k ne fantastickým, ale i neuvěřitelným událostem Kuchařka Gabriela, se kterou se její pán oženil, a tím z ní udělal bohatou a váženou dámu ve městě, ho demonstrativně podvede a ochotně se vrátí do své dřívější žebrácké pozice. Všichni obyvatelé slumu Mata Gato bojují s policií a městskými úřady. Kosmické proporce létají nad přístavem Belém do Gran Pará katastrofa, zničil všechny lodě kromě parníku Ita, který na plné kotvě kotvil nešťastný kapitán Vasco. Tak či onak, v pohádce nebo ve skutečnosti, v hromadné nebo v individuální psychologické situaci dochází k boji. Střet dvou sil. Mezi sobectvím a nezištností, dvojsmyslností a upřímností, manýrou a prostotou, přátelstvím a sobectvím. Mezi lidovými představami o životě a reálný život buržoazní společnosti. A tedy - mezi národním prostředím a nenárodním duchovním stereotypem vyvinutým moderní kapitalistickou společností a šířícím se všude, včetně Brazílie.

Pro ztělesnění tohoto střetu, pro charakterizaci antagonistů, kteří se na něm podílejí, vyvinul spisovatel originální a organický poetický systém. Ve všech Amadouových knihách, počínaje „Gabrielou...“, se střetávají dva tábory, dva proudy. Částečně to připomíná dvourovinnou povahu Mrtvého moře, ale vztah mezi každodenním životem a poezií je zde mnohem složitější. Básnický plán vyprávění se již zcela nepřenáší do sféry legendy, jako by zarostl „masem“ skutečnosti, tenké nitky poezie se táhnou do každodenního života a všímají si toho, co přichází do styku s hlubokým pohybem. vědomí lidí.

V dílech „The Old Sailors“ nebo zejména „Done Flor“ se každodenní život a fantazie střetávají v nesmiřitelné bitvě. Jsou naprosto nepřátelští, protikladní a jen humor mezi nimi dokáže vytvořit nejistou rovnováhu. Humor tak umožňuje „šťastný konec“ v Doně Flor.

V Amadových dílech je nadpřirozeno spojeno s vírou brazilských černochů, s rituály jejich kultů, které přežily dodnes, zejména v Bahii. Černý kult samozřejmě umělce přitahuje ne kvůli jeho hluboce zakořeněným přesvědčením. Díky úsilí Candomblé se zachovalo a uchovává staré lidové umění. Candomblé je skutečným folklorním festivalem: zní sofistikovaný rytmus atabakových bubnů (později se takový rytmus zvaný „boosanova“ vytlouká na všech scénách světa), zpívají se starodávné cantigy, mladé kněžky Iavo tančí v kruhovém tanci, a staré kněžky připravují pro shromážděné pikantní a pikantní pokrmy, mistrovská díla Baiyanské lidové kuchyně, která je také uměním. Candomble shromažďuje chudé, pomáhá jim sjednocovat se, cítit se společně s jejich příbuznými v duchu, s přáteli, pomáhá jim udržovat kolektivnost všedního dne a kolektivnost umělecké tvořivosti v těžkých podmínkách.

Candomblé zbožňuje tanec: Bůh zde vyjadřuje své milosrdenství pouze tím, že svému vyvolenému poskytuje svobodu a krásu pohybů; odvážný tanec je znamením přítomnosti božství, přízně božství. A tento postoj k tanci jako krásnému a šťastnému dárku barví každodenní život v Amadouových knihách. Tanec se stává prostředkem charakterizace a hodnocení, tanec vyjadřuje lásku a radost, úlevu a uspokojení – všechny lidské pocity.

Jídlo hraje v Amadouově vyprávění podobnou roli. Pokrmy, které lze vařit pouze v Bahii, jsou zapojeny do všech zvratů a zápletek děje, do všech rozhodujících událostí v životech Amadouových hrdinů. Dobrodružství oživené mrtvoly Quincas Perish the Water se rozvíjejí, když ho jeho přátelé táhnou do přístavu, aby, i když je mrtvý, ochutnal lahodnou moquecu připravenou Manuelem.

Nakonec kniha o Doně Flor obsahuje podrobné recepty na bahijské pokrmy - na stejné úrovni se zkušenostmi nešťastné vdovy, protože každé jídlo, jehož tajemství Dona Flor, vedoucí kuchařské školy „Chuť a umění“, učí její studenti, vzpomíná na sladké i hořké chvíle, zážitky se zesnulým manželem.

Bahianská kuchyně je jednou z důležitých komponenty Afro-brazilská lidová kultura. Brazilští historici a etnografové pečlivě studovali afro-brazilské vaření jako oblast rasového míšení. Slavný etnograf Gilberto Freire poukázal na to, že černé pokrmy zaváděné otrockými kuchaři do jídelníčku bílých kolonialistů pomáhaly Portugalcům přizpůsobit se tropickým podmínkám. Bahianská kuchyně se tak podílela na formování brazilského národa. Jorge Amado upozorňuje na další, duchovní aspekt problému – postoj vědomí lidí k požitku z jídla. Lidové vědomí se za tuto slast nejen nestydí, ale naopak ji zbožňuje, včetně rituálu. Jídlo je posvátné, je součástí dovolené spolu s hudbou, písněmi a podivnými tanečními pohyby.

Smyslové potěšení také otevřeně a upřímně vládne v Amadouově uměleckém světě. Někdy jsou kritici zmateni klidnou smyslností, která je rozptýlena v chování postav, v detailech ženského portrétu, v řeči vypravěče. V Amadouových románech a povídkách není žádné záměrné „odhalování tajemství“, na které je každý znalý západní literatury zvyklý. Sexuální potěšení pro Amadouovy hrdiny je stejně přirozené a nezbytné jako potěšení z jídla nebo fyzického pohybu.

Nejvyšším, nejsladším a nejbolestivějším bodem vzpomínek Dony Flor na její první lásku je večer v restauraci, kdy ji Reveler v rozpacích a stydlivě vytáhne ven tančit a obě tančí tak nadšeně, že všechny přehluší, a pár za druhým se zastaví. , dát jim místo... .

Tanec vyjadřuje lásku a radost, úlevu a spokojenost, všechny lidské pocity.

Toto spojení tělesných potěšení proniká až do samotných buněk reprezentace. Tanec, jídlo, láska splývají v jediný obraz veselého, svobodného těla.

V knihách Jorge Amadoua se oblíbený prvek, jehož atributy jsou svobodné, radostné tělo a svobodný let fantazie, střetává v nesmiřitelném souboji s buržoazním prostředím a buržoazním světonázorem. Tento střet je doveden do otevřené a programové opozice v románu „The Shop of Miracles“. Zdá se, že Amadou napsal tuto knihu, protože se rozhodl vysvětlit sám sebe až do konce, upřímně. Není zde žádná fantazie, žádná dualita motivací, vše je naprosto skutečné a pro větší autentičnost jsou uvedena skutečná jména Amadouových současníků a krajanů. Pedro Archango, hlavní hrdina „Obchodu zázraků“, je samozřejmě fiktivní postava a celý příběh opožděného uznání jeho etnografických děl je fiktivní. Doteky autenticity a chronicity jsou potřeba pouze ke zdůraznění skutečné důležitosti sporu, který vede Pedro Archango.

Pedro Archango je autorův dvojník. Samozřejmě ne v biografických termínech. Archanzhův život sahá do prvních desetiletí našeho století: na počátku 40. let zemřel jako chudý starý muž na ulici Baiyan. Je autorovým dvojníkem tím nejdůležitějším – v postoji k životu, v životní pozici. Povoláním a talentem vědec, Archhangeau dělá ze svého života argument ve vědeckém sporu. A tento spor přirozeně vyrůstá z jeho života, stává se obranou všeho jemu drahého, nekonečně drahého mistru Pedrovi. Tedy se samotným Jorgem Amadouem: jeho knihy vyrůstají z jeho života, z jeho nekonečné lásky ke svým krajanům, k jejich starobylému umění, k jejich naivnímu a moudrému způsobu života, na němž se spisovatel podílí jako rovný s rovným, jako vážený mistr (stejně jako Pedro Archangeau, Amadou zvolen „oba“ – stařešina jednoho z Bahianských chrámů a sedí během slavností v čestném křesle vedle hlavní kněžky). Knihy vyrůstají z náklonnosti a mění se v přesvědčení, do pozice v samotné debatě, která se vede v románu Pedra Arcangia, ale ve skutečnosti spisovatel Jorge Amado vede již mnoho desetiletí.

Pedro Archango potvrzuje jednu myšlenku: Brazilci vytvořili a neustále vytvářejí jedinečnou kulturu. Je čas přestat mluvit o nedostatku nezávislosti a více či méně úspěšném napodobování „bílé civilizace“. Černoši, Indové a běloši (nejprve Portugalci a poté imigranti z mnoha zemí Starého světa) přenesli své tradice do společného kelímku nového národa. Po roztavení v tomto kelímku dali vzniknout nové, živé a mimořádné kultuře. Teze Pedra Archangeaua ale není jen antropologická, ale také sociální. Ideál Pedra Archangeaua, ideál, který hájí jak svými výzkumy, tak životem, beze strachu z ponížení, chudoby či ohrožení, je demokratickým ideálem v plném slova smyslu. Národní a třídní v jeho chápání si vzájemně neodporují: jsou to dělníci z Brazílie, kteří uchovávají a rozvíjejí národní kulturu, a právě v každodenním životě chudých nejlepší vlastnosti národní charakter.

Jorge Amado není v žádném případě jedním z těch, kteří mají sklon idealizovat život lidí a vidět v něm něco soběstačného: říkají, že lidé žijí podle svých věčných hodnot a nic jiného nepotřebují. Amadou a jeho hrdina vědí, že lidé stále hodně potřebují, že způsob života lidí se musí změnit a určitě se změní. To se týká především sociálních podmínek, ale také vědomí: přesvědčení, konceptů, vztahů. V jedné ze scén románu Pedro Archango vysvětluje svému kolegovi, profesoru Fragovi, jak on, Archango, přesvědčený materialista, může mít zájem o candomblé a tanec černochů, kteří věří, že je obývala orisha božstva. Fraga je také materialistický vědec, ale pozitivistického ražení, omezující se na úzce chápanou vědeckou sféru, nepřemýšlející o dialektické složitosti společenského vývoje.A Archangeau vysvětluje: po staletí pod bičem otrokáře, pod policejními kulkami Tanec bohů orisha byl zachován, aby se v budoucnu stal majetkem umění, z divadelního jeviště, aby potěšil lidi zázrakem krásy. Pomáhat lidem zachovat jejich umění a lásku k životu neznamená chtít zachovat dosavadní způsob života lidí, ale naopak „pomáhat měnit společnost, pomáhat přetvářet svět“.

V morálce a zvycích Pedra Archanga a jeho přátel, stejně jako v morálce a zvycích hrdinů jiných děl Amadoua, se nám zdá mnoho pochybností. Faktem ale je, že mezi postavami a čtenářem je vždy autor-vypravěč, nikoli vypravěč bez tváře, ale člověk schopný zhodnotit zobrazovaný život. Projev vypravěče je plný humoru a dobromyslné ironie. Ironie se stává preventivním opatřením proti příliš přímému, primitivně doslovnému chápání příběhu. Nebojte se smát excesům, výstřednostem a slabostem hrdinů, ale vzdejte hold jejich upřímnosti a poctivosti, velkorysosti a nezištnosti, jejich přirozené laskavosti, vypráví autor s tou nejironičtější intonací řeči.

Amadouův styl vyprávění se postupně vyvíjel. V „Gabriel...“ se zdá, že vypravěč stále ztrácí hlas, nyní přechází k vyprávění bez tváře, nyní zapálené emocemi. Ale postupem let přišlo mistrné zvládnutí všech rejstříků umělecké řeči. "Možná je to jen láska k umění vyprávění?" - spisovatel potutelně říká v pohádce pro dospělé „Milostný příběh mourovaté kočky a Senority Swallowové“. Tato pohádka, kterou Amadou složil, odložil a na několik let se vrátil, zaujme svou všemocnou, vpravdě kouzelnou řečí. Není zde žádný spletitý děj, žádná zářivá fantasy, žádný nečekaný konec a čtenář se buď usmívá, nebo je smutný. Překvapení, fantazie, spletitost a jednoduchost - to vše je pouze ve způsobu vyprávění (ale následně ve způsobu vidění světa), převracení každodenních věcí nejprve tak či onak, nutící čtenáře hádat za vtipnou biflování. smutek z nevyhnutelného stárnutí.

Pohádkový způsob vyprávění je geneticky spjat s ústní slovesností a lidovou slovesností. V Brazílii jsou oblíbené tištěné knihy stále rozšířené a prodávají se na jakémkoli provinčním veletrhu. Na stejných veletrzích se kolem nich scházejí slepí vypravěči, kteří vyprávějí legendární a pololegendární příběhy o slavných lupičích, krutých plantážích a vzpurných otrocích. Zdobené tituly nejnovější díla Amadou, napodobující názvy populárních populárních příběhů, jako by nás posílal zpět k počátkům a připomíná nám příbuznost s folklórními příběhy. Amadou však nenapodobuje bezelstně folklórní pohádka. Někdy se čtenářům a kritikům zdá takový uvolněný styl vyprávění, vesele plynoucí příběh, jako ústupek zábavě, jako by stigma „zábavné literatury“. Myslím, že je to krátkozraký pohled. Hravá lehkovážnost Amadoua vypravěče má nejen svůj vlastní systém, ale také svůj velký umělecký cíl. A slovo „hra“ zde bylo použito z nějakého důvodu. Hravý prvek v Amadouových knihách je skutečně velmi silný: postavy hrají, vypravěč si hraje s těmi, o kterých mluví, a s námi, čtenáři, nás škádlí s předstíranou vážností ve tváři. Ale hra má svůj duchovní obsah a vůbec nejde o zábavu a odpočinek. Smysl, duchovní cíl hry je jádrem zralá kreativita Amadou.

Náš úvod začal příběhem o Bahii. Amadou, který zůstal milujícím portrétistou svého rodného kouta země, se na něj dokázal podívat zevnitř i zvenčí, z tisícileté tradice. lidové umění ze zaujatosti komplexními sociálními a intelektuálními problémy naší doby. Cítil v bahijském způsobu života dech utopického lidového snu, nevymýtitelného odvěkého ideálního principu, nebo vnesl do obrazu tohoto života myšlenky a aspirace? současný umělec a tím mu dát všestrannost? Na tuto otázku je stěží možné jednoznačně odpovědět. Co se stane s Bahiou a davem bahijského karnevalu v knihách Jorge Amada, je jedním z obvyklých zázraků v obchodě s uměním.

Populární prvek v Amadouových knihách je jak utopický ideál, tak i národně specifický. Amadou nekonečně miluje své krajany, obdivuje jejich jedinečnost – a chce nás všechny nakazit touto láskou. Hledá však také nové způsoby, jak odhalit tuto originalitu, která ovlivňuje dnešního čtenáře, protože je přesvědčen o jejím významu pro moderní muž. Amadou chce vidět ty kvality národního charakteru, které je třeba zachovat a formovat naše představy o skutečně humánní společnosti. Historicky vysvětleno, národní identita brazilského lidu je jako téma v obecné symfonii lidstva, kde je důležité neztratit jedinou notu. Brazilská originalita ztělesněná v plastickém a neobyčejně atraktivním umění výrazně doplňuje duchovní život 20. století. Umění se stává moudrou připomínkou bezmezného bohatství, které leží mimo neharmonický společenský každodenní život.