Není to tak dávno, co jsem při práci na článku o eposu „Geser“ objevil zajímavou vlastnost Burjatských Uligů, kterou z nějakého důvodu nikdo z filologů a náboženských učenců, badatelů Gesariády, burjatské kultury a náboženství nikdy neměl. o kterém se psalo dříve. Ačkoli tento rys týkající se zápletek burjatských eposů a vlastností jejich hlavních postav, dalo by se říci, leží na povrchu.

Purány a Uligers

Abyste si toho všimli, nemusíte mít zvláštní znalosti v oblasti folklóru, burjatské mytologie nebo být odborníky na posvátná písma. různé národy. Hovoříme o jednoduše nápadné dějové podobnosti a shodě nejdůležitějších charakteristik hrdinů Burjatských Uligers se starověkými eposy Indie "Mahabharata", "Ramayana" a ještě více starověké Puranas. Zejména s "Bhagavata Purana" ("Starověká legenda o Bohu (Bhagavan)"), také známý jako "Srimad Bhagavatam".

Tato podobnost navíc není spojena s pozdně buddhistickými motivy, které se dostaly do literatury Mongolů a Burjatů poté, co se tito Burjati seznámili s písemnými prameny v sanskrtu, ale s ústní tradicí, která se předávala z generace na generaci. řekněme z dávných dob.

Pro srovnání zde uvádíme příběh Abai Gesera, hlavní postavy nejslavnějšího burjatského hrdinského eposu. Téměř všechny známé varianty uligerů o něm říkají, že pozemský hrdina Abai Geser je božského původu. Ukázalo se, že to není nikdo jiný než Buhe Beligte Bator, prostřední syn hlavy západních (dobrých) nebeských bohů, chána Khurmas Tengri (Burk. tengri - nebe, nebeský bůh). Buhe Beligte byl poslán svým otcem ze svého nebeského chanátu zde na Zemi s jednorázovým posláním zachránit lidi před neštěstím, nemocemi a přírodní katastrofy, která jim přinesla 9 Mangadhai monster. Samotní Mangadhai jsou částmi těla hlavy východních (zlých) nebeských bohů Atai Ulana Tengri, ztělesněných v příšerách, které sám Khan Khurmas v souboji porazil, rozřezal na devět kusů a hodil na Zemi.

Stručně obsah té části uligers, kde je popsán pozemské dějiny Gesera. Nebeský bator, syn nebeského boha (tengri) Buhe Beligte, se narodí na Zemi do rodiny starých a bezdětných rodičů a stane se z něj nepřemožitelný bator Abai Geser. Má nadpozemskou sílu, nejvíce se žení krásné dívky, a co je nejdůležitější, jeden po druhém, jeden po druhém vítězí ve smrtelné bitvě a ničí škodlivé příšery-Mangadhai, mající stejnou nelidskou sílu.

Následuje standardní happy end. Na Zemi, v království (chanátu) Abai Geser Khan (jiné tituly: bogdo - posvátný vládce, khubun - syn nebeského boha), se obnovuje láska, spravedlnost a prosperita lidí a sám Geser, který si užíval plodů vítězství a klid se vrací do nebe v auře slávy, do království svého Otce. Jak zpívá jeden z hrdinů kultovního sovětského filmu „Assa“ Sergeje Solovjova, „úkol byl úspěšně dokončen, všichni se usmívají“. Připomíná vám tento příběh něco?

Kromě podobných mytologických příběhů, bohatě roztroušených ve starověkých pramenech různých národů, se lze v podstatě obrátit na primární zdroj, mateřský základ všech podobných příběhů známých ve světové kultuře. Toto je 10. zpěv (skládající se ze tří částí – knih, 69 kapitol) Bhágavata Purány, nejstaršího z děl s podobným dějem, který vypráví příběh Krišny, který je v tradici bhakti jógy považován za „... původní Boží osobnost“. V Puranas se Bůh zjevuje v různých osobnostech s různými jmény.

Krišna a Geser

Děj burjatského eposu o Geserovi se v hlavních charakteristikách hrdiny a sledu jeho činů překvapivě shoduje s 10. písní Bhágavata Purány, která vypráví o Krišnovi.

Za prvé, Krišna i Geser mají božskou povahu: Krišna sám je příčinou všeho, Nejvyšší Pán, který se zjevil na Zemi v lidské podobě, a Abai Geser je syn nebeského boha Tengriho, který sem sestoupil na pokyn svého Otec.

Za druhé, posláním obou je osvobodit lidi od břemene neštěstí, dát lidem poznání, příklad udatnosti a morálky.

Za třetí, Krišna i Geser se rodí v rodinách starých bezdětných rodičů, kteří vstupují do lůna svých matek velmi neobvyklým, nadpřirozeným způsobem, který nemá nic společného s běžnou fyziologií. V křesťanské terminologii se tato metoda nazývá „neposkvrněná“.

Za čtvrté, oba od dětství prokazují své nadpřirozené schopnosti, nadpozemskou sílu a pro děti neobvyklé znalosti. V detailních popisech dětských her a hříček hrdinů se objevují i ​​podobné příběhy, které nesou poučný filozofický a etický obsah.

Za páté, oba si berou za manželky nejkrásnější pozemské dívky.

Za šesté, než se Krišna a Geser stanou pozemskými králi, vypořádají se s devíti zlými démony, kteří lidem přinášejí potíže. Například Krišna v Bhágavata Puráně ničí jednoho po druhém následujících 9 hlavních asurů (sanskrtský asur – démon stojící proti súrám nebo dévům, polobohům):

Démonka Putana, démoni Trinavarta, Agrasura, Dhenukasura, Pralambasura, Shankhachuda (v podobě hada), Arishta (v podobě býka), Kesha a Vyoma (dvojice démonů), démonický král Kamsa.

Abai Geser zase také porazí 9 zlých postav:

Black Mangadhai Moyle (Putana?), Mangadhai Arhan Khan, Gal-Nurman Khan, ďábel Orgoli (v podobě bílého jelena), Sherem Minat Khan, Abarga Sesen Khan (v podobě hada), Loir Lobsogoldoy, tři sestry Lobsogoldoy (trojité monstrum), tři sarabolinské chány (trojité monstrum).

Za sedmé, Krišna i Geser se po splnění své pozemské role vracejí zpět do svého věčného sídla. Krišna, Nejvyšší Bůh, spolu se svými věčnými společníky, kteří se po něm inkarnovali zde na Zemi jako jeho manželky a přátelé, odchází na planetu duchovního světa Goloka Vrindávan. A Abai-Geser - do nebeského chanátu chána Khurmase Tengriho, nejvyššího nebeského boha, kde je jedním z bojovníků (bator) v nebeských jednotkách svého otce.

Je zajímavé, že podle šáster, posvátných písem Indie, sám Krišna nikdy neopouští své sídlo, Goloku Vrindávan. A jeho přesná „kopie“, pozemský Krišna, je pouze jeho „herní inkarnace“, lila-avatara (ze sanskrtu lila – božská hra, zábava; avatara – ztělesnění, obraz), která se spolu s dalšími avatary, kteří se od něj liší formou a atributy, se pravidelně inkarnuje na Zemi, aby pomáhal lidem.

Kde jsou kořeny burjatského folklóru?

V burjatských uligerech o nebeských hrdinech Abai Geser khubuun (Abai Geser Bogdo Khan), Shono-bator, Alamzhi-mergen, stejně jako ve folklórních žánrech kratších než epos, existuje mnoho dalších zjevných výpůjček z védských šastrů.

Například v burjatské mytologii týkající se kosmologie, legendy o souhvězdí Velký vůz, který se tam nazývá Doloon Ubged ("Sedm starších"). Ve védské kosmologii se toto souhvězdí nazývá Sapta-rishi neboli „Sedm mudrců“ (sanskrtský sapta - sedm, rishi - mudrc, odborník na šastry).

Stejná postava Uliger zmíněná výše o Geserovi, mangadhai Arkhan khan (varianty: Arkhan shudkher, Alban shudkher), je v burjatském eposu popsána jako monstrum, které létá mezi nebem a zemí a snaží se spolknout slunce a měsíc a způsobovat škodlivé zatmění. . Tento ďábel Arkhan Shudher je žlutá hlava Atai Ulan inkarnovaná na Zemi, která byla useknuta v nebeském souboji a svržena Khan Khurmas Tengri, otcem Buhe Beligte (Geser).

Nyní si vzpomeňme na „indického“ asuru (démona) Rahua v podobě obří hlavy bez těla, která periodicky (během zatmění Slunce a Měsíce) polyká Slunce a Měsíc. Ve védské astronomii a astrologii se tělo Rahua nazývá Ketu a samotný Rahu a Ketu jsou dva měsíční uzly, dva průsečíky oběžné dráhy Měsíce s velkým kruhem nebeské sféry.

Zajímavé také je, že známá zápletka indického eposu „Ramayana“ – únos manželky či nevěsty, její propuštění a potrestání padouchů – která má ve folklóru většiny národů své obdoby, se odehrává i v ruštině (báseň A. Puškina „Ruslan a Ljudmila“, jejíž folklórní základ se bohužel nedochoval) a v burjatské kultuře.

Příběh o tom, že láska překoná všechny překážky a dokonce i smrt samotnou, kdy hrdina nejprve zemře (nebo je blízko smrti, smrtelně zraněn) a poté vzkřísí (uzdraví), je ztělesněn v dalším burjatském eposu nazvaném „Alamzhi Mergen“, neznámějším méně známým. -specialisté než "Geser". Uligové o Alamzhi-mergen (Burgian mergen - dobře mířený lukostřelec, titul válečníka) téměř opakují ve světové kultuře všeobecně známý příběh o princi Rámovi, který vysvobodil ze zajetí svou ženu Sita Devi.

Mimochodem, ve vnějším popisu jejich hrdinů mají „Ramayana“ a „Alamzhi Mergen“ také zjevné podobnosti - princ Rama má stejný základní atribut udatného válečníka jako syn burjatského pozemského boha Alamzhi Mergen. Tímto atributem je mocný luk s obrovskou pronikavou silou, ke kterému mají oba hrdinové zvláštní vztah a nikdy se nerozdělí.

burjatský "Ramayana"

Pokud porovnáme děj „Ramayana“ a „Alamzhi Mergen“, pak má indický zdroj komplikovanější příběh s četnými dějovými větvemi. Z náboženského hlediska, podle posvátných písem hinduismu, není Šrí Ráma nikdo jiný než samotný Pán Krišna, který se znovu objevil na Zemi, ale nyní v jiné lidské podobě. Aby se lidem ukázal příklad ve formě přístupné široké veřejnosti. Tentokrát příklad zbožného manžela a krále, který obnovuje spravedlnost, trestá zločince, dává štěstí svým poddaným v podobě prosperujícího života na Zemi a duchovního osvobození po fyzické smrti.

Příběh Rámájany je široce známý, existuje v původních starověkých textech, které se dochovaly dodnes, zaznamenaných v sanskrtu a mladších jazycích založených na stejném systému dévanágarí, jakož i v mnoha kratších přepisech do jazyků většina národů světa. Včetně mongolských národů. Na základě Rámájany bylo vytvořeno mnoho originálních děl literatury a folklóru různých národů. Proto to nebudeme převyprávět.

Co ale mají Rámajána a burjatský epos Alamzhi Mergen společného, ​​kromě podobnosti ve vnějších atributech hrdinů a v popisu jejich vojenských kvalit?

I při povrchním seznámení je třeba rozpoznat zjevnou podobnost zápletek těchto dvou děl. Pravda, zápletka burjatského eposu při popisu pozemského života Bator Alamzhi-mergen je v některých ohledech ještě sofistikovanější než ve velké Rámajáně. Mezi Burjaty se hrdina zmocní chanátu (království) a zabije všemocného mangadhaie (démona) nikoli na konci příběhu nebo blízko jeho konce, ale téměř na samém začátku. Následuje jeho „smrt“ na otravu dvěma strýci Hara Zutan a Shara Zutan, dočasný pohřeb a reinkarnace jako hrdinova sestra Agui Gohon.

Sestra, která dokončila obrácenou reinkarnaci, jde v jeho přestrojení za mladou krásku Bulad Khurai, neboli zasnoubenou svého bratra (nebo její zasnoubenou?), do vzdáleného chanátu, který vlastní otec nevěsty, Dalai Bayan Khan. Na své cestě překonává všechny zdánlivě nepřekonatelné překážky, zažívá spoustu dobrodružství, poráží potkávané mangadhaské příšery, zachraňuje přátele a projde zkouškou ženicha (opět v masce Alamzhi Mergena), kterého jmenoval Dalaj Bayan Khan. A nakonec se vrací domů s nevěstou a obrovským svatebním průvodem.

Pak ho snoubenka jeho bratra Bulad Khurai oživí. "Po vzkříšení," Alamzhi Mergen se provdá za Bulada Khuraie, brutálně potrestá jeho traviče, kteří si uzurpovali jeho chanát, a znovu převezme vládu, čímž udělá své poddané šťastnými. Šťastný konec!

Navzdory všem těmto burjatským „reinkarnacím“ existuje jasná výpůjčka ze zápletky původního zdroje, velkého „Ramayana“. Toto je nucené oddělení milenců, vzkříšení hrdiny, jeho vítězství nad nepřáteli, návrat domů, obnovení království, znovusjednocení manželů. A hlavně triumf všepřemožitelné lásky nad odloučením a smrtí a následný šťastný život lidí za vlády zbožného vládce. Téměř vše, jak říká moderní mládež, je „jedna k jedné“!

Ve světovém folklóru a religionistice existuje celá teorie, podle které jsou všechny (nebo téměř) všechny příběhy ústní lidové umění, celou mytologii různých národů světa, stejně jako všechny základní náboženské představy, lidstvo přijalo z jednoho zdroje - posvátná písma (shastras) a epické příběhy z Indie. Které jsou ve skutečnosti výsledkem duchovní zkušenosti, která existuje mimo úzký národní (státní) nebo etnický rámec a má globální, univerzální povahu.

Připomeňme, že kulturní organizace OSN (UNESCO) přiděluje tento status různým kulturním památkám od roku 2003 v rámci svého programu „Mistrovská díla ústního a nehmotného kulturního dědictví“. Seznam takovýchto statusů „nehmotných“ kulturních statků je sestaven obdobně jako dlouho známý Seznam památek UNESCO, který klade důraz na hmotné předměty. Jako je například jezero Bajkal.

Rusko je v současnosti zastoupeno pouze dvěma objekty na seznamu „nehmotného kulturního dědictví“ UNESCO. Toto je „kulturní prostor a orální tvořivost Semey – starých věřících ze Zabajkalska“ a jakutský hrdinský epos „Olonkho“. Pokud bude Geser na seznamu, pak dvě ze tří ruských zařízení budou reprezentovat Burjatsko.

Tato událost však je kulturní život republik a zemí vyvolává řadu otázek: najde tato ruská iniciativa odezvu v OSN? Co přesně je burjatský hrdinský epos „Geser“? Do jaké míry je tento epos skutečně ruský (Burjat) a ne mongolský nebo čínský (tibetský)? a co přesně by mělo být uznáno jako „nehmotné“ kulturní dědictví lidstva“ – jeden „hlavní“ text z více než deseti dosti objemných (od 2 do 50 tisíc veršů každý) Burjatských Uligers o Abai Geser zaznamenaných vědci nebo celý kulturní prostor Geseriad? To znamená, že toto je herecké umění Uligershinů (zpěv, hraní, hraní hudební nástroje atd.) a zvyky, rituály spojené s vystupováním uligers a duchovní a materiální znalosti o přírodě a vesmíru, přenášené v eposu od nepaměti? Nebo každý z prvků tohoto komplexu samostatně?

Zodpovědět tyto otázky je poměrně obtížné. Za prvé, odkaz Geseriády nebyl plně prozkoumán a ve skutečnosti je běžnému čtenáři neznámý ani v Burjatsku, ani v Rusku, ani ve světě. Za druhé, je samo o sobě tak bohaté a rozmanité, že každý z deseti nejslavnějších západních burjatských uligistů o Geseru může být na stejné úrovni jako Ilias, „Rytíř v tygří kůži“, „David ze Sasunu“, „Dzhangar“ nebo „ Olonkho“. A do třetice se kolem eposu Geser vedou i politické spory, které se dotýkají problémů ve vztazích mezi Ruskem a Čínou v geopolitickém smyslu a neméně akutních problémů spojených s loajalitou či neloajalitou Burjatů vůči centrální vládě v Rusku, tzv. SSSR.

Zastřelen při pokusu o útěk

Něco málo o historii kontroverze kolem eposu „Geser“. Nyní je těžké si to představit, ale ještě před 60 lety byly učební a muzejní studie burjatského folklóru a literatury z hlediska nebezpečí podobné činnosti špionážní nebo extremistické organizace. V této oblasti bylo mnoho zlomených životů, vědeckých a politické kariéry a v některých případech studium eposu skončilo vězením, vyhnanstvím, vyhnanstvím a dokonce i fyzickou smrtí badatele.

V tomto smyslu je příznačný příběh novináře Maxima Šulukšina, který se stal hlavní obětí politický boj kolem eposu o Geserovi. V roce 1948 byl Šulukšin prohlášen za „buržoazního nacionalistu“ a 10 let uvězněn za „protisovětskou činnost“ v Džidalageru v Zakamensku.

Přední marxistický literární kritik v Burjatsku Michail Khamaganov, který ve 40-60 letech hrál roli hlavního politického četníka z filologie, v první knize almanachu „Bajkal“ (tištěný orgán Svazu spisovatelů Burjatska -Mongolská autonomní sovětská socialistická republika) dal takovou „stranickou charakteristiku“ svým dalším kolegům v literární dílně.

„Jednou ze zbraní v arzenálu buržoazních nacionalistů byl feudální chán epos Geser, charakteristický svým reakčním, kosmopolitním obsahem,“ napsal Michail Khamaganov v roce 1949. – Buržoazní nacionalisté, kteří jednali s Geserem, si mezi sebou přísně rozdělili funkce, takzvanou „sféru činnosti“. Nacionalista Shulukshin psal lascivní články, popularizující kosmopolitní obsah Geseru. Ten se také dotkl Sanzhieva (Buyanto Sanzhiev, výkonný redaktor novin „Buryad-Mongoloi Unen“, 1946 - tajemník Burjatsko-mongolského regionálního výboru KSSS (b), profesor-historik - S.B.), proslulý svými ideologickými zvrácenostmi nacionalistický charakter v oblasti historie. Balburov (Afričan Balburov, spisovatel, v 60.-70. letech šéfredaktor časopisu „Baikal“ - S.B.) otevřeně obdivoval krvavé, dravé tažení Čingischána Belgaeva (Gombo Belgaev, 1938 - předseda prezidia hl. nejvyšší rada B.-M. ASSR, 1941 - místopředseda Rady lidových komisařů B.-M. ASSR, 1946 - ředitel Burjatsko-mongolského výzkumného ústavu kultury a ekonomiky - S.B.) a Zugeev (N.D. Zugeev, vědecký tajemník Giyali - S.B.) na sebe vzali především organizační záležitosti spojené s popularizací Geseru.

V době, kdy takové články o popravách vycházely v nově vzniklém časopise spisovatelů burjatské strany, se v Džidalagu skutečně střílelo na „kosmopolity“ a „nacionalisty“. V roce 1949 byl Maxim Shulukshchin zastřelen konvojem „při pokusu o útěk“.

Proč se najednou sovětská propaganda najednou změnila z plusu na mínus a epický hrdina Geser, s nímž burjatští sovětští básníci za druhé světové války srovnávali vojáky a velitele Rudé armády, se najednou stal „nástrojem ideologie panamerikanismu a amerického imperialismus"?

Panmongolismus a „soběstačnost“

Na konci třicátých let byl tedy v Burjatsku-Mongolsku panmongolismus prohlášen za nepřítele číslo jedna, který se náhle změnil z „progresivního antiimperialistického (protibritského, protidohodového) proudu“ v „buržoazně-nacionalistické hnutí“. ve službách japonských imperialistů“. Během stejných let byla systematicky čištěna tehdejší burjatská politická a kulturní elita, předrevoluční i stranická. Ale tím vším byl epos „Geser“ zcela integrován do kontextu socialistické ideologie.

V polovině 30. let doktrína o vytvoření „světové republiky sovětů“, založená na teorii „permanentní revoluce“ Lva Trockého, konečně ustoupila jiné „marxistické“ (ve skutečnosti stalinistické) teorii „ budování socialismu v jedné zemi“ s vlastní podporou. V zahraniční politice tak přestala být dominantní konkrétnější doktrína o vytvoření rozsáhlé Burjatsko-mongolské SSR v rámci SSSR (s připojením MPR a Čínského Vnitřního Mongolska). Sovětský svaz ve vztahu k Číně a Mongolsku.

Ve stejné době, grandiózní Lenin-Stalin experiment vytvořit nové národní kultury a identit (včetně „Burjatů“, „Burjat-Mongolů“ jako něčeho zcela odděleného od Mongolů) v Burjatsku provázelo vytvoření moderního Burjatu spisovný jazyk, nový systém psaní pro Burjaty založený spíše na latince než na vertikální mongolské abecedě. Lexikálním základem nového uměle vytvořeného jazyka nebyl tsongolský dialekt, téměř totožný s khalchy, ale khorinský dialekt, který mu byl vzdálenější.

Zprvu byl do takového konceptu dokonale zakomponován burjatský hrdinský epos „Geser“, jehož „značka“ musela být vytvořena a „propagována“ na mezinárodní úrovni jako jedinečný přínos nového burjatského socialistického národa. Naštěstí předrevoluční burjatští vědci Tsyben Zhamtsarano a Matvey Khangalov, stejně jako sovětští folkloristé Sergej Baldaev a Ilja Madason, dokázali vědecky zaznamenat neocenitelný kulturní materiál: velké množství různých uligers o Geserovi. Naštěstí existovaly ještě na konci 19. - začátku 20. století v ústní tradici irkutských Burjatů, bez buddhistického vlivu. Právě těmto vědcům se podařilo zaznamenat a přinést k nám poslední vydechnutí odumírající náboženské a kulturní tradice ústního předávání starověkých znalostí o pozemském a nebeském (posvátném) světě.

Připomeňme, že všichni známí psaní (mongolským písmem) východní burjatští (chorinští) uligové a mongolská verze eposu vydaná v Pekingu v roce 1715 existovaly ve značně zkrácené podobě, izolovaně od původních záznamů děl o Geserovi a jasně podléhali ideologické buddhistické indoktrinaci. Navíc, na rozdíl od objemných poetických západních burjatských Uligers, měly malý objem a byly psány v próze.

Koncem 30. let byla poražena mezinárodní „panmongolská a projaponská špionážní organizace“ „propojená“ se samotným maršálem Tuchačevským, v jejíchž vůdcích byl údajně bývalý mongolský premiér Genden, první tajemník Burjat- Mongolský regionální výbor Všesvazové komunistické strany (bolševiků) Michej Erbanov a zplnomocněný zástupce SSSR v MPR, pověřený zástupce Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků v Mongolsku Ruben Tairov. Poté v Burjatsku-Mongolsku pokračovalo budování nové burjatské kultury „národní formou a socialistickým obsahem“. Co nejvíce odlišný od obecné mongolské kultury.

Hrdinský epos "Geser"je jedinečnou památkou duchovní kultury burjatského lidu. Nejen Burjati, ale i mnoho dalších národů Střední Asie považuje tento epos za svůj. Epos je rozšířen mezi Tibeťany, Mongoly, Tuvinci, Altajci, Kalmyky a severotibetskými Ujgury. Geser se stal symbolem středoasijské komunity různých kultur a tradic.

Stažení:

Náhled:

Geser (burjatský epos)

Mezi burjatskými uligery (hrdinskými legendami) je nejoblíbenější a největší svým významem legenda o Geserovi. „Geseriad“ je epický cyklus ústních a psaných příběhů o Geser Khanovi, široce rozšířený ve střední a východní Asii. Konečnou podobu získal v 16.–17. století. Jsou známy tibetské a mongolské prózy a burjatské poetické verze Geseriad.

„Geser“, působivý svou nespoutanou fantazií a velkolepostí objemu, je nazýván „Iliadou Střední Asie“.

Existuje několik verzí Geser. Nejběžnější verze Erichit-Bulagat se skládá z 9 větví.

Devět větví je devět písní o různých událostech, o Geserově boji s různými druhy monster. Podle burjatské legendy se legenda o Geserovi hrála ve starověku devět dní a devět nocí.

Hlavní příběhová linie"Gesera" je taková.

Zlé monstrum chce zničit veškerý život na zemi a plní svůj zlověstný plán. Aby zachránil lidskou rasu před úplným zničením, je Geser poslán bojovat s monstrem.

Geser je nebeská bytost, a když sestoupí z nebe na zem, aby vykonal čin dobra, je reinkarnován jako člověk. Narodil se znovu na zemi v chudé pastýřské chýši, neboť jen „lidské dítě“ narozené v chudé rodině může podle myšlenek skladatelů eposu pochopit smutek a touhy lidu, „ženské slzy, mužské slzy, smutek, smutek, lidská muka.“

Epická báseň „Geser“ vypráví o narození budoucího hrdiny v chudé chýši, o jeho dětství, mládí, jeho zralosti, o jeho splnění všech svých činů, o osvobození lidí od neštěstí a katastrof. Na hrdinských cestách Geser prozkoumává celý svět (vítězství nad démonickými vládci Severu, Východu, Jihu a Západu, osvobození své matky z pekla). Říká se mu „vymýtitel deseti zel v deseti zemích světa“.

Když Geser dokončí své činy, je čas, aby se vrátil do nebe. Ale Geser, když žil na zemi a osvobodil ji a lidi od všech zlých duchů, zatímco zachránil lidi před neštěstím a katastrofami, dokázal milovat tuto zemi a lidi a zůstal člověkem na zemi. Čest, odvaha a nezištná služba dobru mu přinesly lásku a úctu jeho krajanů, kteří si legendu o hrdinovi předávají z generace na generaci již tisíc let.

Tvůrci eposu vytvářejí bohy ke svému obrazu a podobě. Nebešťané jsou polidštěni. Nebe je odrazem pozemského prostoru. Na nebi jsou pastviny, hory, tajga, koně, ovce, pasou se býci; existuje stav dobrých nebes - západní a zlých - východní, existuje také „neutrální“ malá říše středu. Nebeští se chovají jako lidé, mají také lidské slabosti a tato kombinace obyčejného a vznešeného tvoří zvláštní poetické kouzlo Geseriády.

1 z 18

Prezentace na téma: Burjatský hrdinský epos "Geser"

Snímek č. 1

Popis snímku:

Snímek č. 2

Popis snímku:

Význam Hrdinský epos „Geser“ je jedinečnou památkou duchovní kultury burjatského lidu. Nejen Burjati, ale i mnoho dalších národů Střední Asie považuje tento epos za svůj. Epos je rozšířen mezi Tibeťany, Mongoly, Tuvinci, Altajci, Kalmyky a severotibetskými Ujgury. Geser se stal symbolem středoasijské komunity různých kultur a tradic. Epický příběh o Geserovi zůstává v živé paměti lidu dodnes. Jestliže Ilias a Odyssea, sepsané před tisíci lety, přestaly být uváděny vypravěči a předávaly se z úst do úst, pak se k nám v literární a folklórní tradici dostal „Geser“.

Snímek č. 3

Popis snímku:

V burjatském folklóru, stejně jako ve folklóru jiných národů světa, existují takové žánry, jako jsou pohádky, legendy a tradice. Ale hrdinský epos zaujímá zvláštní místo. Hrdinské příběhy Burjatů se nazývají uligers. Toto je nejvyšší úspěch ústního lidového umění Burjatského lidu. Uligers jsou nedílnou součástí epického dědictví národů Sibiře. Uligers jsou poněkud podobní ruským eposům. Uligers se předváděli jen před některými důležité události: velkým lovem, na dlouhé cestě, ve jménu léčení nemocných. Věřilo se, že provádění hrdinských básní přispívá k vidění nevidomých. Existovaly také zákazy provádět uligery: nesměly být prováděny během dne v přítomnosti cizích lidí z důvodu nečinné zvědavosti. V burjatském hrdinském eposu, stejně jako v ruských eposech, byli hlavními postavami hrdinové, kteří brání svou zemi tím, že se vydají na cestu. Fikce se v nich kombinuje s prvky reálný život Burjati: jejich hlavní zaměstnání (chov dobytka, lov), způsob života, tradice. Tato nádherná díla ústního lidového umění jasně vyjadřují rysy národní charakter, Burjatské tradice, zpívají se nejlepší vlastnosti: věrnost povinnosti, láska k vlast, nebojácnost a odvaha v boji. V obrazech epičtí hrdinové jsou ztělesněny hrdinské ideály lidu - ideály odvahy a udatnosti, ušlechtilosti a sebeobětování, lásky k rodné zemi. Tyto vlastnosti byly vychovány celým průběhem historického vývoje a staletým bojem, který lidé museli svádět, když chránili svůj klan, svůj kmen před nepřáteli. Hrdinský epos o Burjatech vytvořili lidé. Jeho tvůrci a účinkujícími byli lidé z prostého lidu.

Snímek č. 4

Popis snímku:

Koně s chrápáním létali k západu slunce. Oheň a Slovo byly uctívány po generace. Geseriáda o tajemstvích jejího původu mlčí. Ale potomci si moudře pamatují jezdce, odkud proudí prastaré světlo dobra: velký hlas kočovného jitra, nesmrtelné rty uligershiny.

Snímek č. 5

Popis snímku:

Interpreti uligerů se nazývali uligershins. Uligershinové byli velmi vážení a uctívaní lidé. Obvykle seděli na bílé plsti na čestném místě, pod loktem uligershiny byl umístěn polštář ve tvaru polštáře a vedle něj byl položen šálek s vodou. Nic nemělo přerušit představení eposu. To by znamenalo přerušit hrdinovy ​​akce. Zdálo se, že se vypravěč proměnil v hrdinu. Vypravěč musel mít dokonalou paměť, aby mohl předat obrovské eposy skládající se z tisíců veršů bez vynechání a zkreslení, jak vyžaduje tradice. Uliger se nedal zkrátit ani předělat po svém. Jeho výkon hodnotili posluchači, kteří obsah uligrů dobře znali. Zpěvačka musela mít zvučný, krásný hlas, hudební sluch, dobře ovládat slovo a hlavně se umět inspirovat. Vypravěč jako by se proměnil v hrdinu, nezištně odevzdaný zpěvu; svým hlasem, zvláštními intonacemi, gesty či hrou na khur předával rysy událostí odehrávajících se v eposu. Takový stav inspirace přišel k uligershinovi pouze před posluchači; Vystoupení uligera doprovázela mimika a gesta. A posluchači uliger vnímali jako příběh o skutečných událostech. Většina slavných interpretů Uligers: Petrov, Toroev, Imegenov.

Snímek č. 6

Popis snímku:

Logika mýtu „Geser“ je mytologické dílo. Prostor, ve kterém hrdina působí, podléhá zvláštním zákonům – zákonům mýtu. V tomto světě neexistuje rozdíl mezi fantastickým a skutečným, přírodními jevy a zákony společnosti. Celý svět je animovaný a obdařený lidskými vlastnostmi: příšery na sebe berou podobu lidí, nebe, hora, řeka, ryby, tráva se chovají jako lidé. To platí i pro nebeské bytosti.

Snímek č. 7

Popis snímku:

Myšlenka světa v burjatském eposu „Geser“ byla trojrozměrná: v horním nebeském světě žili nebešťané - Tengris, nesmrtelní bohové, kteří ovládali různé prvky, ztělesňovali protichůdné principy - dobro a zlo, světlo a tmu, proto dělí se na dobro a zlo. Bohové jsou navenek podobní lidem, mají své vlastní rodiny, stáda, dělají domácí práce, spřátelí se a hádají se, bojují mezi sebou a snaží se dosáhnout absolutní moci, v důsledku čehož Atai Ulan, hlava zlých východních bohů, byl poražen, rozsekán na kusy a svržen na zem.

Snímek č. 8

Popis snímku:

V průměrném, pozemském světě žijí obyčejní smrtelníci, loví, chovají dobytek a s nebesy nemají nic společného. Podle epické legendy jsou viníky všech potíží, které lidi potkávají, nebeští bohové: z kousků Atai-Ulanova těla hozených na zem se rodí příšery - mangadhai a na Zemi přichází zlo vládne zlý Erlik. Žijí zde albínští čerti.

Snímek č. 9

Popis snímku:

Feats of Geser V dávných dobách se stalo, že se na zemi začaly šířit bezprecedentní nemoci, hlad a mor, vypukly války, k lidem začala přicházet neštěstí a neštěstí. Když to nebešťané viděli, rozhodli se poslat na zem Buhe Beligte, the prostřední syn chána Khurmusty, pravnuka božského Manzanského gurmána. Buhe Beligte se musel narodit na zemi jako muž, a ne přijít k lidem v masce nebeské bytosti.

Snímek č. 10

Popis snímku:

Budoucí hrdina se narodil do rodiny sedmdesátiletého staříka a jeho šedesátileté manželky, která byla vlastně dcerou slunce, a dostal jméno Zurgai. Bylo to ošklivé dítě: usmrkané a špinavé, ale už uvnitř raného dětství Projevily se magické schopnosti tohoto neobyčejného miminka. Jeho pozemští příbuzní začali hádat o velkém osudu budoucího hrdiny.

Snímek č. 11

Popis snímku:

Ještě když Zurgai ležel v kolébce, byl na něj poslán zlý šaman, který měl hrdinu zničit. Miminko si se šamanem snadno poradí. Brzy si Zurgai vyrobí vlastní luk a z kůry stromů vyrobí koně, na kterém se vydává bojovat se zlými démony Albins. Přivádí do domu nevěsty: nejprve chánova dcera a po nějaké době další dívka, dcera bohatého muže, vyhraje soutěž. Díky těmto dívkám se Abai Geser lidem zjevil ve své pravé podobě jako hrdina – osvoboditel země od zlých démonů. Stalo se to takhle. Dívky, které žily v jeho domě, se rozhodnou zjistit, kde je Zurgai ráno nechává. Když ho následovali, viděli ho na hoře v masce nebeské bytosti mezi velkými čaroději a kouzelníky. Dívky chápou, že to není jen Zurgai, ale Abai Geser.

Snímek č. 12

Popis snímku:

Nebešťané pošlou Geserovi na pomoc kouzelného koně, který bude jeho věrným pomocníkem v nebezpečných bitvách a taženích. Geserovým prvním počinem byla bitva s obrem Lobsogolda-Mangadhai. Zlé kouzlo manželky tohoto obra promění Gesera v osla. Ale nebešťané mu pomohou získat zpět jeho dřívější podobu jako Abai Geser. Bitva s mocným nepřítelem trvala šest měsíců a nebešťané k této bitvě nezůstali lhostejní. Manzan Gourmet pomáhá Geserovi a její sestra Mayas Hara pomáhá jeho nepříteli. Na konci dlouhé a tvrdohlavé bitvy se Geserovi podaří porazit Mangadhaie.

Ministerstvo školství Irkutské oblasti

MBOU Alarskaya sekundární všeobecná střední škola pojmenovaný po P.P. Batorová

Mezinárodní festival- soutěž

"Ekologický folklór národů světa"

„Burjatský epos „Geser“ je chvalozpěv na člověka, chvalozpěv na Zemi – ve jménu záchrany života na ní“

Připravila: Maraktaeva Svetlana Nikolaevna -

učitel burjatského jazyka a literatury

S. Alar

2012

Etnoekologické aspekty ve studiu burjatského eposu „Geser“.

Jedním z rozporů moderní doby je stále se prohlubující rozpor mezi společností a přírodou. V tomto ohledu se mimořádně důležitá stává cílevědomá práce školy na formování výchozích koncepcí environmentální kultury u mladé generace.

Environmentální výchova by v tomto případě měla představovat holistický systém zahrnující všechny aspekty lidské aktivity. Jejím cílem by mělo být utváření světonázoru člověka, založeného na jeho jednotě s přírodou a směřování jeho kultury a všech praktických činností nikoli na vykořisťování přírody nebo dokonce na jejím uchování v původní podobě, ale na jejím rozvoji, schopný podporovat rozvoj společnosti.

Je třeba odhalit rozpor mezi společností a přírodou, najít způsoby, jak tento konflikt vyřešit.

Neocenitelnou pomocí v procesu environmentální výchovy může být obrácení se k folklóru jako nevyčerpatelnému zdroji moudrosti lidí ve vztahu k přírodě. Jedním z folklorních žánrů je uliger.

Hrdinský epos „Geser“ je jedinečnou památkou duchovní kultury burjatského lidu. Je přirovnáván k obrovské řece, která se rozlévala po celé střední Asii a na Dálném východě.

Uligers alegoricky a obrazně zobrazují předměty a jevy okolní reality. Krása uligers, pohádek, mýtů, legend pro děti jakéhokoli věku spočívá v tom, že vám umožňují pozvednout závoj tajemství nad tím či oním předmětem nebo fenoménem.

Většina uligerů je orientována na životní prostředí, i když na první pohled to není vždy patrné.

„...Narodil se, říkají, v dávných dobách, když kvetl první strom, když se mocní wapiti otelili, narodil se, říkají, když byl hustý strom ještě keřem, když nejstarší z jejich chánů ještě ležel v kolébce, prý se narodil. Když široká řeka Angara ještě tekla jako potok, Když byl abarga, obrovská ryba, ještě mládětem, narodil se, říkají...“

Osud velkého eposu je tragický a triumfální. Díky vypravěčům, kteří měli okouzlující sílu lidové poezie a předávali ji z generace na generaci, je Geser s námi dodnes.

Celým vyprávěním je prostoupeno epické chápání života: konfrontace starověkého kolektivu s vnějším světem se odehrává v titánském boji s nepřátelskými silami a tento boj od samého počátku leží zcela na bedrech uliger mergen (bator ). Naplnění tohoto osudu je vždy spojeno s hrdinovým odchodem mimo rodnou zemi, s jeho dlouhou cestou a dlouhým pobytem na cizí straně. Čelí překážkám, jedna obtížnější než druhá, nepřítel nahrazuje nepřítele a oddaluje dosažení cíle. V popisech všemožných silničních testů, soubojů mezi hrdinou a nepřátelskými silami a obrazů přírody se objevuje v celé své vznešenosti a nedotčené, drsné kráse. starověk, v jehož rozlehlosti se rozvíjejí epické události: jsou dosahovány výkony, ničeny nepřátelské pevnosti, ničeni zlomyslní nepřátelé a mýtická monstra. Epický svět Uligerů je plný jasných barev zvuků trubek: poblíž vysokých hor, v širé Tamšinské stepi, se kříží cesty epických hrdinů a jejich věčných nepřátel - Mangadhanů. Boj mezi nimi má titánský charakter. Spoluobčané jsou vtaženi na oběžnou dráhu této mocné konfrontace, na pomoc jsou povolány zázračné síly a nebeská božstva. Svět uligerských obrazů je bohatý a rozmanitý: v epické akci je kromě hlavních postav zapojeno mnoho postav: některé z nich tvoří doprovod epického hrdiny, jiné jsou táborem Mangadhaiů a dalšími protivníky, kteří mu odporují. . V tomto barevném, ukrutném světě zvířata zaujímají své místo a hrají aktivní roli. Tyto postavy jsou také rozděleny do skupin přátelských a nepřátelských hrdinů.

Uligers typu „Alamzhi Mergen“ se odrážejí v různé formy obrazné ztělesnění fetišismu, totemistické, animistické myšlenky starověku. Personifikace přírody, zoomorfní a antropomorfní postavy, zobrazení lidí v uligerech představují etapy postupného vývoje nejniternějšího významu různých věcí a jevů. Vše, co existuje – živé bytosti, předměty a přírodní jevy – je u uligera obdařeno citem a rozumem a působí v reálných podmínkách života. Zde máme co do činění s přenosem lidských vlastností na tvory kolem něj – pokusem vysvětlit neznámé pomocí známého.

Uligers představuje obraz animované hory, která se stává útočištěm zesnulého hrdiny a uchovává jeho tělo do určité doby. Obraz „živé hory“ je přítomen v archaických příbězích, kde sestra zachrání svého bratra získáním jeho snoubenky – vzkřísitele. Tento obraz nepochybně vychází ze životní zkušenosti dávných nositelů eposu. Hora v uligers je také zobrazena jako obtížná překážka na cestě hrdiny. Lidská zkušenost a kognitivní schopnosti se rozvíjely v procesu dlouhodobé práce, při osvojování si okolní přírody, chápání jejích zákonitostí, světa věcí a jevů. Zázračný kámen, léčivý strom, živá voda mají podle jeho představ zázračné vlastnosti – s jejich pomocí můžete za určitých okolností oživit mrtvé a uzdravit nemocné. Kámen může například přinášet štěstí, pomáhat trpícím a udělovat štěstí.

Uliger oslavuje vodu svými univerzálními vlastnostmi. Říká se o ní jako o živé vodě – „věčné černé vodě“ (munhyn hara uhan), - křísení mrtvých, nemocných,posilující moc. Nahoře tryská taková voda vysoká hora, poblíž roste strom a léčivé byliny.

Epos také odrážel Burjatovu úctu k ohni. Počátky Uligerů vyprávějí o tom, jak hrdina staví dům, topí kamny a kouř z komína stoupá k nebi. Element ohně je ztělesněn v obrazu Gal-Dulme - chána. Obrazy lesů, řek, jezer, hor se objevují u uligerů ve fázi „rozštěpení“ obrazu, v osobě jejich vlastníků – zoomorfních a antropomorfních tvorů.

Obloha a nebeské jevy zaujímaly velké místo v představách lidí vzdálené minulosti. Starověký muž inspirovalo slunce, měsíc, hvězdy, sníh, déšť, hromy, blesky. Nebe bylo myšleno jako určitá vyšší bytost, předurčující běh života a povahu dění na zemi, zároveň duchovní a materiální. Stejně jako Geser, i další hrdinové Uligerů zřejmě dostávají nebeský původ. Uligershinové kreslí obrazy života v nebi a vytvářejí pozemské řády, které jsou v souladu s životem, morálkou a zvyky lidí. Obrazy hrdinových zoomorfních přátel a jeho skvělého pomocníka se objevují hlavně v příbězích o hrdinském dohazování. Přátelé jsou mravenci, želvy, psi, ptáci. Pomocníkem hrdinky v "Alamzhi Mergen" byla ryba burbot, jejíž antropomorfním dvojníkem je Dalai Bayan Khan. Zachráněná nebo zkrocená zvířata jsou v některých vlastnostech nadřazená hrdinovi, ale přesto k němu hrají podřízenou roli. Mezi hrdinovy ​​zoomorfní protivníky patří nepřátelé zvířat, která zachránil: medvěd, vlk, pestrý pták.

Jednota přírody a člověka je vyjádřena v legendách o majitelích (ezhinech) řek, hor, lesů, řek a lokalit. Vypadají jako silní a mocní lidé: Šedovlasý Bajkal, krásná Angara, mocný Irkut atd. Geser se na zemi narodil podruhé a žije ve slunné zemi Skřivánků, podle všeho charakteristické vlastnosti připomínající sibiřskou oblast. Tajga, kde rostou cedry a modříny, kde se vyskytují arshany - léčivé prameny. Kde žijí srnci, wapiti, jeleni a losi. Popisuje kopce a stepi, kde se pasoustáda ovcí, stáda krav,jsou zmíněna stáda koní, Bajkal a řeka Lena.

V boji proti rivalům Geser nepoužívá hrdinské brnění a zbraně seslané „shora“, ale svou přirozenou vynalézavost a pozemské nástroje. Geserova síla během bitev s Mangadhai nespočívá v jeho silných fyzických schopnostech, ale v jeho nerozlučném spojení se Zemí a lidmi na ní žijícími. V nejtěžších chvílích přichází Geserovi na pomoc jeho pozemská žena, pozemské děti a pozemskí bratři ve zbrani. Zachraňují ho tím, že ho omývají ne božskou věčnou živou vodou z vrcholu světové hory, ale vodou pozemských pramenů, léčivých pramenů, vykuřují ho vřesem tajgovým (jalovcem).

Malebné výjevy přírody, tajga, nepřístupné skály, stepi, rozbouřené řeky, jezero Bajkal, pohoří Bajkal porostlé jehličnatými i listnatými stromy jsou realisticky popsány.

Burjatský epos „Geser“ je tedy v podstatě chvalozpěv na člověka, chvalozpěv na Zemi – ve jménu záchrany života na ní.

“... Narodil se – vyšel z léčivé, výživné země, s bezpočtem jehňat. Usadil se jako mistr v léčivé, léčivé zemi s bezpočtem dětí. Narodil se jako majitel rozkvetlé, krásné země, foukané z lunární strany. Narodil se jako majitel zelené, kvetoucí země, slunečné strany, rozvětvené...“ (z eposu „Alamzhi Mergen“).

“Geser” - to je hymnus lásky k vlastní zemi. “ Nedovolte nepříteli, aby se přiblížil k vaší rodné zemi, nečekejte mu, ale vyjděte mu naproti, tam bude poražen “ - to je jeden z nejdůležitějších motivů tohoto epického příběhu.

Burjatští lidé vždy respektovali životní prostředí, se vždy snažila dělat vše v souladu s přírodou. Na základě burjatských tradic v tomto případě na příkladu eposu učím děti opatrný postoj k přírodě. Každý by měl dodržovat tyto jednoduché zásady chování v klíně přírody:

1. Na posvátných místech, kde se provádějí rituály uctívání majitelů těchto míst, nemůžete zabíjet divoká zvířata, nemůžete pokácet strom. Žijí zde duchové našich předků. V naší vesnici je to hora Sorgothoi, zvláštní místa rituálů jsou Ubgete (každý klan má své vlastní místo).

2. Naši předkové považovali za velký hřích (yehe seer) zbytečně kácet strom, házet odpadky do vody, kopat zbytečně zem (požádejte o povolení majitele tohoto místa, tedy duchy). Základní pravidlo, které musí dodržovat každý: „Neber si z přírody víc, než je požadováno.

Na příkladu tradic burjatských a ruských národů vedu děti k závěru, že tato lidová moudrost se může a má v naší době dodržovat.

„Tomu, kdo je od dětství hluchý k přírodě, kdo v dětství nezvedl mládě vypadlé z hnízda, kdo neobjevil krásu první jarní trávy, pak bude těžké ho oslovit. smysl pro krásu, smysl pro poezii a možná i prostá lidskost - V.A.

Seznam základní a doplňkové literatury

Batorov P.P. Přehled článků. Irkutsk, 2006

Vasiljevová M.S. Burjatské a ruské ekologické tradice. Ulan-Ude, 2002

Hymna na člověka, hymna na Zemi „Abai Geser“, S. Chagdurov, Ulan-Ude, 1995.

Zimin Zh.A. Historie regionu Alar. Irkutsk, 1996

Zimin Zh.A. Místní historie. Ust-Orda, 1992

Kozin S.A. Skrytá legenda o Mongolech. Ulan-Ude, 1990

Magtaal, ureel, sólo. Ulan-Ude, 1993

Vědecká publikace – Burjatský hrdinský epos „Alamzhi Mergen“, Novosibirsk, „Věda“, 1991.

Prelovsky A, „Velký Geser“ (verze uligershin od Pyokhon Petrov), Moskva, 1999.

Sharakshinova N.O. Hrdinsko-epická poezie Burjatů, Irkutsk, 1987.

Sherkhunaev R.A. Alar je můj osud. Irkutsk, 2001.

Sherkhunaev R.A. Manshut Imegeev, zpěvák „Geser“, Irkutsk, 1993.

„Khangalovského čtení“ - Meziregionální vědecký a výrobní výbor, vesnice Ust-Ordynsky, 2008.

Khangalov M.N. Sebrané spisy.Ulan-Ude, 2004.

Webové stránky geo.ru

Webová stránka „Síť kreativních učitelů burjatského jazyka „Nidal“.

Web "Síť kreativních učitelů burjatského jazyka" - "Khuramsha"

Ilustrace k hrdinskému eposu "Geser"