Selské tradice. Selský život: bydlení a hospodářské budovy. Tradiční ruské osady

Lekce „Tradice a život rolnické rodiny“

Cílová: osvojování národní kultury a pěstování smyslu pro národní identitu.

úkoly:

obnovení tradičního obrazu rodiny jako největší svatyně;

pěstování tradiční každodenní a rodinné kultury, potřeba odpovědného a starostlivého přístupu ke členům rodiny;

formace respektující opatrný postoj k duchovnímu a historickému dědictví jejich lidí, k tradicím křesťanské kultury;

posílení duchovních vazeb s předchozími a budoucími generacemi Ruska;

aktivace kognitivní aktivity;

rozvoj a náprava psychických funkcí a osobních kvalit žáků.

Didaktické vybavení

Návrh pracovního prostoru: plakáty s obrázky rolnické rodiny, domácích zvířat, obrázky se starožitnými předměty zmíněnými v průběhu lekce (kolovrátek, pluh, tkalcovský stav atd.)

Výstava knih s příběhy a básněmi o rolnické práci a životě rolníků.

Listy označující druhy práce, kterou ovládají dívky a chlapci, magnety.

Kostým je pro dirigenta lekce blízký ruskému lidu.

Elektrický samovar, ubrus, šálky a podšálky, čaj, cukr, bagely, sušičky, džem na čaj.

Ahoj hoši!

Naše dnešní lekce se jmenuje: „Tradice a život rolnické rodiny“. To znamená, že si povíme, jaké byly na Rusi rodiny, co dělali rodinní příslušníci a hlavně, na co bych vás chtěl upozornit, jaké tradice se dodržovaly při výchově dětí na Rusi.

Pokud jde o život rolnické rodiny, po rozhovoru půjdeme nahoru k našemu školní muzeum„Ruský večeřadlo“ a pokusíte se mi říct, jak vypadal dům rolnické rodiny, jaké předměty a nástroje používali Rusové v každodenním životě, a já vám s tím pomůžu.

Vzhledem k tomu, že na konci minulého školního roku jsme s vámi měli prohlídku muzea, budete nyní mými pomocníky při popisu života našich předků.

Tak a teď první část naší lekce.

Tradice selské rodiny při výchově dětí.

Pracovní povinnosti ve vesnické rodině byly rozděleny podle pohlaví. Rodiny rolníků byly velké a přátelské. Rodiče s mnoha dětmi se ke svým dětem chovali s láskou a péčí. Věřili, že ve věku 7-8 let již dítě „vstoupilo do mysli“ a začalo ho učit vše, co oni sami věděli a uměli.

Otec učil své syny a matka učila své dcery. Každé selské dítě se odmala připravovalo na budoucí povinnosti otce – hlavy a živitele rodiny nebo matky – strážkyně domova.

Rodiče učili své děti nenápadně: dítě zpočátku prostě stálo vedle dospělého a dívalo se, jak pracuje. Potom dítě začalo dávat nástroje a něco podporovat. Už se z něj stával asistent.

Po nějaké době bylo dítěti již svěřeno, že část práce udělá. Poté již bylo dítě vyrobeno speciálními dětskými nástroji: kladivem, hráběmi, vřetenem, kolovrátkem.

Za splněný úkol bylo dítě pochváleno a předány dárky. První výrobek vyrobený dítětem byl jeho vlastní: lžíce, lýkové boty, palčáky, zástěra, dýmka.

Nyní pozorně poslouchejte, co přesně se chlapci učili. Protože dalším úkolem bude vybrat z navržených druhů práce ty, které otec naučil své syny.

Chlapci spolu s otcem vyráběli domácí hračky z různých materiálů, pletli košíky, krabice, lýkové boty, hoblovali nádobí, domácí potřeby, vyráběli nábytek.

Každý rolník uměl dovedně plést lýkové boty. Muži tkali lýkové boty pro sebe i pro celou rodinu. Snažili jsme se, aby byly pevné, teplé a voděodolné.

Každá selská domácnost měla nutně dobytek. Chovali krávu, koně, kozy, ovce a drůbež. Koneckonců, dobytek poskytoval rodině mnoho užitečných produktů. Muži se starali o dobytek: krmili, odklízeli hnůj a čistili zvířata. Ženy dojily krávy a vyháněly dobytek na pastvu.

Hlavním pracovníkem na farmě byl kůň. Kůň pracoval celý den na poli se svým majitelem. V noci pásli koně. To byla zodpovědnost synů.

Pro koně byla potřeba různá zařízení: obojky, násady, otěže, uzdy, saně, vozíky. To vše si majitel vyrobil sám spolu se svými syny.

S raného dětství každý chlapec mohl zapřáhnout koně. Od 9 let se chlapec začal učit jezdit a ovládat koně.

Od 10-12 let pomáhal syn otci na poli - oral, vláčil, krmil snopy a dokonce i mlátil.

Ve věku 15–16 let se syn proměnil v hlavního asistenta svého otce a pracoval s ním stejně. Otec byl vždy nablízku a pomáhal, radil, podporoval.

Pokud otec rybařil, pak byli vedle něj i synové. Byla to pro ně hra, radost a jejich otec byl hrdý, že mu vyrůstají takoví pomocníci.

Na stole jsou vytištěné listy papíru s druhy práce. Vyberte a magnety připevněte na tabuli ty, které otec naučil své syny v rolnických rodinách.

Nyní poslouchejte, co matky naučily své dcery.

Všechny ženské práce učila dívky zvládat jejich matka, starší sestra a babička.

Dívky se učily vyrábět hadrové panenky, šít jim oblečky, pletly copánky a šperky z koudele, šily čepice. Dívky se snažily: vždyť podle krásy panenek lidé soudili, jaká je řemeslnice.

Pak si dívky hrály s panenkami: „šly na návštěvu“, houpaly je ke spánku, zavinovaly je, „slavily svátky“, to znamená, že s nimi žily panenkový život. Lidé věřili, že pokud si dívky budou hrát s panenkami ochotně a pečlivě, bude mít rodina zisk a prosperitu. Dívky se tak hrou seznamovaly se starostmi i radostmi mateřství.

S panenkami si ale hrály jen nejmladší dcery. Jak vyrostli, jejich matka nebo starší sestry je naučily, jak se starat o kojence. Matka šla na celý den na pole nebo byla zaneprázdněná na dvoře, v zeleninové zahrádce a děvčata maminku téměř úplně nahradila. Dívka-chůva strávila s dítětem celý den: hrála si s ním, uklidňovala ho, když plakalo, houpala ho

Tak žili: mladší dívky byly chůvami s dítětem a starší dcery pomáhaly matce na poli: pletly snopy a sbíraly klásky.

V 7 letech se selské dívky začaly učit předení. První malý elegantní kolovrátek daroval dceři její otec. Dcery se pod vedením své maminky učily točit, šít a vyšívat.

Dívky se často scházely v jedné chýši na shromáždění: povídaly si, zpívaly písně a pracovaly: předly, šily šaty, vyšívaly, pletly palčáky a ponožky pro bratry, sestry, rodiče, vyšívaly ručníky, pletly krajky.

V 9 letech už dívka pomáhala Metrii připravovat jídlo.

Rolníci si také sami doma na speciálních stavech vyráběli látku na oděv. Tak jí říkali - homespun. Dívka pomohla své matce a ve věku 16 let jí bylo důvěřováno, že bude tkat sama.

Dívka se také naučila starat se o dobytek, dojit krávu, sklízet snopy, míchat seno, prát prádlo v řece, vařit jídlo a dokonce péct chleba.

Postupně si dívka uvědomila, že je budoucí ženou v domácnosti, která může dělat veškerou ženskou práci.

Přiložte k tabuli listy práce, které se dívky naučily.

Přečteme si znovu nahlas, co se tradičně učili chlapci a dívky v ruských rolnických rodinách.

V rolnických rodinách tak vyrostli „dobří chlapi“ - otcovi asistenti a „skvělé dívky“ - řemeslníci - jehlice, které vyrůstaly a předávaly své dovednosti svým dětem a vnoučatům.

Chlapi, jaká byla hlavní tradice výchovy dětí v ruských rolnických rodinách? (vzdělání v práci)

A nyní jdeme do třetího patra do školního muzea „Ruská horní místnost“.

Druhá část lekce.

/U vchodu do muzea se s dětmi setkává učitel v ruském kroji/

Dřevěná Rus, drahé země,

Rusové zde žili odedávna.

Oslavují své rodné domovy,

Zpívají se ruské písně Razdolnye.

Dnes máme neobvyklou aktivitu. Lekce – exkurze do muzea rolnického života „Ruská večeřadla“.

Řekni mi, jak se tomu říkalo „horní místnost“?/místnost v chatě/

Co je to za pokoj?/velký, světlý, teplý/

Než naše exkurze začne, připomeňme si, co je to „muzeum“ a jak se v muzeu chovat/bez dovolení se ničeho nedotýkat rukama, nekřičet, nerušit průvodce/.

Dobrá práce, dobrá práce. Nyní můžeme začít naši cestu do minulosti.

A začnu svůj příběh z ruského sporáku.

Uprostřed horní místnosti byla umístěna kamna. Říkali o ní: „Trouba je hlava všeho“ / tedy to nejdůležitější /.

Proč jsou kamna hlavní?/krmí, ohřívá/

Pomáhá suché palčáky

Uloží děti do teplé postele.

A kočka zpívá někde poblíž,

Jak je u tebe kamna teplá - maminko / zahřeje tě, maminku nakrmí /.

Sporák je prvním pomocníkem hospodyňky.

Co jedli sedláci?/zelná polévka, kaše/

A tak řekli: "Polévka zelná polévka a kaše jsou naše jídlo." O prázdninách jsme jedli koláče, palačinky a želé.

Zelná polévka, kaše, brambory - vše se vařilo v hrncích nebo litině různé velikosti. Byly umístěny do pece a odtud odstraněny pomocí rukojeť

Vyrábí se jednoduše - na dlouhé rukojeti je připevněn zaoblený prak; Je to ona, kdo „chytne“ hrnec nebo litinu „po stranách“.

Kluci, kdo chce zkusit vyndat litinový hrnec z trouby pomocí držadla?/Zájemci mohou zkusit s mojí pomocí/

Minomet- další rustikální předmět.

Moderní chlapci a dívky ji znají z ruských pohádek. Právě na tom létá Baba Yaga a mává koštětem. No a když se nelétalo, stupa sloužila k zamýšlenému účelu - mlátilo se v ní obilí.

Stúpa se dělala jednoduše: ve špalku, krátkém tlustém špalku, byla v horní části vyhloubena prohlubeň, do které se sypalo obilí. Narážejí na něj palička- malá, ale těžká dřevěná tyč se zaoblenými konci.

Jáhly nasypali do hmoždíře a tloukli je paličkou, dokud z nich nevyšla mouka.

V každodenním životě rolníka to muselo být kosa a srp- zakřivený nůž se zoubkováním na lisování chleba. Srp se stal symbolem práce kormidelníka. Při práci se kosa přirozeně otupila. A sekačka to brousila brouskem, který měl vždy u sebe - na zadní straně opasku v dřevěném „pouzdru“ resp. proutěný oblek.

V rolnické rodině se narodilo dítě. Kde bude spát?/v kolébce nebo rockeru/

kolébka vyrobený ze dřeva. Pověsili ho ze stropu na háček. Pro dítě byla vyrobena postel ze zbytků látek. Aby dítě usnulo, zpívaly se mu ukolébavky.

Dříve nebyly žádné skříně ani šatní skříně. Věci byly uloženy v truhlách. Truhly byly dřevěné, zdobené řezbami a kované železem. Truhla má víko, madla a zámek. Kliky a zámek byly železné, aby se nerozbily. Věci byly uloženy do truhly pro uložení. Otevřeme hrudník a uvidíme, jestli tam něco není/jsou v truhle Rusové lidové kroje, kostýmní prvky/. Chlapi si oblékli věci/vesty, čepice s kytkou, dívky šátky/.

Rolníci byli věřící. Co to znamená? /věřil v Boha, modlil se/. Jaké náboženství vyznávali naši předkové a jaké vyznáváme my, moderní Rusové? /Pravoslaví/

Proto se umístili v „červeném rohu“, diagonálně od kamen ikony.

Chlapi, kdo může být zobrazen na ikonách?/Ježíš Kristus, Matka Boží a Kanonizovaní svatí/

Ozdobou chýše a chloubou majitele byl samovar vyleštěný do lesku. „Máme na stole samovar a na stěně hodiny,“ mohl se pochlubit majitel.

Domácí potřeby rolníků byly monotónní. Hliněné misky, vařečky. Mimochodem, vidličky byly velmi vzácné.

Kluci, co to je?/jho/K čemu to jho bylo, víte?/nosit kbelíky s vodou/Nyní zkusíme rozpohybovat kbelíky s vodou s pomocí tohoto dětského houpacího křesla/na chodbě to s mou pomocí zkouší , ve vedrech vody o třetinu/.

Nyní se vraťme k muzeu. Můžete si to projít znovu a podívat se na starožitnosti. Pokud máte nějaké otázky, ptejte se / kluci chodí, koukejte, ptejte se /.

/sed na lavici/Naše lekce se chýlí ke konci. Kdo mi řekne, jak se to jmenovalo? O jakých selských potřebách jste se naučili?

Výborně chlapci. A teď půjdeme všichni do vedlejší místnosti a podle starého ruského zvyku budeme pít čaj ze samovaru.

/u stolu/ Bez písně si nelze starou vesnici představit. Zazněla velká rozmanitost písní: kulaté tance, hry, milostné písně, svatební písně, ukolébavky, dokonce i loupeže... Písně provázely rolníka od narození až po jeho poslední dny. Zpívalo se doma, na ulici, na poli. Při práci i v klidu. Všichni spolu a sami. Budeme tedy pít čaj při poslechu ruských lidových písní/zapnout magnetofon/.

Obydlí bohatých a chudých rolníků na vesnicích se zpravidla prakticky lišila kvalitou, počtem staveb i kvalitou výzdoby, sestávala však ze stejných prvků. Přítomnost takových hospodářských budov jako stodola, stodola, kůlna, lázeňský dům, sklep, stáj, východ, mechová stodola atd. závisela na úrovni rozvoje hospodářství. Všechny stavby byly od začátku do konce stavby doslova sekány sekerou, i když byly známy a používány podélné a příčné pily. Pojem „selský dvůr“ zahrnoval nejen budovy, ale také pozemek, na kterém se nacházely, včetně zeleninové zahrady, sadu, mlatu atd.

Hlavním stavebním materiálem bylo dřevo. Počet lesů s vynikajícími „podnikatelskými“ lesy daleko převyšoval to, co je nyní zachováno v okolí Saitovky. Borovice a smrk byly považovány za nejlepší druhy dřeva pro budovy, ale vždy byla dávána přednost borovici. Dub byl ceněn pro svou sílu, ale byl těžký a těžko se s ním pracovalo. Používal se pouze ve spodních korunách srubových domů, pro stavbu sklepů, nebo v konstrukcích, kde byla potřeba zvláštní pevnost (mlýny, studny, solnice). Ostatní dřeviny, zejména listnaté (bříza, olše, osika), se používaly při výstavbě, obvykle hospodářských budov

Pro každou potřebu byly stromy vybírány podle speciálních vlastností. Takže pro stěny srubu se pokusili vybrat speciální „teplé“ stromy pokryté mechem, rovné, ale ne nutně rovné. Pro zastřešení byly přitom nutně zvoleny nejen rovné, ale přímo vrstvené stromy. Častěji se roubenky montovaly na dvoře nebo v blízkosti dvora. Pečlivě jsme vybrali lokalitu našeho budoucího domova.

Pro stavbu i těch největších budov srubového typu se obvykle po obvodu zdí nestavěly žádné speciální základy, ale v rozích chatek byly položeny podpěry - velké balvany nebo takzvané „židle“ vyrobené z dubových pařezů. Ve vzácných případech, pokud byla délka stěn mnohem větší než obvykle, byly uprostřed takových stěn umístěny podpěry. Samotná povaha srubové konstrukce budov nám umožnila omezit se na podporu ve čtyřech hlavních bodech, protože srub byl bezešvou konstrukcí.

Naprostá většina budov byla založena na „kleci“, „koruně“ - svazku čtyř klád, jejichž konce byly nasekány do spojení. Metody takového řezání se mohou lišit technikou.

Hlavními konstrukčními typy srubových selských obytných budov byly „křížové“, „pětistěnné“ a srubové domy. Pro izolaci byl mezi koruny klád položen mech smíchaný s koudelí.

ale účel spojení byl vždy stejný - spojovat polena dohromady do čtverce pomocí silných uzlů bez jakýchkoliv dalších spojovacích prvků (sponky, hřebíky, dřevěné špendlíky nebo pletací jehlice atd.). Každá kláda měla přesně definované místo v konstrukci. Po odříznutí první koruny byla na ní vyříznuta druhá, třetí na druhé atd., dokud rám nedosáhl předem stanovené výšky.

Střechy chatrčí byly pokryty převážně došky, které zejména v chudých letech často sloužily jako krmivo pro dobytek. Někdy bohatší rolníci stavěli střechy z prken nebo šindelů. Testy byly vyrobeny ručně. Dva dělníci k tomu použili vysoké pilové koně a dlouhou rozmítací pilu.

Všude, jako všichni Rusové, sedláci ze Saitovky, podle rozšířeného zvyku, při zakládání základů domu dávali peníze pod spodní korunu ve všech rozích, přičemž červený roh dostal větší minci. A tam, kde byl sporák, nedali nic, protože tento kout byl podle lidové víry určen pro sušenky.

V horní části srubu přes chatu byl matka - čtyřboký dřevěný trám, který sloužil jako podpěra stropů. Matka byla vyřezána do horních korun srubu a často se používala k zavěšení předmětů ze stropu. Byl k němu tedy přibit prsten, kterým procházela ochep (ohebná tyč) kolébky (třesoucí se tyč). Uprostřed byla pro osvětlení chaty zavěšena lucerna se svíčkou a později petrolejová lampa se stínidlem.

V rituálech spojených s dokončením stavby domu byla povinná lahůdka, která se nazývala „matika“. Navíc samotné položení dělohy, po kterém ještě zbývalo poměrně velké množství stavebních prací, bylo považováno za zvláštní etapu při stavbě domu a bylo vybaveno vlastními rituály.

Při svatebním obřadu, pro úspěšné dohazování, dohazovači nikdy nevstoupili do domu pro královnu bez zvláštního pozvání od majitelů domu. V lidovém jazyce výraz „sedět pod lůnem“ znamenal „být dohazovačem“. Lůno bylo spojeno s myšlenkou domu otce, štěstí a štěstí. Takže při odchodu z domova jste se museli držet dělohy.

Pro izolaci po celém obvodu byly spodní koruny chaty pokryty zeminou a vytvořily hromadu, před kterou byla instalována lavička. V létě si staří lidé krátili večerní čas na sutinách a na lavičce. Spadané listí a suchá půda byly obvykle umístěny na stropě. Prostor mezi stropem a střechou - podkroví - se v Saitovce nazýval také stavka. Obvykle se v něm ukládaly věci, které dosloužily, náčiní, nádobí, nábytek, košťata, trsy trávy atd. Děti si na něm vyráběly jednoduché skrýše.

K obytné boudě byla vždy připojena veranda a baldachýn - malá místnost, která chránila chýši před chladem. Role vrchlíku byla různorodá. Jednalo se o ochrannou předsíň před vchodem, další obytný prostor v létě a technickou místnost, kde byla uchovávána část zásob potravin.

Duší celého domu byla kamna. Je třeba poznamenat, že takzvaná „ruská“, nebo přesněji trouba, je čistě místním vynálezem a je docela starověký. Jeho historie sahá až do trypillianských obydlí. Ale během druhého tisíciletí našeho letopočtu došlo k velmi významným změnám v konstrukci samotné pece, což umožnilo využít palivo mnohem plněji.

Postavit dobrý sporák není snadný úkol. Nejprve byl přímo na zemi instalován malý dřevěný rám (opechek), který sloužil jako základ pece. Na něj se položila malá polena rozpůlená a na ně se položilo dno pece - pod, vodorovně, bez naklánění, jinak by upečený chléb dopadl nakřivo. Nad topeništěm byla postavena klenba pece z kamene a hlíny. Boční strana pece měla několik mělkých otvorů, nazývaných kamna, ve kterých se sušily palčáky, palčáky, ponožky atd. Za starých časů se v chatrčích (kuřárnách) vytápělo na černo - kamna neměla komín. Kouř unikal malým sklolaminátovým oknem. Stěny a strop se sice sazely, ale museli jsme se s tím smířit: kamna bez komína byla levnější na stavbu a vyžadovala méně palivového dřeva. Následně se v souladu s pravidly venkovského zvelebování, povinnými pro státní rolníky, začaly instalovat komíny nad chatrče.

Nejprve se postavila „velká žena“ - manželka majitele, pokud ještě nebyla stará, nebo jedna ze snach. Zatopila v kamnech, otevřela dvířka a kouřila dokořán. Kouř a chlad všechny zvedly. Malé děti seděly na tyči, aby se zahřály. Ostrý kouř zaplnil celou chatrč, plazil se nahoru a visel pod stropem vyšší než muž. Staré ruské přísloví, známé již od 13. století, říká: „Když jsme nevydrželi kouřové smutky, neviděli jsme teplo. Zakouřená polena domů byla méně náchylná k hnilobě, takže udírny byly odolnější.

Kamna zabírala téměř čtvrtinu plochy domova. Vyhřívalo se několik hodin, ale jakmile se zahřálo, udrželo teplo a vyhřívalo místnost po dobu 24 hodin. Sporák sloužil nejen k topení a vaření, ale také jako postel. V peci se pekl chléb a koláče, vařila se kaše a zelňačka, dusilo se maso a zelenina. Kromě toho se v něm sušily i houby, lesní plody, obilí a slad. Často odebírali páru v peci, která nahradila lázeňský dům.

Ve všech životních případech přišla kamna na pomoc rolníkovi. A v kamnech se muselo topit nejen v zimě, ale po celý rok. I v létě bylo potřeba alespoň jednou týdně troubu dobře vytopit, aby se upekla dostatečná zásoba chleba. S využitím schopnosti pece akumulovat teplo vařili rolníci jídlo jednou denně, ráno, nechali jídlo v peci až do oběda – a jídlo zůstalo horké. Pouze během pozdních letních večeří se muselo jídlo ohřívat. Tato vlastnost pece měla rozhodující vliv na ruskou kuchyni, ve které převládají procesy vaření, vaření a dušení, a to nejen selské, protože životní styl mnoha malých šlechticů se příliš nelišil od života rolníka.

Pec sloužila jako pelíšek pro celou rodinu. Staří lidé spali na kamnech, nejteplejším místě v chatě, a šplhali tam pomocí schůdků - zařízení ve formě 2-3 schodů. Jedním z povinných prvků interiéru byla podlaha - dřevěná podlaha od boční stěny kamen na opačnou stranu boudy. Spali na prknech, vylezli z kamen a sušili len, konopí a třísky. Bylo tam pohozeno ložní prádlo a nepotřebné oblečení pro daný den. Podlahy byly provedeny vysoko, ve stejné úrovni jako výška kamen. Volný okraj podlah byl často chráněn nízkým zábradlím-balustry, aby z podlah nic nespadlo. Polati byly oblíbeným místem dětí: jednak jako místo na spaní, jednak jako nejvhodnější pozorovací místo během selských prázdnin a svateb.

Umístění kamen určilo dispozici celého obývacího pokoje. Obvykle byla kamna umístěna v rohu vpravo nebo vlevo přední dveře. V rohu naproti ústí kamen bylo pracoviště hospodyně. Vše zde bylo přizpůsobeno k vaření. U sporáku byl pohrabáč, násada, smeták a dřevěná lopata. Nedaleko je hmoždíř s paličkou, ruční mlýnské kameny a káď na kynutí těsta. K odstranění popela z kamen použili pohrabáč. Kuchařka uchopila hliněné hliněné nebo litinové hrnce (litiny) a poslala je do tepla. Obilí roztloukla v hmoždíři, očistila od slupek a pomocí mlýnku rozemlela na mouku. K pečení chleba bylo potřeba smeták a lopata: selka smetákem zametala pod kamny a lopatou na něj sázela budoucí bochník.

U kamen vždy visela čistící miska, tzn. ručník a umyvadlo. Pod ním bylo dřevěné umyvadlo na špinavou vodu. V kamnovém rohu se nacházela i lodní lavice (nádoba) nebo pult s policemi uvnitř, sloužící jako kuchyňský stůl. Na stěnách byly pozorovatelny - skříně, police na jednoduché nádobí: hrnce, naběračky, šálky, misky, lžíce. Ze dřeva je vyrobil sám majitel domu. V kuchyni byla často k vidění keramika v „oděvu“ z březové kůry – spořiví majitelé prasklé hrnce, hrnce, misky nevyhazovali, ale pro pevnost je oplétali proužky březové kůry. Nahoře byl trám (stožár) sporáku, na který bylo umístěno kuchyňské náčiní a různé potřeby pro domácnost. Nejstarší žena v domě byla suverénní paní koutku kamen.

Roh kamen byl považován za špinavé místo, na rozdíl od zbytku čistého prostoru chatrče. Proto se rolníci vždy snažili oddělit ji od zbytku místnosti závěsem z pestrého chintzu nebo barevného tkaného materiálu, vysokou skříní nebo dřevěnou přepážkou. Takto uzavřený roh kamen tvořil malou místnost zvanou „skříň“. Kamnový kout byl v chatě považován za výhradně ženský prostor. Během svátku, kdy se v domě sešlo mnoho hostů, byl u kamen umístěn druhý stůl pro ženy, kde se hodovalo odděleně od mužů sedících u stolu v červeném rohu. Muži, dokonce ani jejich vlastní rodiny, nemohli vstoupit do ženských pokojů, pokud to nebylo nezbytně nutné. Vystupování cizince tam bylo považováno za zcela nepřijatelné.

Během dohazování musela být budoucí nevěsta neustále v koutě u kamen, aby mohla slyšet celý rozhovor. Elegantně oblečená se vynořila z rohu kamen během obřadu nevěsty – obřadu představení ženicha a jeho rodičů nevěstě. Tam nevěsta čekala na ženicha v den jeho odchodu uličkou. Ve starodávných svatebních písních byl kout kamen interpretován jako místo spojené s otcovým domem, rodinou a štěstím. Výstup nevěsty z kouta kamen do červeného rohu byl vnímán jako odchod z domova, rozloučení se s ním.

Roh kamen, ze kterého je přístup do podzemí, byl přitom v mytologické rovině vnímán jako místo, kde by mohlo dojít k setkání lidí s představiteli „jiného“ světa. Podle legendy dokáže ohnivý had-ďábel proletět komínem k vdově toužící po svém mrtvém manželovi. Všeobecně se přijímalo, že ve zvláště slavnostní dny pro rodinu: během křtu dětí, narozenin, svatby, zemřelí rodiče - „předci“ - přicházejí ke sporáku, aby se zúčastnili důležitá událostživoty jejich potomků.

Čestné místo v chatě - červený roh - se nacházelo diagonálně od kamen mezi boční a přední stěnou. Stejně jako kamna je důležitou dominantou vnitřního prostoru chaty a je dobře osvětlená, protože obě její stěny měly okna. Hlavní ozdobou červeného rohu byla svatyně s ikonami, před níž hořela lampa zavěšená na stropě, proto se jí také říkalo „svatá“.

Snažili se udržet červený kout čistý a elegantně zařízený. Zdobily ji vyšívané ručníky, oblíbené tisky a pohlednice. S příchodem tapet byl červený roh často přelepen nebo oddělen od zbytku prostoru chaty. Do polic u červeného rohu byly umístěny nejkrásnější domácí potřeby a uloženy nejcennější papíry a předměty.

Všechny významné události rodinný život vyznačeno v červeném rohu. Zde se jako hlavní kus nábytku nacházel stůl na masivních nohách, na kterém byly instalovány běhouny. Běháky usnadňovaly přemisťování stolu po chatě. Při pečení chleba byla umístěna v blízkosti sporáku a při mytí podlahy a stěn se pohybovala.

Podával jak každodenní jídla, tak slavnostní hostiny. Každý den v poledne se sešla celá selská rodina u stolu. Stůl byl tak velký, že bylo dost místa pro každého. Při svatebním obřadu se v červeném rohu odehrálo dohazování nevěsty, jejího výkupného od jejích přítelkyň a bratra; z červeného rohu domu jejího otce ji vzali do kostela na svatbu, přivedli ji do domu ženicha a také ji odvedli do červeného rohu. Během sklizně byl první a poslední stlačený snop slavnostně snesen z pole a umístěn do červeného rohu.

"První slisovaný snop se jmenoval oslavenec. Začalo s ním podzimní mlácení, sláma se používala ke krmení nemocného dobytka, zrna prvního snopu byla považována za léčivou pro lidi i ptactvo. První snop obvykle sklízela nejstarší žena v roce byla vyzdobena květinami, nesena do domu s písněmi a umístěna v červeném rohu pod ikonami.“ Uchování prvního a posledního klasu úrody, obdařeného podle lidové představy magickými silami, slibovalo pohodu pro rodinu, domov i celou domácnost.

Každý, kdo vstoupil do chýše, si jako první sundal klobouk, pokřižoval se a poklonil se obrazům v červeném rohu se slovy: "Pokoj tomuto domu." Selská etiketa přikazovala hostu, který vstoupil do chýše, zůstat v polovině chýše u dveří, aniž by šel za lůno. Neoprávněný, nezvaný vstup do „červené poloviny“, kde byl stůl umístěn, byl považován za extrémně neslušný a mohl být vnímán jako urážka. Člověk, který na chatu přišel, tam mohl jen na zvláštní pozvání majitelů. V červeném rohu seděli nejdražší hosté a během svatby mladí. V běžné dny zde u jídelního stolu sedávala hlava rodiny.

Poslední zbývající roh chýše, vlevo nebo vpravo od dveří, byl pracovištěm majitele domu. Byla tam lavička, na které spal. V zásuvce pod ním byl uložen nástroj. V volný čas Rolník ve svém koutě se zabýval různými řemesly a drobnými opravami: pletl lýkové boty, košíky a provazy, řezal lžíce, vydlabával šálky atd.

Přestože se většina selských chýší skládala pouze z jedné místnosti, nerozdělené příčkami, nevyřčená tradice předepisovala členům selské boudy určitá pravidla ubytování. Pokud byl roh kamen ženskou polovinou, pak v jednom z rohů domu bylo zvláštní místo pro spaní staršího manželského páru. Toto místo bylo považováno za čestné.

Prodejna

Nedílným atributem téměř každé chaty Saitovka byla tyč - trám zapuštěný do protějších stěn chaty pod stropem, který uprostřed, naproti zdi, podpíraly dva pluhy. Druhá tyč spočívala jedním koncem na první tyči a druhým na molu. V zimě tato stavba sloužila jako opora mlýna pro tkaní rohoží a další pomocné operace spojené s tímto řemeslem.

kolovrat

Rolníci měli své šaty v truhlách. Čím větší bohatství v rodině, tím více truhlic je v chýši. Byly vyrobeny ze dřeva a lemovány železnými pásy pro pevnost. Často měly truhly důmyslné zadlabací zámky. Pokud dívka vyrostla v rolnické rodině, pak od raného věku bylo její věno shromažďováno v samostatné truhle.

V tomto prostoru žil chudý Rus. V zimních mrazech se v chatrči často chovala domácí zvířata: telata, jehňata, kůzlata, selata a někdy i drůbež.

Výzdoba chaty odrážela umělecký vkus a dovednost ruského rolníka. Silueta chýše byla korunována vyřezávaným

hřebenová (hřebenová) a verandová střecha; štít byl zdoben vyřezávanými pilíři a ručníky, roviny stěn byly zdobeny okenními rámy, často odrážejícími vliv městské architektury (baroko, klasicismus atd.). Maloval se strop, dveře, stěny, kamna a méně často vnější štít.

Nebytové selské stavby tvořily dvůr domácnosti. Často byli shromážděni a umístěni pod stejnou střechu jako chata. Postavili hospodářský dvůr ve dvou patrech: v dolní byly chlévy pro dobytek a chlév, v horní pak obrovská senářská stodola plná voňavého sena. Značnou část hospodářského dvora zabírala kůlna na uskladnění pracovních pomůcek - pluhy, brány, ale i povozy a saně. Čím byl rolník prosperující, tím větší byl jeho domácí dvůr.

Odděleně od domu obvykle postavili lázeňský dům, studnu a stodolu. Je nepravděpodobné, že by se lázně té doby velmi lišily od těch, které lze stále najít - malý srub,

někdy bez šatny. V jednom rohu jsou kamna, vedle jsou police nebo police, na kterých se pařilo. V dalším rohu je sud s vodou, který se vyhříval házením horkých kamenů do něj. Později se do kamen začaly instalovat litinové kotle na ohřev vody. Pro změkčení vody se do sudu přidával dřevěný popel, čímž se připravoval louh. Celou výzdobu lázní osvětlovalo malé okénko, jehož světlo se utápělo v temnotě zakouřených stěn a stropů, protože v zájmu úspory dřeva byly lázně vytápěny „načerno“ a kouř vycházel ven. mírně otevřené dveře. Nahoře měla taková stavba často téměř plochou šikmou střechu pokrytou slámou, březovou kůrou a drny.

Stodola a často i sklep pod ní byla umístěna na dohled naproti oknům a dále od obydlí, aby se v případě požáru chaty zachovala roční zásoba obilí. Na vrata stodoly byl pověšen zámek – snad jediný v celé domácnosti. Ve stodole bylo v obrovských bednách (spodních bednách) uloženo hlavní bohatství sedláka: žito, pšenice, oves, ječmen. Ne nadarmo se na vesnicích říkávalo: Co je ve stodole, to je v kapse.

Stránka s QR kódem

Čtete raději na telefonu nebo tabletu? Pak naskenujte tento QR kód přímo z monitoru počítače a přečtěte si článek. K tomu musí být na vašem mobilním zařízení nainstalována jakákoli aplikace „QR Code Scanner“.

Rusové - zástupci východoslovanského etnika, původní obyvatelé Ruska (110 milionů lidí - 80% populace Ruská Federace), největší etnická skupina v Evropě. Ruská diaspora čítá asi 30 milionů lidí a je soustředěna v zemích jako Ukrajina, Kazachstán, Bělorusko a bývalý SSSR, v USA a zemích EU. V důsledku sociologického výzkumu bylo zjištěno, že 75 % ruské populace Ruska jsou vyznavači pravoslaví a značná část populace se nepovažuje za příslušníka žádného konkrétního náboženství. Národním jazykem ruského lidu je ruština.

Každá země a její obyvatelé mají svůj vlastní význam moderní svět, koncepty jsou velmi důležité lidová kultura a dějiny národa, jejich formování a vývoj. Každý národ a jeho kultura jsou svým způsobem jedinečné, chuť a jedinečnost každé národnosti by se neměla ztrácet nebo rozpouštět v asimilaci s jinými národy, mladá generace by si měla vždy pamatovat, kým skutečně je. Pro Rusko, které je nadnárodní mocností a domovem 190 národů, je otázka národní kultury poměrně akutní, protože v posledních letech Jeho vymazání je zvláště patrné na pozadí kultur jiných národností.

Kultura a život ruského lidu

(Ruský lidový kroj)

První asociace, které se objevují s pojmem „ruský lid“, jsou samozřejmě šíře duše a síla ducha. Ale národní kultura tvořený lidmi, právě tyto charakterové vlastnosti mají obrovský vliv na jeho utváření a rozvoj.

Jeden z charakteristické rysy z ruského lidu vždy byla a je jednoduchost, v staré časy Slovanské domy a majetky byly velmi často vystaveny drancování a úplnému zničení, odtud zjednodušený přístup ke každodenním záležitostem. A samozřejmě tyto zkoušky, které postihly trpělivý ruský lid, jen posílily jeho charakter, posílily ho a naučily ho vyjít z jakýchkoli životních situací se vztyčenou hlavou.

Další vlastnost, která převažuje v charakteru ruského etnika, lze nazvat laskavostí. Celý svět dobře zná koncept ruské pohostinnosti, kdy „vás nakrmí, dají ti napít a uloží tě do postele“. Jedinečná kombinace takových kvalit, jako je srdečnost, milosrdenství, soucit, štědrost, tolerance a opět jednoduchost, která se u jiných národů světa vyskytuje jen velmi zřídka, to vše se plně projevuje v samotné šíři ruské duše.

Tvrdá práce je dalším z hlavních rysů ruského charakteru, ačkoli mnoho historiků při studiu ruského lidu zaznamenalo jak jeho lásku k práci a obrovský potenciál, tak jeho lenost a naprostý nedostatek iniciativy (vzpomeňte na Oblomova v Gončarovově románu). Ale přesto je výkonnost a vytrvalost ruského lidu nezpochybnitelným faktem, proti kterému je těžké argumentovat. A bez ohledu na to, jak moc chtějí vědci z celého světa porozumět „tajemné ruské duši“, je nepravděpodobné, že by to někdo z nich dokázal, protože je tak jedinečná a mnohostranná, že její „chuť“ zůstane navždy tajemstvím pro všechny.

Tradice a zvyky ruského lidu

(ruské jídlo)

Lidové tradice a zvyky představují jedinečné spojení, jakýsi „most časů“ spojující vzdálenou minulost se současností. Některé z nich mají své kořeny v pohanské minulosti ruského lidu, ještě před křtem Rusa se jejich posvátný význam postupně ztratil a zapomněl, ale hlavní body zůstaly zachovány a jsou stále dodržovány. Na vesnicích a ve městech se ruské tradice a zvyky ctí a připomínají ve větší míře než ve městech, což je dáno izolovanějším životním stylem obyvatel měst.

S rodinným životem je spojeno velké množství rituálů a tradic (včetně dohazování, svatebních oslav a křtů dětí). Provádění starodávných obřadů a rituálů zaručovalo úspěšný a šťastný život v budoucnu, zdraví potomků a všeobecné blaho rodiny.

(Kolorovaná fotografie ruské rodiny na počátku 20. století)

Slovanské rodiny se od starověku vyznačovaly velkým počtem členů rodiny (až 20 osob), dospělé děti, které se již oženily, zůstaly žít ve svém domě, hlavou rodiny byl otec nebo starší bratr, každý museli je uposlechnout a bez pochyby plnit všechny jejich rozkazy. Svatební oslavy se obvykle konaly buď na podzim, po sklizni, nebo v zimě po svátku Epiphany (19. ledna). První týden po Velikonocích začal být takzvaný „Červený kopec“ považován za velmi úspěšný čas na svatbu. Samotné svatbě předcházel obřad dohazování, kdy do rodiny nevěsty přišli rodiče ženicha spolu s jeho kmotry, pokud se rodiče dohodli, že dají dceru za ženu, tak se konal družičkovský obřad (setkání budoucích novomanželů), dále tam byl obřad domlouvání a mávání rukou (rodiče řešili otázky věna a termínu svatebního veselí).

Zajímavý a ojedinělý byl i obřad křtu na Rusi, dítě muselo být pokřtěno hned po narození, k tomuto účelu byli vybráni kmotři, kteří by celý život odpovídali za život a blaho kmotřence. Když byl děťátku jeden rok, posadili ho na vnitřní stranu ovčího kožichu a ostříhali mu vlásky, na korunku vystřihli kříž, s takovým významem, že zlí duchové nemohli proniknout do jeho hlavy a neměli nad ním moc. mu. Každý Štědrý den (6. ledna) by měl o něco starší kmotřenec přinést kutiu (pšeničná kaše s medem a mákem) svým kmotrům a oni mu zase měli dát sladkosti.

Tradiční svátky ruského lidu

Rusko je skutečně jedinečným státem, kde spolu s vysoce rozvinutou kulturou moderního světa pečlivě ctí starodávné tradice svých dědů a pradědů, jdou po staletí zpět a uchovávají památku nejen pravoslavných slibů a kánonů, ale také nejstarší pohanské obřady a svátosti. Dodnes se slaví pohanské svátky, lidé poslouchají znamení a odvěké tradice, vzpomínají a vyprávějí svým dětem a vnoučatům dávné tradice a legendy.

Hlavní státní svátky:

• Vánoce 7. ledna
• Vánoční čas 6. - 9. ledna
• Křest 19. ledna
• Maslenica od 20. do 26. února

• neděle odpuštění ( před začátkem postní doby)
• Květná neděle ( v neděli před Velikonocemi)
• Velikonoční ( první neděli po úplňku, který nastává nejdříve v den konvenční jarní rovnodennosti 21.)
• Červený kopec ( první neděli po Velikonocích)

• Trojice ( v neděli v den Letnic - 50. den po Velikonocích)
• Ivan Kupala 7. července
• Den Petra a Fevronie 8. července
• Eliášův den 2. srpna

• Medové lázně 14. srpna
• Jablečné lázně 19. srpna
• Třetí (Khlebny) Lázně 29. srpna
• Pokrov den 14. října

Panuje přesvědčení, že v noci Ivana Kupaly (6.-7. července) jednou za rok rozkvete v lese květ kapradiny, a kdo ji najde, získá nevýslovné bohatství. Večer se u řek a jezer zapalují velké ohně, lidé ve svátečních starověkých ruských šatech vedou kulaté tance, zpívají rituální chorály, přeskakují oheň a nechávají plout po proudu věnce v naději, že najdou svou spřízněnou duši.

Maslenica je tradiční svátek ruského lidu, který se slaví v týdnu před půstem. Před velmi dlouhou dobou nebyla Maslenica spíše svátkem, ale rituálem, kdy byla uctívána památka zesnulých předků, klást jim palačinky, prosit je o úrodný rok a trávit zimu pálením slaměné figuríny. Čas plynul a ruský lid, žíznící po zábavě a pozitivních emocích v chladném a nudném období, proměnil smutný svátek ve veselejší a odvážnější oslavu, která začala symbolizovat radost z blížícího se konce zimy a příchodu dlouho očekávané teplo. Význam se změnil, ale tradice pečení palačinek zůstala, objevila se vzrušující zimní zábava: sáňkování a jízda na saních tažených koňmi, pálila se slaměná podobizna Zimy, po celý týden Maslenitsa chodili příbuzní na palačinky se svou tchyní a švagrové, všude vládla atmosféra oslav a zábavy, na ulicích se konala různá divadelní a loutková představení za účasti Petrušky a dalších folklorních postav. Jednou z velmi pestrých a nebezpečných zábav na Maslenici byly pěstní souboje; účastnilo se jich mužské obyvatelstvo, pro které bylo ctí zúčastnit se jakési „vojenské záležitosti“, která prověřila jejich odvahu, smělost a obratnost.

Vánoce a Velikonoce jsou mezi ruským lidem považovány za zvláště uctívané křesťanské svátky.

Narození Krista není jen jasným svátkem pravoslaví, ale také symbolizuje znovuzrození a návrat k životu, tradice a zvyky tohoto svátku, plné laskavosti a lidskosti, vysoké morální ideály a vítězství ducha nad světskými zájmy, v moderním světě je společnost znovu objevuje a přehodnocuje. Den před Štědrým dnem (6. ledna) se nazývá Štědrý den, protože je hlavním jídlem slavnostní stůl, která by se měla skládat z 12 jídel, je speciální kaše „sochivo“, skládající se z uvařených cereálií, zalitých medem, posypaných mákem a ořechy. Ke stolu se dá usednout až poté, co se na nebi objeví první hvězda Vánoce (7. ledna) jsou rodinným svátkem, kdy se všichni sešli u jednoho stolu, snědli slavnostní pohoštění a obdarovali se. 12 dní po svátku (do 19. ledna) se nazývá Vánoční čas. Dříve v této době dívky v Rusku pořádaly různá setkání s věštěním a rituály, aby přilákaly nápadníky.

Velikonoce byly na Rusi odedávna považovány za velký svátek, který si lidé spojovali se dnem všeobecné rovnosti, odpuštění a milosrdenství. V předvečer velikonočních oslav ruské ženy obvykle pečou kulichi (slavnostní bohatý velikonoční chléb) a velikonoční chléb, čistí a zdobí své domovy, mladí lidé a děti malují vajíčka, která podle staré legendy symbolizují kapky krve Ježíše Krista ukřižován na kříži. V den Velikonoc se scházejí elegantně oblečení lidé, říkají „Kristus vstal z mrtvých!“, odpovězte „Opravdu vstal z mrtvých!“, následuje trojitý polibek a výměna slavnostních kraslic.

Ve folklórní verzi pohádky „Turnip“, zaznamenané výzkumníkem Afanasyevem (1826-1871),
Nohy se účastní vytahování tuřínu ze země: „Přišla noha přítele; přítelova noha za nohu...“
Obrázek: John Atkinson (1775-1833) "The Hut", 1803

„Aby se dítě posmívalo starému muži nebo mrzákovi, bude zpravidla následovat bičování. Za napodobování opilce, koktajícího nebo člověka s tikem – velmi přísný rozbor.“ l_eriksson sbírá vzpomínky své matky, jejích sester, babičky a jejích spoluobčanů z vesnice v regionu Kostroma.

O výchově prací od raného věku:

Každý ví, že základem výchovy dětí v ruské vesnici byla práce. Tato práce byla dítětem vnímána nikoli jako těžké břemeno, ale jako ukázka jeho stále se zvyšujícího postavení, blížícího se dospělosti. Odměnou za tuto práci bylo vždy uznání významu odvedené práce, pochvala a předvedení výsledků rodině, přátelům a sousedům. Dítě nejednalo jako sluha dospělých, ale jako mladší soudruh ve společné věci. Bylo nemyslitelné nepochválit ho za vykonanou práci, ignorovat ho: očividně dlouholeté zkušenosti generací inspirovaly lidi, že jde o účinné posílení výchovy k tvrdé práci.

Učení se novým pracovním dovednostem probíhalo trpělivě a dělal to ten, kdo na to měl čas, babička, starší děti. Na farmě v rodině mé tety jsem viděl dětské nářadí, které bylo v dobrém provozním stavu, pečlivě vyrobené a obnovené, jak byly opotřebované: v sadě dětských hrábí byly například různé druhy - obojí na sedmičku -letá a pro třináctileté dítě. Mezi dětským nářadím nebylo žádné nebezpečné – chyběly dětské kosy. A lopatka s dětskou rukojetí - prosím. Svěřit dítěti nemožný nebo nebezpečný úkol bylo považováno za rozmar.

Když se učíte konkrétní obchod, příklad byl samozřejmě na prvním místě. Ale nešetřili časem na slova.
Jakmile byla dovednost zvládnuta, činnost se téměř automaticky stala odpovědností. Děti se toho ale nebály, protože v rodinném kolektivu všichni věděli, jak na to, a vždy se našel někdo, kdo je podržel a nahradil.

Ještě jedna věc. Dítěti bylo ukázáno místo jeho pomoci v systému obecných záležitostí a seznámilo se s věcmi souvisejícími. Například po sběru a čištění hub (nejprve - pod vedením dospělých - abychom nepřišli o ty jedovaté) následovala nauka o jejich přípravě. Pamatuji si, že když mi bylo 8 nebo 9 let, solil jsem v maličké skleničce nasbírané šafránové víčka od mléka – nejen abych se jimi později pochlubil, ale také abych si připomněl proces.
Čím složitější a významnější byla dovednost, kterou dítě v domácnosti ovládalo, tím formálnější, ritualizovanější známky respektu se objevovaly.

- Dívky, dejte Jurovi ručník, on seká! Nalijte Yuru mléko. Posaďte se, Yurochko, děvčata, dejte Yura nějaké tvarohové koláče. Teenager Yura sám dokonale dosáhne na všechno - ale ne, je mu prokazován respekt, je pečlivě obsluhován. Vedle něj sedí a usmívá se jeho strýc - už se před ním tak netančí, je dospělý, zvyklý, ale Yuru je třeba učit a povzbuzovat.

A jaká je dnes čistá veranda! Sundej si boty, Yuro! (Umyla jsem verandu - úklid domu je pro větší děti a baldachýn a veranda jsou pro malé).

Co jiného? Častým úkolem bylo i přinášení vody (neměli jsme tekoucí vodu). I to nejmenší dítě by si z řeky odneslo litrový kyblík – to by se hodilo. Máchání prádla, čištění měděného nádobí (umyvadla, samovary). Mytí nádobí doma. Menší úklid - prach, koberečky - dospělí tohle nedělali. Ale zároveň hlavním nástrojem utváření návyků byla pochvala a uznání. Pokud si pamatuji, nikdo na děti neřval kvůli jejich pracovním povinnostem, to se dělo z jiných důvodů - žerty, rvačky, žerty.

Zahrada. Bez ohledu na to, jak velké byly zodpovědnosti dětí v zahradě, stále byla přítomna zemědělská strategie. Děti tam proto většinou chodily na konkrétní pochůzku a dospělí dávali pokyny, kdy a čím zalévat a plít. Starší děti to mohly udělat, aniž by jim to někdo připomínal – samy věděly, co je třeba udělat. Zahrada je obvykle dědictvím babiček, které už nebudou chodit pást, sekat nebo tahat seno. Jejich zkušenosti jsou ale obrovské – lze je předat dětem. (Tradice selské zahrady se velmi liší od moderních venkovských zahrad. Pokud se jimi budete řídit, v zahradnictví neexistuje žádný „sadismus“; celé to orání záhonů je prázdné hýčkání, které nemá vliv na úrodu).

Péče o zvířata měla věkové gradace. Malá a nepříliš nebezpečná zvířata byla svěřena malým, velká a silná pouze fyzicky silným a inteligentním teenagerům. Včely - také opatrně a pod vedením dospělých. Děti pracovaly především se slepicemi a ovcemi. (Krmení, ohrada, sbírání slepičích vajec, péče o kuřata jsou docela dětinské věci).
Postupně ale probíhal i výcvik v zacházení s velkými zvířaty. Když mi bylo 10 let, byl jsem nucen podojit krávu, takže jsem to mohl zkusit. Teta stála opodál, pobízela, radila.

Na koně jsem seděl v 11. Bez sedla, bez uzdy - nechali mě jezdit, zvykat si na zvíře s tím, že zážitek z komunikace nikdo nenahradí. Po několika hodinách jízdy (celkem 8 kilometrů) mě kůň odhodil. Utěšovali mě, ale nijak zvlášť mě nelitovali. Nezasahovali do procesu vycpávání kornoutů, prostě měli na paměti, které kornouty lze plnit a které ne.

„Dívčí práce: úvod do procesu předení. Zkoušel jsem spinning pozdě - asi v 9 letech. Moje babička „schovala“ mou nit do svého přadena - viděl jsem to a věděl: budou ponožky, do kterých jsem byl zapojen.

Drobná stavba, opravy – do toho byli zapojeni chlapci. Opravte plot, nabruste násadu na nářadí - pod dohledem dospělé osoby. Ale první nástroj, který si chlapec sám vyřezal, byla rybářská tyč. Rybaření je zábava a zábava. Kromě lovu na udici se naši mladí příbuzní učili chytat ryby náhubkem a instalovat „háky“ (velké pruty na štiky). Děti chytaly rybičky – živou návnadu na štiky. Starší chlapi chytali raky.

Obecně, když se smějí Číňanům, když říkají, že jedí všechno, co se plazí, kromě tanku, co plave, kromě člunu a všechno, co létá, kromě letadla, chci namítnout - ale ne? Děti ve vesnici byly vybízeny ke sběru všeho jedlého. Maminka sbírala „pestas“ – vrchní výhonky přesliček, smažila je v rostlinném oleji a jedla – chutnaly jako houby. Šťovík, kopřiva, angrešt, mnoho druhů bobulí, obrovský seznam hub - vše, co můžete jíst, musíte umět najít a chutně uvařit. „Škola přežití“ fungovala neustále, a co je nejdůležitější, nebyla oddělena od každodenního života. I když bylo „normálního“ jídla dost, párkrát se na jaře dalo pochutnat na „paličkách“ a vařila se polévka ze šťovíku, i když bylo zelí. Neustálé sbírání hub a lesních plodů v létě je zábavou i prací pro děti i staré lidi. Ukázali jsme, jak se suší houby a lesní plody, jak se vyrábí marmeláda a nakládáme houby.

Ale byly věci, které dětem nebyly svěřeny – ať jste prosili, jak jste prosili. Dokonce i přítomnost zvířat a ptáků během porážky nebyla od raného věku povolena. Tento zákaz je také ověřován generacemi. Pokud dítěti umožníte podstoupit takové procesy příliš brzy, buď se vyděsí (ošetřete ho později, ve vesnici žádní neurologové nejsou!), nebo se u něj vyvine krutost, která může později vyústit v hrozné věci. Proto vše, co bylo spojeno se zabitím živého, bylo pouze pro starší puberťáky a to pak jen v roli pozorovatelů, aby si zvykli.

(Mimochodem, v regionu Vjatka tato omezení platila také. Slyšel jsem, že jednoho lovce, kterého znám a který zapojil svého prvotřídního syna do stahování kůže zabitých kožešinových zvířat, jeho soudruzi odsoudili - jednomyslně a oprávněně kritizoval ho a doporučil mu, aby mu v této věci pomohl najít a najmout dospělého nebo to vyřešit sám).

Výsledkem dělnické rolnické výchovy bylo formování osobnosti připravené pro život v jakýchkoli podmínkách, skutečně zběhlé v několika odbornostech na neformální úrovni, a co je nejdůležitější, nejen připravené k práci, ale také neschopné představit si život bez ní. Zároveň bylo dítě socializováno a rozvíjena jeho schopnost spolupráce s ostatními. Výchovné metody v tomto směru, vyvíjené po staletí, umožňovaly obejít se bez násilí a ve většině případů i bez nátlaku.

Diskutujte na blogu autora

O úctě ke starším:

F. G. Solntsev. "Rodina před večeří", 1824

Jedním z nejčastěji pozorovaných důvodů pro použití represivní pedagogiky v selském prostředí bylo projevování neúcty dítěte ke starším. To byl asi jeden z největších hříchů.
Jakmile rodič zjistil, že se jeho dítě chovalo hrubě k dospělému, staršímu člověku, okamžitě nastoupila nejpřísnější opatření.

Navíc nebyla brána v úvahu žádná souvislost mezi chováním tohoto dospělého, starého muže, a reakcí dítěte. Ten starý mohl být stokrát vinen, nespravedlivý, bez rozumu - děti neměly právo odmítnout mu formální respekt.
I ve škole mohl sebeabsurdnější učitel počítat s podporou rodičů v jakémkoliv svém požadavku. Další věc je, že si nepamatuji případ, kdy by tupému studentovi doma vyčítali, že selhal, pokud byl ve své každodenní práci pracovitý a zručný. Rodiče trpělivě snášeli výčitky učitelky, ale neupadali kvůli tomu do žádného smutku a dítě netrápili.

Zastat se dítěte před jiným dospělým bylo možné pouze formou dialogu – v přesvědčování, vysvětlování. Ale jen do určité hranice, obvykle související s napadením.

Bez ohledu na to, kolik se toho mezi ruským rolnictvem říkalo o odpuštění a škodě pomstychtivosti, ne vždy tato slova sloužila jako vodítko k jednání. Skrytá zášť doutnala léta a velmi často našla cestu ven a nemilosrdnou cestu ven - ve vhodnou dobu. Ruský rolník jí pokrm pomsty ne studený, ale zcela ledový! Kdo ale dodá ingredience na toto jídlo, může si být jistý, že čeká v křídlech.

Události, na které jsem někdy pozoroval reakce, se odehrály 30-40, nebo dokonce 50 let před reakcí na ně. Můžete říci, že je to špatné, ale je to tak a to je třeba mít na paměti.
Starší teenageři jsou často seznamováni s rodinnými křivdami a ochotně přebírají štafetu vztahů s konkrétní osobou či rodinou. Zároveň s nimi probíhaly také rozhovory o tom, že „musíme odpouštět“. Vždy ale pod vlivem protichůdných návrhů zvítězí ten, který byl učiněn s větší vášní a padl na základě větší osobní predispozice.
Projevilo se to třeba takto. Dítě se dopustilo nějakého triku proti sousedovi. Zatřásl jabloní ve své zahradě. Formálně bude vždy pokárán. Ale kdyby stokrát slyšel od rodičů, jaký je on, ten soused, parchant, bude se cítit jako voda z kachního hřbetu, i když ho k tomu sousedovi vezmou za límec a donutí ho se omluvit.

Mimochodem, stejně dlouho, z generace na generaci, se předávala vděčnost za dobro, zvláště konané za některých mimořádných, důležitých a obtížných okolností. Pomoc vdově a podpora sirotka není jen dobročinný čin. Sirotek vyroste a v nejneočekávanější chvíli oplatí laskavost za laskavost. Děti a vnoučata se učí ctít dobrodince a jeho rodinu.

Tolerance

Dětský výsměch starému muži nebo mrzákovi bude zpravidla potrestán bičováním.
Za napodobování opilce, koktavého nebo člověka s tikem - velmi přísný debriefing, mnohomluvný, s příklady, hrozivý, ale bez násilí.
Otevřený výsměch cizince, bude-li odhalen, bude odsouzen, ale jemně, formou napomenutí. Pokud byli hrubí a jejich cílem je dospělý, starší nebo bezmocný, přichází výprask.
Pokud se jedná o dítě stejného věku, rodiče zůstanou lhostejní „do první krve“. K činům nelze připojit slova. V případě rvačky kvůli „národní nenávisti“ bez jasného důvodu mohou rodiče dítě potrestat a nejčastěji to udělají, přičemž mají na paměti pravidla chování vůči jakékoli osobě.

Dětské konflikty

Hlavní pravidlo: "Hračky nejsou řev."
Někteří rodiče odmítají poslouchat stížnosti, ale to je individuální rys, nikoli tradice. Nejčastěji je taková hluchota charakteristická pro neúplné, nešťastné, chudé rodiny – zkrátka rodiny s vadou.

Obecně platí, že jakákoli zmínka o tom, že se v selských rodinách nemluvilo s dětmi, je absolutizací jednotlivostí, zkreslení a lidských škod. Dělali, a hodně. Za prvé, rodiny na vesnicích byly vždy velké a rozvětvené, žilo v nich několik generací – někomu by se hodilo vyslechnout stížnost dítěte nebo odpovědět na jeho otázku. Soudě podle vyprávění mé matky a jejích sester bylo těchto rozhovorů, rozhovorů, návrhů víc, než by si přáli. To byla jediná věc, kterou například staří lidé dělali. Někdy za trpělivé poslouchání pokynů dostalo dítě i povzbuzení - oříšek, cukroví, koláč, tedy dospělí pochopili, že někdy není snadné je poslouchat.
Struktura rolnické práce také zahrnuje jak velmi rušná období – od svítání do soumraku, tak pauzy, spojené dokonce se stejnými ročními obdobími a povětrnostními podmínkami. Nebyly tu ani možnosti izolace – „vlastní pokoje“ atd., snad kromě rohu za pecí starého pána, aby ho nerušil hluk a povyk. Někdy se děti jiných lidí mohou zatoulat, aby poslouchaly rozhovory - ale nikdo nešetřil tuto dobrotu - jazyk bez kostí!

Rozebrání dětského konfliktu nebo konfliktu dítěte s dospělým je zábavou i výchovným momentem, rodiče se tomu nevyhýbali a jen v případech neuvěřitelného zaneprázdnění v utrpení nebo osobní nezdravé nedružnosti na hranici sociopatie uhýbali; z tohoto úkolu.

Jedním z těchto „informačních zdrojů“ pro pedagogické rozhovory byly často eposy, příběhy, příběhy a dokonce i drby. Rodič vyjádřil svůj postoj k určité události nebo chování a dítě poslouchalo a divilo se.

Menší bohové

Těmito slovy jsem se rozhodl označit roli jeho otce a matky pro rolnické dítě. Respekt k rodičům byl absolutní, ale abych byl upřímný, neviděl jsem, jak to bylo vštěpováno? To je možná jedna ze záhad tradiční výchovy – jejím základem je nezpochybnitelná autorita starších.
Narazil jsem pouze na důkazy, a ne na vznik tohoto fenoménu. Rodič nemusí být silný, čestný, chytrý, úspěšný, spravedlivý, laskavý, střízlivý – stačí mu prostě být. Základem toho nemohlo být násilí. Viděl jsem situace, kdy byl rodič tak slabý, bezvýznamný a ubohý, že by se ho nebálo ani vlastní dítě. Ale láska a vnější respekt se vždy projevovaly. Bylo možné „opustit“ své rodiče pouze s jejich požehnáním - odejít do cizích zemí hledat štěstí. Zpravidla každý, kdo odešel na dlouhou dobu zažil muka, „stažení“.

S takovým základem pro vztah mezi rodiči a dětmi byl v rukou rodičů velmi pestrý a účinný arzenál pedagogických vlivů. Tím se krutost stala zbytečnou a dokonce nežádoucí. Pokud stačí, aby se otec nebo matka zamračili, aby si dítě uvědomilo, že jednalo špatně, není třeba ho bičovat jako Sidorovovu kozu. Ve většině rolnických rodin, které jsem znal, se děti neplácaly, natož bičovaly. A nenadávali mi. Prostě se jim občas něco vyčítalo a hned se bezhlavě vrhly na opravu chyb, aby maminku a tatínka nerozčílily. Chvála rodičů, úsměvy a lakomá náklonnost pro děti také znamenaly hodně.
Mimochodem, hodně jsem mluvil s generací, která svému otci říkala „táta“, „táta“ – to pocházelo od seminaristů, kteří studovali latinu. (O Francouzích a Francouzích ve vesnici F. neslyšeli - mistr byl z pobaltských Němců, baron, a s cizinci vedle něj to bylo těžké: poblíž, ve více či méně obydlených místech, vzal Ivan Susanin někdo někde. A ve vesnici F .brunety prakticky nebyly).

Viděl jsem příklady dětské oddanosti a víry v rodiče, díky nimž stejné samurajské legendy o oddaných roninech vybledly.

Toto, a ne náboženství nebo práce na půdě, bylo podle mého názoru základem ruského rolnického vzdělání. Když se tento sloup začal třást, celá konstrukce se rozběhla náhodně.

Ale o jejích dalších vlastnostech vám povím později.

ruská rolnická kultura

Rolnictvo tvořilo po dlouhou dobu základ obyvatelstva našeho kraje. Prvky přetrvávaly v ruské kultuře po dlouhou dobu Slovanská mytologie, spojené s pohanskými vzpomínkami, s vírou v přírodní síly. Ale postupně se selský světonázor přizpůsobuje novému náboženství - křesťanství: Perun (bůh hromu) - prorok Eliáš, Makosh (bohyně plodnosti) - Panna Maria...

Významnou roli v tom sehrála Ruská pravoslavná církev. Křesťanský princip tvořil zvláštní ruské „hledání pravdy“, hledání Božího království, milosrdenství a soucitu s trpícími. Všechny tyto vlastnosti se utvářely mezi lidmi prostřednictvím komunikace s duchovními, prostřednictvím vnímání světa ve světle křesťanství. V tomto ohledu se stala společensky významnou osobnost kněze, jeho chování, úroveň jeho vzdělání a moudrost.

Mezi duchovními a farníky se často vytvářely vřelé vztahy: na jedné straně otcovské, na straně druhé uctivé a uctivé. Stávalo se, že venkovští kněží obdělávali půdu vlastníma rukama a pracovali ve včelíně. To odpovídalo jak jejich vzhledu mimo kostel, tak jejich chování. Rolníci měli soucit s prací kněží a pomáhali jim v rolnických pracích (obvykle při žních). Rozloučení s knězem, který byl nucen z jakéhokoli důvodu opustit svou farnost, se farníky často dotklo až do hloubi jejich duše. Kontakt se zintenzivnil, pokud se kněz nejen sblížil s rolníky díky pospolitosti života a hospodárnosti a dobrému naladění ke svému stádu, ale stal se ve své duchovní podstatě i skutečným rádcem.

Docházelo ale také ke konfliktům mezi rolníky a kněžími, ne všichni církevní služebníci splňovali nezbytné morální a profesní požadavky. Postoj rolnictva k farnímu duchovenstvu závisel na mravní úrovni a chování duchovních samotných. Rolníci byli pobouřeni nedůstojným chováním kněží a duchovních v běžném životě, nezodpovědností, formálním přístupem k pastýřským povinnostem a vydíráním. Ale projevy nepřátelství nebyly založeny na principu, ale osobní charakter: trvali na odstranění jednoho kněze a žádali, aby ho nahradil jiným.

Selské společenství

Kulturní život rolnictva byl založen na přísných zásadách, celý svůj život organizovali na základě jasných pravidel. Na jedné straně podřízenost starším v rodině, na druhé straně uctívání starších mladšími, podřízenost ženy muži mělo charakter nepsaného zákona. Se silnými vazbamičlověk byl spojen s ostatními členy své rodiny, se sousedy a s celou komunitou. Rodinná a komunitní solidarita, upřednostňování kolektivních zájmů před zájmy osobními byly normou rolnického života. S tím byla spojena praxe vzájemné pomoci, výměny a komunitní podpory pro staré a postižené.

Ruská rolnická komunita byla nedílná součást známá „teorie oficiální národnosti“ - „Pravoslaví, autokracie, národnost“, kde lid miluje svého krále a on se o své poddané stará jako o své děti, král a lidé jsou pravoslavní a ctí tradice. Národnost byla chápána jako potřeba držet se vlastních ruských tradic a odmítat cizí vliv. Komunální systém byl po staletí základem ruské státní moci.

Charakteristickým jevem rolnického života je pomoc: dobrovolná a nezištná pomoc vesničanů při naléhavých a velkých pracích spoluobčanovi (odklízení hnoje na pole, sklizeň, kosení, odstraňování lesů, stavba domu atd.). Večer po skončení práce majitel pohostil všechny, kteří pomáhali, k večeři. Typicky ruské „naši lidé – budeme očíslováni“ výrazně zvýšilo odolnost ruských rodin.

O církevních svátcích se až čtyřikrát do roka konaly modlitby pojmenované po světci, na jehož pamětní den akce připadla. Nikole byl poražen vykrmený býk. V předvečer Eliáše - beránka. Nejlepší část masa byla odnesena do kostela. Ze zbytku připravili jídlo pro bratrstvo. Byl to zvyk kolektivní veřejné zábavy: vařilo se pivo a pořádala se veřejná hostina.

Ortodoxní a lidové svátky Obvykle chodili do různých vesnic. Na Maslenici se vždy chodilo na projížďku, koně a sáně se zdobili, děvčata seděla a chlapci seděli s harmonikami. Všichni tančili, pili a bavili se, ale snažili se vyhnout přílišné opilosti. Všichni chodili opilí a šťastní. Inspirace dosáhla takové intenzity, že vylučovala tradiční bitvy mezi různými „křoví“ vesnic.

I když se slavnosti jen zřídka obešly bez rvaček, kvůli dívkám byli svobodní a někdy i vesnice od vesnice s použitím kůlů. Zvláštní role byla přidělena teenagerům, kteří nesměli „bojovat“, ale v případě potřeby přinesli sázky mužům a starším chlapům. Kdo vyhraje, bude chodit. Ale nevedly k vraždě.

Rolníci věnovali zvláštní pozornost svým hospodářským zvířatům a především „krávě“, kojné, „Red Belly“. Komunikace s dobytkem, zakotvená v rituálech, pomohla vytvořit jemné duchovní spojení mezi člověkem a zvířetem. A to zajistilo dobrý zdravotní stav dobytka a nejlepší kvalita mléko.

V případě epidemie byla zvířata fumigována „léčivým živým“ jalovcovým kouřem. Brzy ráno se muži shromáždili kolem něčí vera (sloup, na kterém je brána). Vzali jalovcový kůl a opřeli jej o víru, otáčeli s ním, dokud se neobjevil „domorodý“, „svatý“ oheň. Často se mezi dva sloupky vkládal kůl a otáčel se lanem. Ohniště se obvykle nacházelo ve výběhu vedoucím na louky. Na oheň položili tlapky jalovce a produkovaly hustý kouř. Lidé a dobytek procházeli „ohněm“ tímto typem brány. Věřilo se, že vykouřeni kouřem z posvátného stromu budou jistě uzdraveni. A pokud se ještě nenakazil, zůstane zdravý.

Rodina

Jeden z nejsvětlejší okamžiky Rolníci měli před svatbou mladá léta života. Je to čas společných her dívek a chlapců, setkávání, kulatých tanců, koledování v čase Vánoc; doba, kdy se uvolňuje mnoho morálních omezení.

V každé vesnici pořádali zábavy, občas jezdili do sousedních vesnic, ale pro děvčata to bylo nebezpečné, od vesnických kluků jste mohli dostat pěstí. Na večírcích jen tak neposedávali, dívky obvykle tkaly látky a kluci hráli na akordeon. V chatě hráli hry, tančili v kruhu a občas popíjeli víno nebo pivo. Za jakoukoli chybu nebo nedopatření dostali propadnutí: chlapi byli nuceni něco udělat za propadnutí, které dostali, dívky byly nuceny se líbat, ty líbající byly obvykle zakryty šátkem. Místní duchovní večerky odsuzovali, ale kněží s tím ve skutečnosti nemohli nic dělat.

Party a besídky byly rozděleny podle věku do tří skupin: děti 6-10 let, teenageři 10-14 let a chlapci a dívky nad 15 let.

Nejmladší hrál lapta, popa, zubar...; Kopali do domácích míčů vycpaných hadry. V zimě jsme nasedli na osikové brusle, hráli si se sněhulákem a hráli na saních. Hračky byly vyrobeny vlastníma rukama z toho, co bylo po ruce.

U starších to dopadlo jinak: vybrali si chatrč, kde žila osamělá stařena, a vyjednali s ní platbu. Na zaplacení nosili jídlo, co se dalo – brambory, sádlo, zelí. Vždy přicházeli na srazy nebo „altánky“ s prací, nějakým vyšíváním, nějakým předením. U altánků pro dospělé se sešly dívky od 15 do 22 let. O něco později přišli kluci s harmonikou a pamlskem a zábava začala. To byla doba, kdy dívka musela ukázat, že umí nejen pracovat, ale také zpívat, tančit a říct výstižné slovo. Altány daly mladým lidem možnost se před svatbou dobře poznat a vybrat si nevěstu či ženicha. Pomáhaly k tomu i hry na srazech.

Zajímavou hrou byl například výstup do „sloupu“, tedy do jiné místnosti nebo do „klece“ se závěsem, kde si pár mohl na pár minut odpočinout. Pokud chlap zavolá dívce několikrát během večera, znamená to, že „nabízí přátelství“. Někdy hry a smích pokračovaly dlouho do noci, ale docházelo i k rvačkám způsobeným dívkami, kterým se líbilo několik kluků najednou. Bojovali v chatě a druhý den ráno přišli kluci a celý svět opravoval, co bylo rozbité.

Po srazech je šly páry vyprovodit a ty dívky, které zůstaly bez přítele, musely v této chatě přespat a ráno dát vše do pořádku. Pokaždé, když si vybírali novou chatu, scházeli se obvykle jednou za dva týdny, a to jen v zimě, protože v létě bylo hodně práce.

Délka života nebyla dlouhá, v 19. století nepřesáhla 30-35 let ženy se dožívaly v průměru o dva až čtyři roky déle;

Proto se snažili uzavírat sňatky dříve: chlapci se ženili ve věku 15-18 let, dívky se vdávaly ve 14-17 letech. Často se vyskytly případy, kdy byla manželka o 2-3 roky starší než její manžel, což bylo způsobeno lidskou fyziologií. Dívka, která zůstala v „dívkách do 20–22 let“, byla považována za již starou. Na konci 19. století se s prodlužováním délky života obyvatel posunul věk uzavírání sňatků zhruba o rok až dva.

Podle staletých ruských tradic byly rodiny vytvořeny syny. Navíc po svatbě nejstarší syn spolu s manželkou a vycházejícími dětmi zpravidla zůstal žít v rodině svého otce. A další synové, když si vytvořili vlastní rodinu, se oddělili od domácnosti rodičovské rodiny a začali žít samostatně.

Pokud byly v rodině rodičů pouze dcery, pak zpravidla jedna z dcer (nejčastěji nejmladší), když byla vdaná, zůstala se svým manželem v rodině svých rodičů. Ale pro muže nebylo příliš prestižní být „primákem“, tedy adoptovaným do jiné rodiny. Stárnoucí rodiče s živými dětmi se každopádně neocitli mimo rodinu.

Rodiče si vzali syna brzy a dlouho to neodkládali a snažili se získat do domu pracující snachu. Iniciativa v případu patřila rodičům mladý muž kteří vybrali nevěstu pro svého syna, často aniž by se zeptali na jeho přání. I když se brali z vlastní vůle, bylo to nutné se souhlasem rodičů a s jejich požehnáním. Pokud se rodičům chlapa dívka nelíbila, hledali jinou snachu.

Všude bylo zvykem posílat k nevěstě dohazovače - někdy tajně a někdy otevřeně. Dohazování bylo každopádně obklopeno vlastním rituálem, který zahrnoval polotajný charakter mise a obrazné výrazy, ve kterých byl návrh formulován. Pokud strany souhlasily se sňatkem, byly domluveny družičky: nějaký příbuzný ženicha šel za nevěstou, aby zhodnotil její vzhled a určil, jakou má povahu. Pokud bylo vše v pořádku, byla sepsána manželská smlouva se závazky stran ohledně načasování svatby, svatebních výdajů a výše věna od rodičů nevěsty.

V případě potřeby (pokud byl ženich neznámý), šli rodiče nevěsty prohlédnout jeho dům, seznámit se s ním a jejich ženich se s nimi vrátil s dárkem. Někdy byla uspořádána také pitka a zásnubní večírek a mávání rukou se provádělo odděleně; obojí provázely hostiny a nářky nevěsty. Podle vzpomínek staromilců dohazovači jedli a pili u stolu a dohazovač „vyl“ v kleci; "Jsem rád, má drahá, ale ona vyje." Zasnoubená nevěsta nosila zapletený cop, šátek uvázaný na hlavě a téměř se nikdy neobjevovala na ulici.

Ve druhé polovině 19. století si sice sirkařství zachovalo svou roli, ale mladí lidé pod vlivem inovací přicházejících z města dostávali mnohem větší svobodu ve výběru společníka. Ale pravoslavná církev jasně stanovila nerozlučitelnost manželství. Zákon vyžadoval: nejprve svatba, pak láska. To znamená, že mladí lidé se museli nejprve oženit – stát se manželi a pak mít děti.

Po dokončení církevní části rituálu zamířil svatební vlak do domu ženicha. Rodiče ženicha zde vítali novomanžele ikonou Spasitele nebo Mikuláše, chlebem a solí. Byly zasypány obilím a chmelem, což znamenalo plodnost a bohatství v rodině, rituál zachovaný z pohanských dob (jako mnoho jiných rituálů). Novomanželé po přijetí a rodičovském požehnání byli usazeni ke stolu. „Mladí“ seděli na kožichu s vlnou obrácenou naruby, což bylo považováno za prostředek proti poškození a přispívalo k bohatému životu, aby se mohla chovat dobytek. Začala slavnostní svatební hostina, kde se už nemělo plakat, ale bavit se muzikant, hráč a vtipálek se vždy stal vítaným hostem.

První svatební noc mladých manželů a ranní rituály následujícího dne byly extrémně rituální, což byl druh zkoušky pro mladou manželku. Zejména ona musela vymést dům z chatrče sekaným koštětem, zatímco ji hosté rušili, nebo se sklep zaplnil odpadky; testuje nejen šetrnost mladé ženy, ale také její trpělivost. Slavnostní veselí s písněmi, tanci a různými podniky se protáhlo na další den, dva nebo tři, což záleželo na finanční situaci, roční době a trpělivosti rodičů.

I když dcera zůstala v domě svého manžela, rodiče mladého páru obvykle navázali „svazky ze zákona“. Rodiče pomáhali svým dětem, jak jen to bylo možné. Když jedna mladá rodina potřebovala pomoc, manželé požádali své rodiče dvěma hlasy: "Tati, pomozte!" Dva otcové této mladé rodiny si spolu sedli a jako „švagrové“ diskutovali o tom, jak „pomoci svým dětem“.

Vytvoření jakékoli ruské rodiny bylo vždy zaměřeno na to, mít děti. Většina ruských rolnic již měla své první dítě ve věku 18-19 let. Za celé její plodné období vyrostlo v průměru 5-6 dětí. Navíc se doba dospívání všech dětí v rodinách prodloužila na 20-25 let. Často se tedy stávalo, že když žena porodila své poslední dítě, její nejstarší syn nebo dcera už dítě měl, tedy její vnuk nebo vnučka. Nebylo nic překvapivého, když nejstarší vnuk kolébal svého mladého strýce v náručí.

Četnost porodů v ruských rodinách byla dána klimatickými podmínkami, potížemi v zemědělské výrobě a spíše drsným jídlem. Ruské matky proto kojily své děti několik let, dokud tělo dítěte nezískalo schopnost samostatně strávit balastní látky. Interval mezi narozeními dětí v ruských rodinách byl až 3–4 roky. Přes obavy matek byla kojenecká úmrtnost vysoká, ale tragédie ze smrti kojenců se v komunitě nevytvářely. Matky plakaly a příbuzní a sousedé utěšovali: "Bůh dal, Bůh vzal."

Nejsilnější a nejzdravější děti přežily a vyrostly. V rodině vyrůstalo v průměru 6-7 dětí, vyrostlo méně – 5-6. Rodin s méně než třemi dětmi bylo velmi málo a totéž s rodinami s více než 8 dětmi. Právě tyto zdravé dospělé děti zajistily zdvojnásobení ruské populace v průměru za 50-60 let.

V Rusku je pro ženu velmi obtížné vychovávat několik dětí sama. Pravoslavná církev proto již dávno stanovila nedotknutelnost manželství mezi matkou a otcem narozených dětí. Pravidlo znělo: „Vytvořte si vlastní rodinu. Ploďte a vychovávejte své děti. Vychovávejte je, aby se postaraly o vaše stáří.“

V rodině se dítě naučilo, „co je dobré a co špatné“. V rodině byly děti odmala učeny jejich budoucí roli v rodině – roli manžela-otce, případně manželky-matky. Jakmile dítě začalo chodit a žvatlat, bylo mu dáno: dívce - panenka, chlapci - hračky na ochranu a péči o domácnost. Jak děti rostly, postupně se učily svým budoucím povinnostem. Rodina byla školou, kde děti získávaly dovednosti a znalosti.

V nejjednodušším procesu generační obměny vyrostlo dítě, které se změnilo v otce (matku), a když přešlo do období stárnoucího dědečka (babičky), vyrostli vnuci s vnučkou, kteří ho nahradili. Pravidlo znělo: "Vyrůstám sám, vychovávám děti, vychovávám vnoučata."

Naši předkové se považovali za nešťastné lidi, pokud měli málo vnoučat. Babičky na smrtelné posteli říkaly: „Nežil jsem svůj život nadarmo. Avone, vyrostl jsem s tolika vnoučaty." A jejich tváře zářily radostí štěstím.

Od nepaměti v Rusku byla výchova chlapce v dělníka úkolem dědů, zatímco výchova budoucí manželky a matky odpočívala u babiček.

Uprostřed - konec XIX století se situace na vesnici začala měnit, do obce pronikaly prvky městské kultury. Na vesnici přicházejí nové způsoby, oblékání, tance a písně, čaj a tabák, nádobí, nábytek a tapety... Novinka je navíc často vnímána pozitivně, takže pod vlivem městských pravidel v selském životě je více vnější slušnosti, slušnost je zahrnuta, chlapci již říkají dívkám „ty“, jednání s dívkami je více zdrženlivé, je méně neskromných vtipů a písní atd.

Gusli a flétnu jsou nahrazeny talyankou (harmonikou), vážnými, smutnými a vznešenými písněmi - hloupostmi, bulvárními městskými romancemi.

Postupně se začala hroutit tradiční patriarchální struktura rodinného života, kdy mladší bezesporu poslouchali starší. Ve druhé polovině 19. století byla autorita seniority v komunitě nahrazena autoritou bohatství. Bohatí rolníci jsou respektováni a ctěni, ale také je jim závidí.

Ruský selský dům

Naši předkové měli vždy své vlastní názory na místo, kde měli žít, vychovávat děti, slavit, milovat a přijímat hosty.

Nejprve jsme si vybrali místo stavby. Obvykle byla ruská osada umístěna na kopci na březích řeky, jezera, na pramenech a potocích, kde se dělaly přehrady.

Rolník umístil chýši tam, kde sluneční paprsky poskytovaly více tepla a světla, kde okna, veranda a dvůr nabízely nejširší výhled na pozemky, které obdělával, kde byl dobrý přístup a přístup k domu. Snažili se domy orientovat na jih, „ke slunci“; pokud to nebylo možné, pak „čelem“ na východ nebo jihozápad. K domu byla umístěna stodola a mlat, před okny byla umístěna stodola. Umístěno na kopci větrný mlýn, dole u vody postavili lázeňský dům.

Domy jednořadých sídlišť byly orientovány pouze na jih. Přirozený nedostatek míst na slunné straně během růstu osady vedl ke vzniku druhé řady domů s fasádami obrácenými na sever.

Nebylo možné postavit bydlení tam, kde dříve procházela silnice, „všechno zboží opustí dům“. Za stavebně nepříznivé bylo považováno i místo, kde se nacházely lidské kosti, nebo byl někdo zraněn sekerou či nožem, dokud nevykrvácel, nebo došlo k jiným nepříjemným, nečekaným událostem, které byly pro obec památné. To hrozilo neštěstí pro obyvatele budoucího domova. Na místě, kde stál lázeňský dům, nebylo možné postavit dům. V lázních ze sebe člověk špínu jednoduše nesmyl, ale jakoby ponořil do nádoby s živou a mrtvou vodou, pokaždé se znovu zrodil, podrobil se zkoušce ohněm a vodou, napařoval se. vysoké teploty a pak se ponořil do ledové díry nebo řeky, nebo se jednoduše polil ledovou vodou. Lázeňský dům byl porodnicí i domovem ducha banniku. Lázeňský dům je neposvěcené místo - nejsou tam žádné ikony. Lázeňský dům je místo, kde se může stát spousta věcí, pokud nebudete dodržovat pravidla. Bylo tedy zachováno pravidlo nechodit do lázní po půlnoci a za čtvrté nechat vždy teplou a studenou vodu. Po lidech v lázních se mytí lázně s přáteli a sousedy „našimi vlastními“, když se říká sušenka nebo chlév, když se říká skřet nebo kikimora. Pokud se pravidla nedodržují, může bannik potrestat: dotyčná osoba bude otrávena oxidem uhelnatým nebo opařena, někdy se o ní říkalo, že je „zapařená k smrti“.

Místo, kde se dobytek ukládal k odpočinku, bylo považováno za příznivé pro výstavbu. Lidé mu připisovali sílu plodnosti, která byla spojena se starými pohanskými vírami ve Veles (Volos).

Celý proces stavby domu provázely rituály. Jedním z povinných zvyků je přinášet oběť, aby dům dobře stál. Obvykle se obětoval červený a černý kohout, aby chránil před ohněm, který byl pro selský statek tak nebezpečný. "Když přijde zloděj, opustí zdi, když přijde oheň, nenechá nic."

U rozestavěného domu byl zasazen strom; tajný význam: ten, kdo strom zasadil, ukázal, že prostor kolem domu není divoký, ale kulturní, jím zvládnutý. Bylo zakázáno kácet speciálně vysazené stromy pro palivové dříví nebo jiné potřeby v domácnosti. Nejčastěji se vysazovala jabloň nebo jeřáb, plody a listy jsou podobné kříži, což znamená, že jsou přirozeným talismanem pro pravoslavné rolníky.

Selská chata je dřevěný rám se sedlovou střechou nad ním. Vchodu do koliby předcházelo zádveří, vchodu do domu předcházela veranda.

Veranda je pár kroků nahoru, pak dveře vedoucí do předsíně, předsíň a dveře vedoucí do chatrče. Dveře nikdy nebyly umístěny na stejné přímce. Proud vzduchu a všeho, co neslo, jako by vířil, zeslábl a vstoupil do samotné chatrče, již „vyčištěné“, naplněné příjemnou vůní bylinek sušících se na chodbě.

Snažili se vyzdobit vchody do domu - verandu a okna - vyřezávanými řezbami. Ve skutečnosti to byl pohanský obřad, který chránil dům před vším špatným.

Před odchodem majitelé obvykle říkali: "Bůh ti žehnej za dobrý den, zachraň tě před zlými, zlými lidmi!" Před vstupem do cizího domu byla také přečtena modlitba. Tyto zvyky souvisí s tím, že člověk na podvědomé úrovni rozlišoval mezi prostorem domu, kde ho nic neohrožovalo, a vnějším prostorem, kde se mohlo stát cokoliv.

Zařízení ruského domova jakoby „ožilo“, účastnilo se rodinných rituálů spojených s dospíváním dětí, svatbami, přijímáním hostů...

Největší v interiéru domu je ruský sporák; zabíral plochu 2,5 - 3 metry čtvereční. m. Kamna zajišťovala rovnoměrné vytápění boudy pro nepřetržitě, která vám umožní udržet jídlo a vodu po dlouhou dobu horké, suché oblečení a spát na nich ve vlhkém a chladném počasí.

Kamna jsou vlastně domácím oltářem. Ohřívá dům a proměňuje jídlo přinesené do domu ohněm. Pec je místo, v jehož blízkosti se konají různé rituály. Přijde-li například do domu elegantně oblečená žena a téměř beze slov přistoupí ke kamnům a ohřeje si ruce u ohně, znamená to, že dohazovač přišel vyrobit zápalku. A člověk, který stráví noc na sporáku, se stane „jedním z našich“.

Tady nejde o troubu jako takovou, ale o oheň. Ani jeden pohanský svátek se neobešel bez zapalování rituálních ohňů. Pak se oheň přesunul do Pravoslavná církev: světla lamp, svíčky zapálené modlitbou. V tradiční ruské kultuře byla místnost bez kamen považována za neživotnou.

Každý člen rodiny měl v domě svůj vlastní prostor. Místo hospodyně-matky rodiny je u sporáku, proto se mu říkalo „ženský kut“. Místo majitele - otce - je u samého vchodu. Toto je místo strážce, ochránce. Staří lidé často leželi na sporáku - teplém a pohodlném místě. Děti byly rozházené jako hrachy po chatě nebo seděly na podlaze - podlaze vyvýšené do úrovně kamen, kde se během dlouhé ruské zimy nebály průvanu.

Kojenec se houpal na houpačce připevněné ke konci tyče, která byla připevněna ke stropu kroužkem v ní upevněným. To umožnilo přesunout posunovač na jakýkoli konec chaty.

Povinné příslušenství selské obydlí v předním rohu nad jídelním stolem byla svatyně.

Tomuto místu se říkalo „červený roh“. Byl to domácí oltář. Muž začínal svůj den modlitbou a modlitba s pohledem obráceným k červenému rohu, k ikonám, provázela celý jeho život v domě.

Právě v přední části boudy byla červená lavice, stůl a před kamny se připravovalo jídlo. Host, který vstoupil do domu, okamžitě uviděl ikony červeného rohu a pokřižoval se, pozdravil majitele, ale zastavil se na prahu, aniž by se odvážil jít dál do tohoto obytného prostoru, chráněného Bohem a ohněm, bez pozvání.

Z pohyblivého nábytku jmenujme pouze stůl a jednu nebo dvě sedlové lavice. Prostor chýše neznamenal excesy a ty nebyly v selském životě možné.

Kompletně zrekonstruovaný dům ještě není obytným prostorem. Muselo být osídleno a řádně usazeno. Dům byl považován za obydlený rodinou, pokud se v něm odehrála nějaká událost důležitá pro domácnost: narození dítěte, svatba atd.

Dodnes se i ve městech zachoval zvyk pustit si před sebe kočku. Na vesnicích občas kromě kočky „bydlel“ v domě přes noc i kohout a slepice. Přechodu do nového sídla předcházely rituály spojené s „přemístěním“ sušenky (odpadky smetli na lopatku ze čtyř rohů a pod kamna starého domu, poté vše přenesli do nový dům).

Brownie ve vesnicích byl uctíván jako majitel domu a když se stěhovali do nového domu, požádali ho o svolení: "Mistře sušenek, nechte nás zůstat." Věřilo se, že brownie je neviditelný, odhaluje se pouze prostřednictvím zvuků, i když za určitých podmínek se s ním bylo možné setkat. Například říkali, že jen zřídka má podobu domácích zvířat - zesnulého majitele domu. Obvykle žije pod kamny, a ne proto, že je tam teplo. Kamna v pohanském vidění světa jsou domácím oltářem. Brownie jako doma dobrý duch, strážce domu, spojuje s ústředním posvátným místem - kamny - živý plápolající oheň. Brownie je považován za patrona rodiny. Je také věštcem domácnosti: „varuje“ před událostmi různými zvuky - sténání, sténání, pláč, smích. Pláč znamená smutek, smích znamená hosty.

Sušáček byl v domě jakýmsi strážcem morálky. To či ono se nedalo udělat, protože „on“ by se mohl rozzlobit. Například bylo přísně zakázáno, aby žena chodila s holými vlasy a bez šátku, a právě to „hlídal“ hnědák. Duch mohl zasahovat do tajných hříchů manželů a různými způsoby trestat viníka.

Při stěhování do nového domu byly důležité i první předměty, které si do něj majitel přinesl. Může to být oheň v podobě hrnce s uhlím, ikony, chleba a soli, misky ovesné kaše nebo těsta. Tyto věci symbolizovaly bohatství, plodnost, hojnost a nesly myšlenku využití nového prostoru. Vidíme, že kromě ikony je tajný význam toho, co je představeno, určen pohanským obrazem světa.

Selský nábytek

Nedílnou součástí ruské kultury byla výzdoba selské chýše, jejíž hlavní formy se formovaly v průběhu staletí. Řemeslný vesnický nábytek si rolníci vyráběli sami a tajemství řemesla se předávalo z otce na syna. Selský nábytek byl vyroben z místního levného dřeva. Vyráběl se z borovice, smrku, osiky, břízy, lípy, dubu a modřínu. Právě z modřínu byly vyrobeny úžasné truhly, ve kterých se moli nikdy neobjevili.

Vývoj základních forem selského mobiliáře je nerozlučně spjat se změnami probíhajícími v městském bydlení. Nábytkové formy, které existovaly ve městech, ať už to byly stoly, lavice, truhly, zásoby nebo skříně, postupně proudily na venkov.

Oblíbené formy nábytku byly: truhly, stolky, stojany, později příborníky a skříně (skříně).

Truhla stála téměř v každém ruském domě a byla jakousi strážkyní rodinného života. Běžné byly dva typy truhel – s plochým odklápěcím víkem a konvexní. Lišily se i velikostí: od malých, blízkých rakví, určených k uložení cenných šperků, domácích potřeb, peněz, ale i věží, truhlic na věno, až po obrovské, určené na oblečení nebo jídlo. Pro pevnost byla hruď vázána železnými pásy, někdy hladkými, někdy s perforovaným vzorem. Velké zámky byly umístěny na velkých truhlách. Často byly stěny pokryty malbami. Obvykle to byly pohádkové náměty - hrdinové, bylinky, "ohniví ptáci".... Vyzdobeno Podobným způsobem produkty přinesly pocit oslavy do chudého domova. Truhla se stala prototypem mnoha forem lidového nábytku.

Stůl také pevně vstoupil do interiéru ruského rolnického domova. V ruském rolnickém životě se používalo několik verzí tabulek.

Byly tam malé kuchyňské stolky se čtyřmi nohami, s jednou nebo dvěma zásuvkami a odkládací stolky. Jídelní stoly byly různé velké velikosti, byly instalovány na čtyřech nohách s výkonnými sloupky. Zpravidla byly umístěny ve středu místnosti.

Stavka byla jakousi skrýší, která se však nikdy neskrývala, ale sloužila spíše jako dekorace.

Dodávkou selského domu je nízká skříň, která byla instalována v chatě na lavičce. Rozšířilo se to. Lidoví řemeslníci své horní a spodní „slepé“ dveře natírali ornamenty a výplně zdobili různými ornamenty. Za těmito dveřmi uchovávali to nejcennější, bez čeho si nedovedli představit svůj život – nejčastěji předměty náboženského uctívání. Bylo tam také umístěno zakoupené keramické a kovové nádobí.

Bufet se stal pokračováním a rozvojem formy cateringu, i když si ho mohli dovolit jen bohatí rolníci. Bufety byly jednopatrové i dvoupatrové. Mezi rolníky se tento kus nábytku rozšířil až na počátku dvacátého století. Ve vesnicích byly vodorovně podlouhlé nízké jídelní bufety, rohové bufety, zvané skluzavky a bufety. Nejběžnější byl vysoký dvoupatrový bufet.

Příborníky se s typickou jednotou lišily proporcemi, střídáním a poměrem slepých a prosklených částí, přítomností a velikostí středních a horních říms, ozdobných prvků, soklových či opěrných nohou, zásuvek, povahou panelů, vlnitostí a malbou. Spodní část příborníku měla obvykle těžký podstavec, méně často - nohy, dvě „slepé“ dveře s různými panely. Nad spodními dvířky by mohla být zásuvka - jedna nebo dvě, mnohem méně často - tři. Následovala profilová střední římsa, nad kterou se tyčila druhá řada, plná nebo prosklená. Pokud bylo použito plné nebo částečné zasklení, často se uchýlilo k vazbě. Jednoduchá vazba opticky rozbila sklo na obdélníky, složitá, ornamentální, připomínala holandská okna nebo vitráže. Někdy byla nad spodní skříň bufetu umístěna zvedací válcová víka, připomínající ty, které byly vyrobeny pro kancelář. Fasáda bufetů byla často zdobena aplikovanými vyřezávanými prvky. Bufety byly vymalovány tmavě a jasně olejové barvy, někdy přešel do světlých odstínů.

Šatní skříně se objevují poměrně pozdě, na začátku dvacátého století. Z městského života se do vesnice dostala i tato pohyblivá nábytková forma, kterou byla skříň na spaní a ubrusy a oděvy. Tato nábytková forma měla dvě dvířka na celou výšku, na podstavci často jeden nebo dva šuplíky. Nábytek byl pokryt červenou nebo cihlovou barvou, napodobující kapitálový nábytek z mahagonu nebo ořechu.

Z předchozího selského prostředí zbyla na přelomu 19. a 20. století jen ikona v červeném rohu. Bohatí obyvatelé si u města objednávají nábytek nebo místní řemeslníci vyrábějí nábytek podle městských vzorků. V interiéru selského domu se objevují postele a pohovky, stojany a příborníky, zrcadla, jednoduchý hrubě sražený stůl je nahrazen stolkem na sloupcích nebo vyřezávaných nohách se zásuvkami uvnitř stolu. V bohatých rodinách se objevují tapety na stěnách, koberce na podlaze a dokonce i dříve nevídané knihovny. Postupně pochodeň vystřídají stearinové svíčky a petrolejka a na stole se objeví samovar.

V druhé polovině 19. stol. V životě ruského rolnictva došlo k významným změnám. Pronikání kapitalistických vztahů na venkov, zintenzivnění migračních procesů, odchod rolníků za prací do měst a jiných provincií výrazně změnil selský pohled na svět, oslabila se kontrola chování vesničanů ze strany rodiny, komunity a církve. Oddělila je dlouhá nepřítomnost rolníků Každodenní život rodiny a komunity, čímž je vylučují z aktivního společenského života a narušují jednotu s jejich domovským společenstvím. Při práci se rolník neúčastnil života pravoslavné církve a neúčastnil se kulturních aktivit, a tedy ani rituálních akcí, které doprovázely každodenní aktivity vesničanů.

Vliv ruské pravoslavné církve

Po staletí hrála pravoslavná církev významná role v politickém a společenském životě ruského státu, i když v různých etapách historie se postavení církve několikrát změnilo.

Stát přidělil církvi velké funkce: zaznamenávání aktů občanského stavu (narození, křest, sňatek, úmrtí), výchovu, kontrolu a ideologickou práci („Za víru, cara a vlast“).

Za Petra I. se církev stala součástí státního aparátu, vlastně jedním z ministerstev. Duchovní byli považováni za úředníky, jejich postavení odpovídalo hodnostnímu řádu, stejně jako vojenské hodnosti a civilisté dostávali rozkazy, byty, pozemky a plat.

Dekrety Petra Velikého zavedly: tříleté osvobození od daní, cel a vrácení rekrutů všem pokřtěným pohanům. Kázání jednotlivých kněží mezi pohanským obyvatelstvem však nenacházelo téměř žádnou odezvu. Těch pár, kteří byli pokřtěni kvůli výhodám Mari, se stále drželi tradiční pohanské víry, ale politika úřadů zůstala stejná – na krátkou dobu snižovat daně a daně a přesouvat daně těm, kteří nebyli pokřtěni.

V osadách novokřtěnců byli místní obyvatelé „chytřejší“ voleni za obecní starší. Dostali právo vést soud v malých případech. Začala velká stavba kostelů na každých 250 domácností bylo nařízeno postavit jeden dřevěný kostel.

Masová christianizace v polovině 18. století téměř neovlivnila obyvatele Armachinskaya (Romachinskaya) volost. Formálně jsou od počátku století pravoslavní. Nejbližší kostely byly 60-80 mil daleko v Yaransku a Kaksha, takže kněží navštěvovali naše místa docela zřídka. Ale v konec XVIII století byla nastolena otázka stavby kostela v Armachinsky volost, ale situaci zkomplikoval přesun volost do provincie Kostroma, protože církevní správa zůstala ve Vjatce. Po dlouhých jednáních mezi diecézemi byla na počátku 19. století stavba kostela zahájena v Tonshaevu, nikoli ve správním centru Romachi volost. V roce 1807 byl již kostel svatého Mikuláše ve vesnici Tonshaevo uváděn jako aktivní. Postupně se zvyšoval příliv ruského obyvatelstva, proto se kostromská diecéze rozhodla postavit další kostel. V roce 1851 byla v Ošminském zahájena stavba kamenného kostela archanděla Michaela.

Aby sloužilo stále rostoucímu počtu farníků, bylo zapotřebí více míst pro bohoslužby. V roce 1861 již fungovaly dvě modlitebny kostela sv. Mikuláše - v Bolshie Ashkaty a Odoshnur. O rok později byla modlitebna v Ashkaty uzavřena, pravděpodobně kvůli zahájení stavby kostela v Pismener. Dům uctívání v Odoshnur byl uzavřen v roce 1866, pravděpodobně ze stejného důvodu. Ve farnosti již nebyly žádné modlitebny, ale v roce 1866 byla otevřena první kaple kostela sv. Mikuláše ve vesnici Suchoj Ovrage. V roce 1969 byl ve vesnici Odoshnur postaven kostel Vasilievskaya.

Později byly otevřeny kaple v Berezyaty, Bolshoy Lomu, Romachi, Mukhachi a Oshary. V letech 1895-1901 byla provedena přestavba kamenné budovy kostela sv. Mikuláše v Tonšaevu, která byla přestavěna a rozšířena. Byly otevřeny nové kostely: v roce 1896 Aleksandrovskaya v Shcherbazh, v roce 1903, Trinity v Petrohradě (obec Kuverba v dokumentech kostromské diecéze, moderní vesnice Kuverba se začala nazývat Kuverba na hoře), v roce 1914 , Svatý Jan Zlatoústý v Bolshie Selki.