Duchové lidových pohádek. Vodní dědeček ve slovanské mytologii Dobří a zlí duchové starých Slovanů

Slované jsou největší skupinou národů v Evropě, které spojuje společný původ a příbuzné jazyky. Tato skupina zahrnuje východní Slované(Rusové, Ukrajinci, Bělorusové), západní (Poláci, Češi, Slováci, Lužičané, Kašubové), jižní (Bulhaři, Srbové, Chorvati, Slovinci, Makedonci, Bosňané).

Slovanská mytologie je soubor mytologických představ starých Slovanů (praslovanů) z doby jejich jednoty (do konce 1. tisíciletí našeho letopočtu).

Slovanská mytologie se vyvíjela ve třech fázích - duchové, přírodní božstva a modlí bohové (modly). Slované uctívali bohy života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rostlinné říše, nebeských těles a ohně, oblohy a války; personifikovalo se nejen slunce nebo voda, ale také četní domácí a lesní duchové;

Baba Yaga

Baba Yaga je nejstarší postavou slovanské mytologie, jakási čarodějnice, zlý duch, pod maskou ošklivé stařeny. Zpočátku to bylo božstvo smrti: žena s hadím ocasem, která hlídala vchod do podsvětí a doprovázela duše zesnulých do království mrtvých. Tím trochu připomínala starořeckou hadí pannu Echidnu. Podle starověkých mýtů z jejího manželství s Herculesem porodila Echidna Skyty a Skythové jsou považováni za nejstarší předky Slovanů.

Smrt zradí nebožtíka Baba Yaga, se kterou cestuje po celém světě. Zároveň se Baba Yaga a jí podřízené čarodějnice živí dušemi mrtvých a z toho se stávají lehkými jako duše samotné.

Ale přesto je Baba Yaga nebezpečnější stvoření, které má mnohem větší moc než nějaká čarodějnice. Nejčastěji žije v hustém lese, který v lidech dlouho vzbuzoval strach, protože byl vnímán jako hranice mezi světem mrtvých a živých. Ne nadarmo je její chýše obklopena palisádou lidských kostí a lebek a v mnoha pohádkách se Baba Yaga živí lidským masem a ona sama je nazývána „kostenou nohou“.

I když se Baba Yaga objeví v té nejnevzhlednější podobě a vyznačuje se svou divokou povahou, zná budoucnost, vlastní nespočet pokladů a tajných znalostí.

Tato stará čarodějka nechodí, ale cestuje po světě v železném hmoždíři (tedy skútrovém voze) a při chůzi nutí hmoždíř běžet rychleji, přičemž ji udeří železnou palicí nebo paličkou. A aby z jí známých důvodů nebyly vidět žádné stopy, zametají je za ní speciální, připevněné k hmoždíři koštětem a smetákem. Slouží jí žáby, černé kočky, včetně Cat Bayun, vrány a hadi: Všechna stvoření, ve kterých koexistují jak hrozba, tak moudrost.

PROTI pohádky působí ve 3 inkarnacích. Hrdina Yaga vlastní meč s pokladem a bojuje za stejných podmínek jako hrdinové. Únosce yaga krade děti, někdy je hází na střechy jejich domova již mrtvé, ale nejčastěji je odnáší do své chýše na kuřecích stehýnkách, na volné pole či do podzemí. A nakonec dárce yaga hrdinu nebo hrdinku srdečně pozdraví, zachází s ním lahodně, vznáší se v lázních, dává Užitečné tipy, představuje hrdinného koně nebo štědré dary, například kouzelnou kouli vedoucí k nádhernému cíli atd.

Lesovik je duch goblina a strážce lesa ve slovanské mytologii, který žije v houští lesa. Dokáže se otočit a objevit se v podobě zchátralého starce, nebo stromu, medvěda. Občas křičí v lese a děsí lidi. Goblin je vlk a pastýř medvědů, všechna zvířata v lese ho poslouchají. Chrání les a lesní zvěř, proto se ho dřevorubci a myslivci bojí. Když se lidé dozvěděli, že skřet žije v nějaké houštině, obcházejí ho. Je považován za vyhrazený, posvátný háj.

Goblin je šéfem všech stromů a zvířat, do lesa byste neměli vstupovat bez jeho svolení. Goblin je někdy vysoký jako tráva, někdy jako borovice a obvykle je to prostý rolník, jen jeho kaftan je zabalený na pravé straně a boty na opačné straně; jeho oči hoří zeleným ohněm, Leshyho vlasy jsou dlouhé šedozelené a na jeho tváři nejsou žádné řasy ani obočí.

Má vzhled člověka, ale je pokrytý vlasy od hlavy až k patě. Přibíhající kůň se snaží předstírat, že je člověk, ale je snadné ho odhalit, když se podíváte koňovi do pravého ucha.

Goblin rád klame cestovatele a svádí je z cesty, plete cesty a začíná je vést v kruzích. Může také jednat v nepřítomnosti, vydávat divoké, děsivé výkřiky, způsobující, že člověk zabloudí a pak se dlouho toulá. Spokojený, že se vtip povedl, se skřet srdceryvně směje a tleská rukama, což nepochybně nepřidává radost ztraceným. Za jediný lék proti těmto zlým machinacím lidé považovali následující metodu: když jste zjistili, že cesty byly ztraceny, měli byste se obrátit a obléct si úplně všechno své oblečení naruby - a pak se kouzlo rozplyne a nešťastník cestovatel bude moci opustit hrozný les

Goblin může projít kolem neopatrné osoby a tato osoba se bude řítit uvnitř magického kruhu po dlouhou dobu, neschopná překročit uzavřenou linii. Ale Leshy, stejně jako celá živá příroda, ví, jak odměnit dobro za dobro. A potřebuje jediné: aby člověk při vstupu do lesa respektoval lesní zákony a neškodil lesu. A Leshy bude moc rád, když mu necháte někde na pařezu nějaké pochoutky, které v lese nerostou, koláč, perník a nahlas poděkujete za houby, za bobule.

S dnem 17. října se mezi lidmi pojí úsměvná pověra. "Na Erofey," věřili rolníci, "skřetí část s lesem." Právě v tento den lámou stromy, pronásledují zvířata lesem, dokud se nepropadnou pod zem. V tuto chvíli jste se neměli ani dívat do lesa - je to tam děsivé: "ďábel se zbláznil."

Goblin byl právoplatným pánem lesů. Zároveň ale neváhal opustit své území a otravovat lidi v jejich domovech. Říká se, že goblin žil v chatě v lese, bral si za manželky ztracené dívky a vedl tu nejobyčejnější domácnost. Potřebné jídlo získali Lešiové ve vesnici: podívali se, která z hospodyň jim jídlo nežehná, kdo je líný přemalovat domácí náčiní a oblečení, kdo se před dojením nebo setím nepomodlí – a pak vše ukradli toto nepožehnané zboží. Osamělí Leshy však žili v hustém rákosí nebo lesních slumech a hlavně se bavili obtěžováním lidí. Podřídí se Bohu Yarila a jeho otec Veles.

Voda

Vodyanoy - ve slovanské mytologii duch, který žije ve vodě, majitel vod.

Když se při povodni z jarního tání sněhu nebo z dlouhých přívalových dešťů vynoří z břehů řeka a prudkým tlakem vln rozbije mosty, hráze a mlýny, myslí si rolníci, že jde o vodní řeže na svatbě, dopřejte si v bujaré zábavě a tanci a ve svém hýření ničí vše, na co narazí. Když se mořská žena chystá porodit, vezme na sebe podobu obyčejného člověka, objeví se ve městě nebo na vesnici, pozve k sobě porodní bábu, vezme ji do svého podmořského majetku a pak ji za ni štědře odmění. práce se stříbrem a zlatem. Říká se, že jednou rybáři vytáhli do sítí dítě, které dovádělo a hrálo si, když ho v sítích spouštěli do vody, ale chřadlo, bylo smutné a plakalo, když ho přinesli do chatrče. Ukázalo se, že dítě je dítětem mořského muže; rybáři ho pustili otci pod podmínkou, že jich co nejvíce dohoní v síti více ryb a tato podmínka byla splněna. Pokud však jde mořský muž mezi lidi, i když na sebe vzal lidskou podobu, je snadné ho poznat, protože mu z levého lemu neustále kape voda: kdekoli sedí, místo se vždy ukáže jako mokré, a když začne se česat, z vlasů mu teče voda.

Podoba mořského muže byla prezentována v podobě nahého, ochablého starého muže, s brýlovýma očima, s rybím ocasem. Je zamotaný v bahně, má velké husté vousy (podle některých zdrojů až po pás) a zelený knír. Dokázal se proměnit ve velkou rybu, poleno, utopence, dítě nebo koně. Kromě toho se objevuje v masce muže s individuálními zvířecími rysy (tlapy místo rukou, rohy na hlavě), nebo ošklivého starce, zamotaného v bahně, s velkým plnovousem a zeleným knírem.

Málokdy vychází z vody; jeho oblíbeným místem jsou říční tůně a navíc poblíž vodních mlýnů. Rád nocuje pod mlýnským kolem, kde proud vody vymývá hluboké tůně. Mořan také vyžaduje respekt. Jeho pomsta spočívá v poškozování mlýnů, rozhánění ryb a někdy prý zasahuje do lidského života. Jako jeho oblíbená ryba je mu připisován sumec, na kterém jezdí a který mu přivádí utopence. Z tohoto důvodu se sumec lidově nazývá „ďáblův kůň“. Vodník obzvlášť rád leze na noc pod vodní mlýn, blízko samotného kola, proto byli za starých časů všichni mlynáři jistě považováni za čaroděje. Vodníci však mají i své domy: v houštinách rákosí a ostřic si vybudovali bohaté komnaty z mušlí a polodrahokamů.

Mořan stáhl lidi ke dnu, vyděsil a utopil plavce. Tyto představy o mořských lidech jsou srovnatelné s legendou o mořském (vodním, spodním) králi, která se odráží v ruských eposech o Sadkovi. V pohádkách se mořský muž zmocní své oběti, když se napije z potoka nebo studny, požaduje syna od zajatého krále nebo obchodníka jako zástavu atd. Ve slovanských věroukách o mořském a mořský král lze vidět odraz na nižší úrovni mytologického systému myšlenek, které se kdysi vztahovaly ke zvláštnímu bohu moře a vod.

Voda tedy – stejně jako jiné přírodní esence – byla pro slovanské pohany původně dobrým, přátelským prvkem. Ale stejně jako všechny prvky vyžadoval, aby byl oslovován jako „vy“. Mohla ji utopit, zničit pro nic za nic. Mohl vyžadovat oběti. Mohlo to odplavit vesnici umístěnou „bez ptaní“ z Vodjanoy – řekli bychom nyní, bez znalosti místní hydrologie. To je důvod, proč se Vodyanoi často objevuje v legendách jako stvoření nepřátelské vůči lidem. Slované se jako zkušení lesní obyvatelé zjevně méně báli, že se ztratí, než že se utopí, a proto Vodyanoy v legendách vypadá nebezpečněji než Leshy.

Voděanoy je připisován stejný význam jako sušenka, jak dokazuje přísloví: „dědeček vodyanoy, náčelník vody“. Je mu také připisována moc nad mořskými pannami, undinami a dalšími vodními obyvateli, kteří proto nepředstavují výrazné božstvo. Mořané pasou svá stáda svých krav – sumce, kapry, cejny a další ryby – na dně řek a jezer. Velí mořským pannám, undinám a dalším vodním obyvatelům. Obecně je hodný, ale mořský muž si občas rád pohraje a stáhne nějakého neopatrného člověka ke dnu, aby ho pobavil. Mimochodem ve službách vodníka slouží i utopenci. Pramen Vody byly obdařeny zvláštní silou, protože prameny podle legendy vznikly úderem blesku Peruna, nejmocnějšího božstva. Takové klíče se nazývaly „chrastění“ a to je zachováno v názvech mnoha zdrojů.

Vodní je ve svém přirozeném živlu neodolatelná, ale na zemi její síla slábne. Ale na řekách mu podléhají všechny ryby, všechny bouře, vichřice a hurikány: plavce ochrání - nebo ho utopí; dá rybáři šťastný úlovek – nebo mu rozbije sítě. Stává se, že rybáři, zvedající síť, vytáhnou spolu s rybou „vodní zázrak“, který okamžitě rozbije síť, ponoří se a vezme s sebou veškerý úlovek. Jeden rybář, který viděl, že řeka nese mrtvé tělo, vzal utonulého do člunu, ale k jeho hrůze mrtvý náhle ožil: vyskočil, zasmál se a vrhl se do propasti. Takže si z něj mořský muž dělal legraci.

Vidíte, že když je měsíc mladý, jeho vlasy jsou svěží a zelené jako mořské řasy a na konci měsíce zešediví. Věk mořského muže se také mění: při narození měsíce je mladý, na konci je starý. V létě bdí a v zimě spí, na zimu chlad zavírá déšť a pokrývá vody ledem. Se začátkem jara, v dubnu, se mořský muž probouzí ze zimního spánku, hladový a rozzlobený jako medvěd: z frustrace láme ledy, rozvíří vlny, rozhazuje ryby různými směry a úplně trápí malé. V tuto chvíli je rozhněvaný pán řeky usmířen obětmi: nalijí vodu na olej a dají mu husy, vodníkova oblíbeného ptáka.

Koshcheiova síla

Koschey je spojen s prvkem vody: Voda dává Koscheyovi nadpřirozenou sílu. Poté, co vypil tři vědra vody, které mu přinesl Ivan Carevič, Koschey zlomí 12 řetězů a osvobodí se ze žaláře Maryi Morevny.

Koschey je velmi mocný čaroděj, což potvrzuje i pohádka „Ivan Sosnovič“, kde Koschey promění celé království v kámen.

1) V pohádce „Elena Krásná“ promění Ivan Tsarevich v oříšek. 2) V pohádce „Žabí princezna“ trestá princeznu tím, že na ni mocným kouzlem přiloží žabí kůži. 3) V pohádce „Hadí princezna“ promění princeznu v hada. 4) Také Koschey. milovník proměny v havrana

Existuje také verze, podle které Koschey přijímá smrt od svého kouzelného koně. V lidová pohádka o Marye Morevna Koschey zemře od koně: Ivan vykrmil hříbě na zelených loukách a vyrostl v nádherného koně. Jel na koni pro Maryu a znovu ji odvezl z Koshchei. Koschey se s nimi snažil držet krok, ale Ivanův kůň byl nyní ještě lepší než Koscheyův kůň. Ať už na dlouhou dobu nebo na krátkou dobu, Koschey uprchlíky dostihl a chtěl Ivana seknout šavlí, ale Ivanovův kůň Koschey zasáhl a rozdrtil mu hlavu. Ivan zapálil oheň a spálil Koshchei na hranici a vyhodil jeho popel do větru. I když možná smrt koněm představuje dřívější verzi. 5 snímek. Existuje také verze příběhu o Marya Morevna, kde Ivan nespálí Koshcheiho mrtvolu, ale dokončí ho kyjem poté, co ho kopl hrdinův kůň.

V mnoha pohádkách se také uvádí, že Koschey je vězeň, který strávil tři sta let uvězněn buď ve věži, nebo v kobce, spoutaný v řetězech.

Původ slova "koschey"

1 verze. Slovo „koschey“ ve 12. století znamenalo otroka, zajatce; v Pohádce o Igorově tažení je termín zmíněn dvakrát: Igor, který byl zajat Končakem, sedí „v sedle Koshcheevo“; autor Lay říká, že kdyby Vsevolod Jurjevič Velké hnízdo přišel na pomoc Polovcům, pak by byl otrok kopán a košhchey by byl rozřezán.

Ve stejném významu se koschey objevuje v Ipatievské kronice. V dopisech z březové kůry z 12. století z Novgorodu a Torzhoku se Koschey (také Koshkei, s dialektem Novgorod čteným -sch- jako -shk-) objevuje jako osobní jméno.

Toto slovo podle nejrozšířenější etymologie pochází z tureckého košči „otrok“, což je zase odvozeno od koš „tábor, tábor“. A.I. Sobolevskij však navrhl slovanskou etymologii - od kosti „k nadávce“.

Koschey, jako jméno hrdiny pohádky a jako označení hubeného muže, považuje Max Vasmer ve svém slovníku za turkický, ale prvořadý slovanské slovo a spojuje se se slovem kost, to znamená, že jde o přídavné jméno koštі, skloňované podle typu „bůh“.

Nepřátelé Koshchei

V řadě pohádek je Koshcheiho nepřítelem Baba Yaga, která dává hlavní postavě informace o tom, jak ho zabít, ale někdy jsou zároveň.

Koshcheiovými nepřáteli jsou také hrdinové Dubynya, Gorynya a Usynya z pohádky Ivan Sosnovič Koschey dva z nich zabije a Dubynyu smrtelně zraní. V tomto příběhu Koschey umírá rukou Ivana Sosnoviče.

Koshchei má mnoho nepřátel, ale jen málo z nich přežilo setkání s ním.

Mytologický archetyp Koshchei

1) Koschey je syn Matky Země ve starověké slovanské mytologii. Kachna, jako strážkyně vejce se smrtí Koshchei, byla uctívána ptákem Viy. Prototypy Viy a Koshchei se s největší pravděpodobností pod tíhou času spojily v jediný celek. V pravoslaví jej nahrazuje zlý svatý Kasyan, jehož den se slaví 29. února. 2) Nepochybně je spojen se sezónní nekrózou, je nepřítelem Makoshi Yaga, který vede hrdinu do jeho světa - Koshcheevova království. Je zajímavé, že jméno hrdinky unesené Koshchei je Marya Morevna, tedy Koschey - smrt bez znovuzrození. Odkazuje na nové bohy. Věřilo se, že Viy měl smrtící pohled, takže měl oči zavřené těžkými víčky, řasami nebo obočím. Měl podobu starého muže.

Příběhy o Koshchei

Mořské panny, plavky, vodnice.

Naše země byla v dávných dobách obývána kýmkoli! Jaká neobyčejná tajemství nebyla odhalena našim vzdáleným předkům Jedno z nich je spojeno s tajemnými bytostmi, které se staly hrdinkami mnoha legend a děsivých příběhů – mořskými pannami? Mořské panny, plavkyně, vodníky, ve slovanské mytologii bytosti, obvykle škodlivé, ve které se proměňují mrtvé dívky, hlavně utopené ženy, lidé, kteří se koupou v nevhodnou dobu, ti, které vodník úmyslně odtáhl do svých služeb, nepokřtěné děti.

Název „mořská panna“ (ve slovanském mýtu) pochází ze slova „světlovlasý“, což ve starověkém slovanském znamená „světlý“, „čistý“ Lokalita mořských panen je spojena s blízkostí nádrží, řek, jezer byly považovány za cestu do podzemní říše. Podél této vodní cesty přišly mořské panny na souš a žily tam. Také podle slovanské víry tyto mořské panny neměly ocas. Častěji byly zaměňovány se sirénami od starověké mýty a mohli žít nejen ve vodě, ale i na stromech a horách. poslouchat Boha Yarilu a jeho otce Velese.

Mořské panny se objevují jako krásné dívky s dlouhými tekoucími zelenými vlasy, méně často - ve formě chlupatých, ošklivých žen. Mořské panny byly často zobrazovány jako vycpané zvíře (někdy oblečený snop žita), nesené na pole a ponecháno tam na hraniční čáře nebo roztrhané a rozházené po poli.

Vodní duchové - vodníci, mořské panny plavou k hladině pouze večer, a přes den spí. Lákají cestovatele krásnými písněmi a pak je táhnou do bazénu. Mořské panny žijí nejen ve vodě. Od Trinity Day vycházejí a trousí se až do podzimu po polích, hájích a hájích, vybírají si rozložitou vrbu nebo smuteční břízu sklánějící se nad vodou, kde žijí.

Velkým svátkem pro mořské panny je Kupala. V noci Kupaly, v týdnu mořské panny (po Trojici), mořské panny vylézají z vody, houpou se na větvích, volají na sebe, baví se, běhají po polích a mohou ty, které potkají, lechtat k smrti nebo je odtáhnout do voda. Tančí v kruzích s Kupalou a Kostromou, kteří se utopili v řece.

V noci, pod měsícem, který pro ně svítí jasněji než obvykle, vedou veselé kulaté tance s písněmi, hrami a tanci. Kde běhali a dováděli, tam tráva houstne a zelená a tam se chléb rodí hojněji.

Zvláště nebezpečný je čtvrtek – Rusalův den je skvělý. Proto byl tento týden zakázáno koupání a při odchodu z vesnice je potřeba si s sebou vzít pelyněk, kterého se prý mořské panny bojí. Věřilo se, že až do této doby mořské panny žily tiše ve vodě a neopouštěly své domovy, pokud to nebylo nezbytně nutné. Ale také způsobují mnoho zla. Mohou například zamotat rybářské sítě nebo poškodit mlynářské mlýny a hráze. Dokážou do polí poslat zdrcující bouře, přívalové deště a ničivé kroupy; kradou nitě, plátna a prádlo rozprostřené na trávě k bělení ženám, které usnuly bez modlitby; Odvíjejí ukradenou přízi, houpou se na větvích stromů a pod vousy si zpívají chvástavé písně. Mořské panny mohou také krást nepokřtěné dívky nebo utopit ženu, která šla plavat bez kříže. Stanou se z nich také mořské panny.

A mořské panny svádějí muže. Existuje legenda o tom, jak se jeden mladý muž zamiloval do mořské panny a ani jeden léčitel ho nedokázal přimět, aby ji přestal milovat. A když uviděl předmět své lásky v ohni kamen (samozřejmě to byla posedlost) - myslel si, že hoří a vrhl se do ohně, aby ji zachránil, a zemřel.

Obvykle ženy, i když existují příběhy o mužských mořských pannách.

Takže, opravdu existují mořské panny nebo ne? Na tuto otázku nikdo nemůže dát přesnou odpověď. V oficiální vědě jsou samozřejmě považováni za mýtické postavy. Ale praví křesťanští věřící se snaží neplavat bez kříže nebo se alespoň nechat před vstupem do vody pokřtít.

Jak je vidět?

Existuje taková legenda. Sama mladý muž Opravdu jsem chtěl vidět mořskou pannu. Aby se vyhnul nebezpečí, obrátil se nejprve na léčitele. Poradil mu: „Až přijde noc a všichni půjdou spát, lehni si na postel a nespěte, dokud všichni neusnou. Když všichni chrápou, vstanete, svléknete se a nasadíte dva kříže: jeden na prsou, druhý na záda. Mořské panny útočí zezadu, a ne zepředu, protože se bojí kříže na hrudi; ale když ti visí kříž na zádech a jsi nahý, budou si s tebou hrát, ale nedotknou se tě.“ Ten chlap přísně dodržoval pokyny léčitele. Nejprve si lehl a předstíral, že spí; když celá rodina ulehla a usnula, svlékl si košili a odešel do lesa. Tam viděl mnoho mořských panen. Někteří se houpou na větvích, jiní tančí v kruzích, další zpívají a smějí se. Všichni byli nazí. Jejich těla byla bílá jako sníh; jejich tváře zářily jako měsíc v úplňku; vlasy, světlé ohnivé kadeře, jí padaly přes ramena. Ten chlap oněměl strachem a radostí. Dlouho obdivoval krásu mořských panen, jejich půvabné pohyby, jejich příjemný a zvučný hlas a jejich nefalšovanou rozkoš a radost. Najednou mořské panny ztichly a znehybněly. Vycítili ducha muže a když se podívali směrem, kde ten chlap stál, najednou se k němu se smíchem a potleskem vrhli a obklopili ho. Každá chtěla toho chlapa obejmout a políbit, ale jejich ruce a rty se ho nedotkly. Každý běžel zpět a snažil se ho chytit pod paží, aby ho polechtal, aby se smál a bavil; ale opět se jejich ruce toho chlapa nedotkly. Pak se ten chlap vzchopil; sám si s nimi začal hrát, pokusil se jeden uchopit, ale jeho ruce se ho nedotkly. Celou noc zpíval a tančil s mořskými pannami. Do rána chlapíka vylákali do křoví - na hustou a vysokou trávu a začali se houpat na trávě. Chlapec ho následoval. Najednou z něj ale spadl kříž visící na zádech. Mořské panny ho popadly zezadu pod pažemi a začaly ho lechtat. Smál se, až upadl. Pak se mu zdálo, že ho mořské panny položily na větve a mlčky nesly. A ráno ho jeho otec probudil."

Snažili se nepoužívat slovo „ďábel“, jinak by se připoutal, nenechal by vás na pokoji a neustále by pronásledoval a páchal zlo. Častěji místo ďábla říkali: „prokletý“, „zlý“, „černý“, „rohatý“, „nemytý“. Ďáblové zpravidla žijí v bažinách, roklích a vírech, které byly považovány za vstup do podzemního království Satana. Nacházejí se také v horských jeskyních, opuštěných domech, vodních mlýnech a neprůchodných houštinách. Milují se shromažďovat na křižovatkách a hrát na klouby nebo bojovat pěstmi, je-li to nutné, hledají setkání s tím zlým. Výměnou za duši vám ďábel může dát, co chcete - slávu, bohatství a lásku, ale odplata za to je hrozná - věčné trápení v pekle. Ďábel je všudypřítomný, pronikne do lázeňského domu, do stodoly i do samotné chýše, kde se pohodlně ukryje na půdě nebo v podzemí. "Pusťte čerta do domu - nevyrazíte ho čelem" *. Ten zlý vstupuje do domu potrubím, které je považováno za „nečisté místo“. Prozíravé hospodyňky ji před zapálením kamen většinou třikrát pokřtily. Při věštění se naopak dýmka nechávala vždy otevřená. Ďáblové, stejně jako obyčejní smrtelníci, mají své manželky a děti. Většinou se zatracené svatby konají v létě a lidem připadají jako prachoví čerti, pro člověka velmi nebezpeční, protože si s sebou mohou přinášet nejrůznější neduhy. Čerti se žení s čerty a čarodějnicemi, ale někdy navštěvují toužící ženy v podobě milované osoby. Děti narozené z takových svazků jsou také skřeti, čarodějové, ateisté, hadi a myši; Čerti mají také své povinnosti – hlídat poklady, zvláště ty zapřisáhlé. Vzít takový poklad není snadné, i když ho najdete, ďábel vám přesto po provedení nějakého triku vezme poklad přímo zpod nosu. Takové poklady se hledají s kapradinou, která kvete jen jednou za rok, v noci Ivana Kupaly. Tato květina dělá člověka vševidoucím a ukazuje mu, kde je zakopaný poklad. Ďábel se háčkem nebo podvodem snaží zabránit tomu, aby se vzácná květina dostala do rukou člověka. Téměř všechny příběhy o hledačích pokladů mají špatný konec. Podle lidové představy vděčí lidstvo za pití a kouření také čertům, kteří tyto činnosti vymysleli pouze proto, aby podněcovali hádky a rvačky mezi lidmi.

Démonovou oblíbenou kořistí je pozdní, osamělý opilec. "Opilec je ďáblův bratr." Nemoci, zejména duševní a duševní poruchy, hysterie, poškození a zlé oko jsou také připisovány posednutí nečistého člověka. Čerti jsou zvláště aktivní v období Vánoc, nejedno věštění se obejde i bez nich, kdo chce nahlédnout do vlastního osudu, musí být však velmi obezřetný, ten je plný smrti. V zimě je ale stále méně čertů než v létě. S nástupem teplého počasí se objevují v takovém počtu, že Prorok Eliáš musí poměrně často nasednout do svého okřídleného vozu a vozit nečisté po celém světě. Spolehlivým a spolehlivým lékem na protivníky je bodlák, ale lněné semínko, bodlák (poplachová tráva), oměj, smuteční tráva (která rozkřikne všechny nečisté), kadidlo („Bojí se jako ďábel kadidla“), kohout, kmotra, také se dobře osvědčily, nadávky. Doporučovalo se také být ve střehu a nenechat se zlákat různými sliby od cizích lidí, o čertech mimochodem ani nemluvě, a nesundávat prsní kříž. S ďáblem je spojeno také mnoho ruských přísloví: „Bůh je na jazyku, ďábel na srdci“; "Andělský hlas, zatracená myšlenka"; „Volej Boha, ale nehněvej ďábla“; „Má ďábla ve své výstelce, Satana ve své záplatě“; „Bůh seslal práci, ale ďábel vzal lov“; „Nebojte se smrti, ale bojte se ďáblů“; „Pro Boha svíčku a pro čerta poker“ atd.

Bereginya, Mořská panna, Vila, Kupalka
Prastarý ženský duch žijící ve vodách. Bereginya – Mořská panna je obvykle mladá, štíhlá žena, svůdně krásná. Tato plnoprsá panna se zelenýma očima se jeví buď nahá, nebo jen v košili, bez opasku. Mořská panna Beregini má vždy dlouhé vlající vlasy světlé nebo zelené barvy. Existují informace, že mezi prsty má blány a místo nohou rybí ocas. Bereginya - mořská panna žije ve vodě, dává přednost prázdným a odlehlým místům, ale někdy se dostane na břeh. Tam se může houpat na pobřežních stromech, preferuje vrbu nebo smuteční břízu. Stopy z Bereginya - Mořské panny občas zůstávají na mokrém písku, ale to je vidět, jen když je zaskočena, jinak písek hrabe a zahlazuje stopy. Bereginya - mořská panna se může objevit sama nebo se svými přáteli. Společně se koupou, rozkošnými a lákavými hlasy zpívají veselé písně, houpou se na větvích, vzývají se, pletou proutí z květin a zdobí se jimi, vedou kruhové tance s písněmi, hrami a tanci. Když se cákají ve vodě, rádi zamotávají rybářům sítě, kazí mlynářské mlýnské kameny a hráze. Při hře kradou ženám nitě a příze. Beregini - Mořské panny milují přitahovat kolemjdoucího a začnou ho lechtat, aby se bránily, musíte mít pelyněk, který musíte hodit do tváře. Hejno hus, které strávilo noc, z nudy svinuje křídla za zády, jedna po druhé. Mezi kouzelnými předměty má mořská panna Beregini hřeben, kterým dokáže zatopit i suché místo. Dokud se tím bude drbat ve vlasech, bude z ní téct voda, ale když jí vlasy vyschnou, tak zemře, takže nejde daleko od břehu.

Démoni
Démoni (obecné slovanské slovo; staroslověnská jednotka, ch. Бъсъ, ukrajinský bic, bulharský byas, démon, srbsko-chorvatský vijec, slovinské bks, česky bus, polské bies atd.; původně příbuzné s Litevci . baisus, „strašný“ a nakonec se vrací k indoevropskému bhoi-dho-s, „způsobujícímu strach, hrůzu“ – stejný kořen jako slovo „bát se“), ve starověkých slovanských náboženských a mytologických představách zlí duchové (stopy takového použití; tento termín je v archaických lidových textech, zejména v konspiracích). Z pohanské terminologie toto slovo vzniklo křesťanská tradice, kde se používal k překladu řec. daimones - démoni. Ve starých církevních učeních proti pohanství se slovo „Démoni“ nadále používalo ve svém původním významu „zlý duch“, ačkoli kategorie zlých duchů byla rozšířena o staré slávy, pohanské bohy (Perun, Belee, Mokosh atd. . se zde také nazývají Démoni). Bes je jedno ze jmen Černobogu. Později - zobecněný název pro zlé duchy. Ošklivý, s prasečími rypáky, dlouhýma ušima a ocasem, rohatý a střapatý. Jsou schopni se rychle pohybovat v prostoru. Zvláště horliví jsou za špatného počasí na podzim a v zimě. Chrochtají, srkají, vyjí, kvílí, plivou, kroutí se ve zběsilém tanci. Svedou osamělého cestovatele na scestí, zavedou ho do neprůchodné houštiny nebo bažiny, strčí ho do ledové díry; Vyděsí koně a popadnouce hřívu je zaženou k smrti. Dokáže se proměnit v neživé předměty. Démon je zlý duch, démone. V lidové démonologii Slovanů se představy o démonech vyvíjely pod vlivem církevních a knižních tradic a přibližovaly se víře o ďáblovi. V památkách starověká ruská literatura(„Kázání o právu a milosti“ od metropolity Hilariona, 11. století) a kroniky zahrnovaly nejvyšší a nejnižší pohanská božstva mezi „démony“ a slovo „démon“ mohlo znamenat „pohanský bůh“, „modla“ (obraz božstvo). V životech, příbězích a zaklínacích modlitbách vystupují démoni jako nečistí zlí duchové, svádějí člověka a způsobují mu fyzickou i morální újmu (způsobují nemoci, hysterii, opilost, vedoucí k marnotratnému hříchu). Démon byl obvykle popisován jako černě (modrá) zbarvená bytost, srov. rus. černá, modrá "démon, ďábel"; Démon je chlupatý, okřídlený, ocas, na pažích a nohách má drápy a kolem sebe šíří kouř a smrad. Může se objevit v podobě zvířete, hada, černého psa, medvěda, vlka, válečníka, mnicha, cizince (Etiopan, Polák, Litevec), bubáka, někdy i anděla, dokonce i Ježíše Krista. Ikonografické obrazy Bese zdůrazňují jeho zoomorfní vzhled (křídla, ocas, ptačí nohy) a především jeho špičatou hlavu a „šišom“ vlasy (srov. ruský dial. šiš, šiško „ďábel“). V ruských památkách 17. stol. Existují obrázky démonů s hypertrofovanými genitáliemi.

Alkonos, Alkonost (Alkyon, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) - rajka, reprezentovaná napůl ženou - napůl ptáčkem s velkým pestrobarevným peřím a dívčí hlavou, zastíněnou korunou a svatozář, ve které je někdy umístěn krátký nápis. Alkonost má kromě křídel ruce, ve kterých drží květy ráje nebo balíček s vysvětlujícím nápisem. Žije v rajském stromě na ostrově Buyan (Makari) spolu s ptákem Sirinem a má sladký hlas, jako láska sama. Když zpívá, necítí se sama sebou. Kdo uslyší její nádherný zpěv, zapomene na všechno na tomto světě. Svými písněmi utěšuje a povznáší budoucí radost. V zimě Alkonost odlétá k moři a klade tam vajíčka, inkubuje je sedm dní. Během této doby je moře naprosto klidné.

Stodola, sýpka (Anbarny)

Barnkeeper - Duch stodoly, její „pán“, bratr Brownie. Lidé se obracejí na Barniki, aby zjistili budoucnost. Stojí poblíž stodoly a poslouchají, co jim Stodolář říká nebo šeptá. Dívky stály u stodoly a říkaly: "Snoubenci, pojďte změřit žito!" Jestliže se po tomto doslechlo, že se do stodoly sype obilí, pak se věřilo, že si věštkyně vezme bohatého muže; kdyby se zdálo, že se podlaha zametá koštětem, provdala by se za chudého muže.

Baba Yaga (Yaga(s) Baba, Yagabikha, Jagabova, Yagaya, Yaginishna, Yagikha, Egebitsa; Jedza, Jedzi-baba - Polish; Jenzi, Jezi-baba - Slovak, Jezinka - Czech; Gvozdenzuba - srbský; Jerzy Baba - slovinský ; Yaga Baba - Bulhar.) - tajemná lesní stařena, velká žena nad čarodějnicemi. Baba Yaga je navenek ošklivá, shrbená stará žena s dlouhými střapatými neučesanými vlasy, dlouhým, modrým, usmrkaným zahnutým nosem a jednou kostí nebo zlatou nohou. Její obrovská železná ňadra visí v pase a níže. Baba je oblečená pouze v košili bez opasku. Yagainy oči září červenými záblesky. Místy jí vycházejí kosti zpod těla. Baba Yaga má kostnaté ruce a ostré železné zuby. Žije v hustém lese nebo v bažině, v „chýši na kuřecích stehýnkách“. Chata je obehnána plotem z lidských kostí s lebkami na sloupcích. Na branách slouží nohy jako lana a místo zámku ruce. Místo zámku je zde čelist s ostrými zuby. Chata Baba Yaga se může otáčet kolem své osy, ale hlavně je čelem k lesu. Aby se hrdina dostal do chatrče, musí seslat kouzlo: „Postav se po staru, stejně jako to udělala tvoje matka, zpátky do lesa, přede mě! Baba Yaga jezdí nebo létá vzduchem v železném, kamenném nebo ohnivém hmoždíři, řídí paličkou nebo tyčí a zakrývá stopy koštětem. Během vlaku Baba Yaga kvílí vítr, země sténá, dobytek řve, staleté stromy praskají a ohýbají se. Unese a sní děti, které hodí lopatou do pece a opeče. Drsná stařenka tráví většinu času sezením na peci, předením koudelí a tkaním plátna. Baba Yaga ráda vyrábí hádanky a řeší je. Cítí přítomnost člověka a při setkání s ní zvolá: „Fu-fu nikdy předtím neviděli ani neslyšeli, ale teď se ruský duch projevuje osobně!“ nebo: "že to voní ruským duchem." Baba Yaga je podávána černými kočkami, vránami a hady. Zná jazyk zvířat a rostlin. Baba Yaga žije se svými dcerami. Někdy je Baba předurčena k hrdinovi a pohostinně ho pozdraví a poté mu zadá úkol nebo službu. Úkol často spočívá v ochraně klisen Baba Yaga, ve které se její dcery proměňují. Za odměnu Yaga dává kouzelné věci: oheň chrlícího koně s nohami; meč - samořezný; gusli — samogudy; boty - chodítka; Magický koberec; koule ukazující cestu.

Bannik (Baennik, Baenny, Baynik, Banny, Bannitsa, Obderiha, Laznik) je vlastníkem lázní. Bannik je duch pro lidi neviditelný. Může se objevit ve formě příbuzného nebo známého. Občas se objeví ve své skutečné podobě – nahý stařík s dlouhými černými rozcuchanými vlasy a plesnivým plnovousem. Může se proměnit v kočku, psa, žábu, bílého zajíce nebo koště, uhlí. Bannik se usadí, když se v lázních narodí dítě. Žije pod policí nebo za sporákem. Někdy ne sám, ale se svou ženou - lázeňským domem a dětmi. Majitel lazebny umí být krutý - křičí, klepe, lechtá, párí, štípe kameny z topení a hází po lidech, může vás přitáhnout na kamna, nebo sundat kůži a pověsit na kamna. Bannik miluje páru a myje buď čtvrtou nebo sedmou párou, po západu slunce nebo o půlnoci. Často nepaří sám, ale se svou rodinou a hosty, které zve na setkání - mořské panny, skřítci, barnacles. Může miminko ukrást, nebo ho nahradit vlastním dítětem, které je ošklivé, nemluví a špatně roste. Lázeňský dům je nutné udržovat v čistotě, do lázní nechat vodu, mýdlo a koště. Nemůžete se prát během čtvrté páry nebo po západu slunce. Po umytí musíte poděkovat transparentu a pozvat ho: "Mistře a hostitelka, se svými malými dětmi, přijďte nás navštívit." Nebo se obraťte na samotný lázeňský dům: "Abys ty, lázeňský, stál a abychom měli dobré zdraví." Chcete-li uklidnit bannik, musíte do lázně přinést kousek žitného chleba posypaného solí a hodit hrst soli na topení. Před machinacemi banniku se můžete chránit tak, že černého kohouta uškrtíte a ve čtvrtek ho zakopete pod práh, odejdete pozpátku a ukloníte se. Můžete se naučit hrát od banniku hudební nástroje. Nechává si neviditelný klobouk, který lze získat jednou ročně. Banner má také „nepřenosný“ rubl. Abyste ji získali, musíte zavinout černou kočku a hodit ji o půlnoci do lázní se slovy: „Máte u sebe dítě – dejte mi nepřeložitelný rubl.“

Bílá Baba, dívka

Bílá Baba, Dívka - předzvěst neštěstí. Navenek je Bílá Baba vysoká žena oblečená v bílé látce od hlavy až k patě. Ta se najednou objevuje nejčastěji z lesa na silnici. Bílá Baba většinou mlčky stojí se zavřenýma očima nebo pláče a naříká. Někdy žádá, aby si koupil její bílý hadřík, a na oplátku předpovídá budoucnost. Zmizí tak náhle, jak se objeví. Svým vzhledem předznamenává neštěstí, válku, nemoc, smrt. Pokud byl v domě nemocný, zakopali klisnu hlavu pod verandu, aby zabránili vstupu Bílé ženy, pověsili kosu nad bránu nebo na horní rám dveří, pod rohož zapíchli větev jalovce, a přibil na práh podkovu.

Shchur
Shchur je bohem hranice, na jejímž druhé straně je smrt (šilhání), nezaměňovat s churs, chur je spojován s kultem předků-strážců domova (stydlivý). Churs jsou strážní duchové a schurs jsou jako římské larvy, lemuři, duchové smrti, z nichž se vyplatili.

Vodyanoy, také známý jako vodní děd nebo Vodovik, je hlavním duchem vody v mytologii starých Slovanů. Má podobu starého muže s plnovousem a zelenými vlasy. Často měl Vodní dědeček místo nohou rybí ocas (symbol vodního živlu a všeho s ním spojeného) a jeho tělo bylo zapletené do bahna. Síly Vodjanoy silně závisí na fázi Měsíce - když Měsíc dorůstá, má Vodjanoj největší sílu, a když ubývá, mnohem slábne.

Komu pomáhá Vodyanoy?

Věřilo se, že Vodyanoy věděl o tajemstvích minulosti a budoucnosti, protože voda uchovává všechny informace o tom, co bylo a co se stane. Rozšířený rituál byl v době Vánoc, kdy mladé dívky věštily blízko ledové díry o své snoubence a požádaly vodního dědečka, aby jim ukázal jejich budoucího manžela. Také mezi rybáři Vodyanoy ztělesňoval dobrého ducha, který pomáhá s úlovkem, pokud je správně uklidněn. Samozřejmě, že mnozí přinesli Vodyanoyovi dary, aby lidem neublížil. Dělali to především ti, jejichž živnost souvisela s vodou.

Vodyanoyova družina

Družinu vodního dědečka tvoří Vodyanitsa - krásné dlouhovlasé mladé dívky s bledou pletí. Utopené ženy a ženy, které byly zničeny zlou vůlí zlovolníků, se podle legendy staly vodníky.

Chování vodníků (někdy nazývaných mořské panny) není tak jednoznačné. Předpokládá se, že hlavně ubližovali lidem a páchali drobné neplechy. Vodyanitsa však přinesla také výhody - pokud poběží přes pole, bude na této zemi vynikající úroda. Byly případy, kdy se Vodyanitsa z Vodjanoyovy družiny oženil s pouhými smrtelníky, ale štěstí v takovém manželství nebylo vidět.

Kikimora - nebezpečný duch bažinatých bažin

Dalším duchem vody mezi starými Slovany byl. Měla podobu nízké ženy nebo méně často mladé dívky s bažinatými květinami ve vlasech a nadýchaným mechem. Jedná se o velmi nebezpečného tvora, který lidem přináší jen potíže. Na to byste nikdy neměli zapomenout.

Kikimora žije v bažině, je velmi vzácné ji potkat. Duch v podstatě vydává strašlivé výkřiky z bažiny, ale někdy může zatáhnout člověka do svého doupěte. A osud toho, koho Kikimora zajme, bude hrozný, protože se už nikdy nevrátí živý.

Brodnitsy - dobří duchové vody

Staří Slované měli dobré nálady Vody, které lidem všemožně pomáhají. Za hlavní byly považovány Brodnitsy. Krásné panny, které brody pozorovaly, na ně upozornily ztracené cestovatele. Obvykle žili v blízkosti bobřích přehrad. Duchové pomáhali lidem dostat se z jednoho břehu řeky na druhý tím, že z větví úhledně přecházeli přes vodu.

Lidé už dávno věděli, že vtipy s duchy Vody nekončí dobře, a proto se vždy snažili tyto tvory uchlácholit. A nezáleží na tom, zda je duch dobrý nebo zlý, protože pokud nevyjádříte nejhlubší úctu, nenosíte dárky, nestaráte se o živly, pak můžete způsobit hrozný hněv vody stvoření. Na to byste nyní neměli zapomínat a pak vám duchové vodního živlu jen pomohou v jakýchkoli životních situacích.

V době křtu Rusa stál v čele zástupu slovanských pohanských bohů Rod - univerzální aboluta, jediný bůh mnoha tváří, odlišný od ostatních bohů, kteří dominují mytologiím různých národů. Ztělesňoval bílou a černou, oheň a vodu, ženský a mužský. Zároveň se mohl objevit jako bůh vody i jako bůh války.

Slované jsou jednou z nejstarších etnických skupin, která obývají Zemi dodnes. A po tak dlouhou dobu byly bohyně světla Dana i Vodyanoy považovány za patrony vod.

Známá jsou však i starověká vodní božstva, jejichž kult se datuje podle některých zdrojů až milion let.

Ještěrka je slovanský bůh vody. Jeho jméno, pozměněné na Yashu, Yashura, samo o sobě mluví o starověku, který byl upraven na Předek. Sám bůh vody, získávající stále nové a nové rysy, se nakonec objevil v podobě krokodýla. Stopy jeho uctívání se nacházejí ve velkém množství po celém území obývaném slovanskými kmeny. Například vesnice Spas-Krokodilino, která je nedaleko od Klinu, vesnice Bolshaya a Malaya Yashchera, ležící v Leningradská oblast. Jméno Yaschera je nejčastěji uváděno v názvech různých řek, potoků a jezer (řeka Yaschera a jezero Yashchino). Chrámy zasvěcené mu se nejčastěji nacházejí v severních oblastech a nacházejí se zpravidla na březích nádrží. Jeden z objevených oltářů se nachází na malém žulovém ostrůvku ve tvaru krokodýla v řece Ros. Předpokládá se, že hlavní místo uctívání mořského draka se nacházelo na břehu jezera Ilmen.

Rybáři a námořníci ho vroucně uctívali, skládali písně („... vždyť vládne v hlubokém moři, dávný strážce Ještěrka-Drak...“), přinášeli oběti, protože bůh vody mezi Slovany spolu s jiní, požadovali je. Dlouhé časy obětí byla dívka, která byla vhozena do vody a byla dána ještěrce za manželku. Tento zvyk umožnil akademikovi Rybakovovi ztotožnit slovanského mořeplavce s řeckým Hádem – vládcem podzemní království. Archeologie ukazuje, že svět starých Slovanů byl rozdělen na 3 části, z nichž jednou byl podmořský a podzemní svět. Jeho právoplatným vlastníkem, zodpovědným za vodní cesty a bohatství, byla slintavka a jeho hlavní funkcí bylo absorbovat světlo každý večer a každé ráno je vypouštět do nebes. Pro starce to vypovídalo o velikosti mořské příšery, jejíž obdiv se odráží v absolutně kulatém tvaru chrámů, který vypovídal o dokonalosti připisované Ještěrce.

Postupem času se však měnily i nabídky, které byly humánnější. Do vody začali házet panenky znázorňující mladou dívku, na některých místech byly obětí ořechy vsypané do úst modly (podle některých zdrojů je tomuto božstvu zasvěcen ořech Spasitel), jinde obětovali koně, ozdobené, pomazané a potřené medem. Mezi zpěvy byla převezena do středu jezera a vodní bůh Ještěrka přijal tento voňavý dar.

O oblibě tohoto božstva svědčí četné nálezy v podobě různých kovových plášťových spon z té doby (tzv. brože), různých nádob na pití a uchovávání vody, nesoucích symboliku mořského draka, který v r. turn, sloužil jako talisman. Slavná Sadkova harfa byla vyrobena ve tvaru ještěrky.

Zároveň slovanský bůh vody patřil spolu s Kašchei, Korchun a Černobog k pekelským božstvům. To znamená, že temným silám byl považován za mořského plaza. Jedním slovem, bůh vody Slintavka a kulhavka byla rozmanitá, jako život sám, spojoval světlo i tmu rovným dílem.

Voda je jedním z prvků, který hraje důležitou roli v životě člověka. Nejznámějšími bohy vody mezi starými Slovany jsou Pereplut a Dana. Lidé je uctívali a prosili o pomoc, hlavně o dobrou úrodu. Voda je dána člověku, aby prosvětlila a očistila tělo i duši.

Fakta o bohu vody Pereplut mezi Slovany

Představovali si ho jako laskavého tlouštíka, který neustále něco pojídá. Měl také vousy. Věřilo se, že Pereplut byl patronem země, hojnosti a výhonků. Věřili, že má pod velením mořské muže. Obecně platí, že existující údaje o tomto bohu jsou nedostatečné, takže nelze šířeji a úplněji definovat jeho funkce.

Slovanská bohyně vody Dana

Představovala se jako říční dívka. Cestovatelům pomáhala pít a zalévala zemi, aby semena vyklíčila. Byla uctívána jako jasná bohyně, která dává život všemu živému na zemi. Dá se to považovat za Danin svátek, protože právě v této době byla nejvíce uctívána. Tato bohyně je oslavována v blízkosti řek, které byly dříve čištěny a zdobeny stuhami po obvodu. Slované věřili, že taková voda se stává léčivou. Tuto pohanskou bohyni vody vzývaly také mladé dívky, aby našly svou spřízněnou duši. Podporuje zdraví a krásu, protože právě tuto roli hraje voda v životě Slovanů.

Dana je manželkou Dazhdboga, který ji pomáhá osvobodit, když ji zima omezuje v pohybu. Spojení protikladů Voda a Slunce je požehnáno bohy. Aby vyvolali déšť a požádali Danu o pomoc, Slované jí obětovali chléb, protože to bylo považováno za nejcennější a nejlepší dar od člověka. Posvátným stromem této bohyně je lípa a nejlepším dnem pro obrácení je pátek. Byl mezi Slovany