Zrození tragédie. Již v dithyrambech Arionu podle starých lidí probíhal dialog mezi luminářem a chórem, zobrazujícím satyry s kozími nohami - Dionýsovy společníky. Z dithyrambu se rodí žánr tragédie (z řec. „t“ ragos"- koza," óda“ - píseň). V Thespisovi a Phrynichovi, jejichž díla se nedochovala, se tragédie zjevně stále blíží dithyrambu. Thespis jako první uvádí herce do dithyrambu, komentuje písně a vytváří tak základ tragédie jako žánru. Phrynichus a Heril (jako Aischylos) byli první, kdo pro tragédii (o vítězstvích Řeků v perských válkách) nepoužil mytologickou, ale historickou zápletku. Pratin žánr přizpůsobuje jevišti satyrova dramata.
Na konci VI-V století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. v Athénách na mísovitém svahu Akropole se staví Dionýsovo divadlo (nejprve ze dřeva, ve 4. století př. n. l. z kamene) pro 17 tisíc diváků, tzn. pro všechny obyvatele města. Zde začínají každoroční divadelní soutěže na počest Dionýsa. Zpočátku se konaly ve Velké Dionýsii - v březnu, od 2. poloviny 5. století. před naším letopočtem. a na svátek Lenya - v lednu. První den bylo uvedeno pět komedií, druhý, třetí a čtvrtý - po jedné tetralogii. Druhý, třetí a čtvrtý den se soutěže zúčastnil každý účastník. tři dramaturgové, každý si do soutěže připravil tetralogii - cyklus čtyř her (tři tragédie a závěrečné satyrské drama, kde sbor ztvárnil souputníky Dionýsa - satyry), inscenoval jejich díla a zpočátku hrál roli hlavního hrdiny - hlavní postavy . To je přesně známo ohledně Thespise, Phrynicha a Aischyla. Poznamenejme, že Sofokles dosáhl národního uznání jako vynikající herec. O vítězi rozhodlo deset porotců. Seznamy takových soutěží se dochovaly řadu let. Jen za pouhých 240 let vývoje tohoto žánru vzniklo více než 1500 tragédií pouze významnými tragédii. Ale z děl starověkých řeckých tragédií se k nám dostalo pouze 7 tragédií Aischyla (včetně jedné trilogie - "Oresteia") 7 tragédií a úryvků z jednoho satyrského dramatu od Sofokla, 17 tragédií a jednoho satyrského dramatu od Euripida (o autorství další tragédie se vedou spory).
Tragédie spočívala v prolog, parodie (úvodní píseň vstupujícího sboru orchestr - kulatá platforma před skena - budova na vyvýšené plošině, před kterou - proskenia - herci předvedli představení), tři nebo čtyři epizody (akce), Stasimov( sborové písně mezi epizodami), epoda (závěrečná se závěrečnou písní a odchodem sboru). Parod a stasimy byly rozděleny na sloky a podobné antistrofy (pod nimi se sbor pohyboval kolem orchestru, nyní jedním směrem, nyní druhým). V tragédiích mohou být také monology hrdiny, komunikace (společný pláč sboru a hrdiny), hyporchema (refrénová píseň na vrcholu, než vypukne katastrofa).
Aischylus. Aischylos (525 - 456 př.nl) - „otec tragédie“. Aischylos uvedl do představení druhého herce a tím určil specifičnost tragédie jako dramatického díla a hlavní roli děje v něm (později začal po vzoru Sofokla uvádět třetího herce). Zúčastnil se bitev u Marathonu a Salamíny. Tradice spojuje osud tří velkých tragédií s druhou bitvou: Aischyla přivítal mezi vítězi mladý Sofokles, který zpíval ve sboru, a Euripides se v té době narodil na ostrově Salamína. Od roku 500 př.n.l E. Aischylos se zúčastnil tragédií a získal 13 vítězství. 7 jeho tragédií se k nám dostalo v plném rozsahu: "Peršané"(o vítězství Athéňanů nad Peršany u Salamíny), „Sedm proti Thébám“"(o kampani Polynices proti rodné město z oidipovské trilogie), Petice nebo modlitby“ (z trilogie Danaid), představený v roce 458 př.n.l. E. trilogie "Oresteia"(tragédie" Agamemnon", "Choephori", "Eumenides"" - o Orestově vraždě jeho matky Klytemnestry jako pomstě za vraždu jejího manžela Agamemnona, procesu s Orestem, který pronásledují Erinye - bohyně pomsty, a jeho očištění od toho, co udělal), "Prometheus vázaný"“ - nejslavnější z tragédií, která vytvořila obraz Prométhea, který se vzbouřil proti tyranii Dia, věčně světové literatury (díla Goetha, Shelleyho aj.). Aischylovo pojetí tragického vychází z víry v zákon světové spravedlnosti, jehož porušení vede k neštěstí a smrti. Jeho hrdinové jsou úžasně kompletní a monumentální.
Sofokles Sofokles (496 - 406 př. Kr.) - druhý velký řecký tragéd, v roce 486 př. Kr. který vyhrál soutěž Aischylos, obsadil první místo 24krát a nikdy nezískal poslední třetí místo. Sofokles byl spojencem Perikla, za něhož Athény dosáhly nebývalého rozkvětu a účastnil se vojenských operací jako stratég (vojenský vůdce). 7 jeho tragédií dorazilo až k nám (“ Ajax", "Trachinské ženy", "Oidipus král", "Oidipus v Colonu", "Antigona", "Electra", "Philoctetes"“), 400 veršů z jeho satirických dramat „Pathfinders“ a „The Stealing of Cows by the Boy Hermes“, některé další úryvky. Sofokles představil třetího herce, kulisu, zredukoval roli sboru, zanedbával trilogickou kompozici a zvýšil úplnost každé tragédie. Sofoklův hlavní hrdina není bůh, ale silný muž. Charakter hlavního hrdiny určuje dění v mnohem větší míře než v Aischylovi. Sofokles si pečlivě všímá motivace činů hrdinů. To, co vystupuje do popředí, není problém rocku, ale problém morální volba. Antigona ve stejnojmenné tragédii se tedy v souladu se svou morální povinností rozhodne pohřbít tělo svého bratra, navzdory zákazu úřadů. Vybírá si tak vlastní osud, který je hlavním znakem tragického hrdiny.
Nejznámější tragédie Sofokles - "Oidipus král"“ (429 př.nl). Aristoteles považoval tuto tragédii za nejdokonalejší příklad použití tragického zákruty a zákruty- přechody od štěstí k neštěstí a naopak. Zde je plně realizována myšlenka hrdinovy tragické viny.
Akce začíná v Thébách, na náměstí před královským palácem. Město zasáhl hrozný mor. Ukáže se, že bohové se na město zlobí, protože tam žije jistý muž, který zabil svého otce a oženil se s jeho matkou. Oidipus král dává rozkazy najít tohoto zločince. Jenže v důsledku vyšetřování se ukazuje, že čin spáchal sám, byť z neznalosti. Pak Oidipus oslepí se jako trest za to, co kdysi udělal, a zřekne se thébského trůnu.
Tragédie využívá retrospektivní kompozice: počátky událostí neleží v současnosti, ale v minulosti.
Hrdina se pokusil bojovat s osudem, osudem: když se od věštce dozvěděl, že může zabít svého otce a oženit se s matkou, uprchl od svých rodičů, aniž by tušil, že nejsou jeho příbuzní. Na cestě do Théb spáchal Oidipus náhodnou vraždu a po příjezdu do tohoto města, které zachránil před Sfingou, když uhodl jeho hádanku, přijal nabídku vládnout mu a vzít si královnu vdovu za manželku. Až nyní, v rámci jevištního času, si uvědomil, že tím splnil předpověď.
Oidipus nemůže bojovat s osudem, ale může učinit morální rozhodnutí a potrestat se.
Euripides. Euripides (480 nebo 485/4-406 př. n. l.) je nejmladším ze tří velkých řeckých tragédií a největšího uznání se mu dostalo v následujících dobách. Jeho současníci si ho však vážili mnohem méně: z 22 tetralogií, které napsal a inscenoval, byly jen čtyři oceněny prvním místem. Dorazilo k nám jeho satirické drama „Kyklop“ a 17 tragédií, z nichž nejznámější "Medea"(431 př.n.l.), "Hippolytus korunován"(428 př. n. l.) a také „Hecuba“, „Andromache“, „Trojské ženy“, „Electra“, „Orestes“, „Iphigenia v Aulis“, „Iphigenia v Tauris“. Jestliže Sofokles ukázal lidi takové, jaké mají být, pak Euripides ukázal lidi takové, jací jsou. Výrazně posílil rozvoj psychologických motivů se zaměřením na psychologické rozpory, které nutí hrdiny k nesprávným činům, vedou je k tragické vině a v důsledku toho k neštěstí a smrti. Aristoteles považoval Euripida za „nejtragičtějšího básníka“. Situace, ve kterých se jeho hrdinové nacházejí, jsou totiž často tak beznadějné, že se Euripides musí uchýlit k umělé technice. deus ex machina (dosl., " bůh ex machina"), kdy vše vyřeší bohové, kteří se objeví na scéně. Hrdinové a spiknutí tragédií Euripides zbavený eschylské celistvosti, sofoklovské harmonie, obrací se k okrajovým vášním (láska Phaedra nevlastnímu synovi), neřešitelné problémy (otec musí obětovat svou dceru), neoprávněně kruté činy ( Medea zabije své děti, aby se pomstila někomu, kdo o ni ztratil zájem Jasone y). Jeho hrdinové dosáhnou šílenství. hecuba, Když ztratila své děti, klesá k zemi a klepe pěstmi, aby ji bohové podsvětí slyšeli. Theseus, proklínání nevinných Hippolyta, požaduje, aby bohové splnili jeho přání a zabili jeho syna. Na představeních tragédií nepochybně Euripides u publika se ve větší míře než při představeních tragédií jeho předchůdců očekávala katarze.
Teorie tragédie. "Poetika" Aristotela. Zkušenosti velkých tragédií 5. stol. před naším letopočtem E. umožnil v příštím století teoreticky pochopit žánrovou povahu tragédie. Vznik teorie tragédie je spojen se jménem jednoho z největších filozofů starověku - Aristotela Stagirita (384-322 př. Kr.). Ve své práci "Poetika"(dochovala se pouze první část z 26 kapitol, věnovaná tragédii, z druhé části věnované komedii se dochovaly pouze fragmenty), je uvedena definice žánru: „... Tragédie je imitace důležitého a úplná akce, mající určitý objem (imitace), pomocí řeči, v každé její části jinak zdobené, prostřednictvím akce a ne příběhu, dosahující díky soucitu a strachu očištění takových afektů.“
V této definici jsou dva klíčové pojmy : mimesis(imitace) A katarze(čištění).
mimesis- nejdůležitější termín aristotelského pojetí umění, které se vyvinulo z učení Pythagora (asi 570 - asi 500 př. n. l.) o hudbě jako napodobování nebeské harmonie a Aristotelova učitele - Platóna (428 nebo 427-348 nebo 347 př. n. l.) o viditelném světě jako nápodobě idejí a o umění jako nápodobě nápodoby. Aristoteles vidí touhu napodobovat jako obecnou vlastnost živých bytostí a především lidí.
Existuje velká literatura o mimesis. Tento koncept se stal jedním z hlavních v estetice klasicismu a byl kritizován Kantem a Hegelem, stejně jako Schellingem a dalšími romantiky. Bylo to proti doktríně vyjadřování (tj. Ó primát umělcovy subjektivity) jako esence umění. Mimesis se však většinou vykládala přímočaře – jako reprodukce, kopírování reality nebo některé její části. Mezitím Aristoteles nazval téma mimesis v tragédii akcí (ani ne samo o sobě, ale v prvcích identifikovaných a budovaných uměním: nikoli události, ale zápletka, nikoli lidé, ale herci, nikoli soubor myšlenek, ale způsob myšlení, tedy motivační jednání) považuje scénu za metodu napodobování a verbální vyjádření za prostředek (pamatujte: ne každodenní řeč, ale „ v každé jeho části jinak zdobené“) A hudební kompozice, tedy takové, které s prostým kopírováním nesouvisí, ale mají specifika skutečného umělecké formy. S ohledem na Aristotelův teleologický postoj(jeho představa vývoje světa jako pohybu ke konečnému cíli), na to můžeme rozhodně upozornit mimesis PROTI tragédie- pouze prvotní prostředek k dosažení průběžného cíle: vyvolat v publiku pocity strachu a soucitu a to vám zase umožňuje dosáhnout konečným cílem je katarze.
Tento tajemný koncept, který Aristoteles nevysvětlil, se následně dočkal nejen estetického (spojené s estetickým potěšením), ale také etické (vychovává diváka), psychiatrické (poskytuje duševní úlevu) rituál (léčí jako) intelektuální (osvobodí vás od mylného názoru) a další výklady. Definice tragédie hovoří pouze o tragické katarzi, tedy katarzi, které je dosaženo prožitkem strachu a soucitu (samozřejmě s hrdinou). A katarze stále logicky není konečným cílem tragédie. Byl zbaven " podobné účinky" nebo vášně (zřejmě ne ze strachu a soucitu, ale z těch, kvůli kterým se hrdina ocitl v tragické situaci a které daly vzniknout jeho tragické vině), se člověk může vrátit do společnosti, sjednotit se s hodnými lidmi, protože je nyní rovná se jim „vyčištěno“. To je zjevně nevyřčený výsledek Aristotelových úvah o dopadu tragédie na lidi.
Tragická interpretace atridského mýtu od Aischyla, Sofokla a Euripida
Staří tragédi si za základ svých děl nejčastěji brali antické mýty, které si každý z autorů vykládal výhradně po svém. Stejný mýtus mohl být různými autory interpretován tak odlišně, že hrdinové tohoto mýtu se v některých dílech mohli jevit jako pozitivní, zatímco v jiných - jako negativní. Za příklad takového jevu lze považovat komplex tragédií, které jsou založeny na „mýtu o Atridech“. Tři největší starověcí řečtí tragédi – Aischylos, Sofokles a Euripides vytvořili řadu dramatických děl, v nichž po svém interpretovali mytologické události, za jejichž konvenční chronologický rámec je považováno první desetiletí po trojské válce.
Přímo mýtus
1) Rodina Atrid začíná Tantalem - synem Dia a nymfy Pluto. Tantalos, který vládl městu Sipila, byl smrtelník, ale považoval se za rovného bohům. Protože Protože byl jejich oblíbencem, musel se nejednou účastnit jejich božských svátků, odkud se odvážil dodávat na zem jídlo bohů, aby léčil smrtelníky. Nejednou se pokusil oklamat bohy a nakonec jim došla trpělivost. Jednoho dne se Tantalos rozhodl vyzkoušet bohy, aby zjistil, jak jsou vševědoucí. Zabil svého syna Pelopa a rozhodl se, že ho pohostí masem bohů pozvaných na jeho hostinu. Bohové samozřejmě nepodlehli klamu, s výjimkou samotné Demeter. Pelops byl vzkříšen a Tantalos byl potrestán bohy a jako první uvalil na své potomky kletbu.
2) Pelops, syn Tantala, se rozhodl oženit se s dcerou krále Oenomaa - Hippodamií. K tomu však potřeboval v závodech porazit Oenomause, protože byl v té době nejlepším jezdcem. Pelops použil mazanost, aby porazil Oenomaus. Před soutěží se obrátil na Mithrila, syna Hermese, který hlídal koně Oenomaus, s žádostí, aby Oenomausovi poskytl vůz, který nebyl na soutěž připraven. Výsledkem bylo, že Pelops vyhrál pouze díky této mazanosti, ale nechtěl Mithrila odměnit, jak se očekávalo, ale jednoduše ho zabil a obdržel rodinnou kletbu jako Mithrilův umírající pláč. Pelops tak na sebe a celou svou rodinu přivedl hněv bohů.
3) Atreus a Thyestes jsou synové Pelopovi. Zpočátku jsou odsouzeni k páchání zvěrstev: Atreus získal moc v Mykénách, a proto mu jeho bratr začal závidět. Thyestes ukradl bratrovi syna a vzbudil v něm nenávist k otci, následkem čehož sám mladík padl do rukou svého otce, který nevěděl, koho zabíjí. Atreus jako pomstu připravil Thyestovi jídlo od jeho vlastních synů. Bohové prokleli Atrea a poslali do jeho zemí neúrodu. K nápravě situace bylo nutné vrátit Thyesta do Mykén, ale Atreus našel pouze svého malého syna Aigistha, kterého sám vychoval. Potom Atreovi synové Menelaos a Agamemnon našli Thyesta a zavolali ho do Mykén. Bratři – Thyestes a Atreus – nikdy neuzavřeli mír. Atreus nařídil Aigisthus zabít Thyestes, který byl uvězněn. Aigisthus se však dozvěděl, že Thyestes byl jeho otec. Aigisthus zabil Atreova strýce. A on a jeho otec začali společně vládnout v Mykénách a Agamemnon a Menelaos byli nuceni uprchnout. Následně Agamemnon svrhne Thyesta a ujme se trůnu v Mykénách.
4) Agamemnon obětuje svou vlastní dceru Artemis, aby změnila svůj hněv na milost a umožnila Agamemnonovým lodím dosáhnout Tróje. Clytemnestra, manželka Agamemnona, se pomstí svému manželovi, když se vrátí z Tróje za smrt své dcery. Společně s Aigisthem se chopí moci v Mykénách.
5) Orestes, syn Agamemnona a Klytemnestry, málem postihl hrozný osud, když byl ještě dítě. Byl jediným dědicem Agamemnona, takže Clytemnestra měla zájem, aby tam nebyl. Orestes je však zachráněn a na dlouhou dobu vychován králem Strophiem ve Fókidě. Ve vědomém věku se Orestes vrací se svým přítelem Pylades do Mykén a jako pomstu za Agamemnónovu smrt zabije Clytemnestru a Aigistha. Orestes je jako matrikid pronásledován Erinyes, bohyní pomsty. Hrdina hledá spásu v Apollónově chrámu, ale Apollón ho posílá do Athén do Athénina chrámu, kde Athéna zavede proces nad Orestem, během kterého je Orestes zproštěn viny.
7) Orestovo putování tím nekončí a je nucen jít do Tauridy pro posvátnou figurku Artemidy. Na ostrově ho málem obětovala bohům jeho vlastní sestra Ifigenie, která se ukáže jako živá, přestože ji bohům obětoval Agamemnon (na poslední chvíli bohové, aby zabránili krveprolití, místo Ifigenie postaví laň na oltář a Ifigenie je poslána do Tauris jako kněžka Artemidina chrámu). Orestes a Ifigenie se poznají, prchnou z Tauridy a společně se vrátí do své vlasti.
Poslední epizody atridského mýtu se odrážejí v Aischylově trilogii „Oresteia“, skládající se z částí „Agamemnon“, „Smutek“ a „Eumenides“, a v tragédiích Sofokla „Electra“ a Euripides „Iphigenia in Aulis“, "Electra", "Orestes" ", "Iphigenia v Tauris". Přímé srovnání tří autorových úhlů pohledu je možné na úrovni Aischylovy Oresteie a dvou tragédií Sofokla a Euripida.
Aischylus
Abychom porozuměli Aischylovu pohledu, je nutné vysledovat, jak se vyvíjí mýtus o Atridech, počínaje první částí trilogie.
Hlavními postavami první tragédie „Agamemnon“ jsou samotný král Agamemnon a jeho manželka Clytemnestra. Události se vážou k desátému roku trojské války. Clytemnestra spřádá ďábelský plán proti svému manželovi, chce se mu pomstít za vraždu své dcery Ifigenie, kterou byl Agamemnon donucen obětovat, aby uklidnil Artemis, z jejíž vůle se jeho flotila nemohla vydat na tažení proti Tróji. Král sledoval veřejné zájmy:
V jhu osudu - jakmile zapřáhl krk,
A temná myšlenka - jednou bohužel,
Když se rozhořčil, odmítl, -
Stal se odvážným, začal dýchat odvahu.
Když smrtelník zamýšlel zlo, odváží se: získá
Nemocný duch je jeden vztek.
Toto je semeno hříchu a trestu!
Dcera odsouzená k popravě otcem
Mstitel bratrské postele, -
Kdybychom tak mohli začít válku! (replika sboru, reflexní autorova pozice)
Clytemnestra se nedokázala smířit se smrtí své dcery a nespravedlností osudu. Soudě podle textu Aischylovy tragédie to byla svévolná a svobodná žena, nechtěla čekat na manželův návrat z mnohaleté války a vzala si milence v osobě Aigistha, který byl Agamemnonovým bratrancem. Hrdinka své city dovedně skrývá pod rouškou vnější cudnosti.
Dům je neporušený: pečeť carevska nebyla nikde odstraněna.
Nemohl bych tónovat slitinu mědi,
takovou zradu neznám. Pokušení je mi cizí.
Pomluva otupí. K poctivé ženě
S touto pravdou, jak se zdá, není vychloubání se hanbou.
Postupně je do tragédie vnášena autorova vize problému rodu Atrid, Aischylos poukazuje na osud jako nevyhnutelně a věčně dominantní sílu nad všemi představiteli tohoto rodu. Motiv osudu se objevuje v tragédii Aischylos na různé úrovně. Zejména se objevuje v poznámkách sboru prvního stasima, kde se říká, že válka s Trójou byla také nevyhnutelná, protože Helen - hlavní viník slavných událostí - patřila k rodině Atridů, protože byla manželka Menelaa, bratra Agamemnona.
Odešla s darem mečů své vlasti
A les kopí, mořská cesta, opouštějící vojenskou práci,
Přinést Trojanům zkázu jako věno.
Z věží se třepotal pták! Práh
Neproniknutelné přešlo...
Ukazuje se, že prizmatem autorova vidění jsou odehrávající se události diktovány osudem a bohy, které Aischylos zobrazuje jako nejvyšší bytosti s obrovským vlivem na lidi. Vyprávění je vedeno tak, aby představitelé sboru předem věděli o celé situaci, která se před čtenářem odehrává, v jejich poznámkách se periodicky objevují náznaky strašného konce odvíjejících se událostí:
Ohlašovat
Proč byli občané tak zničeni? Existuje strach o armádu?
Vedoucí sboru
Abych nezpůsobil potíže, jsem zvyklý mlčet.
Ohlašovat
Bez krále se lidé začali bát silných?
Vedoucí sboru
Jako ty řeknu: teď je pro mě i smrt červená.
Clytemnestra jako mazaná a obratná žena se tedy s velkou pompou setkává se svým manželem a dovedně hraje roli šťastné manželky, která se radovala z manželova návratu. Setkání je tak velkolepé, že i sám Agamemnon se za tak luxusní recepci na jeho počest ztrapní před bohy. Clytemnestra mu zatemní mysl svými sladkými řečmi a řekne mu, že poslala jejich syna Oresta z Argu, aby se vyhnul strašné nebezpečí, která na něj jakoby čekala, ačkoliv celý příběh vymyslela osobně sama Clytemnestra, aby mohla uskutečnit svůj zákeřný plán.
Clytemnestriny skutečné záměry jsou přímo vyjádřeny až na konci druhého stasimu, kdy láká Agamemnona samotného do paláce, aby svůj záměr splnil.
Ó nejvyšší Zeusi, Zeusi vykonavateli, dosáhni to sám,
Za co se modlím! Vzpomeňte si, k čemu jste byli předurčeni!
Pocit nevyhnutelnosti a tragédie je umocněn uvedením další výrazné postavy do tragédie – Cassandry, kterou si Agamemnon přivede z Tróje jako konkubínu. Podle mýtu měla Cassandra výjimečný dar vidět budoucnost, ale z vůle Apollóna nikdo jejím slovům nevěřil. Hrdinka se tak stává představitelem skutečného řádu věcí v tragédii:
Bezbožný přístřešek, maskér zlých skutků!
Dům je magor! Popravčí
Plošina! Lidská porážka, kde kloužete v krvi.
<…>
Tady jsou, tady stojí, svědkové krve!
Děti pláčou: „Tělo je pro nás
Rozřízli nás a uvařili a můj otec nás snědl."
Promluvy představitelů sboru dosáhnou emocionálního vrcholu v okamžiku vraždy Agamemnona, kdy je jasné, že ani bohy povýšený hrdina v četných bitvách neunikne strašnému osudu celé rodiny Atridů:
Povýšen bohy se vrátil domů.
Pokud je králi souzeno usmířit krví
Starověká krev a saturující stíny,
Zanechte krevní mstu potomkům:
Kdo se bude chlubit, slyší legendu, že on sám
Je originál nedotčen infekcí? (připomínka vedoucího sboru)
Bezprostředně po vraždě se čtenář dozví o vnitřním stavu Klytemnestry, která se v prvních hodinách po strašlivém činu cítila před bohy zcela správná a neposkvrněná; Ospravedlňuje se tím, že se mstila manželovi za smrt své dcery. Postupně však Clytemnestra dospívá k poznání, že její vůle byla podřízena síle osudu mimo její kontrolu:
Nyní jste našli slušné slovo:
Navi je démon v jeho rodině.
Odstavena pitím krve, ale žaludek hlodá
Rodina nakažená nenasytným červem.
A hnisající vřed v tříslech se nezahojil,
Jak se otevřely nové vředy.
V hrdince se probouzí strach z toho, co udělala, už ztrácí důvěru ve svou správnost, i když se snaží sama sebe přesvědčit a ujistit se, že udělala všechno správně. Klíčové však zůstávají její poznámky o osudu visícím nad rodinou:
Není to moje věc, i když moje ruce ano
Přinesli sekeru.
Jen si pomysli, starče: Agamemnon je můj manžel!
Ne! zlý duch předkové, domozhil fatální,
Prastarý ghúl - pod rysy své ženy -
Za Atreevův masakr, rodičovský hřích,
Agamemnon jako dárek
Dal to dětem, které byly umučeny.
Na konci čtvrtého stasim sama Clytemnestra nazývá svůj čin posedlostí; nevidí způsob, jak napravit, co se stalo.
Tragédie Agamemnona nekončí ani smutně, ani vesele, což naznačuje, že hlavní problém trilogie ještě není vyřešen; další vývoj události se odehrávají v tragédii "The Mourners".
Tragédie „Mourner“ na rozdíl od předchozí odhaluje obrazy dalších dvou hrdinů patřících do rodiny Atride - Electra a jejího bratra Oresta. Akce začíná, když Orestes přijíždí se svým přítelem Pyladesem do své vlasti, aby uctili památku svého otce. Zároveň se k hrobu přibližuje sbor smutečních hostů v čele s Electrou. Hrdinka si stěžuje na svůj nešťastný osud, všemožně odsuzuje matku za její činy: vraždu svého zákonného manžela, svého nového manžela Aigistha, kruté zacházení atd.
Byli jsme prodáni. Jsme bez domova, bez přístřeší.
Matka nás vyhání ze dveří. Vzala jsem manžela do domu.
Aigisthus je náš nevlastní otec, váš nepřítel a ničitel.
Sloužím pro otroka. Bratr v cizí zemi,
Okradeni, zneuctěni. Pro luxus
Zničte jejich aroganci, kterou jste získali svou prací. (Electřina řeč)
Jako zázrakem se odehrává scéna uznání bratra a sestry, během níž Electra dlouho nechtěla Orestovým slovům uvěřit a pouze nepřímé důkazy ji dokázaly se zlomeným srdcem přesvědčit, že její bratr před ní skutečně stál. :
Orestes
Nepoznal jsi můj plášť, že jsi ho sám utkal?
A kdo na něj pletl vzory těchto zvířat?
Electra
Můj vytoužený, můj milovaný! Ty čtyřikrát
Moje pevnost a naděje; rock a štěstí!
Bratr a sestra se spojí v touze pomstít svého otce. Na jedné straně truchlící ve sboru přesvědčují hrdinku o nutnosti pomsty, na druhé straně bůh Apollón vyzývá Oresta, aby vzdal hold jeho matce-vrahovi. Rozhodný postoj a nenávist k matce, která postupem času rostla, se přenáší z Electry na Oresta. A hrdinčiny stížnosti ohřívají atmosféru:
Ach má matka, má zlá matka,
Odvážil ses proměnit odstranění v potupu!
Bez občanů, bez přátel,
Žádný pláč, žádné modlitby,
Ateisto, zahrabte vládce do prachu!
Přestože hrdinové na první pohled sami přebírají odpovědnost za vše, co se má stát podle jejich plánů, nepřestává Aischylos do refrénových poznámek zahrnovat svou klíčovou pozici, kterou je, že všichni členové rodu Atrid jsou od počátku odsouzena k utrpení a neštěstí. Přes zdánlivou svobodu hrdinů v rozhodování vystupuje do popředí motiv osudu:
Pěvecký sbor
Na cíl se čekalo dlouho:
Ať Rock přijde na výzvu.
Členové sboru si zpočátku uvědomují, jak se budou vyvíjet události spojující Electru, Orestes a Klytemnestru, nicméně v zájmu zachování intrik a emocionální intenzity, která vzniká téměř od samého počátku tragédie, jsou poznámky sboru často nepřímé a někdy nejednoznačné. . Čtenář se tak díky dialogu mezi vedoucím sboru a Orestem dozvídá, že osud pronásleduje Clytemnestru i v jejích snech, protože viděla špatné znamení ohledně vlastní smrti. Před falešným hostem v osobě Oresta vyjádří umělou lítost nad smrtí svého syna, zatímco o jejích skutečných myšlenkách se dozvídáme až z řeči služebné:
...Před služebnictvem
Má zlomené srdce, ale v očích má smích
Schovává se pod zamračeným obočím. Ať se jí daří
A doma je smutek a konečné zničení, -
Co hosté oznámili jasnou řečí. (Kilissa)
Mezitím je spáchán podvod, který se pro rodinu Atridů změní v další tragédii v sérii strašlivých vražd. Autor prostřednictvím replik chóru pokračuje ve vysvětlování událostí odehrávajících se osudem a Boží vůlí:
Zničte sílu nepřítele!
Až přijde čas sklopit meč
A matka zvolá: "Smiluj se, synu!" -
Jen si vzpomeňte na svého otce
A nebojte se udeřit: odvažte se
Břemeno přijetí kletby!
A skutečně, nic nebrání Orestovi, aby spáchal dvě vraždy - nejprve Aigistha a poté Klytemnestry matky. Sám Orestes chápe, že má do jisté míry slabou vůli a zabitím své matky dává najevo neschopnost vzdorovat síle osudu a božskému vlivu a zcela odmítá samostatné myšlení. V okamžiku vraždy hrdina pronese větu: „Nejsem vrah: popravte se“, což odráží vnitřní stav hrdiny, ukazuje, že hrdina buď nepřemýšlí, nebo se netrápí skutečností, že vražda bude následovat trest shora. Kromě toho v Exod vedoucí sboru mezi svými závěrečnými poznámkami říká:
Udělal jsi pravdu. Zakažte si rty
Očernit tvůj meč. Zlo vyvolá pomluvu.
Osvobodili jste celý lid Argive kácením
Na jeden zátah dvě dračí hlavy.
Hrdina je však ihned po činu potrestán v podobě pronásledujících strašlivých Erinyes, kteří ho chtějí potrestat za krvavou vraždu, kterou spáchal. Práce končí tragickou poznámkou sboru, která zahrnuje otázku, na kterou zůstává nejasná odpověď:
Zase klid - jak dlouho? A kam to povede?
A vyhasne prokletí rodu?
Trilogie Oresteia končí tragédií Eumenides, kde je hlavním hrdinou jeden z mála žijících potomků rodu Atridů, Orestes. Ústředním problémem tragédie už není ani tak problém osudu, jako problém spravedlivého trestu.
Orestes, pronásledovaný Erinyes, nenachází ochranu v chrámu svého patrona Apollóna, který Erinye jen nakrátko uspává, čímž umožňuje Orestovi uprchnout do Athén do chrámu Pallas Athény a hledat tam ochranu. Apollo přebírá zodpovědnost spáchaný zločin, to však vinu z hlavního hrdiny nesnímá.
Apollo
nezměním tě; tvůj strážce až do konce,
Zástupci a přímluvci, blížím se,
Pokud budu stát opodál, ohrožuji vaše nepřátele.
Erinyes a Clytemnetstra, vystupující v tragédii v podobě stínu vycházejícího z podzemní království Hádes, žíznící po pomstě. Jejich hlavním argumentem proti Orestovi je, že zabil svou matku, spáchal krevní zločin, který nelze srovnávat s Clytemnestrovým zločinem - vraždou manželů.
V důsledku toho dochází ke konfrontaci mezi Apollónem, který klade především „přísahu, kterou Zeus složil / S rodinným hrdinou...“, a Erinyes, pro kterého „Manicida není vražda krve“.
Moudrá Athéna se rozhodne uspořádat s Orestem spravedlivý proces a svolá soudce a čestné občany.
Aischylos vyjadřuje svůj postoj tak, jako by se distancoval od dění v tragédii a dovolil hrdinům, aby si problémy řešili sami:
Starý systém byl svržen,
Přišlo století - nové pravdy,
Pokud soud nyní rozhodne:
Zabít matku není hřích,
Orestes má pravdu.
U soudu jsou hlasy rozděleny rovnoměrně, což umožňuje autorovi obratně vnést do díla svou vizi problému trestu, tentokrát vyjádřenou v poznámkách Apollóna a Athény:
Apollo
Ne matka dítěte, které se jí narodilo,
Rodič: Ne, ona je kojná
Vnímané semeno. Rozsévač
Přímý rodič. Matka je jako dar, závazek
Převzato do úschovy od přítele hosta, -
Co je počato, vzkvétá, pokud to Bůh nezničí.
Athéna
Všechno mužské je laskavé, jen manželství je mi cizí;
Jsem v srdci odvážná, jsem zoufalá dcera.
Svatější než krev mého manžela, jak mohu ctít
Žena, která zabila pronajímatele, krev?
Aischylova trilogie má tedy šťastný konec, i když během všech tří tragédií museli hrdinové zažít mnoho nesnází a čelit neřešitelným úkolům.
Autor nabízí čtenáři svůj výklad mýtu o Atridech, jehož hlavním rysem je víra v nevyhnutelný osud, ve faktickou úplnou absenci osobního principu v hrdinovi v době páchání strašlivých zločinů, jako u Klytemnestry, u kterého rychle vyvstaly pochybnosti o její správnosti, jakmile spáchala zločin, kdežto v době vraždy vůbec nepochybovala, že její čin byl oprávněný, stejně jako Orestes, plnící vůli bohů spácháním vraždu vlastní matky.
Sofokles
Sofokles také navrhl svůj vlastní dramatický výklad mýtu o Atridech v tragédii „Electra“. Již z názvu lze soudit, že autorovo ztělesnění starověký mýtus v této práci se bude lišit od toho, co navrhl Aischylos. Sofokles v názvu vykresluje hlavní postavu tragédie, ale z her Aischyla víme, že Electra nebyla hlavní postavou ani ve druhém díle Oresteia - v Truchlících.
Tragédie začíná prologem obsahujícím monology Oresta, Mentora a Electry. Již z prvního Orestova projevu může čtenář pochopit, jakými základními principy se Sofokles řídil při transponování slavného mýtu po svém. Hrdinové tragédie jsou obdařeni velkým počtem individuální rysy mohou se svobodně rozhodovat a slepě neposlouchají příkazy bohů:
Navštívil jsem svatyni Pythonu,
Snažím se zjistit, jak bych se měl pomstít
Za smrt otce, jak oplatit vrahům -
A tak mi nejzářivější Phoebus odpověděl:
Že lstí, bez vojáků, bez zbraní,
Musím se sám spravedlivě pomstít. (Orestův projev)
Promluvy Electry jsou nejen plné tragiky, ale také emocionálně bohaté. I na úrovni čistě vizuálního vnímání textu je těžké si nevšimnout, že hrdinčiny poznámky se skládají z velkého množství vykřičníkových vět a nedokončené věty přenášející vibrace vnitřní stav Elektra:
Ach, ušlechtilý v srdci
děvčata! Utěšuješ můj smutek...
Vidím a cítím, věřte mi, je mi to nápadné
Vaše účast... Ale ne, pořád jsem
Začnu naříkat nad tím, co se bohužel ztratilo
Otče... Nech to být
Jsme vázáni přátelskou něhou ve všem,
Nech to, dej mi to
Smutek, modlím se!..
Sofokles se často uchýlil k použití kontrastů, které byly charakteristickým rysem jeho tvorby, a proto v Electře využívá tuto techniku na mnoha úrovních.
Tak, aby ztělesnil obraz Electry, Sofokles zavádí další ženský obraz- Chrysothemis, sestra Electry. Obě dívky prožily stejnou tragédii, ale Chrysothemis svůj hořký osud přijala, zatímco Electra nikoli. Jedna sestra touží po pomstě, zatímco druhá ji nabádá, aby se uklidnila a tiše snášela stav ponížených, zatímco chování jejich matky Klytemnestry a Aigistha situaci jen zhoršuje a nutí Chrysothemis trpět ještě více a Electru žízní po krutosti. pomsta.
Chrysothemis
Proč se snažit udeřit
Když nemáš sílu? Žij taky jako já...
Mohu však jen poradit,
A volba je na vás... Být svobodný,
Podléhám, sestro, těm, kteří jsou u moci.
Electra
Škoda! Zapomněl jsem na takového otce,
Prosím zločinnou matku!
Koneckonců, všechna vaše napomenutí jsou ona
Po výzvě, rada není vaše.
Sofokles staví do popředí nikoli problém osudu, jako to dělá Aischylos, ale problém vnitřní zkušenosti s vraždou, která se Electře zdá nespravedlivá. Electra prakticky neschází z jeviště a autorka prostřednictvím svých poznámek diriguje celý průběh tragédie. Je jedinou hrdinkou, které se ukazuje plná hrůza z toho, co se děje, protože zažívá nejen smrt svého otce rukou vlastní matky, ale i nedostatek lidských podmínek pro život, který je způsoben vůle Klytemnestry a Aigistha. Hrdinka je však příliš slabá na to, aby se odvážila pomstít se sama, a nenachází oporu ve své sestře.
V tragédii „Electra“ Sophocles používá sérii tradiční prvky, sahající až do díla Aischyla: prorocký sen Klytemnestra, falešná Orestova smrt, scéna poznání pramenem vlasů, kterou, jak uvidíme později, bude Euripides interpretovat úplně jinak.
Co se týče obrazu Clytemnestry, autor ji zobrazil novým způsobem. Hrdinka si je plně vědoma spáchaného zločinu, ale necítí výčitky svědomí:
Je to správné,
Zabitý, to nepopírám. Ale zabila
Nejen já: Pravda ho zabila.
Kdybys byl chytrý, pomohl bys jí.
Electra nemůže souhlasit s matčiným pohledem, ale nejen proto, že jí to láme srdce, ale také proto, že se domnívá, že její matka neměla sebemenší právo vztáhnout ruku na svého manžela, že se kromě vraždy dopustila i zrady. celé její rodiny, když vedle ní postavil Aigistha, nehodného manžela.
Orestes a Mentor vymyslí tragický příběh o údajné Orestově smrti, aby nalákali Clytemnestru a Aigistha do pasti. Electra si musí projít dalším šokem, ale ani po zprávě a smrti jejího bratra se nedá říci, že by byla na duchu zlomená. Vyzve Chrysothemis, aby se s ní pomstila, ale sestra nadále stojí na svém místě a naléhá na Electru, aby opustila myšlenky na pomstu a poslechla vůli „těch u moci“.
Četné dialogy Electry se sestrou, s Orestem (když ještě nevěděla, že před ní stojí její bratr), odrážejí emocionální stav hlavní postava, její neutuchající vzpurný duch, který se stal klíčem k pochopení autorova výkladu mýtu o Atrid. Sofokles umožňuje divákovi nahlédnout do duše své hrdinky – dělá její řádky tak živé. Ukazuje se, že pro autora „Electry“ to není tolik zvrácené a složitý děj jak detailní jsou obrazy postav, jejich uvěřitelnost. Hlavním předmětem Sofoklesova zobrazení jsou pocity.
Scéna uznání hrdinů se odehrává ne tak velkolepě, ale vitálněji - Electra pozná svého bratra podle prstenu svého otce. Shodují se, jak se pomstí, ale i zde navzdory podobnosti dějové linie S tragédií Aischylos vnáší Sofokles řadu vlastních prvků. Zajímavým detailem je, že Orestes žádá svou sestru, aby své radostné pocity prozatím neprozrazovala ostatním, aby nikdo – a hlavně Clytemnestra a Aegisthus – nepojal podezření, že je něco špatně, zatímco jim Orestes chystá pomstu. Nakonec Orestes zabije svou matku a poté Aigisthus. A konečný závěr zazněl v poslední replice sboru je tento:
Ó Atreeve, který znáš všechny pohromy, ó raso!
Konečně jste dosáhli požadované svobody, -
Spokojený se současnou situací.
Je třeba říci, že takový sled vražd (nejprve Klytemnestra a poté Aigisthus) najdeme pouze u Sofokla. Lze předpokládat, že takové odmítnutí tradičního uspořádání dějových prvků odráží autorovu touhu ukázat, že pro něj toto pořadí není tak důležité. hlavní role, že pro něj je mnohem důležitější odhalit podobu Electry.
Sofokles tedy zřejmě nepovažuje za nutné pokračovat v dalším vývoji zápletky, jako to udělal Aischylos, protože dosáhl svého hlavního cíle – byl odhalen mnohostranný a komplexní charakter hlavní postavy. Samotný mýtus získává oproti Aischylovu dílu každodennější a redukovaný zvuk, avšak bohatství obrazů a umělecké techniky nám umožňuje označit Sofokla za velkého řeckého tragéda.
Euripides
Ještě jeden starověká řecká tragédie, věnované tématu Euripidova Elektra, napsaná zásadně odlišným způsobem než dříve diskutovaná díla, je právem považována za z rodu Atridů. Je zřejmé, že Euripides se opíral o zkušenosti svých předchůdců, ale také ve výkladu mýtu o Atrid prokázal mnoho originality. Především ve své interpretaci vstupuje autor do polemiky s Aischylem. Kromě toho zůstává otevřená otázka, která „Electra“ byla napsána dříve - Sophocles nebo Euripides.
Obrazy nám již známých postav jsou jedinečné. Z obecného pozadí vyčnívá především Electra, která se v tragédii Euripides nečekaně ukáže jako manželka prostého oráče. Aigisthus, který se bojí pomsty od svých nových „příbuzných“, přichází s velmi specifickým způsobem, jak se chránit před nebezpečím ze strany Electry – vydává ji za obyčejný člověk bez pohlaví a jména, za předpokladu, že se nebude mstít, protože jako prostý člověk z lidu nebude naplněn vysoké pocity, nebude usilovat o obnovení cti a šlechty své manželky.
Aigisthus
Doufal, že zasnoubením s princeznou
Bezvýznamné, sníží se na nic
A nebezpečí samotné. Koneckonců možná
Vznešený zeť by té pověsti dal křídla,
Pohrozil by vrahovi svého tchána trestem... (reakce sboru)
Euripides jedinečným způsobem vnáší do díla motiv uznání hrdinů: autor vstupuje do polemiky s Aischylem a zdůrazňuje naivitu a lehkomyslnost zobrazení setkání uznání v tragédii Truchlící. V Aischylus Electra pozná Oresta podle šatů, které on sám kdysi utkal. Podle mýtu si pamatujeme, že se bratr a sestra rozešli již dávno, takže by bylo nerozumné předpokládat, že od té doby Orestes nevyrostl a nenosil se. Aischylos umožňuje uměleckou konvenci, protože zaměřuje svou pozornost na jiné aspekty díla, ale na základě toho se v Euripidově Electře objevují následující řádky:
Starý muž
A když porovnáte stopu sandálu
S tvou nohou, dítě, můžeme najít podobnosti?
<…>
Řekni znovu: dílo dětských rukou,
Poznáváte Orestovo oblečení?
kterou jsi pro něj upletl
Než to odnesu do Phocis?
Nakonec je Orestes rozpoznán podle jizvy, kterou dostal jako dítě. Možná v tomto případě máme co do činění s souvislostí motivu uznání u Euripida a podobného motivu u Homéra, protože i Odysseus se pozná podle jizvy. Můžeme tedy říci, že Euripides, vstupující do polemiky s Aischylem a Sofoklem, se jistým způsobem obrátil k prastarému dokonalému modelu - homérskému eposu.
V Euripidově tragédii Electra projevuje krutost vůči své matce, ačkoli neuvádí konkrétní argumenty na obranu svého pohledu. Hodnotí ji s despektem:
Co jí vadí na dětech, jen kdyby měla muže...
Spolu s Orestem se pustí do krutého plánu odvety a Orestes, dosud nepoznaný, zjišťuje polohu své sestry a ta svou připravenost přímo vyjadřuje slovy: „Sekera je připravena a krev otec není smyt."
Na rozdíl od předchozích dramat se v Euripidovi ukazuje, že veškerá odpovědnost za budoucí vraždy leží na bedrech Oresta a Electry, protože Není dostatek argumentů, aby bylo možné shledat Clytemnestru vinnou ze všech problémů rodiny Atridů.
Ó náš otče, který jsi viděl podzemní temnotu,
Zabito neštěstím, oh země -
Paní, moje ruce jsou natažené k tobě,
Zachraňte děti krále – miloval nás. (replika Oresta)
Scéna Oresta zabíjejícího Aigistha je zobrazena s úžasnou přesností a velkým množstvím detailů:
A těsně nad srdcem
Pozorně se uklonil, Oreste
Nůž se také zvedl na špičkách
Udeřte cara do zátylku a úderem
Láme mu záda. Nepřítel se zhroutil
A zmítal se v agónii a umíral. (replika Heralda)
Electra se skutečným zájmem zjistí podrobnosti vraždy Aigistha. Zůstává jen matka - Clytemnestra. Před spácháním vraždy se v Orestovi probudí city, začne pochybovat, zda má při spáchání strašlivé krvavé vraždy opravdu pravdu. Tito. předpokládá se, že Euripidův hrdina nejednal podle vůle bohů, ale podle svého vlastního přesvědčení.
V tomto případě je Clytemnestra zobrazena jako nejrozumnější osoba, která je schopna vysvětlit důvod svého jednání:
Oh, odpustil bych všechno, kdyby město
Jinak by to nevzali, kdyby ten dům
Nebo zachránil děti touto obětí,
Malou ale zabil pro svou ženu
Zvrácená, protože její manžel tomu nerozuměl
Zrádce si zaslouží být potrestán.
Oh, tehdy jsem mlčel - mířím do zapomnění
Už jsem připravoval své srdce k popravě
Atrida se nepřipravila. Ale z Tróje
Král přinesl šílenou maenadu
Na svatební posteli a stál v komoře
Nechte si dvě manželky. Ó ženy, náš osud je
Slepá vášeň. I když neopatrný
Můj manžel nám teď ukáže chlad
Navzdory mu bereme milence,
A pak nás všichni obviňují ze všeho,
Zapomínání na původce přečinu...
Zastáncem pravdy, která odráží autorovo stanovisko, je Corypheus, který na Klytamnestrův projev reaguje takto:
Ano, máte pravdu, ale pravdou je vaše hanba:
Ne, ženy, pokud jsou duševně zdravé,
Ve všem se podřizujte svým manželům, ó nemocní
Neřeknu - ty z účtů...
Clytemnestra upřímně lituje toho, co udělala, ale Electra zůstává nesmiřitelná, jako by v ní nebylo nic živého. "Je v rukou dětí - ach, hodně hořké!" - tak autorka charakterizuje svou situaci. Autor se zaměřuje na to, že všechna neštěstí rodu Atridů nejsou spojena ani tak s osudem, ale s osobní vůlí zástupců téhož rodu. To je důvod, proč věta v exodu zní:
Neexistuje žádný domov, nikdo není nešťastnější než ty,
Dům Tantalů... už to nemůže být nešťastnější...
Orestes po spáchání vraždy zažívá vnitřní neshody a je postaven před soud. Autor pouze stručně přibližuje příběh Orestova soudu a odpuštění, zatímco pro Aischyla je toto téma tématem celé tragédie. Je tedy zřejmé, že Euripidův dramatický výklad mýtu o Atrid se výrazně liší od výkladů Aischyla a Sofokla, což nám umožňuje hovořit o vývoji divadelní tradice a vzniku široké škály hrdinů.
Problémy, které Euripides nastoluje, jsou na první pohled ztělesněny jako každodenní (což je usnadněno specifickým způsobem vyprávění a obrazy hrdinů), i když za takovou jednoduchostí se samozřejmě skrývá autorovo hluboké vidění toho, jak život funguje. , jaké místo je přiřazeno osudu a osudu a co vlastní rozhodnutí hrdinů.
Závěry:
1) Aischylos, Sofokles a Euripides, kteří žili ve stejné době, používali podobný materiál k tvorbě svých děl. Každý z autorů má však vlastní interpretaci různých mýtů, v tomto případě na příkladu mýtu o Atrid, a je dán autorovou vizí problémů nastolených v jejich dílech a uměleckými preferencemi každého z nich.
2) Pro Aischyla byl klíčovým pojmem osud, autor sice nemůže zcela popřít autorovy pokusy o individualizaci postav, ale přesto hlavně hrdinové jednají nikoli podle své vůle, ale podle toho, jaký je jim osud určen, popř. podle jakého řádu dostali od bohů . Se značnou pravděpodobností lze také předpokládat, že ve třetí části trilogie Oresteia se autor snažil vyjádřit své společensko-politické názory, přičemž v jeho tragédii přisoudil významnou roli Areopagu. Zde lze také hovořit o vyjádření autorova mravního postoje: Orestes je zproštěn obžaloby při rovnosti hlasů, lze hovořit o vstupu soudu svědomí, ve kterém je rozhodnuto o otázce „prolité krve“ Areopagus. Aischylova tragédie ladila s dobou, ve které vznikla. Autorova interpretace mu tak umožňuje kromě přímo mytologických prvků vnést do díla i mnoho osobitosti.
3) Pro Sofokla je klíčovým prvkem tragédie Elektry detailní zobrazení jednoho obrazu, který po celou dobu trvání tragédie prakticky nezmizí z jeviště. Hra kontrastů umožňuje Sofoklovi zavést do literatury nové techniky zobrazování obrazů, ukázat, že mýtus vůbec neomezuje rozsah díla a šíři odhalení obrazů.
4) Euripida nejvíce charakterizuje novátorský přístup k výkladu mýtu, protože je nejdále od tradičního výkladu atridského mýtu. Zároveň ale přináší do tragédie jako celku mnoho nového, protože i na úrovni tragédie „Electra“ lze zaznamenat zvýšený zájem ani ne tak o sociální problémy, jako o problémy konkrétního individuální. Pojem osud a osudovost ustupuje do pozadí, hrdinové se stávají samostatnějšími.
V práci byly použity následující překlady děl:
Aischylos "Oresteia" - Vjach. Ivanov.
Sofokles „Electra“ - S. Shervinsky.
Euripides "Electra" - I. Annensky
Aischylos (524-427) je nejstarším z velkých řeckých tragédů, kteří získali celosvětové uznání (obr. 7). Jeho život je znám
136
137
velmi málo a nic nenaznačuje žádné spojení se severním regionem Černého moře.
Téměř vše, co se týká Skythie v dochovaných dílech Aischyla, je obsaženo v nejslavnější tragédii Prométheus Svázaný. Jeho působení se odehrává, jak je uvedeno v prvních řádcích, ve Skytské zemi na okraji země, kde stojí hora Kavkaz. Zde se Skythie jeví jako neznámá fantastická země, podobná té, která byla zobrazována v mnoha mýtech.
Na příkaz Dia je Prométheus připoután ke skále, odsouzen k věčným mukám za neposlušnost. Bratranec Zeus, syn titána Iapeta, Prometheus rozhněval nejvyššího boha tím, že nesouhlasil s tím, že veškeré zboží by mělo patřit bohům. Titán ukradl oheň z dílny Héfaista a Athény a rozdával ho lidem, aby mohli ovládat různá řemesla. Prométheus, který měl se smrtelníky soucit, obdařil je rozumem, naučil je nosit šaty, stavět domy a lodě, psát a číst, přinášet oběti bohům a věštit.
Aischylos zobrazuje Prométhea jako sebevědomého ve svou správnost, navzdory hrozným mukám, které snáší. Sbor, soucitný s utrpením hrdiny, zpívá o tom, jak titána oplakávají smrtelníci žijící poblíž hory, kde je připoután. Amazonky v Kolchide a mnoho Skythů, „kteří žijí kolem Maeotis na koncích země“, s ním sympatizují.12 Ve srovnání s Herodotem a dalšími pozdějšími autory je geografie osídlení Skythů v tragédii posunuta na východ. Jedná se o cenný důkaz o poloze Skythů před jejich osídlením v severní oblasti Černého moře. Četné skythské památky 7.-počátek 5. století. v severní Ciscaucasia 13 jsou v souladu s lokalizací tohoto lidu v tragédii „Prometheus Bound“.
Aischylos odsuzuje Diovu despotismus a aby zdůraznil nepěkné jednání nejvyššího vládce bohů, přivádí na scénu další ze svých obětí - Io. Milovaná Dia, proměněná v krávu, spěchá mnoha zeměmi a dostává se do Skythie, kde Prométheus strádá. Slituje se nad nešťastnou Io a při popisu její další cesty do Egypta zmiňuje řadu geografických lokalit v severovýchodní oblasti Černého moře a skutečné i bájné kmeny, které ji obývaly.
A ty, dítě Inach, hluboko v mé hrudi
Skryj mou řeč, abys znal konec svých cest.
Odtud jste zmateni k východu slunce
Nasměrujte svůj krok přes nezoranou panenskou půdu
A přijdete ke kočovným Skythům. Žijí
Pod sluncem zdarma na vozících, v krabicích
Proutěný. Za rameny jsou impozantní mašle.
Nepřibližujte se k nim! Pokračujte v cestě
Strmé pazourkové pobřeží, tupě sténající.
138
Z těchto míst žijí po levé ruce
Halibové kování železa. Bojte se jich!
Jsou nelítostní a nevlídní k hostům.
Přijedete k řece Thunderstorm.
Její jméno bylo dáno právem. Nehledejte v řece brod!
Žádný brod! Povstaňte k počátkům! Kavkaz
Uvidíte strašlivou horu. Z jejích rohů
Silný proud tryská. Překročte hřebeny
Sousední hvězdy a v poledne krok
Přímo! Tam se setká amazonská armáda
Nepřátelský k mužům. Žijte v Themiscyra
Fermodon je bude mít. Mělčiny jsou tam
Nejnebezpečnější je Salmidova čelist,
Strach z lodí, plavců, třesoucí se macechy.
Pak půjdete do Isthmus Cimmerian
K těsným branám moře. Tam, když jsem se odvážil,
Musíte přeplavat úžinu Meotida.
A slavná vzpomínka v lidech zůstane
O tomto přejezdu. Bude pro ni jméno -
"Cow Ford" - Bospor. Pole Evropy ty
Pokud odejdete, přijedete na asijský kontinent.14
Aischylos podal stručný, ale velmi přesný etnografický popis Skythů. Vyzbrojeni luky na velké vzdálenosti se potulují, jak doslovně přeložit slova tragédie, „v neoraných stepích a žijí v proutěném obydlí, vysoko na voze s rychle se otáčejícími koly“. Popis domova a zbraní Skythů potvrzují archeologické nálezy a další starověcí autoři (Herodotos, pseudo-Hippokratés), kteří se konkrétně zajímali o život tohoto lidu.
Spolu s reáliemi, které odpovídají historické realitě, se Aischylos při zobrazování Skythů nevyhnul již zavedeným literárním klišé. V jedné z her, známé jen z krátké zmínky o Strabónovi, nazval tragéd Skyty „žijícími podle krásných zákonů“15, tj. představil je jako ideální barbary.
Správná etnografická pozorování v popisu Skythů převzal Aischylos, možná ne z knih, ale ze svých vlastních pozorování. Ostatně v poslední třetině 6. – poč. 5. stol. Skythové sloužili jako žoldnéři v athénské armádě.16 Aischylos tak v mládí mohl spatřit Skyty v jejich domovině, kde, jak ukazují vázové malby, nadále nosili svůj národní oděv a také zbraně a pravděpodobně žili na voze. .
Spolehlivý popis Skythů v knize Prometheus Bound se liší od velmi obecných nebo fantastických popisů jiných národů na cestě Io. Tradičně se nazývají například Khalibové
139
zpracování železa a jsou charakterizovány velmi obecně: jsou drsné a pro cizince nedostupné. Naopak Amazonky ochotně ukážou Iovi cestu, ale nic se o nich neříká, kromě toho, kde je Io uvidí a kam se pak přesunou.
Aischylus se odchyluje od obvyklé lokalizace domoviny Amazonek. Tragéd je umisťuje do sousedství Skythů, odkud se v budoucnu podle Prométhea přesunou do Thermodontu. Obvykle se věřilo obráceně, jak bylo uvedeno výše, při analýze vzniku mýtu o sňatcích Amazonek a Skythů. Podle obrázků na attických vázách 2. poloviny 6.-5. století. víme o široké oblibě mýtu o bitvě Herkula s Amazonkami v jejich domovině u Theriodontu. Prometheus v dialogu s Io říká, že Hercules, její potomek ve třinácté generaci, zachrání titána před mukami. Aischylos proto musel sladit dva nezávislé mýty: o setkání Io s Amazonkami v sousedství Skythů ao bitvě Herkula s nimi u Thermodontu o několik století později. Původní domovinou Amazonek proto nebyla Malá Asie, ale oblast na hranici se Skythií.
Soudě podle monologu Prométhea neměl Aischylus jasnou představu o geografii severní oblasti Černého moře, ačkoli v jeho době již existovaly mapy a popisy pobřeží Pontu a samotného tragéda, podle výzkumníků. , při popisu různých oblastí ekumeny se často obracela k mapám.17 V „Prométheovi“ spoutaném“ Io putuje od západu na východ z Evropy do Asie, ale geografický sled jeho cesty je těžko uchopitelný. Zátoka Salmides, která se nachází na západním břehu Pontu, sousedí s Thermodonem, který se do Pontu vlévá z jihu: Kavkaz a Kolchida se v Evropě setkávají s Io. Prométheus zároveň nazývá kimmerský Bospor hranicí Evropy a Asie. Z čehož vyplývá, že Kavkaz a Kolchida nejsou součástí Evropy. V dochovaném fragmentu z tragédie „Prometheus Unbound“ nazval Aischylos Phasis hranicí kontinentů. V tomto případě se klasifikace Kavkazu a Kolchidy jako Evropy ukazuje jako spravedlivá.
Neshody v Aischylových tragédiích odrážejí existenci v 6.-5. dva různé pohledy na rozdělení světadílů, jak jasně uvedl Hérodotos.18 Řekové nejprve považovali řeku Phasis za hranici mezi Evropou a Asií a později začali kreslit hranici podél Tanais a Cimmerského Bosporu. Poslední úhel pohledu v 5. stol. nahradil starší nápad. Aischylos neměl žádnou zvláštní potřebu těmto neshodám rozumět. Tragéd se spokojil s tím, že názvy odkazovaly na oblast Pontu a vytvářely atmosféru akce ve vzdálené zemi. Aischylos usiloval o stejný efekt v jiných hrách a naplnil je exotickými zeměpisnými názvy.
Své znalosti v této oblasti čerpal pravděpodobně z prací logografů.19 Zdá se, že Aischylos si vysvětlení vypůjčil od nich
140
jméno kimmerského Bosporu, údajně pojmenovaného na památku přechodu Io. Tento výklad připomíná způsob logografů a zejména dochované fragmenty Hekataiova „Popisu Země“, kde Podobným způsobem Je vysvětlen původ řady zeměpisných názvů.
Aischylovy hry byly vysoce ceněny již jeho současníky. Dramatik vyšel v Dionýsii vítězně, podle některých zdrojů 13krát, podle jiných - 28krát. Ke konci života měl ale silného soupeře. V roce 468 Sofokles porazil Aischyla.
Sofokles (496-406) složil více než 120 tragédií a satyrských dramat, 24krát vyhrál šampionát a nikdy se neumístil níže než na druhém místě (obr. 8). Svůj mimořádný básnický talent si uchoval až do vysokého věku. Tradovala se legenda o tom, jak jeho synové, kteří chtěli převzít majetek do plného vlastnictví, chtěli svého starého otce prohlásit za nepříčetného a zřídit nad ním poručnictví. U soudu Sofokles nic neprokázal, ale přečetl úryvek z nově napsané tragédie „Oidipus v Colonu“, který všechny potěšil, a případ byl okamžitě rozhodnut v jeho prospěch.
V reakci na ideály občana své doby věnoval Sofokles mnoho času účasti na společensko-politickém životě Athén. Podle
141
básník Ion, zde byl méně talentovaný než v dramatu a své povinnosti vykonával „jako každý poctivý Athéňan“. A přesto jej občané nejednou zvolili do vysokých vládních funkcí. Opakovaně byl jedním z deseti athénských stratégů, kteří veleli flotile a jednotkám a měli také na starosti zahraniční politiku a finanční záležitosti. Spolu s prvním stratégem Periklem se Sofokles roku 441 zúčastnil dlouhého obléhání Samosu, jehož občané chtěli vystoupit z Athénské námořní ligy. Během Samianské výpravy vedl Sofokles úspěšná jednání s řeckými městskými státy na ostrovech Lesbos a Chios.
Plutarchos ve své Periklově biografii uvedl, že pod ním Athéňané drželi celý Pontus ve své moci a athénská eskadra navštívila mnoho měst v oblasti Černého moře. zaplatit určitý poplatek; mezi nimi byly Olbia a Nymphaeum.21
O palčivých otázkách politiky ohledně řeckých států ve Skythii se jistě diskutovalo v Periklově doprovodu. S hodností prvního stratéga stál v čele aténského státu téměř nepřetržitě po dobu 16 let. Toto období (444–429) se běžně nazývá „zlatým věkem Perikla“. To zahrnuje rozkvět athénské demokracie a nebývalý vzestup literatury, umění a architektury. Perikles vedl nejen politický, ale i umělecký život Athén. Mezi jeho nejbližší přátele patřili filozofové, sochaři a spisovatelé. Za Perikla vedl sochař Phidias řemeslníky, kteří stavěli a zdobili chrámy na Akropoli, které dodnes zůstávají hlavní atrakcí Athén. Největší úspěchy na poli dramatu a beletrie jsou spojeny se jmény Periklových přátel – Sofokles a Hérodotos.
Sophocles vysoce ocenil práci Herodotus. Na jeho počest napsal báseň, do svých tragédií zahrnul některé zápletky a některé konkrétní informace z „Historie“. Například v Antigoně hrdinka vychvalující bratrskou lásku opakuje úvahy perské ženy v Herodotovi a sen Agamemnónovy manželky Klytemnestry v Electře je podobný snu médského krále Astyageho. Athéňané se poprvé dozvěděli o zvířeti, které jim bylo dříve neznámé – kočce z egyptského loga Herodota. Později se o ní Sofokles zmínil v The Pathfinders.22
Zastavme se u podobné výpůjčky Sofokla ze skytského Loga Herodota. Jeden verš ze ztracené tragédie „Oenomaus“ říká: „V skythském stylu si na stěračích utrhli vlasy.“23 Význam verše se ukáže ve srovnání s příběhem v „Historie“ o tom, jak Skythové odstraňují skalpy. z hlav svých nepřátel a pověsit je na jejich uzdy.koně a použít jako ručník na osušení rukou.24 Je třeba poznamenat, že Herodotos
142
dvakrát nazývá podobné skalpy stejným slovem, jaké je použito v uvažovaném fragmentu tragédie.
Sofokles příběh o krutém Oenomaovi oživil popisem skutečného skytského zvyku, který prý král používal při jednání s nápadníky. Děj této hry je vypůjčen ze široce známého mýtu v Řecku, který odráží starověký zvyk jednoho boje mezi kmenovým vůdcem a uchazeči o jeho místo. V příbězích různých národů jsou podobné příběhy.
Král Oenomaus dostal předpověď, že zemře vinou svého zetě. Král proto nabídl nápadníkům své dcery Hippodamie nemožný test. Vlastnil nádherné koně, které nikdo nemohl dohnat, a slíbil, že svou dceru provdá za toho, kdo ho porazil v závodě vozů. V případě porážky přišel ženich o život. Tímto způsobem Oenomaus zabil třináct nápadníků a hlavu každého z nich připevnil k průčelí svého paláce; pouze čtrnáctému se podařilo porazit krále pomocí lsti.25
Sofoklova účast na státních záležitostech a jeho přátelství s Periklem dávají dostatečnou důvěru k domněnce, že básník si byl dobře vědom řeckých kolonií v severní oblasti Černého moře.
Samozřejmě, že ne všechny životní zkušenosti se odrážejí v díle spisovatele a plně zachované tragédie neříkají nic o Scythii. Studium názvů a fragmentů ztracených Sofoklových děl však dává důvod se domnívat, že téma severního černomořského regionu zaujímalo v jeho spisech přední místo. Především se to týká tragédie „Scythians“ a her souvisejících s mýtem Ifigenie.
Tragédie byly pojmenovány buď jménem hlavní postavy (například „Prométheus“ od Aischyla, „Antigona“ od Sofokla, „Herkules“ od Euripida) nebo podle chóru (například „Peršané“ od Aischyla, „Trachiné “ od Sofokla, „Trojská žena“ od Euripida). Proto název „Skythové“ naznačuje, že Skythové tvořili sbor tragédie a akce se odehrála ve Skythii. Obsah tragédie je částečně reprodukován v básni „Argonautica“ od Apollonia z Rhodu. Autor největšího dochovaného díla helénistické éry popisuje, jak se Jason plaví do své vlasti na lodi „Argo“ spolu s princeznou Medeou, která mu pomohla zmocnit se kůže pohádkového zlatého berana v Kolchide. Na severním pobřeží Pontu je dostihne kolchijský král Eetus se svými druhy a Argonauti hledají útočiště u skytského krále; Eet požaduje vydání své dcery Medei a Zlatého rouna. Spiknutí Argonautů pobývajících u Skythů je zřejmě Sofoklovým vynálezem. "Je možné si to představit," píše Φ. F. Zelinsky, jak ochotně básník, přítel Herodotův, použil národopisný materiál knihy IV, aby představil své spoluobčany pro ně tak zajímavého severského lidu.“26
143
Sofokles však své informace pravděpodobně čerpal nejen z Herodotových spisů. Dá se předpokládat, že tragédie „Scythians“ byla poetickou odpovědí na pontskou politiku Perikla. Koneckonců, již dlouho bylo poznamenáno, že starověké tragédie, z nichž mnohé byly napsány na základě starověkých hrdinských příběhů, byly přesto úzce spjaty s modernou. Například v Sofoklově tragédii „Phinaeus první“, založené na mýtu o soupeření mezi Phineovými manželkami Kleopatrou, matkou Athéňanou, a Idey z Malé Asie, byly nároky Athén na Thrákii oprávněné. Zde v neznámém kontextu mluvili o „bosporské vodě mezi Skythy“, tedy o kimmerském Bosporu. Fragment je zachován ve slovníku Štěpána Byzantského (pod slovem „Bospor“), který se v tomto případě zajímal pouze o pravopis dvojhlásky v řeckém adjektivu „Bospor“.
Sofoklovi „Scythové“ patřili mezi řecké hry, které byly do latiny přeloženy ranými římskými tragédii. Ve století II. před naším letopočtem E. Podílí se na spiknutí „Scythians“ napsal tragédii „Medea, nebo Argonauts“. Bohužel z ní zůstalo několik drobných úlomků. Pro naše téma je zajímavá pouze jedna, kterou zachoval Cicero.27 Řečník citoval projev ohromeného skytského pastýře, který poprvé uviděl loď pohybující se po moři. Zde Sofokles učinil správný historický závěr: Řekové byli skutečně prvními námořníky, s nimiž se Skythové museli setkat.
Víme ještě méně než u „Scythů“, jak byly informace o severním černomořském regionu interpretovány v tragédiích „Chris“ a „Alet“. Oba se dotkli mýtu o Ifigenii v Tauris.
Aleta vyprávěla, jak Electra, sestra Oresta a Ifigenie, obdržela falešné zprávy o smrti Oresta a jeho přítele Pyladese v Taurice. Electra šla do Delphi, aby od věštce zjistila, zda jsou zprávy o smrti jejího bratra pravdivé, a tam se setkala s Orestem a Ifigenií. Jejich příběh o neštěstích v taurské zemi pravděpodobně popisoval kruté zvyky Taurů, kteří obětovali všechny cizince. Další tragédie se odehrála na ostrově Chrys, kde byli Orestes, Pylades a Ifigenie nuceni přistát na cestě z Taurica. Zde je předběhl král Taurianů Toant a požadoval trest za krádež posvátné sochy Artemidy z taurského chrámu.
Zdrojem etnografických informací o Taurianech bylo zjevně dílo Herodota. Sofokles možná použil nejen to, co historik zaznamenal ve svém díle, ale také to, co řekl svým přátelům. Ostatně sám Hérodotos tvrdil, že ne vždy do svého díla zahrnul vše, co věděl.
V Sofoklových tragédiích jsou známá zeměpisná jména spojená se Skythií. Ister v Oidipovi králi ztělesňovala obrovskou hlubokou řeku. Tanais v "Scythians"
144
označoval hranici dvou kontinentů - Evropy a Asie, a Cimmerian Bospor v "Phinea první" je zmíněn jako průliv v zemi Skythians.
Takže podle nepřímých údajů z biografie Sofokla a fragmentů jeho ztracených her můžeme dojít k závěru, že se častěji než jiní tragédi obracel k příběhům o Skythech a Taurianech. Jediná dochovaná tragédie odehrávající se v severní oblasti Černého moře však patří Sofoklovu mladšímu současníkovi Euripidovi. Původně v něm rozvinul zápletku, která se již nejednou objevila v athénském dramatu, ale dosud se nestala ústředním bodem žádné tragédie.
Euripides (485-406), kterému staří lidé říkali „filosof na scéně“ (obr. 9), se za svého života těšil menší slávě než jeho předchůdci Aischylos a Sofokles. Ale později ve starověku popularita jeho tragédií vzrostla, a proto se ve starověkých rukopisech dochovalo více Euripidových tragédií než her Aischyla a Sofokla dohromady.
„Iphigenia in Tauris“, jedno z posledních Euripidových výtvorů, se objevilo na jevišti v roce 414/13.. Zápletka mýtu, která je základem toho, byla Athéňanům dobře známa. V Artemidin chrámu, který se nachází v Attice nedaleko Athén ve městě Aly Arafenidskie, skutečně stál starověký obraz bohyně, podle legendy, který přinesli Orestes, Pylades a Ifigenie z Taurica, a poblíž chrámu. ukázal hrob Ifigenie. Uměním dramatika bylo rozvinout detaily zápletky. Divák měl ve tmě, jak přesně budou Orestes a Pylades zachráněni před smrtí, jak Ifigenie pozná svého bratra a jak se všem třem podaří oklamat Tauriany a uniknout králi Toantovi.
Euripides se o historii samotné Taurica příliš nezajímal, ale pro nás, když se obrátíme na jeho tragédii jako zdroj řeckých znalostí o severním černomořském regionu, je zajímavé uvažovat o ní z hlediska identifikace skutečných a mýtických rysů. k obrazu této země.
Tragédie se podle plánu dramatika odehrává na Taurice před Artemidin chrámem, kde Ifigenie slouží jako kněžka. O jistých rysech vnějšího vzhledu chrámu hovoří Orestes, Pylades a osvětlovač kůru. Mnoho čtenářů a badatelů Euripida chce v tragédii vidět popis skutečné budovy, která kdysi stála nedaleko Chersonesos.28 V roce 1820, po návštěvě kláštera sv. Jiří na mysu Feolent, kde se v některých starověkých ruinách pokoušeli cestovatelé uhodnout pozůstatky bývalého chrámu, napsal Puškin ve „Zprávě Čaadajevovi“:
Proč chladné pochybnosti?
Věřím: zde byl impozantní chrám,
Kde jsou bohové žíznící po krvi
145
146
Obětí byly kouření;
Tady jsem byl v klidu
Nepřátelství divokých eumenidů:
Zde je zvěstovatel Tauridy
Zvedla ruku k bratrovi.
V minulém století se však objevily „chladné pochybnosti“ o skutečné existenci takového chrámu. Podle archeologů nelze žádnou ze starověkých trosek na území kláštera sv. Jiří přiřadit době Euripidovy. Důvody k nedůvěře vidíme v samotném textu tragédie.
Nejprve si připomeňme, že v řeckých tragédiích se akce často odehrávala před tím či oním chrámem a byla konvenčně zobrazována na kulisách. Euripides má také mnoho takových tragédií: na pozadí chrámu Demeter se akce odehrávala v „Pětici“, v „Ion“ se události odehrávají před Apollónovým chrámem v Delfách a v „Herakleidovi“ - před Diova chrámu. Při pohledu na chrám hrdinové a sbor tragédie často mluví o jeho vzhledu. Sochařská výzdoba chrámu je zvláště podrobně popsána v úvodní písni sboru tragédie „Ion“. Sluhové královny Creusy, kteří dorazili z Athén do Delf, obdivují vlys s reliéfy znázorňující bitvu Herkula s lernaeskou hydrou a souboj Bellerophona s Chimérou; dívají se i na štít chrámu s výjevem bitvy bohů a obrů. Fragmenty těchto soch byly nalezeny během vykopávek v Delfách.
Není pochyb o tom, že v mysli Euripida měl Artemidin chrám v Taurice zcela jednoznačnou podobu. V dialogu mezi Orestem a Pyladem, kteří se k tomuto chrámu přiblížili, lze rozeznat jednotlivé rysy jeho vzhled. Jmenujme je v pořadí, v jakém se objevují ve verších tragédie. Před chrámem je oltář potřísněný krví obětovaných Helénů, pod římsou oltáře leží brnění odebrané obětem a uvnitř chrámu je modla Artemis vyrobená ze dřeva, která spadla z nebe. Chrám je obehnán vysokými zdmi, musíte vystoupat po schodech, abyste se k němu dostali, dveře jsou zamčené měděnými závorami, ale mezi triglyfy je prostor, kam může člověk vylézt. Píseň chóru zmiňuje chrámové sloupy a římsy zdobené zlatem.29 To vše vykresluje chrám jako čistě řeckou stavbu. Mezi řecké rysy patří také umístění oltáře před chrámem a umístění sochy božstva uvnitř něj.
Rozhodně můžeme říci, že měl básník na mysli stavbu z archaického období. Teprve poté bylo zlato použito na vnější výzdobu chrámů a mezery mezi triglyfy – konci dřevěných střešních trámů – byly ponechány nevyplněné. Umístěné nad kolonádou tvořily rytmickou řadu a pro krásu byly na každém konci provedeny tři podélné zářezy,
147
odkud pochází název triglyfy. Když na konci 6. stol. Dřevěné chrámy byly nahrazeny kamennými a ozdobnými dekoracemi se staly triglyfy. Mezi ně se v klasickém období i později vkládaly desky (metopy), obvykle zdobené reliéfy.
Stavbu popsanou Euripidem nemohli na Krymu postavit ani Taurové, kteří neměli helénskou stavitelskou schopnost, ani Řekové. Ten ostatně Chersonesus založil poblíž hranic osady Tauri v polovině 2. poloviny 5. století, kdy se chrámy tohoto typu dlouho nestavěly.
Podobu chrámu v „Iphigenia in Tauris“ vytvořila básníkova představivost. Euripides to prezentoval v podobě těch starověkých chrámů 7.-6. století, které sám viděl. Doba výstavby mnoha z nich byla zapomenuta; byly postaveny na místech starověkých svatyní a mohly být považovány za starší, než ve skutečnosti byly. Možná Euripidovy dojmy z Apollónova chrámu v Delfách, tak podrobně popsané v Ionu, měly určitý vliv na podobu chrámu v Tauridě.30
Socha bohyně Býka je stejně jako chrám fikcí básníka na základě jeho znalostí řeckých archaických idolů, které byly v některých svatyních uchovávány s úctou. Primitivně vyřezávané ze dřeva se jim říkalo xoany, tedy tesané dřevěné obrazy, a zpravidla se považovaly za spadlé z nebe. Rysy takového popisu sochy se objevují v idolu Artemis, pro který Orestes přijel do Tauridy: tragéd se dvakrát zmiňuje o tom, že socha spadla do chrámu v Tauridě z nebe, a poznamenává, že je vyrobena ze dřeva.31 V 5. století, kdy byla tragédie napsána, Řekové tesali sochy bohů z kamene nebo odlévané z bronzu.
Řecký vzhled sochy božstva a chrámu na zemi Tauri je třeba srovnat s jinými řeckými rysy, kterými dramatik obdařil barbary. Euripides nepřemýšlel o tom, jaká byla úroveň sociálního rozvoje Taurů, ale mechanicky aplikoval na jejich život řecký způsob života polis. Básník opakovaně zmiňuje politiku Tauri a její občany,32 i když samozřejmě neměli žádná města ani státy.
Po prozkoumání fiktivních prvků v obrazu Tavriky se nyní zastavme u ní skutečné vlastnosti odráží v tragédii Euripida. Všechny jsou knižního původu. Za prvé, toto je označení Tauri, kmene, který skutečně žil v severní oblasti Černého moře a byl dobře známý řeckým námořníkům. Některé taurské zvyky zobrazené v tragédii odpovídají etnografickému popisu Herodota. Ten dává důvod si myslet, že Euripides pečlivě četl historikovo dílo.
Odveta Taurů proti cizincům je prezentována zcela realisticky: jejich oběť místnímu božstvu. V rituálu, který
148
které požehnala Ifigenie, kněžka impozantní místní bohyně, existuje taková vlastnost Býka, jako je zatlačení oběti do „široké skalní štěrbiny“. Poprava navržená králem Tauri pro Oresta a Pylades se také shoduje s popisem Herodota. Toant říká: „Když je popadneme, shodíme je z pevné skály, nebo jejich těla napíchneme na kůl.“33 Historik píše, že Taurové zabili své oběti ranou kyjem do hlavy a pak usekli hlavu. , tělo hodili do moře a hlavu položili na dlouhou tyč nad komínem svých domů.34
Jedna z písní sboru popisuje cestu Oresta a Pylady z thráckého Bosporského průlivu do Taurica. Kurz řecké lodi je co nejpřesněji nastíněn v obrazné písni chóru. Podél pobřežního kurzu lodi podél západního a severního pobřeží Pontu je pojmenováno několik důležitých bodů. 35 Nejprve „sbíhající se skály“, to znamená Kianei, stojící poblíž ústí úžiny, pak pobřeží poblíž thráckého města Salmidessa. , jehož králem byl Phineus, zmiňovaný chórem. Na tomto velmi nebezpečném místě často havarovaly starověké lodě.36 Dále na ostrově Zmeiny nedaleko ústí Dunaje je prastará Levka, nazývaná v tragédii „bílé pobřeží s množstvím ptáků“. Jiní starověcí autoři, popisující Levku, také zaznamenali na ostrově mnoho ptáků. Někteří dokonce vysvětlovali název Bílého ostrova podle hejn bílých ptáků na něm, jiní věřili, že na tomto opuštěném ostrově, kde nikdo neměl přenocovat, se ptáci starají o Achillův chrám.37
„Bílé pobřeží na Euxine Pontu“ se nachází v další Euripidově tragédii – „Andromache“.38 Thetis slíbí Peleovi, že tam společně navštíví jejich syna Achilla. Zde tragéd jasně očekával, že publikum zná obsah mýtu o posmrtný život hrdina na Levce a o jeho chrámu na tomto ostrově.
Před příjezdem do Taurica loď Orestes a Pylades prošla „krásnými seznamy Achilles pro soutěže“, tedy ostrovem Achilles Drome. Euripides tedy v severní oblasti Černého moře označil pouze body související s mýty a jejich hrdina byl považován za ženicha Ifigenie. Přitom ostrov Levka díky slavnému Achillovu chrámu a Achillův Drom díky soutěžím byly divákům athénského divadla docela dobře známé.
Na závěr se zastavme u některých chronologických nesrovnalostí v tragédii „Iphigenia in Tauris“. Již výše bylo zmíněno, že Řekové datovali trojskou válku do 13. nebo 12. století. Do stejné doby proto přiřadili i události mýtu o Ifigenii a Orestovi, dětech Agamemnona, vůdce řecké armády. Skutečné seznámení Řeků se severním pobřežím Pontu, soudě podle archeologických údajů, nastalo krátce před objevením se kolonií.
149
První oběti Řeků bohyni Býka byly učiněny v 7. století, minimálně na konci 8. století, ale ne ve 13. století. Z tragédie Euripida lze pochopit, že Orestes a Pylades nebyli ani prvními Řeky, kteří vstoupili do země Tauri. Ostatně Orestes, když vidí oltář před chrámem, ptá se, zda zde dochází k vraždění Helénů, a Pylades odpoví, že jde o stejný oltář a jeho vršek je červený od krve obětí. Postavy tragédie se na Tauricu dívají očima svých současníků, kteří dobře znají zvyky Taurianů, a ne očima hrdinů mýtu, kteří jako první objevili vzdálenou, neznámou zemi.
Básník se tedy snažil držet stylu těch vzdálených časů, které zobrazoval. Skutečné známky starověku v tragédii však nejsou starší než 7.–6. století a místy mají i rysy současné autorovi. Spolu s některými spolehlivými zvyky jsou Euripidovi Tauris obdařeni ryze řeckým způsobem života. Dramatik jim nedobrovolně přisoudil polis organizaci společnosti a přítomnost měst a svatyně Tauri nabyla v tragédii podoby ryze řeckého chrámu.
Ve zbývajících dílech Euripida jsou pouze dvě místa související s oblastí severního Černého moře. Při analýze mýtů o Herkulovi jsme použili verše z tragédie „Herkules“ o bitvě hrdiny s Amazonkami na břehu Meotidy a při zmínce o ostrově Levka v „Iphigenia in Tauris“ jsme citovali verše z „Andromache“ .
Na závěr bychom se měli zastavit u dvou případů, kdy básník použil příčestí ze vzácného slovesa „rozmoknout se“. Do jazyka Athéňanů se sloveso dostalo v 5. století. a znamenalo „trhání vlasů na hlavě“ (výraz hlubokého zármutku). Tento význam se vyvinul z myšlenky skythských zvyků odstraňování pokožky hlavy a vlasů.
V „Trójských ženách“ Hecuba říká krásně učesané a oblečené Heleně, že by před Menelaa neměla stát v této podobě, ale v roztrhaných šatech a „staženou kůží“, tedy s úplně vytrhanými vlasy. V Electře příčestí tohoto slovesa charakterizuje hrdinku trhající si vlasy žalem.39
Z mnoha fragmentů ztracených děl jiných řeckých tragédií není pro naše téma relevantní téměř nic. V tragédii neznámého autora, jejíž několik veršů se dochovalo na papyru z 2. století, byla zmíněna skytská země, zřejmě v souvislosti s mýtem o Argonautech,40 a v jedné z tragédií Agathona, který žil v na přelomu 5.-4. století byl tvar řeckého písmene Σ (sigma) srovnáván se skytským lukem.41 Po slovech Hekataia o podobnosti Ponta se skytským lukem Agathonovo srovnání opět ukazuje, jak dobře Řekové si tento typ zbraně představovali: vždyť je vždy srovnávána s něčím dobře známým. Takové luky tragédovi současníci neustále viděli ve výstroji athénské městské stráže, která
150
kteří pocházeli především ze Skythů, kteří se opakovaně objevují v komediích Aristofana.
Zvlášť mnoho novinek pro divadlo vymyslel básník Aischylos, který žil za řecko-perských válek. Představení začala zobrazovat nejen mýty, ale i nedávné události. Aischylos, sám účastník bitvy u Salamíny, představil v tragédii „Peršané“ útěk barbarů a ponížení „velkého krále“.
Aby oživil divadlo, přišel Aischylus s nápadem představit druhého herce. Zatímco z jeviště odešel jen jeden herec, dokázal jen slovy vyprávět, co se stalo bohu nebo hrdinovi, kterého ztvárnil. Dva herci, zvláště pokud zastupovali oponenty, mohli reprodukovat samotný incident, mohli předvést akci (drama v řečtině). Aby se herci mohli volněji pohybovat a stále být vyšší než sbor, přestal je Aischylos vynášet na plošinu nebo na vozík a opatřil je vysokými dřevěnými podpatky nebo připoutanými stoličkami. Aischylos také zařídil první výzdobu. Jeho herci museli hrát blíže ke stanu: začali natírat jeho přední stěnu, čímž mu v závislosti na hře dodali vzhled oltáře, skály, přední fasády domu s dveřmi uprostřed atd. Pokud bylo ve hře nutné představit lidi i bohy, pak bohové vstoupili na plochou střechu stanu, aby vypadali vyšší než lidé.
V Aischylových tragédiích byl děj vznešený nebo smutný. Diváci se zatajeným dechem sledovali, jak bohyně krvavých duchů pronásledují nešťastného Oresta, který zabil svou matku, protože zrádně ubodala k smrti svého manžela Agamemnona, otce Orestova, když se po dobytí Tróje vrátil domů. Byli hluboce znepokojeni při pohledu na hrdinu Prométhea, připoutaného ke skále, ušlechtilého přítele lidí, potrestaného Zeusem za to, že lidem kradl oheň z nebe, učil je pracovat a povznesl je nad drsný život zvířat.
Mnoho občanů se zúčastnilo divadelních představení. Na jevišti nehráli profesionální herci, ale amatéři, kteří se neustále měnili. K provedení pěveckých sborů a tanců bylo potřeba ještě více směn. Hra se hrála většinou jen jednou. Veřejnost požadovala pro každý velký svátek čtyři nová dramata: tři tragédie a jednu hru s posměšným obsahem na závěr. Athénští básníci byli proto velmi plodní. Periklův současník Sofokles napsal více než 120 her. Mezi těmi nemnohými, které se k nám dostaly, jsou tři tragédie, které spolu obsahově souvisí. Zobrazují utrpení krále Oidipa a neštěstí jeho dětí.
Královský syn Oidipus, který je podle rodičů mrtvý, v náhodné hádce zabije svého otce, kterého vůbec neznal. Pak vládne šťastně až do smrti, dokud mezi lidi nezasáhne krutý mor. Pak věštkyně oznámí, že je to trest za králův velký hřích. Oidipus, zděšený tím, co se dozvěděl, se zříká moci a vypíchne si oči, ale jeho dům pronásledují potíže: jeho dva synové se navzájem zabijí ve sporu o moc; jeho dcera umírá, protože chtěla pohřbít svého zavražděného bratra v exilu. Na všech těchto lidech není žádná vina; hledají ve svém jednání lepší cestu; zahynou, protože o jejich odsouzení již bylo rozhodnuto a předem předpovězeno. Myšlenkou tohoto dramatu je, že člověk, bez ohledu na to, jak si buduje svůj život, bez ohledu na to, kolik vysokých impulsů má, je stále bezmocný vůči osudu.
V Sofoklových dramatech byla akce zpestřena živými scénami. V jeho hře "Ajax" je představen hrdina Trojská válka, který propadl divokému šílenství, když brnění zavražděného Achilla nebylo uděleno jemu, ale Odysseovi; Ajaxova žena říká sboru jeho kamarádů, že Ajax ve vzteku a slepotě zabil stádo beranů a spletl si je s Odysseem a jeho válečníky; Během těchto slov se dveře jevištního stanu dokořán otevřou: z nich vychází plošina na kolečkách a na ní nešťastný ztracený Ajax mezi postavami zvířat, která zabil; po několika minutách se tato pohyblivá fáze vrátí zpět a akce pokračuje.
Během peloponéské války byl Euripides* rozdán mezi dramatické spisovatele. Jako obvykle vybíral obsah z mýtů, ale pod rouškou hrdinů zobrazoval lidi své doby. V Euripidových dramatech jsou neštěstí a smrt člověka prezentovány jako důsledky jeho charakteru a chyb, kterých se dopustil. V rozhovorech postav se objevují různé otázky: ve světě vítězí síla nebo pravda, je možné věřit v bohy atd. Tyto rozhovory někdy připomínají spory a důkazy u aténského soudu.
* Euripides.
Euripides vymyslel pro divadlo spoustu nových věcí. Jeho hra obvykle začínala velkým živým obrazem. Aby to nepřipravili před publikem a nezkazili dojem, začali před jevištěm, mezi jeho podlouhlé boční stěny, zařazovat oponu: takto vznikl čtyřúhelníkový prostor mezi zadním jevištěm, bočním stěny (pódia) a oponu. Toto místo, kterému se od té doby říkalo jeviště, bylo vyzdviženo nad orchestr; herci vycházeli ze zadních dveří a sboru ze stran stanu; Když sbor prošel kolem orchestru, vstoupil po širokých schodech na jeviště.
V Euripidových hrách byly na závěr připraveny nové efekty: hrdina letí do vzduchu na okřídleném koni; čarodějku vynesou do oblak draci atd. Publikum je zvyklé na konci akce vzhlédnout. Rozuzlení obvykle přinesl bůh nebo osvícený hrdina zjevující se z nebe. K tomuto účelu byl vynalezen speciální stroj (naše slovo stroj pochází z řeckého mehane, což znamená zvedání k letu): křídla byla vytažena nahoru výrazně výše než stan; mezi těmito křídly byla lana, po kterých bylo možné pohybovat košem, kde seděli herci znázorňující bohy ve vzduchu; za provazy byla široká stěna natřena modrou oblohou; nebo byly na sloupky na okrajích připevněny háky, které držely koš s herci a otáčely se směrem ke středu.
Představení se od našich lišila tím, že si herci zakrývali obličej maskou, která se měnila v závislosti na charakteru ztvárňované postavy. Ženské role provádějí muži. Řecká tragédie byla poněkud podobná naší opeře: sbor zazpíval několik písní; postavy, kromě běžné konverzace také zpívali básně.
V řeckém divadle bylo zastřešeno pouze jeviště. Publikum se tísnilo nebo sedělo kolem otevřeného orchestru. Aby měli více prostoru, byly kolem orchestru postaveny kamenné římsy, které se stále více zvedaly nahoru. v širokých kruzích. Níže, blíže k pódiu, byli umístěni hlavní osoby ve městě, šéfové, členové rady a vážení hosté z jiných měst.
Řecké divadlo mohlo pojmout nesrovnatelně více diváků než naše: více než 20–30 tisíc lidí. Sloužil nejen k představením; lidé se shromáždili v jeho široké místnosti, aby poslouchali hudbu, poslouchali čtení poezie a proslovy. Řečník (rétor) zvolil téma, které by mohlo přítomné inspirovat například k boji proti Peršanům. Posluchači ho pozorně sledovali jako na národním shromáždění, ocenili jeho krásné obraty řeči a odměnili ho vřelým souhlasem.
Otcové tragédie jsou Aischylos, Sofokles a Euripides.
Aischylos, Sofokles a Euripides – to jsou tři velcí titáni, na jejichž nesrovnatelné kreativitě vře bouřlivá poezie Tragédie Jejího Veličenstva plná nevýslovných vášní. Nejživotnější spleti lidských osudů bojují v nekonečné bitvě o nedosažitelné štěstí a umírání neznají radost z vítězství. Ale ze soucitu s hrdiny se rodí světlý květ očisty – a jmenuje se Katarze.
První sborová píseň ze Sofoklovy Antigony se stala velkým hymnem na slávu Velkého lidstva. Hymnus říká:
V přírodě je mnoho úžasných sil,
Ale silnější než člověk- Ne.
Je pod vzpurným kvílením vánice
Odvážně jde za moře.
Ctěný mezi bohyněmi, Země,
Věčně hojná matka, unaví.
Čas nám zanechal příliš málo informací o životech velkých tragédií. Příliš mnoho toho nás rozděluje a příliš mnoho tragédií, které se přehnalo po zemi, smetlo příběhy jejich osudů z lidských vzpomínek. Ale z obrovského básnického dědictví zůstaly jen drobky. Ale nemají cenu... Jsou k nezaplacení... Jsou věčné...
Samotný pojem „tragédie“, který v sobě nese veškerou sílu osudových událostí v osudu člověka, jeho střetu se světem naplněným intenzivním bojem charakterů a vášní pronikajícími do prostoru bytí, v překladu z řečtiny znamená jednoduše „ kozí píseň." Souhlas, můj milý čtenáři, v duši se rodí poněkud zvláštní pocit, který neumožňuje smířit se s touto nespravedlivou kombinací. Nicméně je tomu tak. Kde se vzala „kozí píseň“? Existuje předpoklad, že tragédie se zrodila z písní satyrů, kteří vystupovali na jevišti v kozích kostýmech. Toto vysvětlení, vycházející z vnějšího vzhledu účinkujících, a nikoli z vnitřního obsahu předváděného díla, působí poněkud povrchně. Satyři by přece měli hrát hry se satirickým obsahem, a ne tragickým.
Možná je „kozí píseň“ utrpením právě těch obětních beránků, na které lidé složili všechny své hříchy a vypustili je do nesmírných dálek, aby si tyto hříchy odnesli ze svých domovů. Obětní beránky vyprávěly nekonečné dálky o zdrcující zátěži, kterou museli nést na svých nevinných bedrech. A právě tento jejich příběh se stal příběhem tragédie lidské existence... Snad všechno bylo přesně tak? Kdo ví…
S některými tragédiemi Aischyla a Sofokla jsme se již seznámili a pomohly nám pocítit samotného ducha tehdejší doby, pocítit vůni nám neznámých životních prostor.
Aischylos byl přímým účastníkem válek a z první ruky věděl, co to znamená dívat se smrti do očí a nechat se mrazit jejím mrazivým pohledem. Možná právě toto setkání vrylo do duše tragéda jedno z hlavních mottů jeho poezie:
Těm, kteří jsou ohromeni pýchou,
Kdo je plný arogance, kdo přináší dobro do domu,
Zapomíná na každé opatření, nese,
O to strašlivější je Ares, patron pomsty.
Nepotřebujeme bezpočet bohatství -
Potřeby by nebyly známy a zachráněny před problémy
Skromný příjem, klid.
Žádná hojnost
Smrtelník se nemůže vyplatit
Pokud je pravda velká
Přešlapy pod nohama.
Básník pozorně nahlíží do všech projevů lidské existence a sám se rozhoduje:
Musím přemýšlet. Do nejhlubšího
Hloubky myšlení nechají potápěče
Pronikne bystrý, rozvážný a klidný pohled.
Aischylos rozumí:
Člověk nemůže žít bez viny,
Není možné chodit po zemi bez hříchu,
A ze smutku, z problémů
Nikdo se nemůže skrývat navždy.
Pro „otce tragédie“ jsou bohové hlavními arbitry lidských osudů a osud je všemohoucí a nepřemožitelný. Když je napaden bezbranný smrtelník
Neodolatelný proud nekonečných problémů,
Pak do rozbouřeného moře strašlivé skály
Je vyhozen...
A pak už nikde nenajde pro sebe klidné a útulné útočiště. Pokud se k němu štěstí obrátí, pak je toto štěstí „darem od bohů“.
Aischylos byl prvním básníkem, který se začal zblízka zabývat celým shlukem strašlivých zločinů, které se skrývají v boji chamtivých dědiců o vytoužené dědictví. A čím bohatší rodina, tím strašlivější boj. V bohatém domě mají pokrevní příbuzní společnou pouze nenávist. A o té královské není třeba mluvit. Tady
Rozděluje dědictví svého otce
Nelítostné železo.
A všichni dostanou půdu
Kolik je potřeba na hrob -
Místo rozlohy královských zemí.
A teprve když se krev nevlastních bratrů smísí s vlhkou zemí, „utichne zuřivost vzájemného vraždění a stěny domova jsou korunovány bujnými květy smutku“, kde je slyšet jediný hlasitý výkřik, ve kterém
Bohyně prokletí zvoní a radují se.
Je to hotové! Nešťastná rodina se zhroutila.
Bohyně smrti se uklidnila.
Po Aischylovi rozvine toto téma, které bylo životně důležité pro všechny časy, dlouhá řada básníků a prozaiků.
Otec tragédie Sofokles se narodil v roce 496 před naším letopočtem. Byl o sedm let mladší než Aischylos a o 24 let starší než Euripides. To o něm vyprávějí starověká svědectví: Slavný, proslavil se životem a poezií, dostal vynikající vychování, žil v blahobytu, vyznamenal se jak ve vládě, tak na velvyslanectvích. Kouzlo jeho postavy bylo tak velké, že ho všichni všude milovali. Získal 12 vítězství, často obsadil druhé místo, ale nikdy třetí. Po námořní bitvě u Salominy, kdy Athéňané slavili své vítězství, vedl sbor Sofokles, nahý, pomazaný oleji, s lyrou v rukou.
Jméno božského Sofokla, nejučenějšího muže, bylo přidáno ke jménům filozofů, když poté, co byl z Herkulova chrámu ukraden těžký zlatý pohár, viděl ve snu Boha, jak mu říká, kdo to udělal. Zpočátku tomu nevěnoval žádnou pozornost. Ale když se sen začal opakovat, Sofokles šel na Areopagus a podal o tom zprávu: Ariopagité nařídili zatčení toho, na koho Sofokles upozornil. Při výslechu se zatčený muž přiznal a pohár vrátil. Poté, co se vše stalo, byl sen nazýván zjevením Herkula Hlasatele.
Kdysi se slavný herec podílel na Sofoklově tragédii „Electra“, která předčila všechny ostatní čistotou hlasu a krásou pohybů. Říkají, že se jmenoval Paul. Dovedně a důstojně zahrál tragédie slavných básníků. Stalo se, že tento Pavel ztratil svého milovaného syna. Když, podle všeho, dost dlouho truchlil nad smrtí svého syna, vrátil se Paul ke svému umění. Podle své role měl nést v rukou urnu s údajným Orestovým popelem. Tato scéna je navržena tak, že Electra nesoucí ostatky svého bratra nad ním truchlí a truchlí nad jeho imaginární smrtí. A Paul, oblečený v Electriných smutečních šatech, vzal synův popel a urnu z hrobu svého syna a stiskl ho v náručí, jako by to byly ostatky Oresta, a naplnil vše kolem ne předstíraným, hereckým, ale skutečným vzlykem a nářky. Takže když se zdálo, že hra pokračuje, objevil se skutečný smutek.
Euripides si dopisoval se Sofoklem a jednou mu poslal tento dopis v souvislosti s téměř ztroskotanou lodí:
"Do Athén dorazily zprávy, Sofokle, o neštěstí, které se ti stalo během cesty na Chios." celé město dosáhlo bodu, kdy nepřátelé truchlili o nic méně než přátelé. Jsem přesvědčen, že jen díky božskému vedení se mohlo stát, že jsi byl v tak velkém neštěstí zachráněn a neztratil jsi nikoho ze svých příbuzných a služebníků, kteří tě doprovázeli. Pokud jde o potíže s vašimi dramaty, nenajdete v Hellas nikoho, kdo by to nepovažoval za hrozné; ale protože jsi přežil, dá se to snadno napravit. Hlídejte, abyste se co nejdříve vrátili v pořádku a zdraví, a pokud se vám nyní během plavby dělá špatně z mořské nemoci nebo vás trápí zima, láme vám tělo, nebo se zdá, že vám bude vadit, klidně se okamžitě vraťte. Doma vězte, že je vše v pořádku a vše, co jste potrestali, se splnilo.“
To nám říkají starověké důkazy o životě Sofokla.
Z jeho obrovského uměleckého dědictví zůstalo jen sedm tragédií - nepodstatná část... Ale co!... O zbytku geniálních děl nic nevíme, ale víme, že nikdy v životě neměl příležitost zažít ochlazení athénského publika, ať už jako autora nebo jako interpreta hlavních rolí v jejich tragédiích. Stejně tak dokázal okouzlit publikum svou dovedností ve hře na citharu a grácií, s jakou hrál míč. Mottem jeho života by skutečně mohly být jeho vlastní řádky:
Ó vzrušení radosti! Inspiruji se, raduji se!
A jestli radost ze života
Ten, kdo prohrál, pro mě nežije:
Těžko ho mohu nazvat živým.
Ušetřete si bohatství pro sebe, pokud chcete
Žij jako král, ale pokud není štěstí -
Nevzdám se ani stínu kouře
K tomu všemu vesele srovnávání.
Sofoklův jásavý, vítězný krok životem se ne každému zamlouval. Jednoho dne došlo k tomu, že neblahá vášeň po vítězství přemohla jiného génia – Aischyla. Když Sofokles získal skvělé vítězství na Dionýsově festivalu, sklíčený, zarmoucený a pohlcený závistí, byl Aischylos nucen odejít z Athén - na Sicílii.
„V strašných letech pro Athény, kdy válka a epidemie prorazily zdánlivě silné obranné zdi, začal Sofokles pracovat na tragédii Oidipus Rex,“ hlavní téma což bylo téma nevyhnutelnosti osudu, přísného božského předurčení, visícího jako hromový mrak nad Oidipem, který se tomu ze všech sil snažil vzdorovat - rukojmí bohyní osudu moira, které utkaly pavučinu příliš nelidskou na to, mu. Koneckonců, „pokud Bůh začne pronásledovat, a ti nejsilnější nebudou spaseni. Lidský smích a slzy jsou ve vůli nejvyšších,“ varuje básník. A zdá se, že athénská tragédie vytvořila pro jeho duši ono nezbytné pozadí beznaděje, kterým dýchá tragédie krále Oidipa.
Nezávislost v jejich rozhodnutích a ochota převzít odpovědnost za své činy odlišuje odvážné hrdiny Sofokla. Žít krásně nebo nežít vůbec – to je mravní poselství ušlechtilé povahy. Nesnášenlivost vůči názorům jiných lidí, nesmiřitelnost vůči nepřátelům a vůči sobě, nezdolnost při dosahování cílů - to jsou vlastnosti, které jsou vlastní všem pravdivým tragických hrdinů Sofokles. A jestliže se v Euripidově „Electře“ bratr a sestra cítí ztraceni a zdrceni po pomstě, pak v Sofoklovi nic podobného není, protože matricide je diktována její zradou jejího manžela, Electrina otce, a je schválena samotným Apollónem, proto , provedeno bez sebemenšího zaváhání.
Jedinečná je zpravidla samotná situace, do které se hrdinové nacházejí. Každá dívka odsouzená k smrti bude truchlit za své neúspěšné povolání v životě, ale ne každá dívka bude pod trestem smrti souhlasit s porušením královského zákazu. Každý král, který se dozvěděl o nebezpečí hrozícím státu, přijme opatření, aby tomu zabránil, ale ne každý král by se měl ukázat jako ten pravý viník, kterého hledá. Každá žena, která chce znovu získat lásku svého manžela, se může uchýlit k životu zachraňujícímu lektvaru, ale v žádném případě není nutné, aby se tento lektvar ukázal jako smrtící jed. Každý epický hrdina svou potupu těžce pocítí, ale ne každý může být vinen tím, že se do této hanby ponořil kvůli zásahu božstva. Jinými slovy, Sofokles je schopen obohatit každý příběh vypůjčený z mýtů o takové „detaily“, které neobvykle rozšiřují možnosti pro vytvoření neobvyklé situace a pro demonstraci všech různých rysů postavy hrdiny.
Sofokles, který ve svých tragédiích umí utkat neobyčejné osudy lidí, Každodenní život se ukázalo, že není tak bystrý. Svého času mu občané svěřili důležitý post stratéga a udělali chybu, mimochodem velmi častou. Bohatá představivost a jemná intuice nezbytná pro básníka spíše překáží politikovi, který potřebuje krutost a rychlost v rozhodování. Tyto vlastnosti by navíc měl mít vojenský vůdce. Inteligentní a kreativní člověk, když stojí před problémem, vidí příliš mnoho způsobů, jak jej vyřešit, a nekonečný řetězec důsledků každého kroku, váhá, zůstává nerozhodný, zatímco situace vyžaduje okamžitou akci.“ (Kravčuk)
Pokud se ukázalo, že Sofokles není příliš stratég, pak není pochyb o moudrosti jeho výroků. Proto, můj milý čtenáři, dovolte mi představit vám některá mistrovská poetická díla nesrovnatelného mistra:
Váš stůl je nádherný a váš život je luxusní, -
A mám jen jedno jídlo: svobodného ducha! (Sofokles)
Světlým duším
Hanba není pěkná, jejich čest spočívá v dobrých skutcích. (Sofokles)
Zkušenost vás hodně naučí. Nikdo z lidí
Nečekejte, že se stanete prorokem bez zkušeností. (Sofokles)
Zachráněn Bohem, nehněvej bohy. (Sofokles)
Člověk má pravdu – tak může být hrdý. (Sofokles)
V nesnázích, nejspolehlivější
Ne ten, kdo je mocný a má široká ramena -
V životě vítězí pouze mysl. (Sofokles)
Pracovat znamená násobit práci prací. (Sofokles)
Ne slovy, ale svými činy
Vkládáme slávu do našich životů. (Sofokles)
Žít bez uvědomování si problémů je sladké. (Sofokles)
Kdo žádá o to, co je zákonné,
Nemusíte se dlouho ptát. (Sofokles)
Když váš trvalý požadavek
Nedělají to, nechtějí pomoci,
A najednou, když touha pominula,
Udělají všechno - k čemu je to dobré?
Pak nebudeš mít ani slitování. (Sofokles)
Všichni lidé se někdy mýlí,
Ale kdo udělá chybu, když není přelétavý?
A ne nešťastný od narození, v nesnázích,
Opuštění vytrvalosti vše napraví;
Tvrdohlavý člověk bude nazýván šílencem. (Sofokles)
Možná nemilovat živé
Mrtví budou v těžkých časech litovat.
Blázen má štěstí - nenechává si ho,
A pokud ztratí štěstí, bude si toho tolik vážit. (Sofokles)
Prázdní, arogantní lidé
Bohové se vrhají do propasti těžkých katastrof. (Sofokles)
Nejste moudří, pokud jste mimo cestu rozumu
V zarputilé domýšlivosti najdete vkus. (Sofokles)
Podívej se do sebe, přemýšlej o svém trápení,
S vědomím, že ty sám jsi viníkem mučení, -
Toto je skutečné utrpení. (Sofokles)
Nedávno jsem si uvědomil
že bychom měli nenávidět nepřítele,
Ale vědět, že zítra můžeme milovat;
A buďte příteli oporou, ale pamatujte
Že by zítra mohl být nepřítel.
Ano, přístav přátelství je často nespolehlivý... (Sofokles)
Pokud se někdo mstí za urážku pachatele,
Osud mstitele nikdy nepotrestá.
Pokud na zákeřného odpovíš lstí,
Smutek, a to není dobré pro tebe jako odměna. (Sofokles)
Pracuje ve jménu blízkých
Nemělo by to být považováno za práci. (Sofokles)
Co znamená matka? Děti nás urážejí
A my nemáme sílu je nenávidět. (Sofokles)
Manžel musí
Važ si vzpomínek na radosti lásky.
Zrodí se v nás pocit vděčnosti
Z pocitu vděčnosti, - manžel,
Kdo zapomněl na něžnost pohlazení, je nevděčný. (Sofokles)
Kvůli prázdným fámám
Neměli byste své přátele obviňovat nadarmo. (Sofokles)
Odmítnout oddaného přítele znamená
Ztratit to nejcennější v životě. (Sofokles)
Oproti pravdě – a ty špatné marně
Považujte dobré za přátele a nepřátele.
Kdo vyžene věrného přítele, bude žít
Odřízl jsem barvu své oblíbené. (Sofokles)
A nakonec...
Všechno v životě je nestálé:
Hvězdy, potíže a bohatství.
Neudržitelné štěstí
Najednou zmizel
Okamžik - a radost se vrátila,
A za tím – opět smutek.
Ale pokud je naznačena cesta ven,
Věř mi; Každé neštěstí se může stát požehnáním. (Sofokles)
Dostaly se k nám informace, že Sofokles měl syna Jophona, se kterým si s největší pravděpodobností nejprve vytvořil úžasný vztah, protože je spojovala nejen vlastní krev, ale i láska k umění. Jophon napsal mnoho her spolu se svým otcem a nastudoval jich padesát. Ale syn zapomněl na moudré poučení svého otce:
Malý drží, pokud je s ním velký,
A ten skvělý - když ten malý stojí vedle něj...
Ale vnucovat takové myšlenky je marné
Pro ty, kteří se narodili s ubohou myslí.
Když Sofokles zestárl, došlo mezi ním a jeho synem k soudnímu sporu. Syn obvinil svého otce, že ztratil rozum a vší silou promarnil dědictví svých dětí. Na což Sofokles odpověděl:
Všichni po mně střílíte
Jako šíp na cíl; a to i ve výčitkách
nejsem tebou zapomenut; jeho příbuzní
Byl jsem dlouho oceňován a vyprodán.
Možná v tomto soudním sporu bylo něco pravdy, protože básníkova lhostejnost ke krásným hetaerám nebyla pro nikoho tajemstvím. Sofokles byl prodchnut zvláště něžnou a uctivou láskou k nesrovnatelnému Archippovi, s nímž žil až do vysokého věku v dokonalé harmonii, což dávalo příležitost neklidným drbům škrábat se na jazyku dosytosti, ale lásku nezkrotilo. básníka a hetaery, kterou Sofokles posílil starostí o svou milovanou a učinil z ní svou dědičku.
O tomto příběhu vyprávějí starověké důkazy: „Sofoklés psal tragédie, dokud nebyl velmi starý. Když syn požadoval, aby ho soudci odstranili, jako by byl nepříčetný z vlastnictví rodinného majetku. Podle zvyklostí je totiž zvykem zakázat rodičům hospodaření v domácnosti, pokud ji spravují špatně. Potom stařec řekl: „Pokud jsem Sofokles, pak nejsem blázen; pokud je blázen, pak ne Sofokles“ a přednesl porotcům esej, kterou držel v ruce a kterou právě napsal – „Oidipus v Colonu“ – a zeptal se, zda by taková esej skutečně mohla patřit šílenci, který má nejvyšší dar v básnickém umění - schopnost vykreslit charakter nebo vášeň. Poté, co dočetl, byl rozhodnutím soudců zproštěn obžaloby. Jeho básně vzbuzovaly takový obdiv, že byl jako z divadla vyprovozen potleskem a nadšenými recenzemi ze dvora. Všichni soudci stáli před takovým básníkem, přinesli mu nejvyšší chválu za jeho důvtip v obraně, velkolepost v tragédii a odešli, aniž by obvinili samotného žalobce ze slabomyslnosti.
Sofokles zemřel ve věku devadesáti let takto: po sklizni hroznů mu poslali trs. Vzal nezralou bobule do úst, udusil se, udusil a zemřel. Podle dalších důkazů: Sofokles při hlasitém čtení Antigony narazil na konci na dlouhou frázi, která nebyla uprostřed označena stopkou, přemohl svůj hlas a s ní se vzdal ducha. Jiní hlásí, že po představení dramatu, vyhlášeného vítězem, zemřel radostí.
O důvodech úmrtí skvělých lidí byly napsány vtipné řádky:
Poté, co snědl syrovou stonožku, Diogenes okamžitě zemřel.
Sofokles vydechl naposledy poté, co se udusil hrozny.
Psi zabili Euripida ve vzdálených zemích Thrákie.
Bohem podobný Homer byl zabit hrozným hladem.
A o odchodu velkých vznikly slavnostní ódy:
Synu Sophilův, ty, ó Sofokle, zpěvák kulatých tanců,
Malý kus země vzal do svých hlubin,
Kadeře břečťanu z Acharnu byly úplně omotané kolem tvé hlavy,
Múzy tragédie jsou hvězdou, pýchou athénské země.
Sám Dionýsos byl hrdý na vaše vítězství v soutěži,
Každé tvé slovo září věčným ohněm.
Tiše, rozprostírající se břečťan, se skláněj nad hrobem Sofokla.
Tiše ho přijměte do svého baldachýnu, zakryjte ho bujnou zelení.
Růže, otevřená poupata, stonky vinné révy,
Ohebný výhonek obtočte a kývněte zralým trsem.
Kéž je na tvém hrobě klid, Bohu rovný Sofokle,
Břečťanové kadeře navždy splývají kolem lehké nohy.
Nechte včely, potomky volů, zavlažovat navždy
Tvůj hrob je jako med, hymetské kapky se sypou.
První, kdo těmto božstvům postavil oltáře, byl Sofokles, rovný Bohu.
Měl také přednost ve slávě tragických múz.
Vyprávěl jsi o smutných věcech sladkou řečí,
Sofokle, ty jsi dovedně smíchal med s pelyňkem.
Dětství dalšího otce tragédie, Euripida, bylo bosé a někdy mu jeho hladové břicho, zachmuřeně kručící, bránilo sladkému spánku na slaměném lůžku. Jeho matka nebyla vždy schopna úspěšně prodat zeleninu na trhu a pak musela jíst tu, která již shnila - nebyla mezi kupujícími žádaná. Mladý muž Euripides nebyl žádaný ani mezi něžným pohlavím, protože byl nejen ošklivý, ale měl i nějaké fyzické vady. Ale měl jednu ctnost - lásku ke slovům!
Proč,“ zeptal se s inspirací, „
Ó smrtelníci, jsme u všech ostatních věd
Snažit se tak tvrdě studovat
A řeč, jediná královna světa
Zapomínáme? To je komu sloužit
Každý by měl, za drahý poplatek
Sbližování učitelů tak, aby tajemství slova
Po poučení, přesvědčení – vyhrajte!
Ale osud mu během jeho života nenadělil skutečná vítězství a upřel mu příležitost vznést se vysoko do nebes v jejich radostném vytržení. Na básnických soutěžích byl vavřínový věnec umístěn na hlavu Euripida jen zřídka. Nikdy nepodléhal přáním publika. Na jejich požadavky změnit některé epizody důstojně odpověděl, že měl ve zvyku psát hry, aby poučil lidi, a ne aby se od nich učil.
Bezvýznamnému vychloubačnému básníkovi, který se před ním chlubil, že prý napíše sto básní za den, kdežto Euripides není schopen vytvořit ani tři, vynakládá neuvěřitelné úsilí, velký básník odpověděl: "Rozdíl mezi námi je v tom, že vaše hry budou trvat jen tři dny, ale moje budou vždy užitečné." A ukázalo se, že měl pravdu.
Euripides nebyl schopen zjistit, jaká sláva se mu po tisíciletích dostala. Smrt ji velmi dostihla. Ale protivenství, která často navštěvovala básníka a snažila se pošlapat jeho spěchajícího ducha, někdy utrpěla zdrcující porážky, protože básníkova životní zkušenost bohatá na utrpení mu řekla, že
A život je tornádo
Jako hurikán na poli nevydává hluk navždy:
Konec přichází ke štěstí a neštěstí...
Život nás neustále pohybuje nahoru a dolů,
A statečný je ten, kdo neztrácí víru
Mezi nejstrašnější katastrofy: jen zbabělec
Ztrácí sílu, nevidí cestu ven.
Přežij nemoc a budeš zdravý.
A jestli mezi zlými
Když nás objal, opět šťastný vítr
Bude na nás foukat?
Její životodárné těsné proudy pak do plachet nezachytí jen poslední blázen. Nenechte si ujít okamžik štěstí a radosti, posilněte ho opojnými proudy Baccha. Jinak ty
Šílenci, tolik síly, tolik sladkosti
Příležitosti milovat, jaká hra
Víno slibuje svobodu... k tanci
Bůh nás volá a bere nám paměť
Minulá zla...
Ale zlo je věčné, odchází a zase se vrací. Zuří v životě a na potemnělých listech tragédií. V tragédii „Hippolytus“ se cudný mladý muž vyhýbá ženské lásce a náklonnosti. Volný lov má rád jen ve společnosti krásné panny Artemis. Jeho nevlastní matka Phaedra, která se bláznivě zamilovala do svého nevlastního syna Hippolyta, potřebuje jen jeho lásku. Bez této všepohlcující lásky jí není svět drahý. Zatímco ji ale vášeň ještě úplně nevyčerpala, Phaedra se snaží své neštěstí skrývat před okolím a především před chápavou ošetřovatelkou. Marně... Nakonec přiznává:
Běda, běda! Za co, za jaké hříchy?
Kde je můj důvod? Kde je můj bože?
Byl jsem úplně rozrušený. Škodlivý démon
Porazil mě. Běda mi, běda!
Chtěl jsem lásku jako strašnou ránu
Přeneste se důstojně. Zpočátku já
Rozhodl jsem se mlčet a neprozrazovat své trápení.
Koneckonců, v jazyk není žádná důvěra: jazyka je mnoho
Jen abych uklidnil duši někoho jiného,
A pak sami neskončíte v potížích.
Nešťastná Phaedra se zmítá a nemůže najít klid. Není tu klid, ale něco úplně jiného a stará sympatická sestra:
Ne, je lepší být nemocný, než se o nemocné starat.
Trpí tedy jen tělo, ale zde i duše
Není klid a z práce mě bolí ruce.
Ale lidský život je jedno trápení
A únavná práce je neustálá.
Přiznání, která unikla z duše Phaedry, poskvrněné odvážným, hanebným darem Cypris-Aphrodite, tentokrát žádaná, děsí ošetřovatele:
Ó nenávistný svět, kde jsi zamilovaný a upřímný
Bezmocný proti neřesti. Ne bohyně, ne
Cypris. Pokud můžete být vyšší než Bůh.
Jste nad Bohem, špinavá paní.
Chůva proklínající bohyni se snaží Phaedru, která byla krmena mlékem, uklidnit:
Můj dlouhý život mě hodně naučil,
Uvědomil jsem si, že se lidé milují
Je třeba s mírou, aby láska byla v samém srdci
Nepronikl jsem, abych mohl ze své vlastní vůle
Poté povolte a znovu utáhněte
Pouta přátelství. K tomu těžké břemeno
Vypadne, kdo dluží jeden za dva
Truchlit. A lepší pro mě,
Vždy se ve všem držte středu,
Proč, aniž byste znali limity, upadnout do excesu.
Každý, kdo je rozumný, se mnou souhlasí.
Ale podléhá láska rozumu?... Ne... Phaedra vidí jedno, jen jedno beznadějné východisko:
zkusil jsem
Překonejte šílenství střízlivou myslí.
Ale je to všechno marné. A nakonec zoufalství
Při vítězství nad Cypridou jsem uvažoval o smrti,
Ano, smrt, neodporujte mi, je nejlepší způsob.
A můj čin nezůstane neznámý,
A navždy opustím hanbu a hřích.
Znám svou nemoc, její hanebnost
Dobře vím, že jsem jako žena
Značkované s opovržením. Oh sakra
Ten darebák, který je první se svým milencem
Moje žena podváděla! To je katastrofa
Přišlo to shora a zničilo ženské pohlaví.
Koneckonců, pokud se šlechtici baví ošklivými věcmi,
Buď odporný, nebo ještě víc – takový je zákon.
Ti, kteří jsou pod rouškou skromnosti, jsou ohavní
Nesmyslně drzý. O pěnorozený
Lady Cypris, jak vypadají
V očích manželů beze strachu? Přece tma noci
A zdi, spolupachatelé zločinu,
Mohou je rozdat! Proto nazývám smrt,
Přátelé, nechci zneuctění
Popravte mého manžela, nechci své děti
Hanba navždy. Ne, ať jsou hrdí
Svoboda slova, se ctí a důstojností
Žijí ve slavných Athénách a nestydí se za svou matku.
Koneckonců, odvážlivec, který se dozvěděl o hříchu svých rodičů,
Jako podlý otrok poníženě sklopí zrak.
Opravdu, pro ty, kteří jsou spravedliví v duši,
Čisté svědomí je cennější než život sám.
Sestra se ze všech sil snaží Phaedru odradit:
Opravdu, nic moc děsivého
To se nestalo. Ano, bohyně se zlobí
Ano, děláš. No a co? Mnoho lidí to miluje.
A jste připraveni zemřít kvůli lásce
Zničte se! Přece kdyby všichni milenci
Zasloužili si zemřít, kdo by chtěl lásku?
Nelze odolat peřejím Kypru. Od ní - celý svět.
Její setba je láska, a proto my všichni
Ze zrn Afrodity se zrodili.
Phaedra, vyčerpaná nesnesitelnou vášní, téměř ztrácí vědomí a sestra, aby odvrátila potíže, začne nešťastnici vyčítat a napomínat:
Ostatně ne pod speciálem
Chodíte jako bohové: všichni jsou jako vy a vy jste jako všichni ostatní.
Nebo si myslíš, že na světě nejsou žádní manželé?
Zavírat oči před nevěrami svých manželek?
Nebo snad neexistují otcové, kteří by dopřávali svým synům?
V jejich chtíči? To je stará moudrost -
Nevytahujte na světlo neslušné skutky.
Proč bychom měli být my lidé přehnaně přísní?
Ostatně na krokve střechy používáme pravítko
nekontrolujeme. Jak se máš, ohromený?
Unikneš svému osudu jako vlny skály?
Jsi muž a od začátku dobrý
Je ve vás více zla, všude kolem máte pravdu.
Opusťte, drahé dítě, své temné myšlenky,
Pryč s hrdostí! Ano, hřeší pýchou
Ten, kdo si přeje být lépe samotnými bohy.
Nebojte se lásky. To je nejvyšší vůle.
Je nemoc nesnesitelná? Proměňte nemoc v dobro!
Po zhřešení je lepší být spasen
Proč dávat svůj život za pompézní řeči.
Sestra, aby zachránila svého oblíbence, ji přesvědčí, aby se otevřela Hippolytovi. Phaedra přijímá radu. Ten ji nemilosrdně odmítá. A pak se sestra v zoufalství rozběhne k Hippolytovi a znovu se ho pokusí přesvědčit, aby uhasil Faedřinu vášeň, to znamená, že se nabídne, že zakryje čest vlastního otce hanbou. Zde si Hippolytus nejprve vybíjí všechen svůj nesnesitelný hněv na ošetřovatelce:
Jak se máš, ubožáku! Odvážil ses
Nabídnout mně, můj synu, posvátnou postel
Drahý otče! Uši s pramenitou vodou
Teď to vyperu. Po tvých hnusných slovech
Už jsem nečistý. Jaké to je pro padlé?
A pak hněv, bouřlivá vlna, dopadá na celou ženskou rasu:
Proč by, ó Zeusi, měla být žena k žalu smrtelníků?
Dal jsi mi místo na slunci? Pokud lidská rasa
Chtěl jsi vyrůst, byl bys bez toho?
Nemohl jsi vyjít s tou zrádnou třídou?
Bylo by lepší, kdybychom šli do vašich svatyní
Sundali měď, železo nebo zlato
A dostávali, každý podle své důstojnosti
Vaše dary, dětská semínka k životu
Volněji, bez žen, ve vlastních domovech.
Co teď? Vyčerpáme vše, na co je dům bohatý,
Přinést zlo a smutek do tohoto domu.
Že manželky jsou zlé, existuje mnoho příkladů.
Modlím se, aby se to nestalo
Příliš chytré ženy v mém domě.
Koneckonců, jsou pro klam, pro okázalý klam
Cyprida tlačí. A ten bez mozku
Chudoba mysli vás zachrání před tímto rozmarem.
A já bych svým ženám nepřiděloval pokojské, ne,
A zlá zvířata mlčí, takže žena
Ve svých komnatách pod takovou ochranou
A nemohl jsem s nikým prohodit slovo.
V opačném případě dá pokojská okamžitě tah
Jakákoli špatná představa o špatné paní.
Zatímco Hippolytus proklíná ženskou rasu, Phaedra se všem očím schová a hodí jí kolem krku smyčku. Její manžel Theseus nemilosrdně trpí za svou ztracenou milenku:
Kolik smutku padlo na mou hlavu,
Kolik problémů na mě odevšad kouká!
Žádná slova, žádná moč. Jsem mrtvý. Zemřel
Děti osiřely, palác byl prázdný.
Odešel jsi, navždy jsi nás opustil,
Ach má drahá ženo. Lepší než ty
Neexistují a nikdy nebyly ženy pod denním světlem
A pod hvězdami noci!
Phaedra ale nezemřela tiše, bez odpovědi, rozhodla se ospravedlnit před svou rodinou a před světem falešným dopisem, ve kterém pomluvila Hippolyta a prohlásila, že to byl on, kdo údajně znesvětil lože svého otce, a tím donutil Phaedru k sebevraždě. Po přečtení dopisu Théseus změnil své smutné projevy na hněvivé:
Město je smutné,
Slyšte, slyšte, lidi!
Násilně se zmocnit mé postele
Hippolytus to zkusil před Diem.
Objednám mu to
Odejděte do exilu. Nechte jeden ze dvou osudů
Potrestá svého syna. Nebo když jsem vyslyšel mou prosbu,
V Hádově paláci Poseidon trestá
Bude poslán pryč, buď cizincem
Nešťastný vyvrhel si vypije kalich potíží až do dna.
Ó lidské pokolení, jak hluboko jsi schopen klesnout!
Nestoudnost nemá žádné hranice, žádné hranice
Nezná aroganci. Pokud to bude pokračovat
A s každou generací je to víc a víc zkažené,
Lidé budou horší a horší, země bude nová
Kromě toho starého musí bohové vytvořit,
Tedy pro všechny padouchy a zločince
Dostatek místa! Podívej, můj syn tam stojí,
Lichotil na otcově posteli
A usvědčen z podlosti důkazy
Mrtví! Ne, neschovávej se. Podařilo se zhřešit -
Být schopen se mi podívat do očí bez škubnutí.
Je to možné pro Bohem vyvoleného hrdinu
Příklad poctivosti a skromnosti
Máme s tebou počítat? No, teď jsi na svobodě
Pochlubte se postním jídlem, zpívejte chvalozpěvy Bakchovi,
Veleb Orfee, dýchej prach knih -
Už nejsi záhadou. Dávám všem příkaz -
Svatý pozor. Jejich řeč je laskavá,
Ale myšlenky jsou hanebné a činy černé.
Je mrtvá. Ale to tě nezachrání.
Naopak, tato smrt je každým důkazem
Objeví se. Žádná výmluvnost
Nevyvrátí smutné umírající linie.
Sbor shrnuje tragédii, kterou zažili, s děsivým závěrem pro lidi:
Mezi smrtelníky nejsou šťastní lidé. Jeden, který byl první,
Stává se posledním. Všechno je nahnuté.
A přesto se Ippolit snaží vysvětlit svému otci:
Přemýšlejte o tom, na světě není žádný mladý muž -
I když mi nevěříš - čistější,
Než tvůj syn. Ctím bohy – a tohle je první
Vidím svou zásluhu. Jen s těmi poctivými
Vstupuji do přátelství s těmi, kteří jsou jejich přáteli
Nenutí vás jednat nečestně
A on sám, aby potěšil své přátele, neuškodí.
Nevím, jak mám vidět své kamarády
Nadávat je lstivé. Ale většina bez hříchu
Jsem v tom, můj otče, se kterým mě nyní označuješ:
Zachoval jsem svou nevinnost, zachoval jsem si čistotu.
Láska je známá pouze z doslechu
Podle obrázků ano, i když bez radosti
Dívám se na ně: má duše je panna.
Ale pokud nevěříš v mou čistotu,
Co by mě, řekni, mohlo svést?
Možná na světě nebyla žádná žena
Krásnější než tohle? Nebo možná,
Pokusil jsem se zmocnit královské dědičky
Kvůli jejímu dědictví? Proboha, jaký nesmysl!
Řeknete si: moc je sladká a cudná?
Ach ne, vůbec ne! Musíš být blázen
Usilovat o moc a ujmout se trůnu.
Chci být první pouze v helénských hrách,
A ve stavu ať mi to zůstane
Druhé místo. dobří soudruzi,
Prosperita, naprostá nedbalost
Mé duši milejší než jakákoliv moc.
Theseus, ohlušený žalem, zcela odmítá takové zjevné argumenty vlastního syna:
Jaká výmluvnost! Slavík zpívá!
Věří, že se svou vyrovnaností
Donutí uraženého otce mlčet.
Pak Ippolit zaútočí jeho směrem:
A musím přiznat, že mě žasne nad vaší mírností.
Koneckonců, kdybychom si najednou vyměnili místa, udělal bych to
Zabil tě na místě. Já bych se z toho nedostal
Vyhoštěním zasáhl do mé ženy.
Theseus okamžitě najde odpověď na svého nenáviděného syna:
Máš pravdu, nehádám se. Jen ty takhle nezemřeš
Jak si předepsal: okamžitá smrt
Nejvíce potěšující je pro ty, kteří jsou trestáni osudem.
Ach ne, vyhnán z domova, pohár hořkosti
Vypiješ do dna, žiješ v chudobě v cizí zemi.
Toto je odplata za vaši vinu.
Hippolyta možná ještě mohla zachránit pravá pravda, kdyby ji řekl Théseovi, ale ušlechtilost jeho duše mu nedovolila otevřít rty. Jeho putování nebylo dlouhé. Nastal okamžik Hippolytova rozloučení se životem. Je smrtelně zraněn. A pak se za jeho čest postaví bohyně Artemis, kterou mladík nevýslovně ctil a s níž se odevzdal jen svobodnému větru a horkému lovu. Ona řekla:
Poslouchej, Thesee,
Jak si můžeš užít svůj stud?
Zabil jsi nevinného syna.
Věřit neprokázaným, falešným slovům,
Ty, nešťastnice, jsi dokázal, že máš inteligenci
Jsem zmatený. Kam půjdeš z hanby?
Ponoříte se pod zem?
Nebo poletíš jako okřídlený pták k oblakům,
Žít daleko od pozemských strastí?
Pro místa v kruhu jen lidí
Od této chvíle jste navždy ztraceni.
Nyní poslouchejte, jak k neštěstí došlo.
Můj příběh tě neutěší, jen ti ublíží,
Ale pak jsem se objevil, takže se slávou,
Váš syn ukončil svůj život ospravedlněný a čistý
A abyste se dozvěděli o vášních své ženy
A šlechta z Phaedry. ohromeni
Bodec toho, kdo je nenávistnější než všichni bohové
Nám, věčně čistým, jako tvému synovi
Moje žena se zamilovala. Překonejte vášeň rozumem
Zkusila to, ale v léčkách sestry
Zemřel. Váš syn, který složil slib mlčení,
Od chůvy jsem se dozvěděl tajemství. Upřímný mladý muž
Neupadl do pokušení. Ale jak jsi mu neudělal ostudu?
Neporušil svou přísahu ctít bohy.
A Phaedra ze strachu z odhalení,
Svého nevlastního syna zrádně pomlouvala
A zkazila to. Protože jsi jí věřil.
Hippolytus, nemilosrdně trpící svými ranami, pronáší svá poslední slova:
Podívej, Zeusi,
Bál jsem se bohů, ctil svatyně,
Jsem nejskromnější ze všech, žil jsem nejčistěji ze všech,
A teď půjdu do podzemí, do Hádu
A ukončím svůj život. Pietyho dílo
Marně jsem nesl a marně jsem měl pověst
Oddaní ve světě.
Už je to tady, zase je to tady
Zmocnila se mě bolest, bolest se do mě zaryla.
Ach, nech toho trpícího!
Ať mi smrt přijde jako vysvobození,
Zabij mě, ukonči mě, modlím se,
Nakrájejte na kousky dvousečným mečem,
Pošli mi dobrý sen,
Dej mi pokoj tím, že mě ukončíš.
Artemis, která se objevila tak pozdě, se snaží utěšit jak podvedeného otce, tak umírajícího syna:
Ó nešťastný příteli, jsi zavázán do jha neštěstí.
Tvoje vznešené srdce tě zničilo.
Ale moje láska je s tebou.
Plánoval to zákeřný Cypris.
Nectili jste ji, udržovali jste ji čistou.
Dívčí písně nikdy nepřestanou navždy
O Hippolytovi bude pověst žít navždy
O zahořklé Phaedře, o její lásce k tobě.
A ty, synu Staršího Egejce, tvé dítě
Měli byste ho pevněji obejmout a přitisknout k hrudi.
Zničil jsi ho nevědomky. Smrtelný
Je snadné udělat chybu, pokud to Bůh dovolí.
Můj rozkaz vám, Ippolite, nezlob se
K jeho otci. Stali jste se obětí osudu.
Teď sbohem. Neměl bych vidět smrt
A poskvrnit dechem odcházejících
Tvoje nebeská tvář.
Euripides, horlivý misogyn, ve své tragédii proklel nesmrtelného Cyprise, ale odpustil smrtelné Phaedře. Básník postavil Chastity na pódium. Hippolytus je kontemplátor přírody, který vášnivě uctívá panenskou bohyni Artemis a pohrdá smyslnou láskou ke smrtelné ženě - zde skutečný hrdina v nedokonalém světě bohů a lidí. To je Euripidova vášeň.
Navzdory tomu, že proklíná ženy, které nenávidí, a možná i díky této nenávisti, protože pocit nenávisti a pocit lásky jsou nejostřejšími zážitky na světě - Euripides vytváří ty nejsložitější a nejživější obrazy veletrhu. sex. Bohaté životní postřehy umožňují básníkovi představit publiku veškerou rozmanitost lidských charakterů, emocionálních impulsů a násilných vášní. Na rozdíl od Sofokla, který ukazuje lidi takové, jací by měli být, Euripides se snaží zobrazovat lidi takové, jací jsou. Nejvyšší výrok spravedlnosti uzavřel v těchto řádcích:
Není chybou stigmatizovat lidi za jejich neřesti?...
Pokud jsou bohové příkladem před lidmi -
Kdo za to může? Učitelé. Možná…
Ale smysl tragédie lze odhalit i jinak. „Stejně jako v Medea je akce poháněna vnitřním bojem – nejen mezi dvěma vášněmi, ale mezi vášněmi a rozumem. Phaedra nemůže svou lásku překonat rozumem. Ale smysl tragédie je hlubší. Její hlavní postava- ne zákeřná Phaedra, ale nevinný Hippolytus. Proč umírá? Možná chtěl Euripides ukázat, že postavení člověka ve světě je obecně tragické, protože tento svět je strukturován bez logiky a smyslu – vládne mu svévole sil, které autor oblékl do obrazů bohů: Artemis, cudná patronka cudného Hippolyta a Afrodita, jeho smyslná odpůrkyně. Nebo možná Euripides naopak věřil, že ve světě vládne harmonie, rovnováha sil, a ti, kdo ji porušují, trpí, zanedbávají vášeň pro rozum, jako Hippolytos, nebo neposlouchají rozum v zaslepenosti vášně, jako Phaedra." (O. Levinskaya)
Tak či onak, Euripidův muž má k harmonii daleko. Není divu, že ho Aristoteles nazval „nejtragičtějším z básníků“.
Euripides ve své tragédii „Electra“ odhaluje celou hloubku propasti nekonečné hrůzy, která dopadá na lidskou touhu po pomstě.
Jsem obklopena zlem a mukami, - křičí Electra, -
Naplněný smutkem.
Den a noc, den a noc I
Chřadnu - krvácejí mi tváře
Utržená ostrým nehtem
A čelo mám poražené
Na vaši počest je králem můj otec...
Nelituj, nelituj.
Co přivedlo ubohou dívku do takového zoufalství? A stalo se následující: její královská matka zabije svého legitimního manžela - hrdinu trojské války, aby padla na svobodu do žhavého objetí svého milence. Electra, která ztratila svého otce, je vypovězena z královských komnat a protahuje bídnou, nuznou existenci v chudé chatrči. Dívkám, které ji zvou k zábavě, Electra odpovídá:
Ach, duše není rozervaná, děvčata,
Z mé hrudi k radosti.
Zlaté náhrdelníky
Nechci a kopám
Jsem flexibilní mezi dívkami z Argive
Už nebudu v kruhovém tanci
Pošlapej rodná pole,
Můj tanec vystřídají slzy...
Podívejte: kde je ta jemná kudrna?
Vidíte - peplos je celý v hadrech
Je tohle osud královské dcery,
Pyšná dcera Atrid?
Když se Electřin bratr Orestes vrací ze vzdálených zemí, vypráví mu o všem, co se stalo:
Vrah
Neumytýma rukama chytil
Otcova hůl - jezdí na voze,
Ve kterém jel král a jak byl pyšný!
Nikdo se neodváží zalévat královské hroby.
Ozdobte myrtovou větví, ohněm
Vůdce neviděl oběť, ale hrob
Tyran, opilý vínem, šlape pod nohama...
Orestes je zděšen tím, co slyšel, a Electra přesvědčí jeho bratra, aby zabil bezvýznamného milence své matky. Začíná svátek pomsty.
A pak udeří nůž
Otevírá hrudník. A těsně nad srdcem
Sám Orestes se pozorně uklonil.
Nůž se také zvedl na špičkách
Udeřte cara do zátylku a úderem
Láme mu záda. Nepřítel se zhroutil
A zmítal se v agónii a umíral.
A tak Orestes volá: „Ne lupič
Přišel na hostinu: král se vrátil domů...
Jsem tvůj Orestes.
A říká Electře:
Tady jsi - mrtvý
A pokud tím krmíte zvěř
Nebo strašáci pro ptáky, děti éteru,
Pokud ho chcete přibít na tyč, je připraven na všechno.
Souhlasím - je to tvůj otrok, včerejší tyran.
A Electra, hrdě stojící nad mrtvolou svého nepřítele, „rozvinula celou kouli řečí a hodila mu ji do tváře“:
Slyšte, že musíte být stále naživu
Bylo poslouchat. Sakra, žádná vina
Proč jsi nás nechal sirotky?
Zamiloval se do vůdcovy manželky, nepřátelské hradby
Neviděl jsi... A v arogantní hlouposti
Vrah, zloděj a zbabělec, se neodvážil snít,
Co bude ten, kdo bude přistižen při cizoložství?
Pro vás vzorná manželka. Pokud někdo
Poklonil se na lůžku pohlazení klamem
Vdaná, její manžel bude
Představte si, že je to skromná kamarádka
Jeho palác byl vyzdoben, volejte
Nemůže být šťastný. Oh nebyl jsi
Tak šťastný s ní, jak mohl snít.
Zlost polibků nesmyla
Z její duše a vaší nízkosti
Mezi žhavým pohlazením nezapomněla,
A oba jste ochutnali hořké ovoce,
Ona je vaše a vy jste její neřesti.
Oh, největší ostuda,
V rodině je žena hlavou a manželem
Tak ubohé, tak ponížené, že mezi lidmi
Děti se nenazývají podle svého patronyma.
Ano, skutečně záviděníhodné manželství – z domova
Získat bohaté a urozené
Manželka a staň se s ní ještě bezvýznamnější...
Aigisthos se zaměřil na zlato:
Snil o tom, že si přidá váhu...
V duši Electry stále více vzplane svátek pomsty. Snaží se přesvědčit Oresta, který následuje jeho milenku, aby poslal jejich vlastní matku, „milovanou a nenávistnou“ do podsvětí. Orestes zpočátku nátlaku své sestry odolává. Nechce se vydat na „strašnou cestu k hroznému činu“, nechce na svá bedra naložit „hořké břemeno“. Ale on ano... A teď „matka je v rukou svých dětí – ach, hodně hořké“.
Vražedného syna stihne hořký osud. V horečnatém deliriu stále opakuje a opakuje:
Viděl jsi, jak je zpod šatů hořká?
Vyndal jsi si hruď, aby se vrahův nůž zachvěl?
Běda, bohužel! Jak ji mám rád
Tam, lezouc po kolenou, trápila své srdce!...
Trápilo mé srdce!..
Mučil mé srdce!
Orestes, který ztratil rozum, se dlouho řítí mezi prázdné, krvavé zdi paláce. Ale čas plyne a mysl se k tomu vrací. Spravedlnost je totiž vykonávána nejen vůlí Electry, ale i vůlí samotného boha Apollóna.
Jestliže Euripides ve své poezii žil vášněmi, pronikajícími hluboko do jeho duše vnitřní světčlověk přemožený láskou, žárlivostí, radostí, smutkem - tehdy mu byla v životě nejdražší samota. „Otevření jeskyně, ve které se Euripides často vyhříval, odhalilo jeho pohledu stříbřité moře. Vládl zde klid, rušený jen odměřeným šploucháním vln na pobřežních balvanech a žalostným křikem ptáků hnízdících na skalách. Básník sem přinesl papyrusové svitky. Miloval knihy, a přestože nebyl bohatý, kupoval je, kde se dalo. V jeskyni Euripides četl a tvořil. Někdy při hledání vhodného slova a rýmu dlouze hleděl na oblohu nebo pomalu pohledem sledoval čluny a lodě tiše klouzající po jiskřivé hladině.
Euripides se díval na moře z kopců Salamíny. Zde se narodil, zde hospodařil na kousku půdy zděděném po otci. Nikdy neměl žádný zvláštní majetek a později se mnozí smáli tomu, že matka básníka sama prodávala zeleninu na trhu.
Skalní rozsedlina přitahovala Euripida nejen krásným výhledem, který se odtud otevírá, ale také svým tichem a vzdáleností od hlučného davu. Láska k samotě vedla k tomu, že básník byl později obviněn z nevlídnosti k lidem obecně. Není pravda! Nepohrdal lidmi, ale davem. Byl znechucen její hlučností, nízkými chutěmi, naivní šikovností a směšným sebevědomím.
Jaký povyk! - stěžoval si, -
Nazývejte ho požehnaným
Kdo v dnešní době nenese zlo?
Ale před tichými lidmi, kteří přemítali o tajemstvích vesmíru, Euripides radostně otevřel své srdce, „hledal výrazy pro své myšlenky“. Pohodové rozhovory mezi několika vyvolenými byly opojné poezií a klidnou moudrostí. Proto často říkal: „Šťastný je ten, kdo proniká do tajů vědění. Nepřitáhne ho politika, která je pro všechny katastrofální, nikoho neurazí. Jako očarovaný nahlíží do věčně mladé a nesmrtelné přírody, zkoumá její nedotknutelný řád.“
Ani nad šálkem vína se Euripides neuměl bezstarostně smát. Jak se v tomto smyslu lišil od Sofokla, který, ač byl o 15 let starší než on, se okamžitě stal duší každé hostiny, zářil, bavil se a bavil ostatní! Pyrshe „bitevní pole“ Euripides ochotně podlehl tomuto oblíbenci bohů a lidí. Vždy mu však vadilo, že se s ním jako básník podle veřejnosti nikdy nemohl srovnávat. Sofokles získal své první ocenění v 28 letech, on teprve ve čtyřiceti. Ale Euripides nepřestal pracovat." (Kravčuk)
Ve svých tragédiích bohy neuctívá, naopak: jeho bohové jsou obdařeni těmi nejhnusnějšími lidskými vlastnostmi: jsou závistiví, malicherní, mstiví, schopní ze žárlivosti zničit čistého, čestného, statečného člověka. Takový je osud Hippolyta, šíleného Herkula, Creusy, který byl ohavně posedlý Apollónem a pak také nemilosrdně zacházel s dívkou, kterou svedl,
Euripides se spolu se svým hrdinou Jonášem „rozhořčuje nad tím, že bohové, kteří lidem stvořili zákony, je sami šlapou; Proto nelze nazývat lidi špatnými, pokud pouze napodobují bohy. Také se mu nelíbí jednání lidí: královská moc je dobrá pouze na pohled, ale v tyranově domě je špatná: vybírá si přátele mezi darebáky a nenávidí hodné lidi, protože se bojí zemřít jejich rukama. To není kompenzováno bohatstvím: je nepříjemné držet poklady v rukou a slyšet výčitky. Dobří a moudří lidé se neúčastní záležitostí, ale raději mlčí, aby nevzbudili nenávist lidí u moci. Jonáš má proto rád umírněný život, ale prostý smutku. Tato nálada Iona byla cizí těm, kteří za Perikla zaujímali v Aténách vlivné místo. Je příznačné pro lidi nastupující generace, kdy politické peripetie donutily mnohé stáhnout se dále od starostí veřejného života.
V dramatu satyrů ukazuje Euripides v obrazech hrdinů mytologie moderní muž. Jeho Polyfémos zná pouze jednoho boha – bohatství; vše ostatní je slovní zdobení, humbuk. Jak učí „malého človíčka“ Odyssea, který padl do jeho spárů a který se ho marně snaží přesvědčit o nebezpečích odporných sobeckých zájmů argumenty z minulosti Hellas. Polyfémos pohrdá těmi, kdo vymysleli zákony. Jeho Zeus je jídlo a opilství“ (Historie řecké literatury)
Euripides ví, kolik nekonečných neštěstí a špatného počasí čeká člověka v jeho životě. cesta života. Zkušenost ukazuje: "Když spálíte jedno neštěstí, uvidíte: přijde další."
A stále
Dobro vítězí, ne zlo,
Jinak by světlo nemohlo stát.
