Amžinojo įvaizdžio samprata literatūroje. Amžini vaizdai literatūroje. Amžinos temos literatūroje

Amžini vaizdai Tai literatūriniai personažai, pakartotinai įsikūniję įvairių šalių ir epochų literatūroje, tapę unikaliais kultūros „ženklais“: Prometėjas, Fedra, Don Žuanas, Hamletas, Don Kichotas, Faustas ir kt. Tradiciškai tai apima mitologinius ir legendinius personažus. , istorinės asmenybės (Napoleonas, Žana d'Ark), taip pat biblinės figūros, o amžinieji įvaizdžiai paremti jų literatūrine refleksija. Taigi Antigonės įvaizdis pirmiausia siejamas su Sofokliu, o amžinasis žydas veda savo literatūros istorija iš Matvey iš Paryžiaus „Didžiosios kronikos“ (1250). Dažnai į amžinųjų atvaizdų skaičių įeina tie veikėjai, kurių vardai tapo buitiniais vardais: Chlestakovas, Pliuškinas, Manilovas, Kainas. Amžinas įvaizdis gali tapti tipizavimo priemone, o vėliau pasirodyti beasmenis („Turgenevo mergina“). Taip pat yra ir tautinių variantų, tarsi apibendrinančių tautinį tipą: Karmen dažnai nori matyti pirmiausia Ispaniją, o gerajame kareivyje Šveiką – Čekiją. Amžinus vaizdus galima padidinti, kad simboliškai apibūdintų visą kultūrinę ir istorinę erą– ir ta, kuri juos pagimdė, ir vėlesnė, kuri permąstė jas iš naujo. Hamleto paveiksle kartais įžvelgiama žmogaus kvintesencija vėlyvasis Renesansas, kuris suvokė pasaulio beribiškumą ir savo galimybes ir buvo pasimetęs prieš šią beribybę. Kartu Hamleto įvaizdis yra skersinis romantinės kultūros bruožas (pradedant I. V. Gėtės esė „Šekspyras ir jos pabaiga“, 1813–16), reprezentuojantis Hamletą kaip savotišką Faustą, menininką, „prakeiktas poetas“, „kūrybos „Civilizacijos kaltė“ atpirkėjas. F. Freiligrathas, parašęs žodžius: „Hamletas yra Vokietija“ („Hamletas“, 1844), pirmiausia turėjo omenyje politinį vokiečių neveiklumą, tačiau nevalingai atkreipė dėmesį į tokio literatūrinio vokiečių kalbos tapatinimo galimybę ir plačiąja prasme, Vakarų Europos žmonės.

Vienas pagrindinių tragiško mito apie XIX amžiaus faustišką europietį, atsidūrusį „iš vėžių“ pasaulyje, kūrėjų buvo O. Spengleris („Europos nuosmukis“, 1918-22). Ankstyvą ir labai sušvelnintą šios pasaulėžiūros versiją galima rasti I. S. Turgenevo straipsniuose „Du žodžiai apie Granovskį“ (1855) ir „Hamletas ir Don Kichotas“ (1860), kur rusų mokslininkas netiesiogiai tapatinamas su Faustu, taip pat aprašomas „ du radikalūs, priešingi bruožai žmogaus prigimtis“, du psichologiniai tipai, simbolizuojantys pasyvią refleksiją ir aktyvų veiksmą („šiaurės dvasia“ ir „pietietiško žmogaus dvasia“). Taip pat amžinųjų vaizdų pagalba bandoma atskirti laikmetis, susiejant XIX a. su Hamleto atvaizdu, o XX amžiuje - „didelės didmeninės mirtys“ - su „Makbeto“ personažais. A. Achmatovos eilėraštyje „Laukinis medus kvepia po atviru dangumi...“ (1934) Poncijus Pilotas ir ledi Makbeta pasirodo esantys modernybės simboliai. Ilgalaikė reikšmė gali būti humanistinio optimizmo šaltinis, būdingas ankstyvajam D. S. Merežkovskiui, kuris amžinus įvaizdžius laikė „žmonijos palydovais“, neatsiejamais nuo „ žmogaus dvasia“, praturtindamas vis daugiau kartų („Amžinieji palydovai“, 1897). I.F.Annenskis tragiškais tonais vaizduoja rašytojo kūrybinio susidūrimo su amžinais įvaizdžiais neišvengiamumą. Jam tai jau ne „amžini palydovai“, o „problemos – nuodai“: „Atsiranda teorija, kita, trečia; simbolį išstumia simbolis, atsakymas juokiasi iš atsakymo... Kartais pradedame abejoti net problemos egzistavimu... Hamletas - nuodingiausia iš poetinių problemų - jau išgyveno daugiau nei vieną šimtmetį , išgyveno nevilties etapus ir ne tik nuo Gėtės“ (Annensky I. Knygų apmąstymai. M., 1979). Literatūrinių amžinųjų vaizdų naudojimas apima tradicinės siužetinės situacijos atkūrimą ir veikėjo suteikimą originaliam įvaizdžiui būdingų bruožų. Šios paralelės gali būti tiesioginės arba paslėptos. Turgenevas filme „Stepių karalius Learas“ (1870) seka Šekspyro tragedijos metmenis, o N. S. Leskovas filme „Ledi Makbet iš Mcensko“ (1865) teikia pirmenybę mažiau akivaizdžioms analogijoms (Katerinos Lvovnos nunuodijo Boriso Timofeicho pasirodymas). katė parodiškai primena Makbeto apsilankymą Banquo, kuris buvo nužudytas jo nurodymu). Nors nemaža dalis autoriaus ir skaitytojo pastangų tenka tokioms analogijoms konstruoti ir išnarplioti, čia svarbiausia ne galimybė pamatyti pažįstamą vaizdą netikėtame kontekste, o naujas autoriaus pasiūlytas supratimas ir paaiškinimas. Pati nuoroda į amžinuosius atvaizdus gali būti ir netiesioginė – juos nebūtinai turi įvardyti autorius: Arbenino, Ninos, kunigaikščio Zvezdicho atvaizdų ryšys iš M.Ju.Lermontovo „Maskarado“ (1835-36) su Šekspyro „Otelu“, „Dezdemona“, Cassio yra akivaizdus, ​​bet galutinai turi nuspręsti pats skaitytojas.

Kreipdamiesi į Bibliją, autoriai dažniausiai vadovaujasi kanoniniu tekstu, kurio neįmanoma pakeisti net iki smulkmenų, todėl autoriaus valia pirmiausia pasireiškia konkretaus epizodo ir eilutės aiškinimu ir papildymu, o ne tik nauja interpretacija. su juo susijusio atvaizdo (T. Mann „Juozapas ir jo broliai“, 1933-43). Didesnė laisvė galima naudojant mitologinį siužetą, nors čia dėl savo įsišaknijimo kultūrinėje sąmonėje autorius stengiasi nenukrypti nuo tradicinės schemos, ją komentuodamas savaip (M. Cvetajevos tragedijos „Ariadnė“, 1924, „Phaedra“, 1927). Amžinų vaizdų paminėjimas gali atverti skaitytojui tolimą perspektyvą, apimančią visą jų egzistavimo literatūroje istoriją - pavyzdžiui, visas „Antigones“, pradedant nuo Sofoklio (442 m. pr. Kr.), taip pat mitologinį, legendinį. ir folkloro praeitis (nuo Apokrifų, pasakojančių apie Simoną Magą, iki liaudies knygos apie daktarą Faustą). A. Bloko „Dvylikoje“ (1918 m.) Evangelijos planą nustato pavadinimas, įkūnijantis arba paslaptį, arba parodiją, ir tolesni šio skaičiaus pakartojimai, neleidžiantys pamiršti apie dvylika apaštalų. paskutinėse eilėraščio eilutėse padaryti Kristaus pasirodymą, jei nesitikima, tai natūraliai (panašiai M. Maeterlinckas „Aklajame“ (1891), iškeldamas į sceną dvylika personažų, priverčia žiūrovą juos lyginti. Kristaus mokiniams).

Literatūrinė perspektyva gali būti suvokiama ironiškai, kai jos nurodymas nepateisina skaitytojo lūkesčių. Pavyzdžiui, M. Zoščenkos pasakojimas „prasideda“ nuo pavadinime nurodytų amžinųjų vaizdinių ir taip suvaidina „žemo“ subjekto ir deklaruojamos „aukštos“, „amžinos“ temos neatitikimą („Apollo ir Tamara“, 1923 m. ; „Jaunojo Verterio kančios“, 1933). Neretai dominuojantis pasirodo parodijos aspektas: autorius siekia ne tęsti tradiciją, o ją „eksponuoti“, daryti išvadas. „Nuvertindamas“ amžinus įvaizdžius, jis bando atsikratyti naujo sugrįžimo prie jų poreikio. Tai yra I. Ilfo ir E. Petrovo „Dvylikoje kėdžių“ (1928) „Pasakos apie husarą Šemniką“: Tolstojaus „Tėve Sergijuje“ (1890-98), kurią jie parodijavo, tema. Šventasis atsiskyrėlis, kurį galima atsekti nuo hagiografinės literatūros iki Georgijaus, yra sutelktas. Flaubertas ir F. M. Dostojevskis, Ilfas ir Petrovas pateikiami kaip siužetinių stereotipų, stilistinių ir pasakojimo klišių rinkinys. Didelis semantinis amžinųjų vaizdų turinys kartais lemia tai, kad autoriui jie atrodo kaip savarankiški, tinkami palyginimui beveik be jokių papildomų autorinių pastangų. Tačiau ištraukti iš konteksto jie atsiduria tarsi beorėje erdvėje, o jų sąveikos rezultatas lieka neaiškus, jei ne parodija. Postmodernioji estetika suponuoja aktyvus amžinų vaizdų poravimas, komentuoja, atšaukia ir šaukia vienas kitą į gyvenimą (H. Borges), tačiau jų gausybė ir hierarchijos nebuvimas atima jiems būdingą išskirtinumą, paverčia grynai žaismingomis funkcijomis, kad jos transformuotųsi į kitą kokybę.

„Amžinieji vaizdai“ literatūroje ir jų rusiški apmąstymai

R. G. Nazirovas

1. Prometėjas. Didžiausias kultūros herojus.

2. Edipas (ir Sfinksas). Kraujomaišos draudimas. - Atridų drama.

3. Pigmalionas. Meno pergalė prieš materiją.

4. Orfėjas. Kūrybiškumo tragedija.

5. Odisėjas. Švenčiame nuotykius.

6. Elena. Lemtingas grožis ar kūno išmintis.

7. Fedra. (netoli Phryne). - Papildymai: Polycrates of Samos.

8. Mozė. Didžiosios išrinktosios mitas.

9. Dovydas ir Saliamonas.

10. Erodas, Erodijas, Jonas Krikštytojas.

11. Mergelė Marija. Herojiška mama.

12. Jėzus Kristus. Dievas-žmogus. Pasiaukojimas dėl žmonių.

13. Marija Magdalietė. Atgailaujantis nusidėjėlis. + Marija iš Egipto.

14. Šventasis Gralis. Lancelotas ir Fata Morgana.

15. Agasfera. Amžinojo klajūno mitas.

16. Paolo ir Francesca. Meilė stipresnė už mirtį.

17. Faustas. Sandoris su velniu arba mokslo demonizmas.

18. Don Žuanas. Amžinas jaunystės ieškotojas. + Celestina.

19. Gammelno pypkė.

20. Šykštuolis.

21. Hamletas. Asmeninio teisingumo vykdytojas.

22. Don Kichotas.

23. Tartuffe! -24. Golemas – prieš Frankenšteiną. -! + Robur.

25. Pelenė (+ Perrault pasakų tipai).

26. Skraidantis olandas (+ Baltoji ponia). + Vaiduoklių jaunikis.

27. Melmutas.

28. Quasimodo.? 29. Bronzinis raitelis.

30. Tragiškas juokdarys.

31. Karalius maras, arba visuotinio naikinimo poezija.

32. Achilas, NEGALIMAS HEROJUS.

33. Undinės. Sirenos. Melusina. Undine.? 34. Ponia Bovary.? 35. Kilnus plėšikas.

36. Kalinys. Įžymūs kaliniai.

37. Persėjas ir Šv. Georgijus. + Kadm.

38. Drakonai.

40. Mefistofelis.

41. Aukso amžius.

42. Vampyras.

Temos: Orestas, Hamletas ir Raskolnikovas.

Kas yra „amžinieji vaizdai“? Tai literatūriniai vaizdai folkloro ir mitologinės kilmės, kurie dėl savo milžiniško tipiškumo yra didžiulio masto meniniai apibendrinimai, bendras meno lobis. Jų mitologinė kilmė užtikrina jų nemirtingumą. Jie gali judėti iš šalies į šalį, iš vienos nacionalinės literatūros į kitą, nes mitas iš prigimties yra universalus žmonijai (mitas yra universalus kultūros etapas, per kurį pereina bet kurie žmonės; mitas būtinai pašalinamas visose kultūros srityse, išskyrus religiją ir menas).

IN Europos kultūra amžini atvaizdai yra Ahasferas, Don Žuanas, Skrajojantis olandas, Faustas (ir Panas Twardowskis), Golemas (ir Frankenšteinas), Melmutas, Šykštuolis (Šeilokas, Harpagonas), Prometėjas, Circė, Kilnusis nevykėlis, Pigmalionas (menininkas, užkariaujantis gamtą), taip pat burtininkai (mokslo mitas), keršytojai, teisingumo arbitrai...

Galbūt tai dar ne viskas, aš pridėsiu daugiau.

Edipas. Sfinksas. Ulisas. Orfėjas. Elena iš Trojos.

Kainas. Judas. Mozė. Erodas (Herodijas).

Don Kichotas ir Sančo Panza.

Kristus ir atgailaujanti Magdalietė. Pelenė.

Harūnas al Rashidas. Bagdado vagis (valandą kalifas).

Sumanus vergas (dviejų šeimininkų tarnas).

Gammelno pypkė. Panurgė. Paolo ir Francesca.

Juozapas Gražusis.

Karaliaus maras. Žr. marą enciklopedijose, Edgar Allan Poe, Miscavige.

1. Prometėjas (senojoje Rusijoje - Promi^ey).

Pažodžiui šis vardas reiškia „regėtojas“. Taip vadinosi titanas, įsitraukęs į kovą su Dzeusu. Pavogęs ugnį iš dievų namų, Prometėjas atnešė ją žmonėms. Jau Hesiodas „Darbuose ir dienose“ Prometėją vaizdavo kaip žmonių draugą, žiauriai nubaustą Dzeuso: buvo prirakintas prie uolos, o erelis kasdien skrisdavo pešyti jo kepenų. Visi šio mito elementai turi daug atitikmenų mitologinėse sistemose skirtingos tautos ir grįžti į senovės laikus. Lyginamoji istorinė mokykla buvo laikoma pasaulio gimtine

fa apie Prometėją Kaukazą, kur sklandė daugybė legendų apie titanus, prirakintus prie kalnų. [Ugnies vagystės motyvas yra senesnis nei jos gavimas trinties būdu].

Aischilo tragedijoje buvo sukurtas Prometėjo, kuris priėmė kančias, kad išgelbėtų žmones nuo Dzeuso tironijos, įvaizdis. Jo Prometėjas yra ne tik dangiškos ugnies vagis, bet ir žmonių mentorius, mokęs juos amatų, žemdirbystės, navigacijos, rašymo, skaičiavimo, meno ir gyvūnų prijaukinimo. Senovės mitas apie žmogaus kovą su gamtos jėgomis pagimdė kultūros kūrėją Prometėją. Gilus faktas, kad kultūros kūrėjas yra ir laisvės didvyris. Kultūra yra raktas į žmogaus laisvę: tokia yra racionali mito prasmė1.

Ovidijus „Metamorfozėse“ parodė Prometėją kaip žmogaus gynėją, kuriantį žmonių „kaip dievų“ statulas; jo pavogta ugnis atgaivino šias statulas. [Atgyja vaizdai]2. Nebaigtos Gėtės dramos „Prometėjas“ (1773) centre – išdidus maištininkas ir individualistas Prometėjas, „Sturm und Drang“ dvasios herojus.

Tikėjimas galutiniu herojiškos valios triumfu išskiria Bairono „Prometėją“ (1816); Byronas jį vadina „gėrio pranašu“.

Shelley dramoje „Prometėjas nepririštas“ (1820 m.), Prometėjas, skirtingai nei Aischilas, po jo išlaisvinimo nesusitaiko su Dzeusu.

"Prometids" - romantiški herojai, kovotojai už žmonijos laisvę.

Rusijoje: Ogarevas, poezija. „Prometėjas“ (1841) – tai žmonijos mylėtojo įvaizdis, kvietimas į didvyriškumą.

Viačeslavo Ivanovo eilėraštis „Prometėjas“ (1919) - čia titanas vaizduojamas kaip maištininkas, teisingai nubaustas už bandymą padėti „niekingai žmonijai“.

1. A. Veselovskis. Eskizai ir charakteristikos, 3 leidimas, M., 1907 m.

2. I. M. Nusikovas. Istorija literatūrinis herojus, M., 1958 m.

3. E. M. Meletinskis. Prometėjo protėviai (" Kultūros herojus mituose ir epuose). Pasaulio kultūros istorijos biuletenis, 1958, Nr.3.

4. S. Markiš. Prometėjo mitas, M., 1967 m.

5. L. Žukovskis. Prometėjas – žmonijos draugas, almanachas “Prometėjas”, 1969, Nr.7.

2. Edipas ir Sfinksas.3

Edipas (Oidipas) yra Tėbų didvyris, Laijaus ir Jokastos sūnus (pasirinktis: Epicasta). Prognozuota, kad Edipo tėvą nužudys jo paties sūnus. Gimus Edipui, Laijus perdūrė jam kojas („Oidipas“ reiškia „putli pėda“, sutinusiomis pėdomis) ir liepė vergui išmesti vaiką į dykumos kalnus, kad jį prarytų gyvūnai. Vergas, pasigailėjęs berniuko, atidavė jį Korinto karaliaus Polibo piemeniui (pagal senesnę versiją, Edipą paliko tėvas

1 Žr. „Mitų formavimosi...“ finalą

2 Žr Nazirovo atgyjančių vaizdų ir statulų tema: atgyjančios statulos siužetas // RSFSR tautų folkloras. t. 18. Ufa, 1991. 24-37 p.

3Šalia pavadinimo yra užrašas skirtingu rašalu su išlygiu: „Kreklamaiša“.

į jūrą, bet pabėgo ir buvo įvaikintas Sikyono karaliaus). Stebuklingo „vaiko“ išganymo motyvas (dar žr. Mozė).4

Edipas užaugo tikėdamas, kad yra karaliaus Polibo sūnus. Būdamas jaunas vyras iš Delfų Orakulo išpranašavo, kad nužudys savo tėvą ir ištekės už motinos. Išsigandęs prognozės, Edipas nusprendė amžiams palikti Polibusą ir jo žmoną Meropę ir išvyko klajoti. Kryžkelėje sutiko Laių ir, susipykęs su juo, nužudė jį ir visus jo palydovus, išskyrus vieną, kuriems pavyko pabėgti.

Edipas atvyko į Tėbus, kenčiančius nuo Sfinkso, kuris į miestą vykstantiems keliautojams uždavė mįslę ir prarijo juos, nes jie negalėjo jos atspėti. Edipas pirmasis įminė Sfinkso mįslę ir išlaisvino gyventojus nuo pabaisos. Dėkingi Tėbai pasirinko Edipą karaliumi ir į žmonas atidavė Laijaus našlę Jokastą. Iš šios santuokos gimė sūnūs Eteoklis ir Polinikė bei dukterys Antigonė ir Ismenė (pasirinkimas: visus vaikus pagimdė antroji Edipo žmona).

Po daugelio metų klestinčio Edipo valdymo Tėbuose prasidėjo badas ir maras. Delfų orakulas numatė, kad šios nelaimės baigsis, kai bus išvarytas karaliaus Laijaus žudikas. Edipas ėmė energingai ieškoti nusikaltėlio. Suradęs vienintelį gyvą Laiaus palydovą, sužinojo, kad žudikas yra jis pats. Vieninteliu nusikaltimo liudininku pasirodė vergas, kadaise pasmerktą kūdikį perdavęs piemeniui Polibui. Dabar Edipas sužinojo, kad spėjimas išsipildė, kad jis buvo parižudys ir savo motinos vyras. Edipas apakino save, o karalienė Jocasta nusižudė.

Apie Edipo gyvenimo pabaigą sklando įvairios legendos. Seniausias mitas byloja, kad aklas Edipas išliko Tėbuose iki mirties. Vėlesni mitai kalba apie Edipo išvarymą jo sūnų. Palikdamas Tėbus, Edipas prakeikė savo sūnus, o jo tėvo prakeiksmas tapo jų nesantaikos ir mirties priežastimi. Pagal kitą versiją, Eteoklio ir Polineicės mirties priežastis buvo Harmonijos karolių turėjimas. Atėnų tradicija Koloną (Atėnų priemiestį) vadino paskutinės Edipo gyvenvietės ir mirties vieta.

Edipo mitas yra daugelio tautų paplitusios legendos apie vaiką, atnešantį nelaimę, variantas. Edipui ištikusi bausmė atspindėjo nuo seniausių laikų kilusį tėvų ir vaikų santuokinių santykių draudimą. Kraujomaišos draudimas = šeimos įkūrimas. Tai buvo pasaulinė revoliucija.

Gali būti, kad Edipas buvo ikigraikiška dievybė, nes. pietinėje ir centrinėje Graikijoje buvo išsaugotos Edipo kulto liekanos.

Edipo mitą puikiai išplėtojo Sofoklis tragedijose „Oidipas karalius“, „Oidipas Kolone“, vėliau Seneka, o šiais laikais – Korneilis, Volteras, Shelley ir kiti - Igoris Stravinskis parašė oratoriją „Oidipas“. Sigmundas Freudas paskelbė, kad „Oidipo kompleksas“ yra žmogaus psichikos šerdis.

Alegoriškai Edipas reiškia išmintingą, įžvalgų žmogų. Puškinas eilėraštyje „Kas užaugino Teokrito švelnias rožes sniege? sako: „Štai mano mįslė: gudrus Edipas, įmink ją! - tai susiję su šalutiniu mito motyvu, su Sfinkso motyvu.

4Sm. Taip pat žiūrėkite atitinkamą Nazirovo straipsnį Vaikas krepšelyje ir išrinktųjų ženklai. Patirtis rekonstruojant etnografinį mitų substratą // Nacių archyvas. 2016. Nr. 4. P. 11-27.

Sfinksas (graikų smaugėjas) – tai sparnuotas pabaisa su liūto kūnu ir moters galva, Taifono ir Echidnos (arba chimeros ir šuns Ortros) palikuonys. Sfinksas gyveno ant uolos netoli Tėbų ir žudė keliautojus, kurie negalėjo atsakyti į jo mįslę: „Kas vaikšto ryte keturiomis kojomis, vidurdienį ant dviejų ir vakare ant trijų? - Edipas įminė mįslę: tai žmogus vaikystėje, brandoje ir senatvėje (dvi kojos ir lazda). Sfinksas nukrito nuo uolos, o pagal kitą versiją jį nužudė Edipas.

Sfinkso įvaizdį graikai pasiskolino iš Senovės Egiptas(kur jis buvo vaizduojamas be sparnų).

„Dėl šių protingų akių ir paslaptingos šypsenos ji buvo praminta sfinksu“ (Gončarovas, „Literatūrinis vakaras“).

Papildymas: Atridų drama, protėvių keršto mitas.

Dramos kilmė – mitas apie brolių Thiestes ir Atreus (Mikėnų karaliaus) kovą. Thiestes suviliojo savo brolio žmoną Eropą ir su jos pagalba bandė pasiekti sostą. Dzeusas atskleidė Atrėjui Thiesto intrigas, ir jis buvo išvarytas iš Mikėnų. Tada Tiestas paruošė Atrejevo sūnų Plisteną nužudyti savo tėvą. Atreusas, nežinodamas, kad tai jo sūnus, nužudė Plisteną. Už šį sielvartą Atrėjas siaubingai atkeršijo: kai Tjestas atvyko į Mikėnus susitaikyti, Atrėjas paskerdė Tjesto sūnus ir pavaišino jį (nieko neįtarė) jų mėsa. Eropa buvo įmesta į jūrą. Už šiuos nusikaltimus dievai prakeikė visą Atreus šeimą.

Orakulo paliepimu Atreusas išvyko ieškoti bėgančio Thystes ir klajonių metu vedė savo dukrą Pelopiją, nežinodamas, kad „pamaitino“ savo dukterėčią. Netrukus prieš tai ji užmezgė ryšius su nepažįstamu žmogumi, nežinodama, kad tai jos tėvas Tiestes. Pelopia pagimdė sūnų Egistą ("dvigubo" kraujomaišos vaisius). Po kelerių metų Atrėjas įsakė Egistui nužudyti Thiestą, tačiau pastarasis atpažino savo sūnų, ir viskas buvo atskleista. Pelopija nudūrė save, o Egistas tuo pačiu kardu nužudė Atrėją. Mite vyrauja vaikų sumokėjimo už savo tėvų nuodėmes ir keršto už motinos giminaičio nužudymą idėja (matriarchato atspindys).

Tačiau „Atrid“ drama tęsiasi. Atėjo sūnūs yra Agamemnonas ir Menelajas. Mirus Mikėnuose karaliavusiam Thiestui, Agamemnonas užėmė savo tėvo sostą. Vykdydamas Trojos arklių kampaniją, jis paliko savo žmoną Klitemnestrą (Elenos Gražiosios seserį) namuose. Grįžusį į Mikėnus, karalių klastingai nužudė Klitemnestra ir jos meilužis Egistas, Thiesto sūnus. Orestas, Agamemnono sūnus, pabėgo ir 8 metus gyveno tremtyje, kur prasidėjo jo draugystė su Piladu. Sulaukęs pilnametystės, jis nusprendė atkeršyti tėvui. Delfų orakulas įsakė jam nužudyti Klitemnestrą ir jos naująjį vyrą Egistą.

Po šio keršto Erinnys persekioja Orestą, ir jis pabėga į Delfus pas savo globėją Apoloną; jis išsiunčia jį į Atėnus. Ten Pallas Atėnė surenka Areopagą. Orestas teisinasi sakydamas, kad jo motina nužudė savo vyrą, o jis buvo įpareigotas įvykdyti kraujo vaidmens skolą. Jie atsako Ernijai: nėra sunkesnio nusikaltimo už žmogžudystę; keršyti reikia tik „puskraujams“ (giminaičiams iš motinos pusės). Klitemnestra „nebuvo kraujo ryšiais susijusi su vyru, kurį nužudė“. Apolonas gina Orestą: tėvas yra svarbesnis už motiną („vaiką kuria ne mama, o tėvas“); Clytemnestra pažeidė santuokos šventumą

surišo ir nužudė savo vyrą. Atėnų vyresniųjų balsai pasiskirstė ir tik baltas akmenukas (tai yra išteisinamasis balsas) Atėnę sprendė Oresto naudai. – Atėnė savo mieste įkūrė Erinijų kultą, kurie tapo žinomi kaip Eumenidai (geranoriški).

Mokslinę mitų interpretaciją pirmasis pateikė Bachofenas („Motinos teisė“, 1861 m.); Engelsas savo knygą laikė istorijos studijų pradžia šeimos santykiai. Mito pagrindas siekia senovės laikus ir atspindi perėjimą nuo motinos prie tėvo teisės. Erinnyes (dievybės, senesnės už olimpiečių religiją) išdėstė kraujo nesantaikos principus, kurie yra privalomi motinos rasės epochoje. Apolonas išreiškia pergalingo patriarchato idėjas. Areopago sprendimas yra tėvo teisės pergalė prieš motinos teisę.

Aischilo – Orestėjos trilogija. Sofoklis – „Elektra“. Euripidas - „Orestas“, „Elektra“. Šiais laikais – Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri ir kt.

Hofmannsthal ir Hauptmann taip pat kalba apie Electra.

3. Pigmalionas.1

Legendinis skulptorius, Kipro karalius, įsimylėjęs savo sukurtą gražios merginos dramblio kaulo statulą. Afroditė išpildė Pigmaliono maldas ir atgaivino statulą, kuri tapo jo žmona [atgyjančios statulos motyvas2].

Pagal kitą versiją, statulą atgaivino Pigmaliono meilė. Kitas variantas: Pigmalionas nulipdė Afroditės arba Nereidės Galatėjos statulą.

Pigmaliono mitas, matyt, siejamas su Afroditės (Astartės) kultu, kurio kunigas jis buvo. Apskritai mitas atspindi vieną iš senųjų religijos etapų – fetišizmą (paties žmogaus sukurtų daiktų kultą).

Perkeltine prasme Pigmalionas yra žmogus, kuris įsimylėjo savo kūrybą. Mito prasmė: meno pergalė prieš inertišką materiją, žmogaus sudvasinti gamta.

Pigmaliono ir Galatėjos mito siužetas dažnai sutinkamas literatūroje ir mene: pavyzdžiui, Falconet statula „Pigmalionas“ (Ermitažas), Gilberto pjesė „Pigmalionas ir Galatėja“, Šo komedija „Pigmalionas“.

Legenda viduramžiais buvo užmiršta, atgijo Renesanso epochoje, o XVIII – XIX amžiuje įgijo precedento neturintį populiarumą kaip gaivinančių meninio įkvėpimo galių simbolis.

Falconet „Pygmalion and Galatea“, 1768 (Leningradas).

Francois Boucher „Galatėjos triumfas“, 1740 (Versalio galerija).

George'as Bendy (!) „Pigmalionas“, 1778 (opera).

J.-J. Rousseau, drama „Pigmalionas“ (1761).

Claris de Feorian, „Galatee“, 1783 m.

A. V. Šlegelis, poezija (1796).

1 Dešinėje pavadinimo pusėje yra užrašas skirtingu rašalu su išlyga: „Fetišizmas“.

2Pasakojimas apie atgyjančią statulą // RSFSR tautų folkloras. t. 18. Ufa, 1991. - 24-37 p.

W. Morrisas, eilėraščiai (1868).

Burkardas Šo, Pigmalionas.1

Trakijos dainininkas, upės dievo Eagerio ir mūzos Kaliopės sūnus. Pagal labiausiai paplitusią mitą Orfėjas išrado muziką ir poeziją, todėl kartais buvo vadinamas Apolono sūnumi. Orfėjo muzika privertė augalus lenkti šakas, o akmenis judėti; prijaukinti laukiniai gyvūnai. Orfėjas dalyvavo argonautų kampanijoje ir savo magiškai grodamas cithara bei dainavimu suteikė jiems daug svarbių paslaugų (pavyzdžiui, nukreipė jų dėmesį nuo sirenų).

Orfėjo žmona nimfa Euridikė mirė nuo gyvatės įkandimo. Norėdamas sugrąžinti žmoną, jis nusileido į Hadą (gyvo žmogaus nusileidimas į pragarą – plg. babiloniečių mitą apie Semiramidą). Jo muzika sutramdė Cerberą (Cerberą, trigalvį šunį, saugantį įėjimą į Hadą), ištraukė ašaras iš Erinyų ir palietė Perfesoną. Požemio karalienė leido Orfėjui grąžinti mirusią Euridikę į žemę, tačiau su sąlyga, kad neatsigręžtų į žmonos šešėlį ir nekalbėtų su ja prieš išeinant į dienos šviesą. Orfėjas pažeidė draudimą ir amžiams neteko žmonos (pagal vieną iš mitų Orfėjas grąžino Euridikę į žemę).

Jis mirė nuo menadų, supykęs, kad atsisakė dalyvauti orgijoje: po Euridikės netekties pradėjo vengti moterų (tai yra abstinencijos-kaltės prieš gamtą). Variantas – nužudytas Dioniso paliepimu, supykęs ant Orfėjo, nes dainininkas atsidavė tarnauti Apolonui ir nepaisė Dioniso kulto (galbūt tai yra dviejų kultų konkurencijos atspindys). Orfėjo galvą ir kepenis menados išmetė į jūrą.

Vienas iš populiariausių antikos mitų. Daugybė jo scenų buvo išsaugota ant vazų, freskų ir kt. – Orfėjo, apsupto klusnių ir nuolankių gyvūnų, atvaizdas dažnai sutinkamas katakombose: pirmųjų amžių krikščionybė Orfėjuje matė taikdarį, apie kurio atvykimą paskelbė Senojo Testamento pranašas Izaijas.

Orfinis mitas yra mitas apie muziką, apie didelę valomąją meno galią. Kartu Orfėjas yra aukštojo meno absoliutizmo ir gyvybės apleidimo pavojaus simbolis. Kūrybiškumo tragedija (tobulumo troškimas menui būtinas, bet prieštarauja gyvenimui; menininkas visada aukoja gyvybę ir gamtą vardan meno).

Orfėjo mitas įkvėpė Aischilą ir Euripidą, Glucką, Haydną, Lisztą ir Stravinskį.

Tenesis Williamsas parašė stulbinančią tragediją „Orfėjas nusileidžia“, perkeldamas mito siužetą apie Amerikos pietų gyvenimą ir papročius.

5. Odisėjas (iš romėnų Ulisas).

Mitinis Itakos (mažos salos) karalius. Jis gavo savo žmoną Penelopę kaip atlygį iš Tyndareus kaip atlygį už išmintingą patarimą. Netrukus po sūnaus Telemacho gimimo

1 Puslapio apačioje dešinėje yra užrašas: „Graikų kalba. Pygmalion = „gaivinti su meile“.

sutiko dalyvauti graikų kampanijoje prieš Troją, nepaisydamas nepalankių ženklų.

Trojoje Odisėjas išgarsėjo savo drąsa, verslumu, gudrumu ir sumanumu (nuolatiniai epitetai: „patyręs“, „gudrus“). Dešimtaisiais karo metais jis įtikino graikus tęsti apgultį ir dalyvavo taikinamojoje ambasadoje Achilui po pastarojo kivirčo su Agamemnonu. Odisėjas kelis kartus įsėlino į Troją kaip šnipas, dažniausiai veikdamas kartu su vienu iš herojų. Jam pavyko sugauti Trojos šnipą Daloną ir pavogti (pagal vėlesnes legendas) Paladį – šventą Trojos globėjos Palaso statulą. Atėnė padėjo Odisėjui visais klausimais.

Po Achilo mirties Odisėjas kariuomenės sprendimu gavo ginklus puolęs herojus. Odisėjo patarimu graikai pastatė Trojos arklį.

Po Trojos sunaikinimo, grįžęs į Itaką, Odisėjas patyrė daug nelaimių. Pirmiausia jis aplankė cikoniečių žemę (Trakiją), kur neteko 72 palydovų, o vėliau – lotosų valgytojų – lotosų valgytojų – šalyje, kuri jiems užmiršo praeitį. - Po to Odisėjo laivai atvyko į Kiklopus; Odisėjas su 12 palydovų atsidūrė milžino Polifemo oloje, kuris pamažu juos valgė. Išminčius ir likę gyvi jo bendražygiai vos iš ten pabėgo, davė Polifemui vyno ir jį apakino. Nuo tada Polifemo tėvas Poseidonas, jūrų dievas, persekiojo Odisėją. Vėjų valdovo Eolo saloje Odisėjas gavo surištą maišą, kuriame buvo visi vėjai, išskyrus šviesųjį, kuris laivus nugabeno beveik iki Itakos; Tačiau Odisėjui miegant kompanionai atrišo maišą, o laisvėjantys vėjai laivus išvijo į atvirą jūrą, į kanibalo Laestrygonians žemę, kuri sunaikino visus laivus, išskyrus vieną. Ja Odisėjas pasiekė Ei salą, kurioje gyveno gražuolė burtininkė Circė (Circe), Helios ir Perseido dukra. Ji pavertė Odisėjo kompanionus kiaulėmis ir metus laikė Ajoje (ji pagimdė jo sūnų Telegoną). Tik su Hermio pagalba Odisėjas sugebėjo sugrąžinti savo palydovus į žmogaus pavidalą.

Tada Odisėjas aplankė mirusiųjų karalystę, kur iš pranašo Tiresijo šešėlio sužinojo, kad jis ir jo draugai saugiai pasieks Itaką, jei nepagailės Helios bandų. Išplaukęs iš Aėjos, Kirki salos, Odisėjo laivas saugiai praplaukė Sirenų, Scilės ir Charybdis salas ir atvyko į Thrinacia salą, kur ganėsi Helios bandos. Išalkę herojaus palydovai, sulaužę priesaiką, žuvo ir valgė geriausi buliai. Kaip bausmė Dzeusas trenkė į laivą žaibu, iš kurio išsigelbėjo tik Odisėjas.

Septynerius metus jis praleido Ogygia saloje, gražiosios nimfos Kalipso nelaisvėje, kuri siekė Odisėją padaryti savo vyru, žadėdamas už tai amžiną jaunystę ir nemirtingumą. Tačiau Odisėjas stengėsi grįžti į tėvynę. Atėnė, nesant Poseidono, gavo dievų leidimą herojui grįžti į Itaką.

Paskutinį kartą Poseidonas atsitrenkė į Odisėjo plaustą, bet jis pabėgo Schorijos saloje. Pakrantėje jis sutiko gražuolę princesę Nausicaa, Fajėjų karaliaus Alkino dukterį. Atėnė, sapne pasirodžiusi Nausicaa, liepė jai ryte su vergais eiti į pajūrį. Ten princesė rado Odisėją, aprengė jį ir nusiuntė į Alkino namus. Ji tikėjosi, kad herojus taps jos vyru.

Kai Nausicaä sužinojo apie jo norą grįžti į Itaką, ji, atsisveikindama su juo, paprašė prisiminti tą, kuris išgelbėjo jam gyvybę. Vienas geriausių visos Odisėjos epizodų, įkvėpęs Sofoklį sukurti tragediją.

Svetingas ir dosnus karalius Alkinijus padėjo Odisėjui grįžti į Itaką, kur herojus atvyko po 20 metų nebuvimo.

Odisėjas sužino, kad 100 vyrų, laikydami jį mirusiu, ieško jo žmonos Penelopės rankos ir nuolat puotauja jo namuose, švaistydami jo turtą. Penelopė pažadėjo išsirinkti sau naują vyrą po to, kai baigė austi antklodę savo uošvio – Odisėjo tėvo Laerteso – karstui. Tačiau naktį ji išnarpliodavo viską, ką spėjo nuausti per dieną („Penelopės verpalai“ – begalinis darbas). Po to, kai tarnaitės išdavystė atskleidė apgaulę, piršliai privertė Penelopę baigti darbą. Tada ji paskelbė, kad ištekės už to, kuris laimės konkursą naudodamas Odisėjo lanką. Ištikimoji Penelopė tikėjosi, kad herojiško lanko niekas net nepajėgs ištraukti.

Lemiamąją varžybų dieną Odisėjas sugrįžo. (Plačiai paplitęs liaudyje pasakojimas apie ilgai nebuvusio vyro sugrįžimą į žmonos vestuvių dieną). Jis grįžo persirengęs senu elgeta, apsireikšdamas tik savo vergui Eumaeus ir jo sūnui Telemachui. Viena geriausių, poetiškiausių Odisėjos scenų yra Penelopės susitikimo su Odisėju ir jo tapatybės scena.

Apgalvojęs keršto piršliams planą, Odisėjas, Eumajus ir Telemachas atėjo į rūmus, kur Odisėjas turėjo iškęsti daugybę piršlių įžeidimų. Kai niekas net negalėjo patraukti virvelės, „ubagas“ paėmė lanką, lengvai patraukė virvę ir pataikė į taikinį, o tada, padedamas Eumaeus ir Telemacho, nužudė piršlius.

Posthomerinė legenda suteikia Odisėjui daugybę žeminančių bruožų (bailumas, apgaulė, apgaulė).

Odisėjo mitas – avantiūrizmo, klajonių dvasios šlovinimas. Odisėjo įvaizdis atsispindėjo Sofoklio tragedijose „Filoctetas“ ir „Eanthus“, Euripido - „Ifigenija Aulyje“ ir kt. Vazose ir freskose (Pompėja) Odisėjas buvo vaizduojamas kaip barzdotas vyras, dėvintis ovalią kepuraitę, tokią, kokią dėvėjo graikų jūreiviai.

Telemachas – sūnus, ieškantis tėvo, meilės sūnų sinonimas; XVII amžiuje Fenelonas pagal šį siužetą parašė romaną „Telemacho nuotykiai“, kurį į rusų kalbą išvertė Trediakovskis („Telemachida“).

Odisėjo ir Telemacho mitas sudarė monumentalaus Joneso romano „Ulisas“ pagrindą. A. N. Veselovskis: „... tiesioginio liaudies heroizmo tipas, pasižymintis tikra jėga ir gudriu vikrumu, kuris nesiskaito su sąžine, kaip ir Ulisas. . . „(Istorinė poetika, GIHL, Leningradas, 1940) (p. 70).

6. Elena Gražuolė (Helena iš Trojos Spartos).

Senovės Mino augmenijos dievybė; Peloponeso vaisingumo ir šviesos dievybė. Vėlesnėse legendose – Dzeuso ir Ledos dukra, Tyndareuso, populiariausio herojaus, žmona

graikų epas. Gražiausia moteris pasaulyje. Jaunystėje ją pagrobė Tesėjas, tačiau broliai (Dioscuri) ją išlaisvino ir ji grįžo į Spartą. Daugelis herojų siekė Helenos rankos, tačiau Tyndareus vedė ją už Menelaus, prisiekdamas iš visų herojų (Odisėjo patarimu), kad jie nekels ginklo prieš jos vyrą ir padės jam visame kame. Helena pagimdė Menelaus dukrą Hermioną.

Kai Paris pagrobė Heleną, Menelajas iškvietė pagalbą graikų herojai ir jie pradėjo kampaniją prieš Troją. Po Paryžiaus mirties Helena ištekėjo už jo brolio Deifobo, o Trojos žlugimo dieną atidavė Deifobą į Menelaus rankas, su kuriuo grįžo į Spartą.

Po Menelaus mirties Helena, išvaryta iš Spartos, pabėgo į Rodą, kur buvo nužudyta.

Elenos kultas egzistavo Lakonijoje ir buvo susijęs su idėjomis apie mirštančią ir prisikeliančią gamtą. Kaip ir jos broliai Dioscuri, Helen buvo laikoma jūreivių globėja. Elenos įvaizdis įkūnija senovinį pasyvaus moteriškumo idealą, grynai jausmingą grožį be minties ir valios. Šis grožis duodamas stipriausiam, nesugeba nieko mylėti ir žadina visuotinį geismą, sukelia siaubingą nesantaiką ir karą. Elena yra fatališka gražuolė. Trojos ir daugelio herojų mirties priežastis.

Euripido tragedija „Helen“. Sofoklio tragedijos „Ambasada apie Heleną“ ir „Lakoniškoji moteris“ mūsų nepasiekė. Gorgijaus ir Izokrato panegirikai.

Goethe 2-oje Fausto dalyje padarė Heleną Fausto žmona. Viljamas Folkneris, paveiktas Helenos mito, sukūrė Julos – fatališkos, pasyvios moters – įvaizdį. Kūno išmintis, galingas instinktas (be intelekto).

<Вставка>

Phryne (Rktuie) – garsi senovės graikų hetaera, suklestėjusi IV a. prieš Kristų Ji gimė Tespijoje (Boetijoje), iš pradžių buvo neturtinga prekeivė, dėl blyškumo buvo praminta „Phryne“, o tai reiškia „rupūžė“. Išvykęs į Atėnus Frynas tapo garsiu heteroseksualu. Jos grožis pranoko dievų įvaizdžius, jos žavesys užkariavo visus, ji vaidino muzikos instrumentai. Per Elevsinijos šventes, plaukdama jūroje, Fina atsiskleidė ir pradėjo viešai lyginti save su Afrodite, sakydama, kad ji gražesnė už Afroditę. Kažkas apie tai pranešė ir apkaltino Fryną šventvagyste; ir taip Phryne pasirodė prieš Atėnų Areopagus (vyresniųjų teismą), apkaltintas ateizmu. Jai grėsė mirties bausmė, tačiau jos sindikas (gynėjas), oratorius Hyperide, išgelbėjo ją nuplėšdamas Fryne šydą ir atidengdamas krūtis. Vyresnieji ją pateisino grožiu. Phryne buvo tokia turtinga, kad, pasak legendos, ji pasiūlė atstatyti Tėbus su sąlyga, kad ant sienų būtų užrašas: „Aleksandras neleido, bet Phryne atstatė“. Pasiūlymas buvo atmestas. Dailininkas Apellesas iš jos parašė savo Anadyomeną, didysis Praksitelis paėmė savo mylimąją Frynę iš Testijos kaip Knido Afroditės statulos modelį. Veido šventykloje greta stovėjo dvi Praksitelėjos statulos: Afroditės ir Frynės statula.

Atėnė kalba apie kitą to paties pavadinimo heterą, garsėjančią savo godumu.

Antroji Tesėjo žmona, Demofono ir Akamanto motina, užsidegė meile savo posūniui Hipolitui. Jis atmetė jos aistrą. Tada Fedra apšmeižė jaunuolį prieš savo tėvą, apkaltindama Hipolitą smurtu prieš ją. Karalius Tesėjas paprašė Poseidono nubausti Hipolitą. Kai jaunuolis karieta lenktyniavo pajūriu, Poseidonas iš jūros pasiuntė jautį, kuris išgąsdino Hipolito žirgus; arkliai numetė Hipolitą ant žemės, ir jaunuolis mirė. Tačiau Phaedra negalėjo pakęsti šios gražaus ir nekalto jaunuolio mirties ir nusižudė. - Mitas buvo apdorotas Euripido („Hipolito“) tragedijoje, vėliau Senekos, o XVII amžiuje Racine savo garsiojoje tragedijoje „Fedra“.

Papildymas: Samoso polikratas arba beprotiškas sėkmės savęs apgaudinėjimas. Istorija ir legenda.1

Polikratas, Samos salos tironas, užgrobė valdžią apie 537 m.: turtingas amatininkas, jis pakilo į valdžią pasitelkęs demonų kovą su žeme gyvenančia aristokratija. Polikratas valdė išmintingai, dorai ir sėkmingai, plėtojo amatus ir prekybą, daug statė ir puošė Samosą. Pasak legendos, jo draugas buvo poetas Anakreonas. Turėdamas didelę laivyną ir samdinių kariuomenę, Polikratas pavergė daugybę Egėjo jūros salų ir pareikalavo iš jų didelę duoklę.

Pasak legendos, Egipto karalius Amasis, Polikrato draugas ir sąjungininkas, parašė jam prašymą, kad Polikratas padarytų jam kokią nors nelaimę, kad įspėtų tuos, kurie jo laukia. (Amasio patarimo prasmė: nuolatinė laimė pavojinga, reikia aukos, kad būtų išvengta dievų pavydo). Polikratas įgyvendino šį patarimą: jis įmetė į jūrą savo brangiausią žiedą. Po kelių dienų tirono virėjas žiedą rado didelės žuvies skrandyje, kurią jam atnešė žvejai. Dievai nepriėmė Polikrato aukų.

Netrukus po to atsitiko tai, ko Amasis bijojo. Nepaisant sąjungos su Persija, Polikratas savo galia sukėlė jai baimę. Orontesas, vienas iš Kambiso (arba Darijaus) satrapų, kartu su savimi vedęs kariuomenę į Sardą, nusprendė paimti Samosą. Jis priviliojo Polikratą prie savęs remdamasis pretekstu, kad norėjo atiduoti jam dalį savo lobių, kad Polikratas padėtų jam, Orontui, maištaujant prieš Kambisą. Sarduose pasirodė savanaudis Polikratas, o Orontas iškart nukryžiavo jį ant kryžiaus (524 ar 522 m. pr. Kr.). – Remiantis kitais pasakojimais, Orontas klastingu puolimu užėmė Samosą ir nukryžiavo Polikratą.

Siužetą panaudojo Šileris („Polikrato žiedas“). - Balzakas „Šagreeno odoje“ naudoja grėsmingo išmesto fetišo sugrįžimo motyvą (Rafaelis įmeta šagreno odą į šulinį, bet sodininkas ją suranda ir parneša).

8. Mozė (įstatymų leidėjo mitas).2

1 Nazirov R. G. Tikroji Polikrato žiedo prasmė // Humanitarinės studijos Rytų Sibire ir Tolimuosiuose Rytuose. 2010. Nr. 4. P. 147-149.

2 Nazirov R. G. Vaikas krepšyje ir išrinktųjų ženklai. Patirtis rekonstruojant etnografinį mitų substratą // Nacių archyvas. 2016. Nr. 4. P. 11-27.

„Didžiausias pranašas ir žydų religijos įkūrėjas“, vienas didžiausių Biblijos herojų. Mitas apie Mozę prasideda nuo stebuklingo išsigelbėjimo: ką tik gimusiam kūdikiui buvo leista plūduriuoti krepšyje ant Nilo bangų, tačiau jį paėmė faraono dukra ir užaugino. Užaugęs Mozė tapo žydų tautos vadu ir paties Dievo vadovaujamas išvedė žydus iš Egipto nelaisvės. Biblijoje kalbama apie nuolatinį Mozės kontaktą su Jehova (Jahve): jis yra vienintelis žmogus, kuris matė Jahvę.

Išvykstant iš Egipto, faraono kariuomenė Raudonosios jūros pakrantėje jau lenkė žydus, tačiau Mozės paliepimu jūra prasiskyrė ir žydai ėjo jos dugnu. Kai egiptiečiai atskubėjo juos iš paskos, jūra vėl užsidarė ir juos prarijo (Raudonosios jūros atoslūgio ir atoslūgio atspindys). Dykumoje žydai mirdavo iš troškulio, bet Mozė lazdele smogė į uolą ir išpjovė iš jos vandenį.

Dievas pasirodė Mozei degančio, bet nesunykusio krūmo pavidalu (“ degantis krūmas“). Ant Sinajaus kalno Dievas padiktavo Mozei „įstatymą“ žydams (Penkiaknygę, kitaip – ​​Torą). Dešimt Mozės įsakymų yra senovės žydų religinės moralės suma, ankstyvosios vergų visuomenės normų pašventinimas.

Iš pradžių klajoklių žydai Mozė buvo gerbiamas ne kaip pranašas, o kaip dievybė, tačiau vėliau jo kultas buvo įtrauktas į Jahvės kultą. Biblijos paminėjimas: „jo veidas buvo raguotas“ patvirtina, kad Mozės prototipas siejamas su jaučio kultu. Akivaizdu, kad tarp Mozės ir Jahvės kultų vyko ilga konkurencija (pirmasis buvo finikiečių dievas, o jų mitologija senesnė už biblinę). Biblinis Mozės atvaizdas yra didelio vado, organizatoriaus, stebuklingo įstatymų leidėjo simbolis. Tai galios ir išmintingos, taupančios jėgos personifikacija. Būtent toks yra Michelio Angelo „Mozė“. Bibliniai mitai apie Mozę suteikė daug temų Poussinui ir daugeliui kitų menininkų.

Antrasis Izraelio karalius, jaunas piemuo berniukas, nužudė milžinišką Galijotą akmeniu iš stropo ir nukirto jam galvą savo kardu, o tai atvedė į didžiulę žydų pergalę prieš priešus („Saulius nužudė tūkstančius ir Dovydas nužudė tūkstančius“). Žydai paskelbė jaunąjį didvyrį karaliumi ir jis sukūrė vieningą valstybę su sostine Jeruzalėje. „Karaliaus ganytojo“ rezidencija tapo Sionas (kalnas, Jeruzalės dalis); čia buvo Jahvės šventykla (Sionas yra „Dievo namai“).

Dovydas nužudė savo kariuomenės vadą Ūriją, norėdamas užvaldyti savo gražiąją žmoną Batšebą, kurią karalius pamatė nuo savo rūmų stogo, kai ji maudėsi sode. -Bet Biblija šlovina Dovydą už Dievo baimę, paklusnumą kunigams ir pranašams. Jam priskiriama psalmių autorystė.

Kai Dovydas nuslūgo ir kraujas jo nešildė, į jo lovą pradėjo sodinti jaunas merginas, su kuriomis jis nakvodavo, bet jų nepažino (senatviško geismo simbolis). – Apskritai labai įvairiapusis vaizdas.

Vystantis tikėjimui į Mesijo atėjimą judaizme, pasirodė pranašystės, kad Mesijas ateis iš „Dovydo namų“, tai yra, jis bus Dovydo palikuonis. Remiantis tuo, krikščionybė Jėzaus Kristaus genealogiją sieja su Dovydu.

Trečiasis Izraelio karalius buvo Dovydo sūnus Saliamonas, kurio vardas Artimuosiuose Rytuose tapo išminties sinonimu (arabų tarpe Suleimanas ibn Daudas). Jis pastatė nuostabią šventyklą Jahvei Jeruzalėje, bet taip pat pastatė šventyklas Aštoretui, Molechui ir kitiems dievams. Jis turėjo 700 žmonų ir 300 sugulovių. „Dainų dainelė“. Išmintis ir veržlumas.

10. Karalius Erodas, Erodias, Salomėja

Erodo vardą nešiojo keli helenistiniai Judėjos karaliai, valdant romėnams. Erodas Didysis - Judėjos karalius nuo 39 iki 4 metų iki Kristaus gimimo, jį palaikė romėnai; jis buvo įskaitytas sumušęs kūdikius. Šio karaliaus vardas tapo žiaurumo sinonimu. Puškine šventasis kvailys sako Borisui Godunovui: „Tu negali melstis už karalių Erodą, Dievo Motina neįsako“.

Jo sūnus buvo Erodas Pilypas, jis mirė 34 m. Pastarojo brolis Erodas Antipas buvo Galilėjos tetraarchas nuo 4 m. pr. Kr. e. iki 39 m e.; jis bandė Jėzų Kristų ir įsakė nukirsti galvą Jonui Krikštytojui.

Jonas Krikštytojas (dar žinomas kaip Pirmtakas) yra pranašas, numatęs artėjantį Mesijo (Kristaus) atėjimą ir pakrikštijęs daug žydų Jordano upėje. Jis laikomas Zacharijo ir Elžbietos sūnumi. Jonas pats pakrikštijo Jėzų ir pristatė jį žmonėms kaip Mesiją. Kai Galilėjos tetraarchas Erodas Antipas vedė Erodiją, savo brolio Erodo Pilypo našlę, Jonas griežtai pasmerkė šią santuoką žmonių akivaizdoje ir pasmerkė Erodiją kaip paleistuvę. Jis buvo sugautas ir laikomas nelaisvėje, bet Antipas nedrįso jo liesti. Tada Erodija išmokė jos dukterį iš Erodo Pilypo, gražiosios Salomėjos; Šventėje mergina su savo šokiais sukėlė beprotišką dėdės Antipo džiaugsmą, o jis, visų akivaizdoje, liepė jai prašyti bet kokio atlygio, kokio ji nori. Salomėja, mamos paskatinta, paprašė Jono Krikštytojo galvos. Antipas buvo priverstas tesėti žodį, Jonui buvo nukirsta galva, kurią Salomėja padovanojo mamai ant lėkštės. - Krikščioniškos istorijos Tai priskiriama 31 mūsų eros metams. e.

Juozapas Flavijus knygoje „Žydų senienos“ sako, kad Jonas Krikštytojas gyveno valdant tetrachui Erodui Antipui, kurio jam buvo įvykdyta mirties bausmė. Taigi, Jonas yra istorinė asmenybė, vienas iš daugelio tos neramios eros žydų pranašų; Matyt, Jono Krikštytojo kultas į krikščionybę pateko dėl anksčiau egzistavusios žydų sektos, kuri gerbė šį pranašą, asimiliacijos. Šios sektos tikėjimo pėdsakai išlikę iki šių dienų: mandėjai, kurių nedidelė dalis išlikę Irane ir Irake, gerbia Joną Krikštytoją (jie vadina jį Yahya), o Jėzų laiko apsimetėliu (jiems Mozė, Abraomas, Jėzus yra netikri pranašai).1

1 Žiūrėkite Nazirovo romaną „Žvaigždė ir sąžinė“: Nazirov R. G. Star and Conscience. Fantastinis romanas // Nacių archyvas. 2016. Nr.1. P. 16-114

Dramatišką Jono Krikštytojo egzekucijos legendą išplėtojo Gustavas Flaubertas apysakoje „Erodija“.

11. Mergelė Marija, Dievo Motina1

Pasak Evangelijos, šventojo Joakimo ir šventosios Onos dukra, Juozapo žmona (jos nepažinojo) ir Jėzaus Kristaus motina. Graikiškai jis buvo vadinamas theotokos, teometras; lotyniškai mater dei.

Senovėje Dievo Motinos kultas buvo plačiai paplitęs tarp daugelio Artimųjų Rytų tautų, ypač žemdirbių. Tarp Dievo Motinos buvo Egipto Izidė, Babilono Ištaras, Finikiečių Astartė ir Mažosios Azijos Kibelė. Jiems artima ir graikiškoji Demetrėja. Motinos deivės kultas buvo glaudžiai susijęs su idėjų apie mirštančią ir prisikeliančią dievybę ratu. Neatsitiktinai išvardytos mergelės taip pat buvo laikomos vaisingumo dievybėmis.

Krikščionybėje Dievo Motinos kultas išsivystė akivaizdžiai veikiamas panašių pagoniškų kultų. Krikščioniškų idėjų apie Dievo Motiną raida vyko lygiagrečiai su mito apie Dievą žmogų Kristų raida. Seniausiame krikščionių veikale „Jono apreiškimas“ pasirodo Avinėlio motina, vaizduojama kaip grynai kosminė būtybė: „saule apsirengusi moteris; po jos kojomis – mėnulis, o ant galvos – dvylikos žvaigždžių vainikas“; ji atskrenda erelio sparnais nuo Gyvatės ir ilgam laikui slepiasi dykumoje. Vystantis dievybės įsikūnijimo žmoguje mitui, Dievo Motinos paveikslas įgavo vis daugiau žmogiškų bruožų. Evangelijoje pagal Luką detaliai aprašomas arkangelo Gabrieliaus pokalbis su Marija („paskelbimas“), aprašoma jos keturių mėnesių viešnagė su Elžbieta ir pan., ko nėra kitose evangelijose.

Evangelijos istorija apie Marijos nepriekaištingą Jėzaus Kristaus pradėjimą randa daug analogijų daug ankstesniame mite apie mergelės Mayos Budos pradėjimą. Ankstyvieji krikščionių Mergelės ir Kūdikio atvaizdai labai panašūs į Izidės su Horu ir Maja su Buda atvaizdus.

Oficialiai bažnyčia pripažino Mariją Dievo Motina tik per Trečiąjį ekumeninį susirinkimą (Efesas, 431). Itin išplito Dievo Motinos, Amžinosios Mergelės, Švenčiausiosios kultas. „Šventoji šeima“ (Juozapas, Marija, Jėzus) tikintiesiems pasirodė suprantamesnė nei abstrakti trejybė (Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Dvasia). Dievo Motina, kuri žmonėms praktiškai tapo moteriška dievybės hipostaze, buvo suvokiama kaip visuotinė užtarėja ir naudos davėja (valstiečių tikėjimu – vaisingumo ir derliaus davėja).

Bažnyčia, bijodama ginčytis su galingomis pagoniškų mitų tradicijomis, laikėsi dviprasmiškos pozicijos dėl populiaraus Dievo Motinos kulto: Dievo Motina buvo pripažinta kūniškai pakilusia į dangų kaip žmonių užtarėja prieš Dievą Tėvą ir Kristų. , jos garbei buvo įsteigta daug švenčių, jos įvaizdis tapo meilės žmonėms ir nuolankaus nuolankumo idealu.

1 Nazirov R.G. Mitas ir istorijos pojūtis. Mergelės Marijos paradoksui // Nazirovskio archyvas. 2015. Nr.4. 32-42 p.

Tuo pat metu bažnyčia atsargiai priešinasi atviram Mergelės Marijos sudievinimui, nes tai prieštarauja Trejybės dogmai.

Graikijos stačiatikių bažnyčia smerkia Katalikų bažnyčią už tai, kad ji leidžia Madonos kulto perteklių, atmeta dogmą apie Anos nepriekaištingą Marijos prasidėjimą ir teigia, kad Marija kartu su kitais žmonėmis nešė gimtosios nuodėmės naštą.

Nuolankaus guodėjo ​​įvaizdis („numalšink mano sielvartus“) turėjo didžiulę įtaką visų krikščionių tautų literatūrai ir menui. Rafaelis savo „Siksto Madonoje“ sukūrė nemirtingą nuolankios ir didvyriškos Motinos įvaizdį. Didžiausi poetai apie Mariją rašė su meile ir pagarba. Puškinas turi ir erotinę „nekalto prasidėjimo“ mito parodiją (eilėraštis „Gabriiliad“), ir rimtą Madonos įvaizdį (pavyzdžiui, eilėraštyje „Gyveno vargšas riteris“; tačiau , čia labiau vaizduojama viduramžių mistinė riterio meilė Mergelei Marijai).

Marijos paveikslas Dostojevskio kūryboje turi didelę reikšmę. Vienas iš jo veikėjų sako: „Dievo Motina yra neapdorota motina žemė“. Taigi čia yra Marijos tapatinimas su pagonišku valstiečių Žemės kultu, kuris yra grįžimas prie mito ištakų (Vetlovskaja trumparegė, iš tikrųjų Dostojevskis – eretikas, jo religija senesnė už krikščionybę, kaip ir religija Rusijos žmonių).

„Nėra tokio nusidėjėlio, kurio Dievo Motina nepridengtų savo omoforija, kol mes nepabėgsime iš po jos priedangos savo šaltais darbais ir bjauriomis mintimis“.

Populiari vienos iš pamaldų giesmė: „Gelbėk savo tarnus nuo rūpesčių, Dievo Motina“.

12 Jėzus Kristus

III – II amžiuje prieš Kristų. e. judaizme, žlugus viltims atkurti nepriklausomą žydų karalystę ir didėjant Judėjos žmonių išnaudojimui, susiformavo mesianizmo ideologija, tikėjimas Mesijo atėjimu, hebrajiškai „mashiach“ - „ pateptasis“; tai yra „dieviškasis gelbėtojas“, kurį Dievas atsiųs žmonėms. Mesianizmas ypač sustiprėjo Judėjoje įsitvirtinus romėnų valdžiai. Žydų mesianizmas buvo vienas iš mesijinio mito apie Jėzų Kristų formavimosi šaltinių.

Graikų kalba christos reiškia „pateptasis“, „mesijas“. Pasak evangelijos mito, Jėzus Kristus yra Dievo sūnus, Dievas-žmogus, žmonių „gelbėtojas“, kurį nepriekaištingai pradėjo Mergelė Marija, gimė Betliejuje 749 m. nuo Romos įkūrimo, skelbė naują. religija Palestinoje, padarė daug stebuklų, buvo nukryžiuotas ant kryžiaus, o trečią dieną po mirties prisikėlė ir 40 dienų pabaigoje pakilo į dangų, o ateityje jo antrasis atėjimas į žemę įvyks galutiniam pergalė prieš blogio jėgas, už mirusiųjų prisikėlimą kūne ir vėliau Paskutinis teismas, kuriame ir teisieji, ir nedorėliai bus apdovanoti pagal jų dykumas.

Ankstyviausiame Naujojo Testamento rašte, Jono Apreiškime, Jėzus vadinamas Avinėliu, nes jis yra „Apmokėjimo auka už pasaulio nuodėmes“. Šis Dievo Avinėlis vaizduojamas kaip kosminė būtybė ir kartais pasirodo kaip ypatingas fantastinis personažas: čia jis yra dievas, o ne dievas žmogus, kaip jis pateikiamas evangelijose. Mokslininkai mano, kad krikščioniškasis mitas vystėsi ne žmogaus dievinimo, o dievybės sužmoginimo linkme. Todėl Evangelijos istorijos apie Kristų šaltinis negalėjo būti tikrojo „krikščionybės pradininko“ prisiminimai.

Tikrasis mito apie Kristų šaltinis visų pirma buvo Senojo Testamento pranašystės apie Mesiją. Dideli pranašysčių rinkiniai buvo rasti tarp papirusų Oxyrhynchus (Egiptas), taip pat jų yra Kumrano rankraščiuose. Jėzaus genealogija, gimimo vieta, pabėgimas į Egiptą, įžengimas į Jeruzalę ir mirtis evangelijose pateikiami taip, kad susidarytų įspūdis, kad Jėzus buvo pranašų išpranašautas mesijas.

Antrasis evangelijos mito šaltinis, ypač istorijos apie Kristaus kankinystę ir jo prisikėlimą, yra masinės afroazijos idėjos apie mirštantį ir prisikeliantį dievą (Adonis, Attis ir kt.) ir tai, kad savanoriška žmogaus mirtis. dievas ar jo sūnus atperka tikinčiųjų ir giminės žmonių nuodėmes. Tokių įsitikinimų pėdsakų aptinkama legendose apie Atėnų karaliaus Kodro mirtį, apie kenčiantį ir pergalingą mesiją Talmude, Kumrano idėjose apie „teisumo mentorių“ ir kt.

Yra gana daug įrodymų apie ikikrikščioniškąjį dievo Jėzaus (Ješua) kultą; šis kultas, matyt, buvo ir vienas iš Evangelijos mito šaltinių.

Kai kurie mito elementai (Kristaus gimimas) siejami su Mitros mitais. Kilęs paskutiniais amžiais prieš Kristų. e. Irane mitraizmas paplito ir konkuravo su krikščionybe, kurios formavimuisi turėjo didelės įtakos. Mitraizme bendri valgiai su duona ir vynu priminė krikščioniškąjį bendrystės sakramentą. Pasninkas ir savęs plakimas buvo panašūs į krikščioniškojo asketizmo institucijas. Susitikimai urvuose ir požemiuose priminė ritualus krikščionių katakombose. Netgi „šventasis Mitros ženklas“ besiskiriančių spindulių pavidalu yra panašus į aštuoniakampį krikščionių kryžių.

Mitraizme jau buvo mokymų apie Mitros gimimą iš mergelės, pasaulio pabaigą ir pomirtinį gyvenimą. Kristaus gimimo šventė grįžta į Mitros mokymą apie Saulės atgimimą gruodžio 25 d. (žiemos saulėgrįžos dieną). Skirtingai nuo krikščionybės, mitraizmas beveik neplito tarp moterų, o Romos imperijoje išliko pirmiausia karių religija. Dėl atkaklios kovos IV – V amžiuose mitraizmą nugalėjo krikščionybė.

Kumrano sektos nariai Negyvosios jūros pakrantėje jau I amžiaus prieš Kristų viduryje. Jie tikėjo, kad „teisingumo šeimininkas“, įvykdytas piktojo vyriausiojo kunigo, vėl prisikels ir teis visas tautas. Tai tikriausiai dar vienas (ir bene svarbiausias) mito apie Kristų šaltinis.

Kristus gimė Betliejuje, mieste netoli Jeruzalės; Dovydas gimė tame pačiame Betliejuje, o Senajame Testamente buvo pranašaujama, kad čia gims ateinantis Mesijas. Kalėdos

Kristaus šventė įvyko gruodžio 25 d. (Mitros gimimo diena tarp mitraistų ir žiemos saulėgrįžos diena). Jis gimė arklidės ėdžiose, kvėpavimu šildė jautis ir asilas, o virš arklidės švietė „Betliejaus žvaigždė“.

Jėzaus gimimo metu jo motina Mergelė Marija išgirdo angelo balsą iš dangaus: „Garbė Dievui aukštybėse, o žemėje ramybė, gera valia žmonėms“. (Ne, piemenys tai girdėjo. Lukas, 2, 14).

Netrukus po Jėzaus gimimo jo tėvai – įtėvis Juozapas, stalius ir Mergelė Marija – su kūdikiu pabėgo į Egiptą, nes sapne jam pasirodęs angelas įsakė Juozapui tai padaryti: karaliui Erodui Didysis ieškojo vaiko, kuris jau gimė Betliejuje, kad jį sunaikinti. Evangelijoje pagal Matą tiesiogiai pasakyta apie Juozapo su žmona ir sūnumi pabėgimą į Egiptą: „Iki Erodo mirties, kad išsipildytų tai, ką Viešpats pasakė per pranašą: „Iš Egipto“. Paskambinau savo sūnui“. (Pranašas Ozėjas).

Tada supykęs Erodas įsakė mirti visus mažus berniukus Betliejuje, dvejų metų ir jaunesnius. (Nekaltųjų žudynės).

Kai Erodas mirė, Juozapui, kuris buvo Egipte, sapne pasirodė angelas ir įsakė grįžti į Izraelį, nes tas, kuris ieškojo jaunimo sielos, mirė. Juozapas išvyko į savo tėvynę, tačiau išgirdęs, kad Erodo sūnus Archelajus karaliauja Judėjoje, bijojo grįžti į Judėją ir išvyko į Galilėją (Šiaurinis Izraelio regionas, prie Genesarsto ežero), kur apsigyveno Nazareto miestas. (Todėl Jėzus buvo vadinamas galilėjiečiu, nazariečiu, nazariečiu).

Tomis dienomis Jonas Krikštytojas jau skelbė Judėjos dykumoje: „Atgailaukite, artėja dangaus karalystė“. Prie jo plūstelėjo minios žmonių iš visos šalies, išpažindavo savo nuodėmes, o jis juos pakrikštijo Jordane, sakydamas, kad eina paskui tą, kuris už jį stipresnis ir kuriam jis, Johanas, nevertas nešti batų. „Tą, kurį krikšti Šventąja Dvasia ir ugnimi“. „Jis turės rankoje kastuvą ir nuvalys klojimą, surinks kviečius į tvartą, o pelus sudegins negęstančia ugnimi“.

Jėzus atėjo pas Johaną ir buvo jo pakrikštytas, o kai Jėzus išėjo iš vandens; Virš jo atsivėrė dangus, šventoji dvasia nuskriejo žemyn balandio pavidalu, o danguje pasigirdo balsas: „Tai mano mylimas sūnus, kuriuo aš gėriuosi“. (Visa aukščiau yra Mato evangelija).

Luko evangelija pasakoja, kad Simeonui, Jeruzalės gyventojui, buvo išpranašauta, kad jis nemirs, kol nepamatys Kristaus. Vieną dieną, atėjęs į šventyklą, kur jo tėvai atnešė kūdikėlį Jėzų, Simeonas paėmė jį ant rankų ir tarė: „Dabar paleisk savo tarną, viešpatie, pagal tavo žodį, ramybėje...“ mirštančioji malda „Dabar tu paleisk“, lotyniškai „Mipe & t1Shv“; buitinėje kalboje šauktukas „dabar tu paleisk“, kai buvo pasiekta tai, ko buvo tikėtasi labai ilgai).

Po Jėzaus krikšto (krikšto šventė sausio 6 d.) dvasia nunešė jį į dykumą, „kad būtų velnio gundomas“. Jėzus pasninkavo 40 dienų ir 40 naktų, po to jam pasirodė gundytojas

ir pasakė: „Jei tu, Rtsy, esi Dievo sūnus, tebūna ši duona iš akmens“. Bet Jėzus atsakė į pirmą pagundą: „Parašyta: „Žmogus gyvas ne vien duona, bet kiekvienu žodžiu, išeinančiu iš Dievo lūpų“.

Antra pagunda. Velnias nunešė jį į Jeruzalę ir, pastatęs ant šventyklos sparno, pasiūlė jam nusileisti: angelai paims jį ant rankų. Jėzus atsakė: „Vėl parašyta: Negundyk Viešpaties, savo Dievo“.

Trečia pagunda. Velnias nunešė Jėzų į didžiulį kalną, parodė jam visas pasaulio karalystes ir jų šlovę ir tarė: „Visa tai tau duosiu, jei tu krisi ir pagarbinsi mane.“ („Visa tai tau duosiu“. jei krisi ir mane garbinsi“). Jėzus atsakė trečiąja citata iš Šventojo Rašto: „Garbink Viešpatį, savo Dievą, ir jam vienam tarnauk“. - Ir velnias paliko Jėzų.

Tuo tarpu jis išgirdo apie Jono Krikštytojo suėmimą, paliko Nazaretą ir persikėlė į Kafarnaumą – miestą ant Genezareto ežero (Tiberijaus) kranto. Tai ežeras Galilėjoje, per kurį teka Jordano upė; jis pavadintas jo pakrantėje esančio Tiberiado miesto vardu. Čia jis pradėjo pamokslauti ir sutiko du brolius – žvejus, metančius tinklus į ežerą, Andrių ir Simoną, pravarde Petras. Jis tarė jiems: „Jis ateis paskui mane, ir aš padarysiu jus žmonių žvejais“ („Sekite paskui mane, ir aš padarysiu jus žmonių žvejais“). Tai buvo pirmieji du jo mokiniai Petras ir Andrejus Pirmieji. Kiti du apaštalai Jokūbas ir Jonas taip pat yra žvejai. Jėzus vaikščiojo po visą Galilėją, skelbdamas ir gydydamas visas ligas.

Po to seka jo garsusis Kalno pamokslas: Mato 5-7 skyriai, Luko 6 skyrius. Pasak Mato, jis buvo pasakytas ant kalno ir buvo skirtas pirmiesiems keturiems apaštalams. Tai glaustas pagrindinių ankstyvosios krikščionybės moralinių principų išdėstymas ir tuo pačiu tiesioginė polemika prieš Senojo Testamento įsakymus, kuriuos Jėzus cituoja ir paneigia.

„Tu negali tarnauti Dievui ir mamonai“ = „tu negali tarnauti (tuo pačiu metu) Dievui ir mamonai“. Jis ragino juos negalvoti apie maistą ar drabužius. „Pirmiausia ieškokite Dievo karalystės ir jo teisumo, ir visa tai bus jums pridėta. Nesijaudink dėl ryto, nes rytas nerimauja dėl savęs: jo nedorybė nugali dieną“.

„Neteiskite, kad nebūtumėte teisiami.

Jūs teisiate pagal juos, jie teisia jus, o jūs tuo pačiu matuojate, ir jums bus atmatuota.

Ką tu matai, kalę, kuri yra tavo brolio akyje, ir rąstą, kuri yra tavo akyje, ar nejaučiate?

„Neduokite šventojo šunims, nemeskite savo perlų prieš kiaules, kad jos nepatryptų jų po kojomis. . . »

Nusileidęs nuo kalno Jėzus pagydė raupsuotąjį rankos prisilietimu ir vienu žodžiu („išsivalyk“); Kafarnaume vien savo valia išgydė sergantį berniuką, šimtininko sūnų. net įeinant į namus; vėliau vienu prisilietimu pagydė Petro uošvę, žodžiu išvijo piktąsias dvasias iš apsėstųjų ir pan.

Kai vienas iš jo mokinių paprašė eiti palaidoti tėvą, Jėzus atsakė: „Sek paskui mane ir leisk mirusiems laidoti savo mirusiuosius“.

Jis pašaukė mokesčių rinkėją Matą, kad sektų paskui jį kaip mokinį, matydamas jį sėdintį ant rinkliavos. (Publikanai (lot. mokesčių rinkėjai) yra mokesčių rinkėjai, tuo metu niekingiausia profesija Izraelyje).

Dvylika apaštalų: Andriejus ir jo brolis Petras, Jokūbas ir jo brolis Noanas, Pilypas ir Baltramiejus, Tomas ir Motiejus muitininkas, Jokūbas (Alfiejaus sūnus) ir Levway, pravarde Tadas, Simonas Kanaanietis (tai yra Kanos gyventojas) ir Judas Iskarijotas, „pamėgti jį ir išduoti“.

„Ateikite pas mane visi, kurie dirbate ir esate prislėgti, aš jus atgaivinsiu“. (Kitaip tariant, visų šalių proletarai, vienykitės!)

„Mano jungas lengvas ir mano našta lengva“.

Jėzaus priešai yra Rašto žinovai ir fariziejai. Rašto žinovai yra žydų mokytojai, kurie paaiškino Senojo Testamento įstatymą. Fariziejai buvo religinė-politinė sekta arba chevra (tai yra „draugystė“), kuri priešinosi šventyklos aukštuomenei, bet niekino paprastus žmones kaip „nešvarius“. Žmonės tyčiojosi iš jų demonstratyvaus pamaldumo ir vadino juos „nudažytaisiais“ (tai yra veidmainiais). Evangelijoje pagal Matą Jėzus sako: „Vargas jums, veidmainiai Rašto žinovai ir fariziejai, kad valgote našlių namus ir ilgai veidmainiškai meldžiatės“. Jis pavadino juos „angių peromis“. Jis pranašavo jiems amžiną pasmerkimą.

Be to, Matas turi epizodą, kai Salomėjos prašymu buvo įvykdyta mirties bausmė Jonui Krikštytojui per Erodo Tetrarcho (tai yra Galilėjos tetraarcho) gimtadienį. Tai sužinojęs, Jėzus pasitraukė į dykumą, kur žmonės atėjo jo ieškoti. čia jis pagydė, o paskui penkiais duonais ir dviem žuvimis pamaitino penkis tūkstančius žmonių, o 12 pintinių taip pat buvo pripildyta maisto likučių.

Po to seka antrasis stebuklas – pasivaikščiojimas Tiberiado ežero vandeniu.

Tada jis eina į Magdalos miestą prie to paties ežero, tada į Cezarėją. Čia jis paskelbė savo mokiniams, kad jis yra Kristus (tai yra Mesijas), kad jam reikia vykti į Jeruzalę, daug kentėti nuo vyresniųjų, vyskupų ir Rašto žinovų, „būti nužudytas ir trečią dieną prisikelti“. O po šešių dienų Jėzus pasiėmė Petrą ir brolius Joną bei Jokūbą ir nuvedė aukštas kalnas ir jis pasikeitė jų akivaizdoje: jo veidas tapo kaip saulė, o drabužiai tapo balti kaip šviesa. Trys apaštalai matė, kaip Elijas ir Mozė kalbasi su Jėzumi. Tada juos uždengė šviesus debesis ir iš jo pasigirdo balsas: „Tai mano mylimas sūnus; Apaštalai iš baimės parpuolė veidais, Jėzus palietė juos sakydamas: „Kelkitės ir nebijokite“. Jis buvo vienas, su juo daugiau nieko nebuvo. Pasak legendos, tai įvyko ant Taboro kalno; Šio įvykio garbei krikščionių bažnyčia vėliau rugpjūčio 6 d. įsteigė „Transfiguratio“ šventę. Rusai jį taip pat vadina „antruoju Gelbėtoju“.

Jėzus uždraudė trims apaštalams pasakoti apie šį stebuklą, kol prisikels iš numirusių. Čia jis pasakė, kad Jonas Krikštytojas buvo pats pranašas Elijas.

Po to Jėzus išvyko į Judėją. Čia ypač vertas dėmesio jo susitikimas su turtingu jaunuoliu, kuris ieškojo dangaus karalystės. Jėzus jam pasakė: „Jei nori būti tobulas, eik, parduok, ką turi, ir išdalyk vargšams, turėk lobį danguje ir eik paskui mane“. Turtingas jaunuolis išėjo gedėdamas, o Jėzus tarė mokiniams: „Lengvau patikėti“.

kad lėkštė išlįstų pro adatos ausį, o ne turtuolis patektų į dangaus karalystę“. Ir numatė, kad kitame gyvenime daugelis pirmųjų bus paskutiniai, o paskutiniai – pirmi. [Evangelinis socializmas]

„Daug pašauktųjų, mažai išrinktųjų“.

Kai jis įžengė į Jeruzalę, žmonės ištiesė prieš jį savo drabužius ir medžių šakas: „Osana Dovydo sūnui! Palaimintas, kuris ateina Viešpaties vardu. Osana aukštybėse!

Jeruzalėje Jėzus išvarė prekeivius iš šventyklos, apvertė šventyklos prekeivių „valgius“ (pinigų keitėjų ir pirklių stalai buvo vadinami valgiais) ir balandžių pardavėjų kėdes. Jis pasakė: „Parašyta: mano šventykla vadinsis maldos šventykla, bet tu padarei ją vagių urvu (taip pat padarysi vagių duobę).

Tada jis paliko miestą į Betaniją ir ten apsigyveno (Jei neklystu, Betanijoje buvo Mortos ir Marijos Magdalietės namai). Čia jis ilsėjosi ir vėl išvyko į Jeruzalę.

Vieną dieną fariziejai jo paklausė (norėdami nuteisti už kurstymą prieš Romą): „Ar verta mokėti ciesoriui mokesčius, ar ne? Jėzus įsakė duoti jam monetą ir paklausė: „Kieno čia atvaizdas ir užrašas? - „Cezario pjūvis“. Tada jis pasakė: „Atiduokite tai, kas yra ciesoriaus, ir kas priklauso ciesoriaus, ir tai, kas yra Dievo, kas yra Dievo“. Cezario denaras. Moralas: pakluskite visam pasaulietiniam autoritetui.

Netrukus sadukiejai, netikėję sielų prisikėlimu, bandė jį sugauti kebliu klausimu: buvo septyni broliai, vyriausias mirė bevaikis, jo našlė, pagal Mozės įstatymą, buvo ištekėjusi už antrojo brolio. tada jis mirė, ir taip iki septintos, po to, kai mirė žmona; Taigi kieno žmona ji bus prisikėlime, „nes aš viską turiu“? - Jėzus atsakė: „Prisikėlus jie nei tuokiasi, nei smurtauja, bet yra kaip Dievo angelai danguje“.

Už veidmainystę ir pranašų žudymą Jėzus keikia fariziejus, Rašto aiškintojus ir „aklus vadovus“: „Gyvatės, angių išperos, kaip jūs pabėgsite nuo Gehenos teismo?

Vyresnieji, vyskupai ir raštininkai renkasi vyskupo (vyriausiojo kunigo) Kajafo kieme. Surengiamas sąmokslas prieš Kristų, o tada pas juos ateina Judas Iskarijotas (graikiško Isacharioto iškraipymas – vyras iš Isacharo šeimos arba Isacharo palikuonis). Jis sako: „Duok man, ko tik nori, ir aš tau duosiu“. Judui jie duoda trisdešimt sidabrinių. Tai buvo Velykų šventė.

Jėzus surengia vakarienę (šventinę vakarienę) su savo mokiniais ir, atsigulęs prie stalo, praneša: „Vienas iš jūsų mane išduos“. Visi klausė: „Ar tai ne aš, Viešpatie? Judas taip pat paklausė: „Ar tai ne aš, rabi? Jėzus atsakė: „Tu sakei“.

Jis paėmė duoną, palaimino, laužė ir davė mokiniams: „Imkite, valgykite, tai yra mano kūnas“.

Tada paėmė taurę ir, pagyręs, atidavė ją mokiniams: „Gerkime iš jos visi, nes tai yra mano kraujas, Naujosios Sandoros kraujas, kuris už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti“. Taigi Paskutinės vakarienės metu jis įsteigė bendrystės (Eucharistijos) apeigas, svarbiausias krikščionių bažnyčioje kartu su krikštu.

Toliau pateikiamas vienas galingiausių Mato puslapių – paskutinė naktis su mokiniais Getsemanės sode. Pasiėmęs su savimi Petrą, Joną ir Jokūbą, jis nuėjo su jais melstis. Jis ėmė liūdėti ir liūdėti: „Mano siela iki mirties gedi, palauk čia ir žiūrėk su manimi“.

Jėzus parpuolė veidu, melsdamasis: „Mano Tėve, jei įmanoma, tegul ši taurė praeina nuo manęs, bet tegul būna ne taip, kaip aš noriu, o kaip tu nori“.

Grįžęs prie studentų, kuriuos paliko už kelių žingsnių, rado juos miegančius.

Jis meldėsi dar du kartus. Mokiniai miegojo. Galiausiai jis pasakė: „Kelkis, eime. Tas, kuris mane išdavė, priartėjo“.

Judas su daugybe ginkluotų vyrų įžengė į Getsemanę. Jis sutiko su jais dėl signalo: „Ką aš pabučiuosiu, tas yra, pasiimk jį“. - Tada jis priėjo prie Jėzaus su žodžiais: „Džiaukis, rabi! - ir pabučiavo jį.

Jėzus atsakė: „Bičiuli, ar dėl to atėjai? Ir jį tuoj pat sučiupo atėjusieji.

Vienas iš apaštalų išsitraukė kardą ir smogė juo vyskupo tarnui, nukirsdamas jam ausį. Jėzus įsakė: „Padėk savo kardą atgal į savo vietą, nes visi, kurie griebs kardą, žus nuo kalavijo. O gal tu įsivaizduoji, kad net dabar negaliu maldauti savo tėvo? Jis man padovanos daugiau nei dvylika legionų angelų. Bet taip turi būti, kad Raštai išsipildytų“.

Mokiniai paliko jį ir pabėgo. Kareiviai nuvedė Jėzų pas vyriausiąjį kunigą Kajafą, kur jau laukė Rašto žinovai ir vyresnieji. Jie spjovė jam į veidą, daužė jam į skruostus ir „daužo“, pašaipiai klausdami: „Pranašaukite mums, Kristau, kas tau trenkė? [Vaiko žaidimas]

Ryte Jėzus buvo atiduotas į Romos valdytojo (hegemono, tai yra hegemono) Poncijaus Piloto rankas.

Kristaus suėmimo scena, visas šis skyrius yra vienas geriausių pasaulio literatūroje, įskaitant trigubą Petro neigimą tą naktį. Judo bučinys („Judo bučinys“) ir pats Judo atvaizdas yra išdavystės simboliai.

Taigi tą naktį sinedrionas, susitikęs pas Kajafą, nusprendė įvykdyti Jėzui mirties bausmę. — Kaltas dėl mirties! - jie sakė. Tačiau Sanhedrinas (Graikijos taryba) buvo aukščiausia hierokratinė institucija, o jos nuosprendžiui įgyvendinti buvo būtinas civilinis teismas ir Romos valdžios sankcija. Todėl Jėzus buvo perduotas Judėjos prokurorui Poncijui Pilotui, kuris evangelijose vadinamas graikišku hegemono titulu.

[Istorinis Poncijus Pilatas 26–36 m. buvo Judėjos prokuroras. e., buvo žinomas dėl žiaurumo, turto prievartavimo ir paniekos vietos gyventojams; atšauktas į Romą dėl visuotinio provincijos pasipiktinimo prieš jo valdymą].

Evangelija pagal Joną išsamiai pasakoja apie Piloto pokalbį su Kristumi, kuris buvo atvestas pas valdytoją į Pretoriumą. Pilotas paklausė: „Ar tu esi žydų karalius? Ir tada: „Ką tu padarei? Jėzaus atsakymas: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“.

Pilotas vėl paklausė: „Taigi tu esi karalius? Jėzus atsakė: „Jūs sakote, kad aš esu karalius; Aš gimiau ir atėjau į pasaulį, kad paliudyčiau tiesą: kiekvienas, kuris yra iš tiesos, klausys mano balso.

Pilotas vėl paklausė: „Kas yra tiesa? (Akivaizdu, kad retorinis klausimas iš skeptiško ir abejingo romėno, nes jis nesitiki atsakymo). Ir tuoj pat išėjo pas žydus, kurie laukė už pastato, ir jiems pasakė: „Nematau jame jokios kaltės. Jūs esate paprotys, kad per Paschą pasigailėčiau vieno iš jūsų, todėl ar norite, kad paleisčiau jums žydų karalių? Atsakant pasigirdo vieningas šauksmas: „Ne jis, o Barabas! -Barabas buvo plėšikas.

Tada Jėzus buvo sumuštas, o tada kareiviai nupynė iš erškėčių vainiką ir uždėjo jam ant galvos ir aprengė raudonu drabužiu (tai yra purpurine, karališkosios galios ženklu). Jie pasakė: „Džiaukis, žydų karaliau! - ir trenkė jam į skruostus. Pilotas vėl išėjo ir tarė laukiantiems: „Štai aš išvedu jį pas jus, kad suprastumėte, jog aš nerandu jame jokios kaltės“.

Jėzus buvo išvestas vilkėdamas karališką purpurą ir erškėčių vainiku. Paliestas savo kantrybės ir ramybės, Pilotas pasakė: „Štai žmogus“. (lot. „Ecce homo!“)

Vyskupai ir jų tarnai šaukė: „Nukryžiuok jį, nukryžiuok! Pilotas atsakė: „Imk jį ir nukryžiuok, nes nerandu jame jokios kaltės“.

Jie jam atsakė: „Mes turime įstatymą ir pagal mūsų įstatymą jis turi mirti, nes susikūrė Dievo sūnumi“. Pilotas išsigando ir paklausė Jėzaus: „Iš kur tu? Jėzus neatsakė. Pilotas dvejojo, nenorėdamas, kad Jėzus mirtų, bet žydai ėmė jam šaukti: „Jei paleisi jį, nesi ciesoriaus draugas: kiekvienas, kuris pasidaro karaliumi, priešinasi ciesoriui“.

(Žinoma, tai buvo baisi grėsmė: įtarus ir kraujo ištroškęs Tiberijus vis dar gyveno Kaprėjoje, o romėnai drebėjo prieš jį).

Pilotas atsisėdo teismo rūmuose, vadinamoje Gavvatha, graikų kalba Liphostroton. Buvo 5-oji Velykų diena, apie 6 val. Pilotas pasakė: „Štai tavo karalius“. - Imk, imk, nukryžiuok! - Ar man nukryžiuoti tavo karalių? Bet vyskupai atsakė: „Mes neturime karaliaus, išskyrus Cezarį“.

Tada Pilotas atidavė jiems Jėzų, ir jie jį nusivedė. Nešdamas kryžių, jis nuėjo į egzekucijos vietą, vadinamą Golgota. Čia jis buvo nukryžiuotas tarp dviejų nusikaltėlių.

Ant kryžiaus (lentėje) Pilotas hebrajų, graikų ir lotynų kalbomis užrašė: „Jėzus Nazarietis, žydų karalius“. Jeruzalės vyskupai pasipiktinę atkreipė dėmesį į klaidą; turėjo būti parašyta: „kuris save vadina žydų karaliumi“. Bet Pilotas atsakė: „Kai tik parašiau, parašiau (ką parašiau, tą ir parašiau).

Prie kryžiaus stovėjo Jėzaus motina, Mergelė Marija, jos sesuo ir Marija Magdalietė, taip pat viena mėgstamiausių jo mokinių. Prikalimo momentu arba jau ant kryžiaus Jėzus meldėsi Dievui už savo kankintojus: „Tėve! leiskite jiems eiti nežinodami, ką daro“. (Luko evangelija).

Matas pasakoja apie Kristaus skriaudą, apie tai, kaip atvykus į Golgotą jam buvo duota atsigerti acto, sumaišyto su tulžimi, o šiek tiek išgėręs jis jo atmetė. „Jei esi Dievo sūnus, nužengk nuo kryžiaus! „Jis išgelbėjo kitus, bet ar negali išgelbėti savęs? Jei jis yra Izraelio karalius, tegul dabar nusižengia nuo kryžiaus, ir mes juo tikėsime! Net kartu su juo nukryžiuoti plėšikai jį keikė. Nuo 6 valandos iki 9 valandos visoje žemėje buvo tamsa. Devintą valandą Jėzus sušuko dideliu balsu: „Arba, arba, lima sabachtani“ („Mano Dieve, mano Dieve, kodėl tu padarei

1 Pasak Mato, po teismo Pilotas paėmė vandens, nusiplovė rankas žmonių akivaizdoje ir pasakė: „Aš nekaltas dėl jo kraujo“.

paliko!“). Vienas iš egzekucijos padėjėjų pamirkė kempinę acte, užsmeigė ant lazdelės ir davė Jėzui atsigerti. Ir netrukus Jėzus, dar kartą garsiai šaukdamas, atidavė vaiduoklį. Tuo pačiu metu įvyko žemės drebėjimas; išsigandęs šimtininkas ir su juo egzekucijos metu buvę sargybiniai sušuko: „Tikrai jis buvo Dievo sūnus“. Kiek vėliau Pilotas atidavė Jėzaus kūną palaidoti Juozapui iš Arimatėjos, turtingam žmogui, kuris taip pat mokėsi kartu su Jėzumi.

Markas iš esmės visa tai apibūdina kaip Matą, bet garsioji rauda ant kryžiaus yra: „Eloi, eloi, lama sabachthani“.

Lukas pasakoja, kad vienas iš dviejų su Kristumi nukryžiuotų vagių piktžodžiavo jį sakydamas: „Jei tu esi Kristus, gelbėk save ir mus! Kitas jam dėl to priekaištavo, sakydamas, kad jiedu buvo nubausti mirties bausme „dėl priežasčių“, o Jėzus nepadarė nieko blogo; Tada jis tarė Jėzui: „Atmink mane, Viešpatie, kai ateisi į savo karalystę“. Jėzus atsakė: „Amen, sakau tau, šiandien būsi su manimi rojuje“. - Toliau aprašoma tamsa visoje žemėje ir saulės užtemimas. Jėzus sušuko: „Tėve, į tavo rankas atiduodu savo dvasią“. Ir su šiais žodžiais jis mirė.

Pasak Jono, paskutinis jo žodis buvo: „Atlikta“.

Juozapas iš Arimatėjos, Jėzaus mokinys, slėpęs savo tikėjimą, „bijodamas žydų“, Piloto leidimu paėmė Jėzaus kūną; Nikodemas tiekė aromatus (miros ir alavijo mišinys), kūnas buvo aprengtas laidojimo drabužiais ir palaidotas karste.

Tačiau po trijų dienų karstas buvo tuščias. Jėzus prisikėlė. Jis apsireiškė Marijai Magdalietei, vienuolikai apaštalų, o vėliau 500 brolių, susirinkusių apaštalų paliepimu... Įsakė apaštalams: „Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją visai kūrinijai“. (Mk Xvi. 15). Tada reiškiniai sustojo. Jis pakilo į dangų 40 dienų pabaigoje.

Jėzaus Kristaus įvaizdis, žydų tradicijų užteršimo mitraizmu, Dioniso kultu ir kt. vaisius, galutinis helenistinio kultūrų mišinio rezultatas, padarė didžiulę įtaką Europos literatūrai ir menui.

Dantės, Miltono ir daugelio kitų poezija.

Rusų literatūroje jį tiesiogiai pavaizdavo Dostojevskis „Didžiojo inkvizitoriaus legendoje“ ir Michailas Bulgakovas romane „Meistras ir Margarita“.

Legenda apie pragaro sunaikinimą ir viduramžių Kristaus atvaizdas

Viduramžiais buvo nepaprastai populiari istorija apie pragaro sunaikinimą: kaip Jėzus tarp savo nukryžiavimo ir prisikėlimo sunaikino pragarą, išlaisvindamas mirusiųjų sielas iš kančių.

Kai kuriose versijose Jėzus išlaisvina iš kančių išvykusius teisiuosius, kitose – visas sielas į pragarą. Kanoninėje Biblijoje nieko panašaus nėra; legenda grįžta į detali istorija apie tai apokrifuose „Nikodemo evangelijoje“.

Daugybė legendos versijų – nuo ​​viduramžių stebuklų iki Langlando eilėraščio „Petras Plowman“ – vaizduoja Kristų kaip prispaustųjų gynėją, kuris nugali mirtį ir išgelbsti sielas iš kalėjimo; jam suteikiami iš dalies barbariško epo herojaus bruožai, jis pasirodo kario pavidalu, nors atvyksta ant asilo; jis sugriauna Pragaro vartus, kurie

vaizduojama kaip tipiška feodalinė pilis, saugoma galingų baronų. Kristus griauna ir aria pragarą.

13. Marija Magdalietė

Marija Magdalietė – Marija iš Magdalos miesto1, labai graži paleistuvė, nepaprastai pikta. Jėzus ją išgydė išvarydamas septynis demonus, po to ji atgailavo dėl savo ištvirkusio gyvenimo ir tapo viena iš ištikimų jo pasekėjų.

Luko evangelijoje yra toks pasakojimas apie Magdaleną: „Vienas iš fariziejų meldėsi, kad jis valgytų su juo; Jis įėjo į fariziejaus namus ir atsigulė. Ir štai šio miesto moteris, kuri buvo nusidėjėlė ir sužinojo, kad jis guli fariziejaus namuose, atnešė ramybės ala-vastrą ir verkdama atsistojo jam prie kojų, ėmė plauti kojas ašaromis. ir nušluostė juos savo galvos plaukais, pabučiavo jo kojas ir patepė mira.

Tai matydamas, jį pakvietęs fariziejus pasakė sau: „Jei jis būtų pranašas, žinotų, kas ir kokia moteris jį liečia, nes ji yra nusidėjėlė“.

Ir Jėzus jam atsakė: „Simonai, turiu tau kai ką pasakyti“. Jis atsakė: „Kalbėk, mokytojau“.

Jėzus pasakė: „Du vyrai buvo skolingi vienam kreditoriui: vienas penkis šimtus denarų, kitas penkiasdešimt; kadangi jie negalėjo sumokėti, jis atleido abiejų skolas. Kuris iš jų, sakyk, mylės jį labiau?

Simonas atsakė: „Manau, kad tas, kuriam atleidau daugiau“. Jėzus jam pasakė: „Teisingai teisiai“.

Ir atsisukęs į moterį, jis tarė Simonui: „Ar matai šią moterį? Įėjau į tavo namus, bet tu neleidai vandeniui nuplauti man kojų, o ji sušlapino mano kojas ašaromis ir nušluostė jas savo galvos plaukais.

„Tu manęs nepabučiavai; kai tik įėjau, ji nenustojo bučiuoti mano kojų“.

„Tu nepatepei aliejumi mano galvos, ji patepė aliejumi mano kojas“.

„Dėl šios priežasties, sakau jums, jai atleistos daugybė nuodėmių, nes ji labai mylėjo; o tiems, kurie myli mažiau, mažai kas belieka“.

Ir jis jai pasakė: „Tavo nuodėmės atleistos“.

(Šis Luko epizodas buvo tema didelė nuotrauka Rubenso ir Van Dycko „Simono fariziejaus šventė“, Leningrado Ermitaže).

Garsus paveikslas Ticiano „Atgailaujanti Magdalena“, Correggio, Guido Reni ir kt. paveikslai.

Remiantis evangelijos pasakojimais, nukryžiavimo metu Magdalena buvo Kalvarijoje; palaidojo Jėzų po jo mirties; ir jis pirmasis jai pasirodė po prisikėlimo. Apokrifinėje Tomo evangelijoje sakoma, kad Jėzus labiau už visus savo mokinius mylėjo Mariją Magdalą ir dažnai bučiuodavo ją į lūpas.

1 Magdala – miestas Galilėjoje, ant Tiberiado ežero kranto, kuriame pamokslavo Kristus.

Magdalietė yra Mortos ir Lozoriaus sesuo, kurią prikėlė Jėzus (tačiau Lozorius gyveno Betanijoje, o ne Magdaloje).

Nusidėjėlio, kurios atgaila dar žavesnė už ankstesnę nuodėmę, įvaizdis visada išlaikė tam tikrą dviprasmiškumą: Kristaus ir Magdalietės santykiai yra slaptas seksualinis-psichologinis Evangelijos motyvas (meilės troškimas, slopinamas religinės pagarbos, išsigimsta). Magdalenoje į kraštutinį mazochizmą).

Šį legendos įvaizdį puikiai išplėtojo Dostojevskis romane „Idiotas“ (princas Myškinas ir Nastasija Filippovna).

14. Šventasis Gralis

Evangelijos legenda viduramžiais, užteršusi daugybe keltų ir germanų mitų, sukėlė daug apokrifų ir liaudies krikščionių legendų. Viena pirmųjų tokių legendų buvo legenda apie Šventąjį Gralį.

Jo ištakos yra Evangelijos; pasakojama apie kilmingąjį fariziejų Nikodemą, iš kurio atimtas orumas dėl Kristaus palaidojimo, ir apie turtingą Jeruzalės gyventoją Juozapą iš Arimatėjos, Kristaus mokinį, kuris paslėpė savo atsivertimą „bijodamas žydų“. Juozapas po kančios pareikalavo iš Piloto Kristaus kūno ir palaidojo jį kartu su Nikodemu savo sode. Tai viskas, ką sako evangelijos.

Pasak viduramžių legendų, Juozapas iš Arimatėjos jūra iš Judėjos išplaukė į Provansą, o iš čia patraukė į Britaniją, kur atgabeno krikščioniškas tikėjimas ir šventasis gralis. Jis nešė šią relikviją iš šalies į šalį, skelbdamas krikščionybę. Gralis (senasis prancūzų kalbos žodis) yra paslaptingo puodelio, pagaminto iš vieno akmens – smaragdo, pavadinimas; jį į žemę atnešė angelai, ir Kristus per Paskutinę vakarienę iš jo gėrė vyną. Kančios metu Juozapas iš Arimatėjos į šią taurę surinko kraują, tekantį iš žaizdos nukryžiuoto Kristaus šone, kur šimtininkas jį perdūrė ietimi. Šventasis Kraujo Gralis suteikė savininkui galimybę daryti stebuklus, tačiau tai galėjo pasiekti tik nekaltas riteris. Legendos apie Šventojo Gralio paieškas sudaro svarbią Artūro ciklo dalį (kai Gralis buvo prarastas, Apvalaus stalo riteriai surengė keletą ekspedicijų, kad jį surastų).

Žymiausias iš apskritojo stalo riterių yra Lancelot del Lac. Jį užaugino ežero fėja, taigi ir pravardė. Lancelot yra karalienės Guinevere, karaliaus Artūro žmonos, meilužis. Veltui jis dalyvauja Šventojo Gralio paieškose: jį slegianti svetimavimo nuodėmė neleidžia jam gauti didžiosios relikvijos. Lancelotas yra netikros Ginevros magiško burto auka. Lanceloto sūnus Gileadas, tyras nuo nuodėmės, perima Šventąjį Gralį.

Lanceloto atgaila ir mirtis užbaigia audringą jo likimą. Fata Morgana (tai yra fėja Morgana) - bretonų legendoje karaliaus Artūro sesuo, atstumta Lanceloto meilužė; tai būrėja, gyvenanti jūros dugne, krištolo rūmuose; ji

apgaudinėja jūreivius vaiduokliškomis vizijomis ir juos sunaikina. Perkeltine prasme „Fata Morgana“ yra apgaulinga vizija, miražas.

Riteris, einantis ieškoti Gralio, turi eiti į Pavojų koplyčią ir ten užduoti magiškus klausimus, kurie paverčia jį taurės ir ieties savininku bei išvaduoja šalį iš burtų. Kai jis artėja prie Pavojaus koplyčios, Gralio riteris yra apgultas siaubo, įskaitant šikšnosparnius su kūdikių galvomis.

Anglų folkloristė Jessie L. Weston savo knygoje „From Ritual to Chivalric Romance“ ėmėsi Šventojo Gralio legendos rekonstrukcijos. Jos nuomone, Gralis yra magiškas talismanas, pakeliantis nevaisingumo kerus, apimtus pasakų karaliaus Žvejo – daugelio „vaisingumo mitų“ veikėjo – žemėje. Pasaka apie Gralio paieškas remiasi vienu iš jų senovės mitai, siejamas su mirštančio ir prisikeliančio dievo kultu ir su primityviomis iniciacijos apeigomis (žiaurūs išbandymai inicijuojant į vyriškumą). Taigi legendos apie Šventąjį Gralį esmė yra pagoniška, senovės ir visai nekrikščioniška.

15. Agasfera arba nemirtingumo bausmė

Ahasferus (Ahasverus) – dar žinomas kaip amžinasis žydas, le Juif Errant. Dar viena vėlesnė legenda papildė krikščioniškąjį mitą. Pagal šią legendą Ahasferas buvo Jeruzalės batsiuvio, nepriėmusio Jėzaus, vardas, kuris norėjo su juo pailsėti pakeliui į Golgotą; pagal kitas versijas Agasferas buvo Piloto tarno (Kartafilo), kuris po teismo smogė Jėzui, vardas. Paprastai kalbant, Agasferas („princas“) yra Biblijoje vartojamas žodis, reiškiantis Medijos ir Persijos karalius.

Jie sakė, kad Jėzus, nešdamas savo kryžių ir pasilenkęs po jo svoriu, norėjo pailsėti priešais batsiuvio Agasferio duris, bet šis nemandagiai jį išvijo. Jėzus pasakė: „Noriu, kad jis pasiliktų, kol ateisiu“. (Arba: „Klaidžiosi po žemę, kol aš ateisiu“). Taigi Agasferis buvo pasmerktas klajoti po žemę iki antrojo Kristaus atėjimo. Jam nėra mirties, bet nėra ir poilsio. Ši amžinojo nemirtingumo ir amžino klajonių bausmė simbolizuoja žydų tautos, pasmerktos klajoti po pasaulį toli nuo savo tėvynės, likimą.

Pasak legendos, Agasferas iškart pasišalino po Kristaus žodžių ir nebegalėjo sustoti.

Legenda susiformavo XIII amžiuje ir sulaukė didelio populiarumo. Įvairiose Europos šalyse, ypač XVII amžiuje Vokietijos miestuose, sklido gandai apie šen bei ten klajojančio Ahasferio pasirodymą, apie žmonių susitikimus su juo. Berno miesto bibliotekoje jie netgi parodė Agasferio batus ir lazdą.

Tuo pat metu Vokietijoje pasirodė nemažai liaudies knygų apie Agasferą, išleistų prancūzų ir senosiomis kalbomis. XVIII amžiuje liaudies daina Anglijoje ir Belgijoje didžiulio populiarumo sulaukė „La panaszas du Juif Errant“ („Amžinojo žydo skundas“).

Plačiai paplitęs legendos populiarumas dėl to, kad Agasfero likimas buvo simboliškai susietas su visų „išsiskirstytų“ iš tėvynės atimtų žmonių likimu.

žydų tautos tyrinėjimai, paskatino daugybę adaptacijų beveik visų Europos tautų literatūroje. Vien vokiškų adaptacijų yra per 60. Agasferos siužetas labai domino vokiečių „audringus genijus“ (Schubarto poema) ir apskritai romantiškus poetus (Shelley, Lenau, Žukovskius ir kt.). Jaunasis Gėtė išmoko Agasferos legendą iš liaudies knygų ir pradėjo rašyti apie jį plačios koncepcijos eilėraštį, norėdamas „pavaizduoti iškiliausius religijos ir bažnyčios istorijos momentus“. Savo garsiojoje autobiografijoje „Dichtung und Wahrheit“ Goethe detalizuoja savo planą „epas perdaryti klajojančio žydo istoriją“. Nerašyto Gėtės eilėraščio ištraukos buvo paskelbtos 1836 m. (Ar tai tiesa?)

Agasferą kaip nedidelį, bet išsamų personažą pristatė Janas Potockis savo garsiajame romane „Rankraštis, rastas Saragosoje“. Puškinas žinojo ir mylėjo šią knygą, į kurią D. D. Blagoy neatsižvelgia savo tyrime. Kūrybinis kelias Puškinas“.

1823 m. prancūzų istorikas Edgard Quinet paskelbė satyrinę poemą „Tablettes du Juif Errant“ („Amžinojo žydo užrašai“), artimą progresyvioms Madame de Staël ir Benjamino Constant pažiūroms ir nukreiptą prieš religines dogmas ir prietarus. Kiene domėjosi vokiečių filosofija ir studijavo ją Heidelberge. Jis vertė iš vokiečių kalbos, savo filosofinėje dramoje „Ahasverus“ (1833) bandė mėgdžioti Wolfgango Goethe, įkūnydamas laisvę mylinčią žmonijos dvasią legendiniame Amžinojo žydo įvaizdyje.

Eugene'as Sue aprašė Agasferio nuotykius nuotykių romano „Juif Errant“ („Klaidžiojantis žydas“, 1844 m.) forma, nukreiptame prieš jėzuitus. Bérenger daina tuo pačiu pavadinimu tapo plačiai žinoma Prancūzijoje. Meninės legendos adaptacijos tęsėsi iki XX a.

Kaip išsiaiškino Blagoy, nebaigtas Puškino eskizas „Žydų trobelėje yra lempa“ (Boldino ruduo, 1830 m.) yra eilėraščio arba ilgo eilėraščio apie Agasferą, o ne poeto parašytas, pradžia. Pranciškus Malevskis vakare su N. A. Polevojumi išgirdo Puškino pasakojimą apie šį planą: „Žydų trobelėje miršta vaikas. Verkdamas vyras sako mamai: „Neverk. Ne mirtis, gyvenimas baisus. Esu klajojantis žydas. Mačiau Jėzų nešantį kryžių ir šaipausi“. Šimtas dvidešimties metų vyras miršta jo akivaizdoje. Tai jam padarė didesnį įspūdį nei Romos imperijos žlugimas. Malevskio dienoraštis tarp mūsų tapo žinomas tik 1952 m.

Savo romane „Auksinis veršis“ sovietiniai rašytojai Ilfas ir Petrovas sukūrė originalų Agasferos legendos „užbaigimą“: pagal Ostapo Benderio pasakojimą, amžinąjį žydą nužudė machnovistai (ar petliuristai?). civilinis karas Ukrainoje.

Daugiau apie legendos kilmę. Rytų folklore ir Korane nusidėjėlio nubaudimo nemirtingumu tema jau sutinkama, legenda pagaliau susiformavo epochoje. kryžiaus žygiai, piligriminės kelionės į Palestiną, feodalų sugriautas elgetų valkatos ir žydų persekiojimas viduramžių Europoje.

Vieną pirmųjų europinių legendos versijų pateikia italų astrologas Guido Bonatti (Astronominis traktatas, išleistas 1491 m.).

XV amžiaus Provanso ir Italijos legendos pasakoja apie nemirtingą žydą, klajojusį po Italijos miestus. Daug patyręs davė išmintingų patarimų paprasti žmonės. Valdovai bandė jį įvykdyti, bet jis liko nepažeidžiamas.

Žydų batsiuvys, nubaustas amžinais klajoniais, pasirodo vokiečių liaudies knygoje 1602 m.

Paslaptingas Agasferio, amžino klajoklio, amžinai gyvenančio tarp žmonių, stebinčio jų klaidas, kančias ir džiaugsmus bei niekur ramybės nerandančio, įvaizdis įkvėpė ne vieną rašytoją.

Schubartas - „Amžinasis žydas“, 1783 m.

Goethe - „Amžinasis žydas“, 1773 m.

Žukovskis -

Janas Potockis - „Rankraštis rastas Saragosoje“, 1804 m.

Edgaras Kvinetas - „Amžinojo žydo užrašai“, 1823 m.

Puškinas - „Žydų trobelėje yra lempa“, 1830 m.

Edgaras Kvinetas – drama „Ahasfer“, 1833 m.

Lenau - „Amžinasis žydas“, 1833 m.

Eugene Sue - „Klaidžiojantis žydas“, 1844 m.

Berangeris – „Klaidžiojantis žydas“.

Hoffmanno apsakyme „Nuotakos pasirinkimas“ amžinasis žydas yra Berlyno prekybos verslo savininkas.

V. K. Kuchelbeckerio poema „Agasver“ (1832-1844), vaizduojanti keistą mirštančio pasaulio tragediją.

16. Paolo ir Francesca

XIII amžiuje Ravenos miesto „lordas“ (ty tironas) Guido da Polenta susilaukė gražios dukters, vardu Francesco da Polenta. Jos tėvas vedė ją už kilmingą ir turtingą, bet bjaurų ir šiurkštų Lanciotto, Malatestos sūnų, Riminio miesto „sinjorą“. Jaunesnysis Lanciotto brolis buvo nuostabus jaunuolis Paolo. Francesca jį įsimylėjo; Lanciotto sugavo juos kartu ir abu nužudė.

Šią istoriją išgarsino Dantė. Savo „Pragare“ (V giesmė) poetas skyrė apie 70 eilėraščių beribei Frančeskos ir Paolo meilei pavaizduoti. Dantės dėmesį patraukia du apsikabinę šešėliai, kurie kartu veržiasi pragariškame sūkuryje, neišsiskiriantys net kančiose. Vardan meilės Dantė pasišaukia juos pas save. Francesca yra giliai paliesta jo užuojautos ir kalba apie savo vienintelę meilę, kuri jį čia atvedė. Vieną dieną jie su Paolo perskaitė apie Launcelot ir karalienės Ginevros meilę. Kai jie perskaitė, kad Launcelotas pabučiavo Ginevrą, Paolo pabučiavo Francescą - „Ir apie tai

Mes nebeskaitėme nė dienos“. Ir pragare (sako Francesca) „jis vis tiek manęs nepalieka“. Meilė tęsis amžinai, kaip ir bausmė amžinai. Ir poetas, apimtas gailesčio, krenta be sąmonės. Viduramžių asketizmo dvasia Dantė paguldė šiuos aistringus meilužius į pragarą, tačiau pats juos dainavo ir išreiškė jiems karštą užuojautą.

Francesca da Rimini įvaizdis vėliau įkvėpė dailininkus ir muzikantus (tarp jų ir P. I. Čaikovski). Silvio Pellico parašė tragediją apie šią meilę, o Byronas ją išvertė į Anglų kalba. XIX amžiuje kambarys, kuriame buvo nužudyti Paolo ir Francesca, vis dar buvo rodomas Riminyje.

17. Faustas. Susitvarkyk su velniu

Daktaras Johanas Faustas – istorinė asmenybė, XVI amžiaus pradžioje po Vokietiją klajojęs burtininkas. Jo legendinė biografija susiformavo jau reformacijos epochoje ir tapo puiki tema Europos literatūra.

Istorinis Faustas gimė, matyt, apie 1480 m. Kitlingeno mieste; 1508 m. per Franzą von Sickengeną jis gavo mokytojo pareigas Kreuznache, bet turėjo bėgti nuo savo bendrapiliečių persekiojimo. Būdamas burtininkas ir astrologas, Faustas keliavo po Europą, apsimesdamas puikiu mokslininku ir gyrėsi, kad gali atlikti visus Jėzaus Kristaus stebuklus. 1539 m. jo pėdsakai buvo prarasti. Renesanso laikais, kai dar buvo gyvas tikėjimas magija ir stebuklais, o, kita vertus, mokslas pasiekė iškilių pergalių, daktaro Fausto figūra greitai įgavo legendines formas ir platų populiarumą.

1587 metais Vokietijoje, leidinyje „Šnipai“, pasirodė pirmoji literatūrinė legendos adaptacija - liaudies knyga apie Faustą: „Istorai von Dr. Johanas Faustenas, Zauberer ir Schwartzkunstler ir kt. – Knygoje yra epizodų, kurie kadaise buvo siejami su įvairiais burtininkais (Simonu Magau, Albertu Didžiuoju ir kt.) ir priskiriami Faustui. Autorius, iš pažiūros liuteronų dvasininkas, vaizduoja Faustą kaip drąsų nedorėlį, kuris sudarė sąjungą su velniu, siekdamas įgyti didelių žinių ir galios („Faustas užaugino erelio sparnus ir norėjo prasiskverbti bei ištirti visus dangaus pamatus ir žemė“). Paskutiniame knygos skyriuje pasakojama apie „baisią ir siaubingą Fausto pabaigą“: jį suplėšo demonai ir jo siela patenka į pragarą. Būdinga, kad Faustui suteikiami humanisto bruožai.

Šios ypatybės pastebimai sustiprėjo 1589 m. leidime: Faustas Erfurto universitete skaito Homero paskaitas, studentų pageidavimu žadina klasikinės antikos herojų šešėlius; Humanistų meilė senovei knygoje suvokiama kaip „bedieviškas“ ryšys tarp geidulingojo Fausto ir Gražuolės Helenos. Nepaisant autoriaus noro pasmerkti Faustą už ateizmą ir išdidumą, jo įvaizdį vis dar gaubia gerai žinomas didvyriškumas; jis atspindėjo Renesanso epochą su jai būdingu beribių žinių troškimu, neribotų asmeninių galimybių kultu ir viduramžių kvietizmo maištu.

Anglų dramaturgas Christopheris Marlowe'as panaudojo liaudies knygą apie Faustą kurdamas pirmąją dramatišką legendos adaptaciją. Tai jo tragedija „Tragiška Daktaro Fausto gyvenimo ir mirties istorija“, 1588-1589 m., išleista 1604 m. Marlowe žinojo knygą „Aprašymas“, ji buvo išversta į anglų kalbą 1588 m. Anglų tragedijos herojui yra svarbiausia žinios, todėl jis maištauja prieš religiją. Marlowe tragedija apie Faustą yra jo humanistinės dramaturgijos viršūnė, nors Faustui žinių reikia tik kaip galios ir turtų siekimo priemonės.

Marlowe sustiprino legendos herojiškus bruožus, paversdamas Faustą herojiškų Renesanso elementų nešėju. Jis vaizduoja titaną, kurį slegia žinių, turto ir galios troškulys. Iš liaudies knygos Marlowe paveldėjo rimtų ir komiškų epizodų kaitą bei tragišką legendos pabaigą, išreiškiančią Fausto ir jo drąsių proveržių pasmerkimą.

Matyt, XVII amžiaus pradžioje Marlowe tragediją keliaujantys anglų komikai atvežė į Vokietiją, kur ji buvo paversta lėlių komedija, kuri išplito (beje, jai daug skolinga buvo ir Gėtė, kurdama savo „Faustą“. “).

Liaudies knyga taip pat remiasi ilgu Widmanno darbu apie Faustą, paskelbtą Hamburge 1598 m.; Widmanas sustiprino liaudies knygos moralistinę ir klerikalinę-didaktinę tendenciją, sukūrė pasakojimą apie garsiojo burtininko „baisias ir bjaurias nuodėmes bei poelgius“. Pfitzeris pasekė Widmanno pėdomis ir 1674 m. išleido savo liaudies knygos apie Faustą adaptaciją.

Išskirtinio populiarumo faustiškoji tematika Vokietijoje sulaukė XVIII amžiaus antroje pusėje („Sturm and Drang“). Lesingas paliko nerealizuotos pjesės apie Faustą fragmentus. Friedrichas Mulleris (menininkas ir poetas, jis save vadino „Maleriu Mulleriu“ ir įėjo į istoriją kaip „Muleris tapytojas“) paliko nebaigtą tragediją „Fausto gyvenimas“ („Fausts Leben dramatisiert“, 1178 m.); jo titaniškas Fausto įvaizdis pasirodė pernelyg vienpusis, nes Miuleris tik troško malonumų, kaip priežastį sąjungai su Mefistofeliu. Pragaro aprašyme yra aštriai satyriniai šiuolaikinės Müllerio moralės eskizai. 1791 m. Friedrichas Maksimilianas Klingeris išleido savo filosofinį romaną „Fausts Leben, Thaten und Hollenfart“ („Fausto gyvenimas, poelgiai ir mirtis pragare“), kuriame legendą sujungė su aštria absoliutizmo ir feodalinės visuomenės (savavalės) kritika. feodalo, monarchų ir dvasininkų nusikaltimai, valdančiųjų klasių ištvirkimas, Liudviko XI, popiežiaus Aleksandro Bordžijos portretai ir kt.).

Didžiausia šios tradicijos viršūnė buvo Goethe's tragedija „Faustas“ (apie tai vėliau). Jis buvo sukurtas 1774–1831 m.

Faustas pasirodo kaip XVI amžiaus keliaujantis šarlatanas Arnimo romane „Die Kronenwatcher“ („Karūnos sergėtojai“, 1817). Fausto legendą sukūrė Grubbsas (Don Žuanas ir Faustas, 1829), Lenau (Faustas, 1835-1836) ir Heine (Daktaras Faustas. Ein Tazpoem, 1851).

Rusijoje Puškinas - „Scena iš Fausto“; Gėtės „Fausto“ atgarsių randame A. K. Tolstojaus „Don Žuane“ (prologas, faustiški Don Žuano bruožai) ir epistoliniame pasakojime.

Turgenevas „Faustas“. - „Rusų Faustas“ buvo vadinamas Ivanas Karamazovas paskutinis romanas Dostojevskis. XX amžiuje - Bryusovas ir Lunacharskis (skaitant dramą „Faustas ir miestas“).

Gėtės „Faustas“ arba amžinųjų ieškojimų dvasia

Gėtės tragedija – visa ko viršūnė vokiečių literatūra. Apdorodamas siužetą, poetas rėmėsi liaudies knyga apie Faustą (1587), šios knygos tekstais Pfitznerio leidime (1674) ir pavadinimu „Tikintis krikščionis“ (anoniminis, 1725), taip pat lėlių drama.

Pirmoji versija (rankraštis aptiktas 1887 m.) vadinasi „Urfaustas“ („Prafaustas“, atsirado 1773–1775 m.); jis liko nebaigtas. Sukilęs prieš knyginės scholastikos „dulkes ir irimą“, siekiantis gyvenimo pilnatvės, Faustas čia išreiškia tik neaiškų impulsą, būdingą „Audros ir smarkumo“ epochai.

Kiek išlyginęs istorinį stilių, Goethe 1790 metais paskelbė fragmentą iš Fausto.

Intensyviausias Fausto darbas (1797 m. birželis – 1801 m. sausis) buvo susijęs su Prancūzijos revoliucijos supratimu. Per šiuos metus jis vystosi filosofinė koncepcija tragedija, jos pirmoji dalis baigiasi (išleista 1808 m.). Antroji dalis buvo parašyta 1825–1831 m., išskyrus epizodą su Elena, kuris atsirado 1800 m.

Jei „Prafauste“ tragedija tebėra fragmentiška, tai pasirodžius prologui „Danguje“ (parašytas 1797 m.) ji įgauna grandiozinius humanistinės paslapties kontūrus, kurių gausybę epizodų sieja vienybė. puiki meninė koncepcija. Apšvietos ir Prancūzijos revoliucijos dvasia Goethe kelia klausimą apie individo orumą ir tikslą, jo išsivadavimą iš viduramžių socialinių ir etinių normų. Jis griauna bažnytinę sampratą apie žmogaus menkumą ir proto bejėgiškumą. Fausto įvaizdis įkūnija tikėjimą beribėmis žmogaus kūrybinėmis galimybėmis.

Fausto smalsus protas ir drąsa kontrastuoja su bevaisėmis sauso pedanto Wagnerio pastangomis, atsiribojusiomis nuo gyvenimo, nuo praktikos, nuo žmonių. Goethe savo mintį išreiškia garsiuoju faustiškuoju aforizmu: „Siera yra teorija, mano drauge. Bet gyvybės medis visada žaliuoja. Įveikdamas vokiečių socialinės minties kontempliaciją, Faustas kaip būties pagrindą iškelia veiksmą. Jis nepripažįsta Biblijos teiginio: „Pradžioje buvo darbas“. Jis yra nenuilstantis „teisingo kelio“ ieškotojas, svetimas taikai; jo skiriamasis bruožas- nuolatinis nepasitenkinimas, die Unzufriedrnheit.

Tragedija atspindėjo puikias dialektikos įžvalgas. Goethe metafizinė gėrio ir blogio priešprieša pašalinama. Neigimas ir skepticizmas, įkūnytas Mefistofelio įvaizdyje, tampa varomąja jėga, padedančia Faustui ieškoti tiesos. Kelias į kūrybą eina per destrukciją – prie tokios išvados, anot Černyševskio, prieina Gėtė, apibendrindama savo epochos istorinę patirtį. Pirmoji tragedijos dalis atkartoja specifinius vokiečių gyvenimo bruožus. Gretchen istorija tampa svarbia grandimi Fausto ieškojimų procese. Tragiška situacija susidaro dėl neišsprendžiamo prieštaravimo tarp prigimtinio žmogaus idealo, kaip Fa-

burna Margarita, ir tikra ribotos buržuazijos išvaizda. Kartu Margarita yra socialinių prietarų ir bažnytinės moralės dogmatizmo auka. (Ramus nusidėjėlis taip pat yra amžinas paveikslas).

Prisimenu pirmąjį Mefistofelio pasirodymą juodo pudelio pavidalu, istoriją su pentagrama ant slenksčio, girtus buršius legendinėje Auerbacho smuklėje, Mefistofelio dainą apie blusą, garsiąją Valpurgijos naktį (šabatą ant Brokeno kalno) , kur raganos nuogos, o su kiekvienu žodžiu iš raganos snukio pelytė išskrenda raudona ragana... Viskas šioje didžiulėje tragedijoje nuostabu!

Antroje dalyje kasdienių scenų konkretumas užleidžia vietą simbolinio-alegorinio pobūdžio epizodų virtei. Imperatoriaus dvaro scenos rodo neišvengiamą feodalinės sistemos žlugimą. Siekdamas įtvirtinti humanistinį idealą, Faustas atsigręžia į antiką. Fausto ir Helenos santuoka tampa dviejų epochų vienybės simboliu. Senovės grožis sintezuojasi su nauja poezija: Helena mokosi iš Fausto kalbėti rimu. Ji pagimdo nuostabų Faustos sūnų Euforioną (Baironą). Kai jaunuolis miršta, Elena dingsta, o Fausto rankose lieka tik jos drabužiai. Sąjunga su senovės grožiu pasirodo tik estetinė išvaizda.

Faustas bando sukurti dirbtinį gyvenimą, augindamas mažą žmogutį replikoje – taip jis buvo vadinamas lotyniškai Iotipsi1i8; Tai mažas aseksualus padaras, apdovanotas antgamtinėmis magiškomis galiomis...

Fausto ieškojimų rezultatas – įsitikinimas, kad idealas turi būti įgyvendintas tikroje žemėje. Tuo pačiu Gėtė jau supranta, kad ant feodalinės Europos griuvėsių kuriama nauja buržuazinė visuomenė toli gražu nėra ideali.

Apiplėšimas, prekyba ir karas.

Ar tai tikrai svarbu? Jų tikslas vienas! -

Mefistofelis pareiškia. Savo lūpomis Goethe atskleidžia kitą buržuazinio progreso pusę. Tačiau jam, skirtingai nei romantikams, būdingas ne nusivylimas ir tragiška nesantaikos su buržuaziniu pasauliu, o tikėjimas galimybe įveikti socialinį blogį žemėje. Susidūręs su sudėtingų XIX amžiaus problemų rinkiniu, Goethe išlaiko savo Apšvietos optimizmą, bet nukreipia jį į ateities kartas, kai tampa įmanomas laisvas darbas laisvoje žemėje. Vardan šios ateities žmogus turi veikti ir kovoti nepažindamas ramybės:

Tik jis vertas gyvenimo ir laisvės,

Kas eina kovoti už juos kiekvieną dieną!

Tragedija persmelkta kūrybiškumo patoso. Viskas joje juda, vystosi; galingas kūrybinis procesas, kuris atkuria save vis aukštesniuose lygmenyse.

Tragedijos pabaigoje nuskuręs ir jau aklas Faustas yra geranoriškas laisvos žemės valdovas. Jo ministras Mefistofelis apgaudinėja Faustą: jo įsakymu – kapą

lemūrai kasa kapą Faustui, o aklas įsivaizduoja, kad kanalą kasa būtent jo žmonės, jo nurodymu. Jis labai džiaugiasi savo plano pergale, triumfu prieš stichijas (žemės atkovojimas nuo jūros); aklas, jis jau mato laisvės ir bendro darbo klestėjimo karalystę. Apsvaigęs iš džiaugsmo Faustas ištaria lemtingus sutartyje su Mefistofeliu numatytus žodžius: „Sustok, tik akimirką, tu graži!

Ir krenta negyvas. Pagal pakto sąlygas pasitenkinimo momentu jo siela tampa Mefistofelio nuosavybe.

Tačiau simboliniame finale vyksta demonų ir angelų kova dėl Fausto sielos. Mefistofelis jį užvaldė apgaulės būdu ir neturi į tai teisės. Angelai nugali blogio jėgas, smogdami jas rožėmis. Mirusysis Faustas apdovanojamas „kosmine“ apoteoze: angelai pakelia jo sielą į palaimos buveinę, o pakeliui ji (siela) kalbasi su Gretchen siela.

Fausto kūrybinė dvasia susiliejo su visatos kūrybinėmis jėgomis. „Amžinai moteriškumas kviečia mus aukštyn!

Toks gigantiškas kūrinys neišvengiamai sukėlė daugybę interpretacijų ir skirtingų požiūrių.

Didžiausias temos plėtojimas nuo Gėtės yra Nikolajaus Lenau draminė poema „Faustas“ (1836). Austrų poetas buvo pesimistiškas romantikas ein Weltschmerzer, o jo Faustas yra intelektualinio maišto herojus. Lenau eilėraštis fragmentiškas: epinis pasakojimas, lyriški monologai, dramatiškos scenos – epizodai iš mąstytojo, niekinančio engėjų ir dvariškių pasaulį, bet besiveržiančio ieškoti abstrakčios tiesos, gyvenimo. Šis Faustas yra nepajėgus kūrybinei veiklai, jis yra dviprasmiškas, svyruojantis, pasmerktas maištininkas. Jis veltui svajoja „sujungti pasaulį, Dievą ir save patį“; nesugebėjimas nugalėti tamsiųjų jėgų panardina jį į neviltį. Skirtingai nei Gėtės tragedijoje, Lenau laimi ne Faustas, o Mefistofelis – neigimas be tvirtinimo, be kūrybiškumo, blogio ir ėsdančio skepticizmo (jis panašus į Gėtės Mefistofelį). Neigimo ir skepticizmo dvasia triumfuoja prieš maištininką, prieš faustiškąją dvasią. Nuo Lenau eilėraščio prasideda humanistinės Fausto legendos sampratos irimas.

Oswaldas Spengleris knygoje „Europos nuosmukis“ (1918–1922) atmeta Goethe’s „Fauste“ įkūnytą optimizmą ir senatvišką išėjimą į pensiją bei nuovargio filosofiją vadina „faustišku“.

Šiais laikais faustiškasis principas (ieškojimo dvasia) prieštarauja azijietiškam pasyvumui ir yra pateikiamas kaip įgimtas skirtumas tarp eupropizmo.

Originalus didžiosios tradicijos supratimas buvo išreikštas garsiajame Thomo Manno romane „Daktaras Faustas“ (1947), kuriame idėja apie sąjungą su velniu kūrybiškumo labui demaskuojama kaip tragiška klaida, vedusi į menininko mirtį. . Antifaustas.

Visos faustiškosios tradicijos šaltinis – baisus žmonių susižavėjimas Mokslo burtininkais, mokslo demonizmo mitas, atsiradęs dėl religinio pasaulio pažinimo draudimo.

Fausto pirmtakas Europos mitologijose yra išmintingas burtininkas Merlinas (pikta valia ir bauginantis ilgaamžiškumas).

Bairono Manfredas vadinamas „romantišku Faustu“.

Lewiso „Vienuolis“.

„Melmutas klajoklis“.

18. Don Žuanas

Ispanijos viduramžių legenda sukūrė Don Žuano, drąsaus moralės ir religinių normų pažeidėjo, juslinių malonumų ieškotojo, įvaizdį. Legenda susiklostė apie istorinę asmenybę – Kastilijos karaliaus dvarininką Don Chuaną Tenorio, jis minimas kronikose ir Keliaraiščio ordino riterių sąraše. Pasak legendos, Don Žuanas ilgą laiką ištvirkavo nebaudžiamas, bet vieną dieną nužudė ordino vadą, kuris gynė jo dukters garbę; tada vienuoliai pranciškonai įviliojo jį į vienuolyno sodą ir nužudė, paskleisdami gandą, kad Don Žuaną į pragarą įmetė jo įžeidinėjamo vado statula.

Visagalio feodalo, savo gyvenimą paskyrusio moterų viliojimui ir kovai, įvaizdis pasirodė toks būdingas epochai, kad netrukus jis tapo vienu iš visos Europos literatūros herojų. Vieną pirmųjų legendos adaptacijų parašė Tirso de Molina. Tai buvo vienuolio Gabrielio Telleso (1571–1b48), žymaus Lope de Vega mokyklos dramaturgo, pseudonimas. Jis parašė pjesę „Išdykęs Sevilijos žmogus arba Akmeninis svečias“ („El burlador de Sevilla y Convidado de piedra“, 1b30), kur herojus iš pikto pasikviečia Anos tėvo, kurį nužudė, statulą. vakarienei, o tik akmeninės rankos drebėjimas įkvepia jam siaubą ir atgailą; Pažeidęs etikos standartus, Don Chuanas patenka į nusikalstamą pasaulį.

Tirso de Molinos pjesė nepasižymėjo ypatingai dideliais meniniais nuopelnais, tačiau Don Žuano tipažas turėjo tokią socialinę reikšmę, kad iškart sulaukė didžiulio populiarumo. Atsidūręs ant Renesanso slenksčio, Don Žuano įvaizdis tuo pat metu buvo sukurtas humanistinio protesto prieš bažnytines dogmas apie visko, kas žemiška, nuodėmingumą. Šiuo atžvilgiu Don Žuanas atrodo kaip laisvamanis, herojus, laužantis viduramžių asketiškos moralės pančius. Štai kodėl legenda apie Don Žuaną pagimdė tiek daug literatūros palikuonių.

Siužetas migravo į Italiją: G. Cicognini (apie 1b50) ir Giliberto (1b52), commedia dell'arte (1b57-1b58) komedijos. Prancūzijoje pasirodė Dorimono (1b58) ir de Viljė (1b59) tragikomedijos. 1bb5 Paryžiaus Karališkajame teatre įvyko Moliere'o komedijos „Don Žuanas ou Festinas de pierre“ („Don Žuanas arba Akmens puota“) premjera. Moljero Don Žuanas yra ir laisvamanis, ir sugadintas, ciniškas aristokratas. Nenuostabu, kad jau 1600 m. Moljero komedija daugelį metų buvo pašalinta iš scenos. Moliere'as sukūrė klasikinę tipo versiją.

1669 m. Prancūzijoje buvo išleistas „Le nouveau festin de pierre, ou l"athee foudroyé", autorius Rosimok-Klad Larose (slapyvardis Jean-Baptiste Du Mesnil). 1677 m. Thomas Corneille'as sukūrė savo "Le Festin de Pierre". ; tai buvo jo brolis didysis Pierre'as Corneille'is, bet be jo genialumo.

Toje pačioje eroje siužetas persikelia į Angliją: Th. Shadwell, „Libritine“, 1676 m.

1736 m. Goldoni, Venecijos dramaturgas, sukūrė „Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto“. Jis buvo dar palyginti jaunas, jo reikalas neturėjo didelės reikšmės.

1787 m. Prahoje buvo pastatyta Mocarto opera „Don Žuanas“, kurią pagal italų dramaturgo Lorenzo da Ponte libretą parašė „Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny“ „1787 m. Mocarto muzika pabrėžė humanistinius Don Žuano įvaizdžio bruožus, nevaldomai pasiduodantį gyvenimo džiaugsmui. Ankstesnėms interpretacijoms būdingą konfliktą (individas – visuomenė) Mocartas pakeitė subjektyvistinės, nors ir drąsios, savivalės tragišku pražūties konfliktu objektyvios būtinybės ir mirties akivaizdoje. Mocarto supratimas apie Don Džovanį paskatino jį interpretuoti kaip vienišą maištininką, pasmerktą idealo ieškotoją jaunystės ir moteriškumo pavasarį. Būtent tokią interpretaciją sukūrė XIX a. romantikai.

Buržuazinė visuomenė sukėlė filistinizmo kritiką ir individualizmo liaupsinimą, dėl ko atsirado visa nusivylusių ir titaniškų Don Žuanų galaktika. Hoffmannas savo apysakoje „Don Džovanis“ (1814) pateikia grynai romantišką Mocarto operos interpretaciją, kurdamas jo siužetą kaip „antstatą“ virš operos siužeto. Kristianas Dietrichas Grubbsas, kalėjimo prižiūrėtojo sūnus, „girtas genijus“ iš Detmoldo, parašė tragediją „Don Žuanas ir Faustas“ (1829), kurioje vaizduojamas konfliktas tarp žinių troškimo ir malonumo kulto.

Byronas, pats vienišas maištininkas ir aistringas meilužis, negalėjo ignoruoti šio siužeto. Jo satyrinė poema „Don Žuanas“ (išleista 1819–1823) liko nebaigta; tačiau ši nuostabi XVIII amžiaus Europos panorama sulaukė milžiniškos ir pelnytos šlovės. Bayro-Nrvsky Don Chuanas yra ispanų didikas, užsispyręs ir lakstantis, pažeidžiantis šventosios moralės draudimus, tačiau gana moralus sunkiais gyvenimo momentais (epizodas su Haidi, Turkijos mergaitės išgelbėjimas po Suvorovo užgrobto Izmailo, ir tt). Bairono herojaus skepticizmą sukelia visuomenės ištvirkimas, Don Žuano nusivylimas yra pranašas. socialinis maištas asmens teisių vardu.

Byrono poema yra vienas geriausių kūrinių apie Don Žuaną pasaulio istorijoje; šis kūrinys, paveikęs „Eugenijų Oneginą“, palyginamas tik su Moljero komedija ir nemirtinga Mocarto opera.

Siužetas puikiai išplėtotas Prancūzijoje. Honore'as de Balzacas jį visiškai originaliai panaudojo apysakoje „L" elixir de longue vie" (1830). Alfredas de Musset parašė eilėraštį „Namuna" (1832), Aleksandras Dumas tėvas - „Don Juan de Marana ou La Chute d"un ange" (1836). Prosperas Merimee apysakoje „Skaistyklos sielos“ Don Žuano ištvirkimą bandė paaiškinti gyvenimo ir aplinkos ypatumais.

Nepaprastą abejingai išdidaus Don Žuano, kuris nenusižemina net po mirties, net Charono valtyje, įvaizdį sukūrė Charlesas Bodleras eilėraštyje „Don Žuanas aux Enfers“ (1857); pirmajame žurnalo leidime jis vadinosi „Neatgailaujantis“.

Romantikų koncepcijas sukūrė Barbet d'Aurevilly (Gražiausia Don Žuano meilė, 1874), jau XX amžiuje amžinąjį siužetą sukūrė subtilus estetas, akademikas Henri de Regnier (Don Juan au tombeau, 1910).

Iš darbų kitos literatūros dėmesio vertas ispanų „Don Chuanas Tenorio“ (1844), kurį parašė Zorrilla y Moral; Lenau draminė poema „Don Žuanas“ (1844), įdomiausia filosofinė ir estetinė Sørey Kierkegaard lyrika „Mocarto Don Žuanas“.

Rusijoje, jau pačioje XVIII amžiaus pradžioje, pirmame Maskvoje Petro I organizuotame viešajame teatre buvo pastatyta „Komedija apie Don Janą ir Doną Pedrą“. Tai buvo rusiškas perdirbinys vertimas prancūzų kalba komedija italo Giliberto (1b52), kuris savo ruožtu perkūrė Tirso de Molinos pjesę. Šis pastatymas, matyt, nesulaukė didelio dėmesio, o Rusijoje tuo metu „Don Žuano tragedija“ neprigijo.

IN pradžios XIX amžiuje Sankt Peterburgo ir Maskvos teatruose statoma nemirtinga Moljero pjesė, du baletai apie Don Žuaną ir Mocarto opera; Byrono eilėraštis tampa gana plačiai žinomas. Nuo to laiko Don Žuano įvaizdis tvirtai įsitvirtino kasdieniame Rusijos gyvenime. 1830 m. Puškinas sukūrė savo puikią „mažąją tragediją“ „Akmeninis svečias“. Atkūręs tikrąją Renesanso Ispaniją, Puškinas parodė „Don Guaną“ (jis bandė ispanizuoti šį prancūzišką pavadinimą) kaip gyvą šios eros herojų.

Don Guanas yra drąsus, žavus, dvasiškai gabus, linksmas, bet kupinas savanaudiškų impulsų; siekdamas malonumo, jis niekam negaili. Tradicinis individo ir visuomenės konfliktas humanistinėje Puškino interpretacijoje perauga į aistrų tragediją. Pažeidęs žmonių įstatymus, Don Guanas pasmerktas mirčiai.

B. M. Tomaševskis nuodugniai įrodė, kad Puškinas žinojo visus svarbiausius kūrinius apie Don Žuaną: žinoma, Moljero komediją, Bairono poemą, Lorenzo da Ponte libretą Mocarto operai ir, labai tikėtina, Hoffmanno apysaką ir daug daugiau (žr. Tomaševskio komentarą 7-asis viso kūrinių rinkinio tomas, Ans TSRS, 1935, p. 184-185).

Aleksejus Tolstojus parašė dramatišką poemą „Don Žuanas“ (1859), Aleksandras Blokas - eilėraštį „Vado žingsniai“ (1912). Lesios Ukrainkos drama „Akmenų meistras“ (1912) nukreipta prieš Nietzsche's filosofiją, prieš individualizmą.

Don Žuanas yra amžinas meilės ieškotojas, nė vienoje moteryje nerandantis idealo. Jo tragiška mirtis (atgyjančios statulos motyvas) išreiškia „absoliuto paieškų“ meilėje pražūtį. Įvaizdis, kuris po romantizmo buvo kanonizuotas europiečių sąmonėje, yra absoliuto ieškotojo, kaip ir visų nenumaldomų ieškotojų, kaip Balzako Claesas („Absoliuto paieška“) įvaizdis. Absoliuti meilė neįmanoma, kaip ir absoliutus žinojimas.

Leporello (pagal Molière tradiciją Sganarelle) yra Don Žuano tarnas ir nuolatinis palydovas, visų jo vilionių ir meilės reikalų bendrininkas.

Ispanijoje, Don Žuano, Sevilijos viliotojo, kurį Zorilla išpopuliarino ir net nusprendė išgelbėti, tėvynėje beveik visada buvo vertinamas susižavėjimas ir užuojauta. Iš garsiosios „98-ųjų kartos“ apie Don Žuaną rašė du rašytojai: Ramiro Maeztu, kuris jį kartu su Don Kichotu ir Celestina paskelbė vienu iš „ispanų sielos“ įsikūnijimo (garsi esė „Don Quijote, don Juan y“ la Celestina“ ), ir daktaras Gregorio de Maranon, kuris Don Žuano figūrą interpretuoja moksliniu požiūriu, priskirdamas jam homoseksualų polinkį.

1970 metais apie Don Džovanį parašė pirmoji moteris: Mercedes Saenz Alonso, garsi kultūros veikėja iš San Sebastiano; jos knyga „Don Juan y el donjuanismo“ gavo apdovanojimą iš Guipuzkoa provincijos Baskų krašte. Mercedes Saenz Alonso prieštarauja daktaro Gregorio de Marañon interpretacijai, kurdamas įvairiausias hipotezes apie homoseksualumą. Ji rašo: „Brangus Don Žuanai, nuo to momento, kai jis nustoja ieškoti malonumo iš prostitutės, nuo pat pirmos pasitaikiusios moters jis veda jį ieškoti moters, susitikti su moterimi, būtent tokia, kuri jam patiks. .. Aklai eidamas link vienintelės moters, Don Žuanas reiškia ir pabrėžia savo valią pajungti seksą šios moters turėjimui. . . Ir čia nevaidina jokio vaidmens faktas, kad jo nepastovumas jį kaskart stumia prie kitos moters, kuri turėtų teikti jam pasitenkinimą. Tačiau ne pasitenkinimas, kurį gali suteikti pirmasis sutiktas žmogus. . . »

Ji rašo apie tikrų Don Žuanų, tokių kaip Maragni (žinoma iš Merimee istorijos), Vilmedina ir kitų, galinčių įkvėpti poetus, gyvenimus ir baigia šiuolaikiniais Don Žuanais, tokiais kaip Rudolfas Valentino ir Džeimsas Bondas. Jos nuomone, idealus Don Žuanas, labiausiai vertas meilės, buvo Markizas de Bradominas, Valle Inclan herojus. – Knygoje mažai originalaus.

Ramonas Maria del Valle-Inclan (18b9–183b) - talentingas romantikas iš „1898 m. kartos“; 1902–1905 m. sukūrė romanų seriją su vienu herojumi Markizu de Bradominu, „širdį gelbstinčiu sapno riteriu“, unikaliai prasmingu nesutaikomo buržuazinio filistizmo priešo įvaizdžiu.

19. Gammelno pypkė

Nuostabi vokiečių legenda, atsispindinti įvairių šalių poezijoje ir atrandanti antrą prasmę XX a. Viduramžiais kilo istorija apie tai, kaip Gammelno mieste buvo siaubingai daug žiurkių, kurios suvalgė visas atsargas ir grėsė mirtimi iš bado. Magistratas paskelbė didžiulį atlygį kiekvienam, kuris išlaisvins miestą nuo žiurkių. Tada jis niekam nepasirodė žinomas žmogus su kuprine ant pečių; iš kuprinės ištraukė dūdelę (ar fleitą) ir pagrojo. Žiurkės pradėjo bėgti pagal šią melodiją ir tarsi užburtos sekė fleitininką; Jie tempė ant savęs senas, sergančias žiurkes. Visos Gammelno žiurkės sekė muzikantą, bet jis nenustojo groti. Taigi jis pasiekė Vėzerio upę; siūbavo netoli kranto

valtis, jis įlipo į ją, nenustodamas žaisti, nustūmė ir nuplaukė upe. Ir visa nesuskaičiuojama minia žiurkių sekė paskui jį ir nuskendo Vėzeryje (gerai žinomo biologinio fakto atspindys – masinės graužikų, pavyzdžiui, lemingų, migracijos).

Kai Pied Piper grįžo į miestą, kurį sutaupė už atlygį, magistratas jo atsisakė arba pasiūlė jam tą pačią sumą sidabro vietoj pažadėto aukso. Tada paslaptingasis nepažįstamasis išėjo į gatvę ir savo dūdele paleido kitokią melodiją. Paklusdami jos viliojančiai galiai, visi Gammelno vaikai sekė jį. Magiškasis muzikantas su jais paliko miestą, įėjo į olą – jie nusekė paskui jį; Įėjimas į urvą buvo uždarytas, o miesto gyventojai daugiau nebematė savo vaikų. - Šios liūdnos legendos prasmė yra didaktinė: negalite sulaužyti šio pažado. Prieš godumą.

Tačiau XX amžiuje buvo „atskleista“ baisesnė legendos prasmė – buvo akcentuojamas burtininkas, viliojantis vaikus kaip žiurkes (jo muzika suaugusiems neturi jokios įtakos). „Pied Piper of Gammeln“ yra fašizmas.

Apie Pied Piper žr.: Romanas Belousovas, „Apie ką tylėjo knygos“.

„Legend of the Pied Piper“ centre – istorinis faktas. Dar XIV amžiuje kažkoks Johanesas Pomarius, remdamasis legenda, parašė knygą „Gammelno vaikų mirtis“; Nuo tada apie tai parašyta daugybė tyrimų. Tačiau viso to esmė yra įrašas senojoje Hamelino kronikoje: „1284 m., Johano ir Pauliaus dieną, tai buvo birželio 26-oji diena, spalvingais šydais apsirengęs fleitininkas išvedė iš jo. miestas šimtas trisdešimt vaikų, gimusių Hameline į Kopeną netoli Kalvarijos, kur jie dingo. Smulkmenos apie tragediją mūsų nepasiekė, nes ją išgyvenusieji dažniausiai mirė po kelerių metų per marą. Gali būti, kad ir vaikai, ir fleitininkas nuskendo pelkėje netoli Koppenbrugge kaimo už Kalvarienbergo kalno. Vėliau prie šios istoriškai pagrįstos legendos buvo pridėta priešistorė apie žiurkes; Hamelino kaimynai pavydėjo miesto turtų ir norėjo sugėdinti Hamelino miesto tarybos klastą ir godumą. XVII amžiuje legenda įgavo kanoninę formą. Žodinė tradicija ir liaudies baladė paplito visoje Vokietijoje.

Gatvės daina apie Pied Piper, pasak Gėtės, buvo be grakštumo ir šiuo siužetu jis sukūrė garsiąją baladę. Po jo sekė Heinrichas Heine ir Prosperas Merimee („Karolio IX laikų kronika“, kur legendą pasakoja linksma mergelė, keliaujanti kartu su reiteriais), Robertas Browningas („Fleitininkas iš Hamelino“, eilėraštis, vertė S. Maršakas), Valerijus Bryusovas ("Spygliuotas vamzdelis"), Marina Cvetajeva (eilėraštis ta pačia tema), Viktoras Dyka (čekoslovakų poetas; pasaka), kompozitorius Friedrichas Hoffmannas (opera).

XVI amžiaus pabaigoje Martkirche vieno iš Hamelino burmistrų įsakymu buvo įrengtas vitražas, kuris iki šių dienų neišliko, bet aprašytas ne kartą (taip pat ir Browningo eilėraštyje). Pagal tai, kas pavaizduota ant vitražo, tai buvo ne vaikai, o paaugliai, kuriuos kažkoks verbuotojas įkalbėjo persikelti gyventi į kitus kraštus. Staiga toli Transilvanijoje pasirodė vokiškai kalbanti gentis.

Hermannas Kaulbachas rašė garsus paveikslas„Vaikų išvykimas iš Hamelino“.

Hamelne iki šių dienų išlikę „Spygliuočių namai“ ir „Tyli gatvė“, kuriuose jau seniai draudžiama groti muzikos instrumentais.

Amžini vaizdai

Amžini vaizdai

Mitologiniai, bibliniai, folkloro ir literatūros veikėjai, aiškiai išreiškę visai žmonijai reikšmingą moralinį ir ideologinį turinį, ne kartą įkūnyti įvairių šalių ir epochų literatūroje (Prometėjas, Odisėjas, Kainas, Faustas, Mefistofelis, Hamletas, Don Žuanas, Donas). Kichotas ir kt.). Kiekviena epocha ir kiekvienas rašytojas interpretuojant vieną ar kitą amžinąjį įvaizdį suteikia savo prasmę, kurią lemia jų įvairiaspalvė ir įvairiavertė prigimtis, joms būdinga galimybių gausa (pavyzdžiui, Kainas buvo interpretuojamas ir kaip pavydus brolžudystė ir kaip narsus kovotojas su Dievu; Faustas - kaip magas ir stebukladarys, kaip malonumų mėgėjas, kaip mokslininkas, apsėstas aistros pažinti ir kaip prasmės ieškotojas žmogaus gyvenimas; Don Kichotas – kaip komiška ir tragiška figūra ir pan.). Dažnai literatūroje personažai kuriami kaip amžinų įvaizdžių variacijos, kurioms suteikiamos skirtingos tautybės. bruožai, arba jie patalpinti skirtingu laiku (dažniausiai arčiau naujojo kūrinio autoriaus) ir (arba) neįprastoje situacijoje (I.S. „Ščigrovskio rajono Hamletas“. Turgeneva“, Antigonė“ J. Anouilh), kartais ironiškai sumažintas arba parodijuojamas (satyrinis N. Elino ir V. Kašajevo pasakojimas „Mefistofelio klaida“, 1981). Amžiniems vaizdiniams artimi ir veikėjai, kurių vardai tapo buitiniais vardais pasaulyje ir tautiniame pasaulyje. literatūra: Tartuffe ir Jourdain („Tartuffe“ ir „The Bourgeois in the Nobility“, J.B. Moljeras), Carmen (to paties pavadinimo apysaka P. Merimė), Molchalin („Vargas iš sąmojo“, A. S. . Griboedova), Chlestakovas, Pliuškinas („Generalinis inspektorius“ ir „Negyvos sielos“ N.V. . Gogolis) ir kt.

Skirtingai nei archetipas Visų pirma atspindintys „genetines“, pirmines žmogaus psichikos ypatybes, amžinieji vaizdiniai visada yra sąmoningos veiklos produktas, turi savo „tautiškumą“, atsiradimo laiką ir todėl atspindi ne tik visuotinio žmogaus suvokimo pasaulis, bet ir tam tikra istorinė bei kultūrinė patirtis, užfiksuota menine forma.

Literatūra ir kalba. Šiuolaikinė iliustruota enciklopedija. - M.: Rosmanas. Redagavo prof. Gorkina A.P. 2006 .

Pažiūrėkite, kas yra „amžinieji vaizdai“ kituose žodynuose:

- (pasaulyje, „universalūs“, „amžių senumo“ vaizdai) reiškia meno vaizdus, ​​kurie, tolesnio skaitytojo ar žiūrovo suvokimu, prarado iš pradžių būdingą kasdienę ar istorinę prasmę ir iš ... ... Vikipedijos

Literatūros veikėjai, kuriems didžiausias meninis bendrumas ir dvasinė gelmė suteikia visą žmogišką, visų laikų reikšmę (Prometėjas, Don Kichotas, Don Žuanas, Hamletas, Faustas, Majnunas) ... Didysis enciklopedinis žodynas

Amžini vaizdai- AMŽINIAI VAIZDAI, mitologiniai ir literatūriniai personažai, kuriems didžiausias meninis bendrumas, simbolika ir dvasinio turinio neišsemiamumas suteikia universalią, nesenstančią prasmę (Prometėjas, Abelis ir Kainas, amžinasis žydas, Donas... ... Iliustruotas enciklopedinis žodynas

Mitologiniai ir literatūriniai veikėjai, kuriems didžiausias meninis bendrumas, simbolika ir dvasinio turinio neišsemiamumas suteikia visuotinę, visuotinę reikšmę (Prometėjas, Abelis ir Kainas, Amžinasis žydas, Faustas, Mefistofelis, ... ... enciklopedinis žodynas

amžini vaizdai- literatūriniai personažai, kuriems ypatingas meninis bendrumas ir dvasinė gelmė suteikia universalią, nesenstančią prasmę. Kategorija: meninis vaizdas Pavyzdys: Hamletas, Prometėjas, Don Žuanas, Faustas, Don Kichotas, Chlestakovas Amžinieji vaizdai... Literatūros kritikos terminų žodynas-tezauras

amžini vaizdai - meniniai vaizdai, kurios, atsiradusios konkrečiomis istorinėmis sąlygomis, įgyja tokią akivaizdžią aistorinę reikšmę, kad vėliau, virsdamos unikaliais simboliais, vadinamaisiais supertipais, vėl ir vėl iškyla... ... Literatūros terminų žodynas

Arba, kaip juos vadino idealistinė kritika, pasaulio, „visuotiniai“, „amžinieji“ vaizdiniai. Jie reiškia meno vaizdus, ​​kurie, tolesnio skaitytojo ar žiūrovo suvokimu, prarado iš pradžių būdingą kasdienybę ar istorinę... Literatūros enciklopedija

Žymus sovietų kritikas ir literatūros kritikas. Genus. Černichovo mieste, Voluinės provincijoje. turtingoje žydų šeimoje. Nuo 15 metų dalyvavo žydų darbo judėjime, o nuo 1905 m. – Bunde. Reakcijos laikotarpiu emigravo į užsienį, kur studijavo... ... Didelė biografinė enciklopedija

Izaokas Markovičius (1889) – žymus sovietų kritikas ir literatūros kritikas. R. Černichovo mieste, Voluinės gubernijoje. turtingoje žydų šeimoje. Nuo 15 metų dalyvavo žydų darbo judėjime, o nuo 1905 m. – Bunde. Reakcijos laikotarpiu emigravo į užsienį, kur... ... Literatūros enciklopedija

VAIZDAS- meninė, estetikos kategorija, apibūdinanti ypatingą tikrovės įsisavinimo ir transformavimo būdą, būdingą tik menui. O. dar vadinamas bet koks kūrybiškai atkurtas reiškinys meno kūrinys(ypač dažnai... Literatūros enciklopedinis žodynas

Knygos

• Art. Amžini meno vaizdai. Mitologija. 5 klasė. Vadovėlis. Vertikalus. Federalinis valstybinis švietimo standartas, Danilova Galina Ivanovna. Vadovėlis atveria autorinę G.I.Danilovos eilutę mene. Joje supažindinama su vertingiausiu žmonijos paveldu – senovės ir senovės slavų mitologijos kūriniais. Sudėtyje yra didelis…
• Art. 6 klasė. Amžini meno vaizdai. Biblija. Bendrojo ugdymo vadovėlis. institucijose. Federalinis valstybinis švietimo standartas, Danilova Galina Ivanovna. Vadovėlyje supažindinama su vertingiausiu žmonijos turtu – meno kūriniais, sukurtais bibline tematika. Sudėtyje yra daug iliustracinės medžiagos, kuri suteikia vaizdinį…

Sudėtis

Literatūros istorija žino ne vieną atvejį, kai rašytojo kūryba per jo gyvenimą buvo labai populiari, tačiau bėgo laikas ir jie buvo pamiršti kone amžiams. Yra ir kitų pavyzdžių: rašytojo amžininkai neatpažino, bet tikrąją jo kūrinių vertę atrado vėlesnės kartos.

Tačiau literatūroje labai mažai kūrinių, kurių reikšmės negalima perdėti, nes juose yra vaizdų, jaudinančių kiekvieną žmonių kartą, vaizdų, įkvepiančių skirtingų laikų menininkų kūrybinius ieškojimus. Tokie vaizdai vadinami „amžinais“, nes jie yra bruožų, kurie visada būdingi žmogui, nešėjai.

Miguelis Servantesas de Saavedra savo amžių išgyveno skurde ir vienatvėje, nors per savo gyvenimą buvo žinomas kaip talentingo, ryškaus romano „Don Kichotas“ autorius. Nei pats rašytojas, nei jo amžininkai nežinojo, kad praeis keli šimtmečiai, o jo herojai ne tik nebus pamiršti, bet taps „populiariausiais ispanais“, o tautiečiai jiems pastatys paminklą. Kad jie išlįs iš romano ir gyvens savo savarankišką gyvenimą prozininkų ir dramaturgų, poetų, dailininkų, kompozitorių kūryboje. Šiandien sunku išvardinti, kiek meno kūrinių buvo sukurta veikiant Don Kichoto ir Sančo Panzos atvaizdams: į juos kreipėsi Goya ir Pikaso, Massenet ir Minkus.

Nemirtinga knyga gimė iš idėjos parašyti parodiją ir išjuokti riteriškus romansus, kurie buvo tokie populiarūs Europoje XVI amžiuje, kai gyveno ir dirbo Servantesas. Tačiau rašytojo planas išsiplėtė, ir šiuolaikinė Ispanija atgijo knygos puslapiuose, o pats herojus pasikeitė: iš parodijų riterio jis išauga į juokingą ir tragišką figūrą. Romano konfliktas yra istoriškai specifinis (parodo šiuolaikinis rašytojas Ispanija) ir universalūs (nes jie visada egzistuoja bet kurioje šalyje). Konflikto esmė: idealių normų ir idėjų apie tikrovę susidūrimas su pačia tikrove – ne idealia, „žemiška“.

Don Kichoto įvaizdis taip pat tapo amžinas dėl savo universalumo: visada ir visur yra kilnių idealistų, gėrio ir teisingumo gynėjų, kurie gina savo idealus, bet nesugeba realiai įvertinti tikrovės. Netgi iškilo „konkichotizmo“ sąvoka. Jame dera humanistinis idealo siekis, entuziazmas, viena vertus, ir naivumas bei ekscentriškumas, kita vertus. Don Kichoto vidinis išsilavinimas derinamas su jos išorinių apraiškų komiškumu (jis sugeba įsimylėti paprastą valstietę, bet joje mato tik kilmingą Graži ponia).

Antras svarbus amžinas romano įvaizdis – šmaikštus ir žemiškas Sančo Panza. Jis – visiška Don Kichoto priešingybė, tačiau herojai yra neatsiejamai susiję, yra panašūs vienas į kitą savo viltimis ir nusivylimais. Servantesas su savo herojais parodo, kad realybė be idealų neįmanoma, tačiau jie turi būti pagrįsti tikrove.

Visai kitoks amžinas vaizdas prieš mus iškyla Šekspyro tragedijoje „Hamletas“. Tai giliai tragiškas vaizdas. Hamletas gerai supranta tikrovę, blaiviai vertina viską, kas vyksta aplinkui, ir tvirtai stoja gėrio prieš blogį pusėje. Tačiau jo tragedija ta, kad jis negali imtis ryžtingų veiksmų ir nubausti už blogį. Jo neryžtingumas nėra bailumo požymis, jis yra drąsus, atviras žmogus. Jo dvejonės yra gilių minčių apie blogio prigimtį pasekmė. Aplinkybės reikalauja, kad jis nužudytų savo tėvo žudiką. Jis dvejoja, nes šį kerštą suvokia kaip blogio apraišką: žmogžudystė visada liks žmogžudyste, net ir nužudžius piktadarį. Hamleto įvaizdis – įvaizdis žmogaus, kuris supranta savo atsakomybę sprendžiant gėrio ir blogio konfliktą, stovi gėrio pusėje, tačiau jo vidiniai moralės dėsniai neleidžia imtis ryžtingų veiksmų. Neatsitiktinai šis įvaizdis ypatingo atgarsio įgijo XX amžiuje - socialinio perversmo metu, kai kiekvienas žmogus pats sprendė amžinąjį „Hamleto klausimą“.

Galima pateikti dar keletą „amžinųjų“ įvaizdžių pavyzdžių: Faustas, Mefistofelis, Otelas, Romeo ir Džuljeta – visi jie atskleidžia amžinus žmogaus jausmus ir siekius. Ir kiekvienas skaitytojas iš šių nuoskaudų mokosi suprasti ne tik praeitį, bet ir dabartį.

Literatūros istorija žino ne vieną atvejį, kai rašytojo kūryba per gyvenimą buvo labai populiari, tačiau bėgo laikas ir jie buvo pamiršti kone amžiams. Yra ir kitokių pavyzdžių: rašytoją atpažino ne jo amžininkai, bet tikroji vertė jo kūrinius atrado vėlesnės kartos.

Tačiau literatūroje labai mažai kūrinių, kurių svarbos negalima pervertinti, nes jais kuriami vaizdai, sujaudinantys kiekvieną žmonių kartą, įkvepiantys įvairių laikų menininkų kūrybiniams ieškojimams. Tokie vaizdai vadinami „amžinais“, nes jie yra bruožų, kurie visada būdingi žmogui, nešėjai.

Miguelis Servantesas de Saavedra gyveno skurde ir vienatvėje, nors per savo gyvenimą buvo žinomas kaip talentingo, ryškaus romano „Don Kichotas“ autorius. Nei pats rašytojas, nei jo amžininkai nežinojo, kad praeis keli šimtmečiai, o jo herojai ne tik nebus pamiršti, bet taps „populiariausiais ispanais“, o tautiečiai jiems pastatys paminklą. Kad jie išlįs iš romano ir gyvens savo savarankišką gyvenimą prozininkų ir dramaturgų, poetų, dailininkų, kompozitorių kūryboje. Šiandien net sunku išvardinti, kiek meno kūrinių buvo sukurta veikiant Don Kichoto ir Sančo Panzos atvaizdams: į juos kreipėsi Goya ir Pikaso, Massenet ir Minkus.

Nemirtinga knyga gimė iš idėjos parašyti parodiją ir išjuokti riteriškus romansus, kurie buvo tokie populiarūs Europoje XVI amžiuje, kai gyveno ir dirbo Servantesas. Tačiau rašytojo ketinimas augo ir knygos puslapiuose atgijo jo šiuolaikinė Ispanija, o pats herojus pasikeitė: iš parodijos riterio jis išauga į juokingą ir tragišką figūrą. Romano konfliktas yra ir istoriškai specifinis (jis atspindi rašytojo šiuolaikinę Ispaniją), ir universalus (nes jis visada egzistuoja bet kurioje šalyje). Konflikto esmė: idealių normų ir idėjų apie tikrovę susidūrimas su pačia tikrove – ne idealia, „žemiška“.

Don Kichoto įvaizdis taip pat tapo amžinas dėl savo universalumo: visada ir visur yra kilnių idealistų, gėrio ir teisingumo gynėjų, kurie gina savo idealus, bet nesugeba realiai įvertinti tikrovės. Netgi iškilo „konkichotizmo“ sąvoka. Jame dera humanistinis idealo siekis, entuziazmas, savanaudiškumo stoka, viena vertus, ir naivumas, ekscentriškumas, prisirišimas prie svajonių ir iliuzijų, kita vertus. Don Kichoto vidinis kilnumas derinamas su jos išorinių apraiškų komiškumu (jis sugeba įsimylėti paprastą valstietę, bet joje mato tik kilnią Gražią damą.

Antras svarbus amžinas romano įvaizdis – šmaikštus ir žemiškas Sančas Panza. Jis – visiška Don Kichoto priešingybė, tačiau herojai yra neatsiejamai susiję, yra panašūs vienas į kitą savo viltimis ir nusivylimais. Servantesas su savo herojais parodo, kad realybė be idealų neįmanoma, tačiau jie turi būti pagrįsti tikrove.

Visai kitoks amžinas vaizdas prieš mus iškyla Šekspyro tragedijoje „Hamletas“. Tai giliai tragiškas vaizdas. Hamletas gerai supranta tikrovę, blaiviai vertina viską, kas vyksta aplinkui, ir tvirtai stoja gėrio prieš blogį pusėje. Tačiau jo tragedija ta, kad jis negali imtis ryžtingų veiksmų ir nubausti už blogį. Jo neryžtingumas nėra bailumo požymis, jis yra drąsus, atviras žmogus. Jo dvejonės yra gilių minčių apie blogio prigimtį rezultatas. Aplinkybės reikalauja, kad jis nužudytų savo tėvo žudiką. Jis dvejoja, nes šį kerštą suvokia kaip blogio apraišką: žmogžudystė visada liks žmogžudyste, net ir nužudžius piktadarį. Hamleto įvaizdis – įvaizdis žmogaus, kuris supranta savo atsakomybę sprendžiant gėrio ir blogio konfliktą, stovi gėrio pusėje, tačiau jo vidiniai moralės dėsniai neleidžia imtis ryžtingų veiksmų. Neatsitiktinai šis vaizdas ypatingo atgarsio įgijo XX amžiuje - socialinio perversmo eroje, kai kiekvienas žmogus pats sprendė amžinąjį „Hamleto klausimą“.

Galime pateikti dar keletą „amžinų“ įvaizdžių pavyzdžių: Faustas, Mefistofelis, Otelas, Romeo ir Džuljeta – visi jie atskleidžia amžinus žmogaus jausmus ir siekius. Ir kiekvienas skaitytojas iš šių vaizdų mokosi suprasti ne tik praeitį, bet ir dabartį.