A Goethe Faust je filozofická tragédie éry osvícenství. Filosofická tragédie I. Goetha „Faust“ je výrazem vyspělých vzdělávacích myšlenek doby. Esej o literatuře na téma: Filosofická tragédie J. V. Goetha „Faust“ je výrazem pokročilé výchovné a

💖 Líbí se vám? Sdílejte odkaz se svými přáteli

Goethův Faust je hluboce národní drama. Už samotný emocionální konflikt jejího hrdiny, zarputilého Fausta, který se ve jménu svobody jednání a myšlení bouřil proti vegetaci v odporné německé realitě, je již národní. Takové byly aspirace nejen lidí vzbouřeného 16. století; stejné sny ovládly vědomí celé generace Sturm und Drang, s níž Goethe vstoupil na literární pole. Ale právě proto, že lidové masy v moderním Goethově Německu nebyly schopny zlomit feudální okovy, „odstranit“ osobní tragédii německého člověka spolu s obecnou tragédií německého lidu, musel se básník o to blíže podívat na záležitosti a myšlenky cizích, aktivnějších, vyspělejších národů. V tomto smyslu az tohoto důvodu není Faust o Německu samotném, ale v konečném důsledku o celém lidstvu, které je povoláno proměnit svět prostřednictvím společné svobodné a rozumné práce. Belinsky měl stejně tak pravdu, když tvrdil, že „Faust“ „je úplným odrazem celého života současné německé společnosti“, a když řekl, že tato tragédie „obsahuje všechny morální otázky, které mohou v hrudi vyvstat“. vnitřní muž naší doby" Goethe začal pracovat na "Faustovi" s odvahou génia. Samotné téma "Faust" - drama o dějinách lidstva, o účelu lidských dějin - mu bylo stále nejasné jako celek. a přesto vzal na vědomí, že v polovině dějin jeho plán dožene. Goethe zde spoléhal na přímou spolupráci s „géniem století.“ Stejně jako obyvatelé písčité, pazourkové země inteligentně a horlivě řídí každý pramínek, který prosakuje do jejich rezervoárů, všechnu tu skrovnou vlhkost v podloží, takže Goethe dlouhou životní cestou s neutuchající vytrvalostí sbíral do svého „Fausta“ každý prorocký náznak historie, celý podzemní historický význam té doby.

Všechno kreativní cesta Goethe v 19. století doprovázena prací na jeho hlavním výtvoru, Faustovi. První část tragédie byla v podstatě dokončena v r minulé roky XVIII. století, ale v plném znění vyšla v roce 1808. V roce 1800 Goethe pracoval na fragmentu „Helen“, který byl základem pro akt III druhé části, který vznikal především v letech 1825-1826. Nejintenzivnější práce na druhé části a jejím dokončení však připadly na léta 1827-1831. Vyšlo v roce 1833, po básníkově smrti.

Obsah druhé části je stejně jako první nezvykle bohatý, lze v něm však rozlišit tři hlavní ideové a tematické celky. První souvisí s vyobrazením zchátralého režimu feudální říše (I. a IV. dějství). Zde je role Mefistofela zvláště významná v zápletce. Svým jednáním jakoby provokuje císařský dvůr, jeho velké i malé postavy a tlačí je k sebeobnažení. Nabízí zdání reformy (vydání papírových peněz) a pobaví císaře, omráčí ho fantasmagorií maškarády, za níž jasně prosvítá klaunství veškerého dvorského života. Obraz rozpadu říše ve Faustovi odráží Goethovo vnímání Velké francouzské revoluce.

Druhý hlavní téma Druhá část je spojena s úvahami básníka o úloze a smyslu estetického vývoje skutečnosti. Goethe směle posouvá časy: homérské Řecko, středověkou rytířskou Evropu, v níž Faust nachází Helenu, a 19. století, konvenčně ztělesněné v synovi Fausta a Heleny - Euforion, obraz inspirovaný životem a poetickým osudem Byrona. Tento posun v časech a zemích zdůrazňuje univerzální povahu problému „estetické výchovy“, abychom použili Schillerův termín. Obraz Eleny symbolizuje krásu a umění samotné, a zároveň smrt Euphoriona a zmizení Eleny znamenají jakési „rozloučení s minulostí“ - odmítnutí všech iluzí spojených s konceptem výmarského klasicismu, jako je tento , ve skutečnosti se již promítl do uměleckého světa jeho „Divana“ . Třetí – a hlavní – téma je odhaleno v Aktu V. Feudální říše se hroutí a nesčetné katastrofy znamenají příchod nové, kapitalistické éry. „Loupež, obchod a válka,“ formuluje Mefistofeles morálku nových mistrů života a sám jedná v duchu této morálky a cynicky odhaluje spodní stranu buržoazního pokroku. Faust na konci své cesty formuluje „konečný závěr pozemské moudrosti“: „Jenom ten, kdo o ně jde každý den bojovat, je hoden života a svobody. Slova, která kdysi vyslovil ve scéně překladu Bible: „Na počátku bylo dílo“, nabývají společenského a praktického významu: Faust sní o tom, že poskytne zemi získanou z moře „mnoha milionům“. lidí, kteří na tom budou pracovat. Abstraktní ideál jednání vyjádřený v první části tragédie, hledání cest individuálního sebezdokonalování, je nahrazen novým programem: subjektem jednání jsou prohlášeny „miliony“, kteří se stali „svobodnými a aktivní“, jsou povoláni k vytvoření „nebe na zemi“ v neúnavném boji proti impozantním silám přírody.

"Faust" zaujímá v díle velkého básníka velmi zvláštní místo. V něm máme právo vidět ideový výsledek jeho (více než šedesátileté) bujnosti tvůrčí činnost. S neslýchanou odvahou a sebevědomou, moudrou opatrností Goethe po celý svůj život („Faust“ začal v roce 1772 a skončil rok před básníkovou smrtí, v roce 1831) do tohoto stvoření investoval své nejdražší sny a nejbystřejší odhady. "Faust" je vrcholem myšlenek a pocitů velkého Němce. Všechno nejlepší, skutečně živé věci v Goethově poezii a univerzálním myšlení zde našlo své nejúplnější vyjádření. "Existuje nejvyšší odvaha: odvaha vynalézat, tvořit, kde je rozsáhlý plán obsažený kreativním myšlením - taková je odvaha... Goethe ve Faustovi"

Odvážnost tohoto plánu spočívala v tom, že námětem Fausta nebyl jediný životní konflikt, ale důsledný, nevyhnutelný řetězec hlubokých konfliktů na jedné životní cestě, nebo, řečeno Goethovými slovy, „řada stále vyšších a čistších druhy činnosti." hrdina."

Tento plán tragédie, který odporoval všem přijatým pravidlům dramatického umění, umožnil Goethovi vložit do Fausta veškerou svou světskou moudrost a většinu historických zkušeností své doby.

Dva velcí antagonisté mysteriózní tragédie jsou Bůh a ďábel a Faustova duše je pouze polem jejich bitvy, která jistě skončí porážkou ďábla. Tento koncept vysvětluje rozpory ve Faustově charakteru, jeho pasivní kontemplaci a aktivní vůli, nezištnost a sobectví, pokoru a drzost - autor mistrně odhaluje dualismus jeho povahy ve všech fázích hrdinova života.

Tragédii lze rozdělit do pěti dějů nestejného rozsahu, odpovídajících pěti obdobím života doktora Fausta. V dějství I, které končí dohodou s ďáblem, se metafyzik Faust snaží vyřešit konflikt mezi dvěma dušemi – kontemplativní a aktivní, které symbolizují Makrokosmos, respektive Ducha Země. Druhé dějství, tragédie Gretchen, která uzavírá první část, odhaluje Fausta jako senzualistu v rozporu se spiritualitou. Druhá část, která vede Fausta do svobodného světa, do vyšších a čistších sfér působení, je veskrze alegorická, je jako snová hra, kde nezáleží na čase a prostoru a postavy se stávají znameními věčných idejí. První tři dějství druhé části tvoří jeden celek a společně tvoří dějství III. Faust v nich vystupuje jako umělec nejprve na dvoře císaře, poté v klasickém Řecku, kde je spojen s Helenou Trojskou, symbolem harmonické klasické formy. Konflikt v této estetické oblasti vzniká mezi čistým umělcem, který dělá umění pro umění, a eudaimonistou, který hledá osobní potěšení a slávu v umění. Vrcholem Heleniny tragédie je sňatek s Faustem, v němž nachází výraz syntéza klasicismu a romantismu, o kterou usiloval sám Goethe i jeho milovaný student J. G. Byron. Goethe vzdal Byronovi poetickou poctu a obdařil ho rysy Euphoriona, potomka tohoto symbolického manželství. Ve čtvrtém dějství, které končí Faustovou smrtí, je představen jako vojevůdce, inženýr, kolonista, obchodník a stavitel říše. Je na vrcholu svých pozemských úspěchů, ale vnitřní neshody ho stále trápí, protože není schopen dosáhnout lidského štěstí, aniž by zničil lidský život, stejně jako není schopen vytvořit nebe na zemi s hojností a prací pro každého, aniž by se uchýlil ke špatným prostředkům. Ďábel, vždy přítomný, je vlastně nutný. Tento akt končí jednou z nejpůsobivějších epizod vytvořených Goethovou básnickou fantazií – Faustovým setkáním s Péčí. Oznámí jeho blízkou smrt, ale on ji arogantně ignoruje a až do posledního dechu zůstává svévolným a nerozumným titánem. Poslední dějství, nanebevstoupení a proměnění Fausta, kde Goethe volně použil symboliku katolického nebe, uzavírá tajemství majestátním finále, s modlitbou svatých a andělů za spásu Faustovy duše z milosti dobrého Boha. .

Tragédie, která začala „Prologem v nebi“ končí Epilogem v nebeských říších. Je třeba poznamenat, že Goethe se zde nevyhnul jisté barokně-romantické pompéznosti, aby vyjádřil myšlenku Faustova konečného vítězství nad Mefistofelem.

Tak bylo dokončeno 60 let práce, která odrážela celý komplexní tvůrčí vývoj básníka.

Goethe sám se vždy zajímal o ideovou jednotu Fausta. V rozhovoru s profesorem Ludenem (1806) přímo říká, že Faustův zájem spočívá v jeho myšlence, „která spojuje jednotlivosti básně do celku, diktuje tyto jednotlivosti a dává jim pravý význam“.

Pravda, Goethe někdy ztrácel naději, že podřídí jediné myšlence bohatství myšlenek a tužeb, které chtěl do svého Fausta vložit. Bylo tomu tak v osmdesátých letech, v předvečer Goethova letu do Itálie. Stalo se tak později, na konci století, přestože Goethe již vypracoval obecné schéma pro obě části tragédie. Musíme však pamatovat na to, že v této době Goethe ještě nebyl autorem dvoudílného „Wilhelma Meistera“; ještě nebyl, jak řekl Puškin, „na úrovni století“ v sociálně-ekonomických otázkách, a proto nemohl zavést jasnější socioekonomický obsah v konceptu „volné hrany“, s jejímž budováním měl jeho hrdina začít.

Goethe však nikdy nepřestal hledat „konečný závěr veškeré pozemské moudrosti“, aby mu podřídil onen obrovský ideologický a zároveň umělecký svět, která obsahovala jeho „Fausta“. Jak se vyjasňoval ideový obsah tragédie, básník se znovu a znovu vracel k již napsaným scénám, měnil jejich střídání a vkládal do nich filozofické maximy nutné pro lepší pochopení plánu. V tomto „objetí tvůrčím myšlením“ obrovské ideologické a každodenní zkušenosti je „nejvyšší odvaha“ Goetha ve „Faustovi“, o kterém mluvil velký Puškin.

Jako drama o konečném cíli historické, společenské existence lidstva není „Faust“ – už z tohoto důvodu – historickým dramatem v obvyklém slova smyslu. To Goethovi nezabránilo ve vzkříšení ve svém Faustovi, jak to kdysi udělal v Goetz von Berlichingen, příchuti pozdního německého středověku.

Začněme veršem tragédie samotné. Před námi je vylepšený verš Hanse Sachse, norimberského básníka-ševce ze 16. století; Goethe mu dal pozoruhodnou flexibilitu intonace, která dokonale vyjadřuje slaný lidový vtip, nejvyšší úlety mysli a nejjemnější pohyby pocitů. Verš "Faust" je tak jednoduchý a tak oblíbený, že opravdu nestojí za mnoho námahy naučit se zpaměti téměř celou první část tragédie. I ti „nejspisovnější“ Němci mluví faustovsky, stejně jako naši krajané mluví ve verších z „Běda z vtipu“. Mnohé básně „Faust“ se staly příslovími, národními frázemi. Thomas Mann ve svém skeči o Goethově Faustovi říká, že sám slyšel jednoho z diváků v divadle nevinně zvolat na autora tragédie: "No, usnadnil mu úkol! Píše jen v citacích." Text tragédie je velkoryse proložen srdečnými napodobeninami staré němčiny lidová píseň. Mimořádně expresivní jsou i jevištní režie k Faustovi, které znovu vytvářejí plastický obraz starověkého německého města.

Goethe přitom ve svém dramatu ani tak nereprodukuje historickou situaci vzbouřeného Německa 16. století, ale spíše probouzí k novému životu zaniklé tvůrčí síly lidu, který působil v oné slavné době německých dějin. Legenda o Faustovi je plodem tvrdé práce populární myšlenka. Zůstává tak i pod Goethovým perem: aniž by porušil kostru legendy, básník ji nadále nasycuje nejnovějšími lidovými myšlenkami a aspiracemi své doby.

Goethe tak i v „Prafaustu“, spojujícím v něm vlastní kreativitu, motivy Marlowa, Lessinga a lidové legendy, pokládá základy svého umělecká metoda- syntéza. Nejvyšším úspěchem této metody bude druhý díl Fausta, ve kterém se prolíná starověk a středověk, Řecko a Německo, duch a hmota.

Faustův vliv na německé a světové literatury obrovský. Nic se Faustovi nevyrovná v poetické kráse a v celistvosti kompozice - snad Miltonův Ztracený ráj a Božská komedie Dante.

VEŘEJNÉ VZDĚLÁVÁNÍ
INSTITUCE

VYŠŠÍ ODBORNÉ VZDĚLÁNÍ

„STÁT Petrohrad
UNIVERZITA EKONOMICKÁ A FINANČNÍ“

oddělení v angličtině a překlad

Esej o filozofii

Na téma:

„Filozofické problémy „Fausta“ od I. Goetha“

Provedeno:

student 2. ročníku prezenčního studia,

Skupina L - 201

Kasatkina Ksenia

Petrohrad

2011

  1. Úvod. Strana 3
  2. Kapitola 1. Etapy vývoje problému sebepoznání
    a mír člověkem. Strana 4-5
  3. Kapitola 2. Vznik obrazu Fausta. Strana 6-7
  4. Kapitola 3. Filosofické problémy v tragédii
    Goethe "Faust". Strana 8-11
  5. Závěr. Strana 12
  6. Bibliografie. Strana 13

Úvod.

Mnoho filozofů a spisovatelů se zamýšlelo a zamýšlí nad problémem lidského poznání sebe sama a světa. Na tento problém existuje velké množství teorií a názorů. Člověk začal chápat svět i sám sebe a po etapách v tom pokračuje a každá etapa má své charakteristické rysy. Problémem lidského poznání světa se zabývá mnoho děl. Ale ne všechny jsou tak jasné a zapamatovatelné jako tragédie I. Goetha „Faust“. Goethe ve své tragédii reflektuje více než jeden problém, ale podle mého názoru věnuje více pozornosti problému lidského poznání sebe sama a světa. Proto chci tento filozofický problém vyzdvihnout od ostatních a mluvit o něm více než o jiných.

Kapitola 1. Etapy vývoje problému lidského poznání sebe sama a světa. 1

Moderní civilizace prošla více než jednou fází svého vývoje. Období, kterému se běžně říká Nový čas, začalo po renesanci, kdy se kultura začala osvobozovat z moci církve a člověk se opět, jako v dávných dobách, realizoval ve středu světa.
Člověk byl vždy hlavní postavou kultury. Rozvoj sebeuvědomění lidstva je neoddělitelný od úvah o lidské přirozenosti. "Co je člověk?" - mnoho myslitelů se snažilo tuto otázku osvětlit. Někteří věřili, že lidská přirozenost byla určena skutečností Pádu, jiní to viděli v racionalitě člověka jako bytosti a jiní v jeho společenskosti. Dříve fáze vývoje existovala tato otázka v jiné podobě – „Na čem je člověk závislý?“ Způsoby, jak tomu rozumět, zůstávají aktuální i v naší době.. Nejprve na tuto otázku odpověděla mytologie a později náboženství.
V raných fázích tvorby mýtů byl člověk rozpuštěný v přírodě, byl na ní zcela závislý, ale pomocí rituálů se ji snažil ovlivnit. V éře hrdinů získala tato touha rysy skutečných činů - starověcí řečtí hrdinové bojovali s bohy. To naznačuje, že člověk dosáhl další fáze ve vývoji sebeuvědomění, když si uvědomil, že je bytostí, která je schopná postavit se za sebe. 2
Po konečném zformování křesťanství začali lidé záviset na církvi. Během středověku bylo vše podřízeno náboženství – kultura, společnost, stát, nevíra byla pronásledována a tvrdě trestána. V tomto období se utvářela legenda o paktu mezi člověkem a ďáblem, kdy se člověk snažil přelstít ďábla a později s jeho pomocí najít a pochopit sám sebe. To se stalo symbolem změny světového názoru.
V době osvícení se světonázor konečně změnil. Nyní byli myslitelé zmateni další otázkou - "Co závisí na člověku?", a odpověď se ukázala být neočekávaná: jak svět kolem něj, tak on sám závisí na člověku. Tento objev učinil problém uvědomění si lidské podstaty možná nejpalčivějším problémem kulturních studií.
Filozofové osvícenství nahlíželi na člověka z různých pozic a vyzdvihovali jednu vlastnost lidské přirozenosti: racionální nebo smyslový princip, individuální nebo sociální existenci, vědomé nebo mechanické jednání. Otázka podstaty člověka v době osvícenství byla tedy zvažována z různých pozic, z nichž každá byla nepochybně důležitá. Člověk poznával a poznává sebe a svět nejen z vědeckého hlediska, ale také z hlediska duchovního, jehož nástrojem poznávání světa je umění. Jeho obrazná povaha vždy sloužila jako základ pro představy o světě, které jsou celistvější než ty, s nimiž operují vědecké poznatky.

Kapitola 2. Vznik obrazu Fausta. 3

Jak se formovala nová antropocentrická civilizace, začala se objevovat potřeba sebeuvědomění evropského člověka. Děj pověsti o Faustovi byl lidového původu a vyjadřoval dávný sen o silném a svobodném muži.
Obraz Fausta měl předobrazy, které se objevily během vývoje křesťanství - jsou to novozákonní Šimon kouzelník, Cyprián a Justin z Antiochie a Theofil. Prvním, kdo ztělesnil legendu o Faustovi do hotového literárního díla, byl Johann Spies. Jeho kniha se jmenovala „Příběh doktora Johanna Fausta, slavného černokněžníka a černokněžníka, jak podepsal smlouvu s ďáblem na určitou dobu, jaké zázraky v té době pozoroval, dělal a dělal, až nakonec vytrpěl svou studnu. - zasloužená odplata. Většinou vytažené z jeho vlastních posmrtných spisů a vytištěné, aby sloužily jako děsivý a ohavný příklad a upřímné varování pro všechny bezbožné a drzé lidi. Faust byl v tomto díle autorem odsouzen pro ateismus, ale osud hrdiny byl vyprávěn tak barvitě a živě, že si člověk mohl příběh užít i přes mravní nauku autora. Zbožná práce nejenže nepřipravila doktora Fausta o jeho dřívější oblibu, ale dokonce ji ještě zvýšila.
Spiesův příběh o Faustovi shrnul padesát let historického a folklórního vývoje faustovství a podrobně zaznamenal faustovský děj a nastínil hlavní okruh problémů, které souvisí se zločinem a trestem smělého hrdiny.
Osud druhé knihy o doktoru Faustovi, vydané v roce 1599, byl stejný jako osud knihy Spies. Bez ohledu na to, jak pomalé bylo učené pero ctihodného Heinricha Widmanna, bez ohledu na to, jak přetížená byla jeho kniha odsuzujícími citacemi z Bible a církevních otců, přesto si rychle získala široký okruh čtenářů, protože obsahovala řadu nové legendy o slavném čaroději, které nebyly zahrnuty do Spiesova vyprávění.
Legenda o Faustovi je příběhem spojení mezi hrdým mužem a zlí duchové. Katoličtí mniši a luteránští pastoři ho všemožně odsuzovali a snažili se dokázat, že je ubohý, nešťastný šarlatán, zemřel bolestivou smrtí a byl odsouzen k věčným mukám v pekle. Ale navzdory tomu mu populární pověst připisovala nadpřirozené činy, brilantní vítězství ve sporech a šarvátkách s nepřáteli a štěstí v lásce. A ačkoli všechny legendy také začínaly tím, že Faust uzavřel dohodu s ďáblem, v mnoha případech byli neznámí autoři nakloněni spíše soucítit s hrdinou a nadšeně ho obdivovat, než odsuzovat a proklínat.
Právě tyto rysy legendy inspirovaly jednoho ze Shakespearových předchůdců, skvělého anglického dramatika Christophera Marlowa, který v roce 1588 napsal „Tragickou historii doktora Fausta“.
Na rozdíl od úsudků luteránských teologů a moralistů Marlowe nevysvětloval činy svého hrdiny jeho touhou po bezstarostném pohanském epikureismu a snadno vydělaných penězích, ale neuhasitelnou žízní po vědění. Marlowe tak jako první vrátil této lidové fikci její dřívější ideologický význam, zastřený legendami oficiální církve.

Kapitola 3. Filosofické problémy v Goethově tragédii „Faust“. 4

Vrcholem literárního trendu a proměny obrazu středověkého čaroděje byla Goethova tragédie „Faust“. V obrazu Fausta autor spojil všechny filozofické problémy osvícenství a tento obraz se stal symbolem filozofického hledání éry, jehož hlavními trendy bylo šíření a popularizace vědeckých poznatků.
Goethe zobecnil skutečné problémyéry a podíval se na příklad jedné osoby, na příklad Fausta. Goethe použil „putující spiknutí“, ale prodchnul jej současným filozofickým obsahem a v hrdinově osudu ukázal zobecněný a rozsáhlý obraz lidského osudu.
Střetající se protiklady ve světě v tragédii ztělesňují dva mytologické obrazy – Pán a Mefistofeles. První vyjadřuje dobro a stvoření, druhý - negaci a destrukci. Tradičně jsou v legendách obrazy Boha a ďábla symboly dobra a zla bojujícího o lidskou duši. Goethe však tuto konfrontaci přehodnocuje z hlediska současné filozofie.
Mezi Hospodinem a Mefistofelem vzniká spor o možnosti lidské osoby. Mefistofeles - vyjadřuje středověkou, zastaralou představu o osobě - ​​kupodivu, což bylo poměrně nedávno hledisko církve. Mefistofeles považuje člověka za bezvýznamného, ​​ubohého, podřízeného tělu, náchylného k hříchu. Pán představuje jiný úhel pohledu. Člověk je korunou stvoření, Božím oblíbeným stvořením. Pán vyjadřuje humanistické názory na člověka – věří v jeho schopnost usilovat o dobro a bojovat za něj.
Pro Goetha je Bůh poznání, pravda a světová mysl. Bůh zosobňuje nejvyšší princip, ale nezasahuje do lidských životů a jen příležitostně nad nimi vynáší soud. Bůh člověku důvěřuje a dává mu svobodu volby.
Ztělesněním zla v díle je Mefistofeles. Jeho role je ale přinejmenším ambivalentní. Ve svých pokusech probudit základnu ve Faustovi vystupuje jako ďábel-pokušitel. V křesťanské ideologii se ďábel nerovná Bohu, je to absence milosti, temnota, nedostatek světla. U Goetha tato vlastnost získává filozofické pochopení. Vždy a ve všem je Mefistofeles negativní silou. Svým popíráním existujícího Mefistofeles Fausta neustále nejen pokouší, ale také ho tlačí k hledání něčeho nového, čímž usnadňuje přechod do nových fází vývoje sebeuvědomění. Hrdý faustovský impuls spojený s Mefistofelským odhodláním v praktických věcech se ukazuje jako páka, která nakonec vede Fausta k pohybu, hledání a rozvoji.
Na začátku tragédie vidíme Fausta jako vědce pokročilých let, kdy proklínal své sny o slávě, a především - vulgární trpělivost - to znamená okamžik probuzení sebeuvědomění. Nastal bod zlomu. Faust viděl nepřítele svého vývoje – vnitřní izolaci a bezcílné pohlcování cizích znalostí. Skutečný duchovní rozvoj spočívá v opaku – v cílevědomém poznání, produktivním myšlení a aktivní činnosti. V tomto rozpoložení uzavře dohodu s Mefistofelem.
Podstatou Faustovy smlouvy s Mefistofelem je, že Mefistofeles přijme Faustovu duši do své moci, pokud se bude cítit zcela spokojen. To bude znamenat, že osoba je ve svých aspiracích bezvýznamná. Pro hledání a zkoušky potřebuje Faust mládí. První věc, kterou Mefistofeles pro Fausta udělá, je obnovit jeho mládí a sílu.
Od této chvíle se každá epizoda tragédie stává jakoby experimentem, zhroucením Faustových sil v proudu reálný život. Mefistofeles zve Fausta, aby se nejprve seznámil s „malým světem“, tedy lidmi v jejich soukromém životě, a poté vstoupil do „ Velký svět“ - veřejný život, sféra veřejného života. Na cestě vnějšího života se vědomí může zastavit na úrovni rodinného života, ale může dosáhnout i stavového, širšího měřítka.
V tragédii Goethe obviňuje a ospravedlňuje své hrdiny. Autor ukazuje, že když dojde ke kolizi mezi sociálním a individuálním, člověk si musí vybrat. V epizodě s Margaritou se Mefistofeles směje tomu, co se milence zdá být konvencemi. Společnost však narušení svých letitých základů nepřipouští – a Goethe nás nechává přemýšlet o jejich podstatě. Ospravedlněním hrdinů je jejich schopnost rozpoznat vinu a schopnost nést odpovědnost za své činy. Na každodenní úrovni se otázka štěstí mění v otázky o způsobech, jak toho dosáhnout, o hříchu a vykoupení. Ukazuje se, že tyto pojmy nelze zrušit Mefistofelským výsměchem.
Kromě metafyzické stránky, kterou Mefistofeles svými machinacemi představuje, má zlo v díle i další reálnou stránku. To jsou sociální a sociální podmínky lidského života. Pro Goetha jsou zlo pozůstatky společnosti, zvyků, předsudků a ustálených vzorců chování. A v druhé části tragédie Goethe rozšiřuje své představy o skutečné stránce zla. Tato část tragédie je plná Goethových sžíravých narážek na politickou situaci jeho doby a vyjadřuje výchovnou kritiku selhání panovnických režimů v Evropě. Zlo je reprezentováno státním aparátem a imperiální mocí, jejichž aspirace jsou velmi nízké a spočívají v prosperitě a zábavě. Goethe živě zobrazuje historickou slepou uličku - záměry úřadů nevedou k prosperitě společnosti, lidé žijí v chudobě, stát se nevyvíjí ani ekonomicky, ani sociálně-kulturně.
Faust se po absolvování testů postupně očišťuje a posouvá na stále vyšší úroveň sebeuvědomění. Faust má blízko k absolutní moci. A i v tomto vývojovém stádiu, kterého se mnoho lidí nedostává, zůstává podřízen zavedeným společenským vzorcům chování. Neúmyslně se stane vrahem Filemona a Baucise, aniž by dal přímý rozkaz je zabít.
Na konci tragédie Goethe maluje svého hrdinu jako velmi starého muže. Goethův Faust však i přes své stáří a blížící se smrt stále optimisticky hledí do budoucnosti a stále potvrzuje aktivitu lidského jednání jako nejdůležitější princip lidského života.
Faust na sklonku života neříká větu „Zastav se, jsi báječný!“, ve svém posledním monologu sní o době, kdy uvidí své lidi šťastné. Pro Fausta bylo neúplné ponoření se do individuálních výhod života, nepřijímání potěšení samo o sobě cílem a hledání a zdokonalování byl neustálý boj.
Goethe vytvořil obraz integrální osobnosti, ale zároveň ukázal složitost podstaty člověka jako takového. Rozpory mezi osobním a společenským, mezi rozumem a city se stávají tragickou podmínkou lidské existence. V průběhu života je člověk řeší a neustále se rozhoduje a vyvíjí. Muž osvícenství je obdařen vůlí, ale jeho volba, jak ukazuje Goethe, nevede vždy k pozitivním důsledkům.
Středověká smlouva mezi Faustem a ďáblem získává v Goethově tragédii novou interpretaci a je obdařena jiným, symbolickým významem. A jde o to, že pohyb je jediný způsob, jak může existovat život. Zastavení vede k regresi a degradaci.
Goethe ve svém díle potvrzuje víru v člověka, v neomezené možnosti rozvoje mysli. Podle Goetha se boj stává životně důležitým zákonem věčného formování, který se zase stává věčnou zkouškou.
Faust, jak je ukázán v tragédii, je titánskou osobností, která se v síle schopností, které jsou mu vlastní, rovná hrdinům renesance. Faust není čaroděj, ani mág, jak se v legendě objevuje, je především svobodným člověkem, který se silou svých myšlenek snaží proniknout do tajů existence. Faust jako správný muž zažívá nespokojenost s dosaženým, neklid. V tom vidí Goethe záruku věčného zdokonalování lidské osobnosti.
Goethe ukázal ve Faustovi tytéž rysy, které znepokojovaly filozofy osvícenství, ale v rozporuplné jednotě: Faust myslí a cítí, je schopen jednat mechanicky a zároveň je schopen dělat hluboká, vědomá rozhodnutí. Je to jedinec usilující o svobodu a zároveň nachází smysl života v jednání ve prospěch druhých lidí. Ale Goethovým nejdůležitějším objevem je Faustova schopnost hledat a rozvíjet se v podmínkách tragického vnitřního rozporu.

Závěr.

Abych to shrnul, mohu říci, že problém lidského poznání sebe sama a světa je v Goethově tragédii „Faust“ popsán velmi podrobně. V jeho rámci jsou navíc zvažovány dva další filozofické problémy – konfrontace dobra a zla a také problém volby. Goethovi se podařilo na příkladu několika hrdinů odhalit tyto filozofické problémy týkající se celého světa, spojit charakteristické rysy těchto problémů ze všech fází jejich vývoje do jednoho díla a také vnést nové myšlenky do uvažování o problému boj mezi dobrem a zlem, přehodnocovat to, spoléhat se na svůj čas.
Není divu, že ze všech knih založených na legendě o Faustovi, napsaných různými autory, se Goethova tragédie „Faust“ stala nejslavnější a zůstala v paměti více než jedné generace. Lze ji považovat za „průvodce“ filozofickými problémy, protože Goethe pokryl mnoho problémů najednou a všechny jsou popsány tak zajímavě, že okamžitě vyvolají k zamyšlení každého, kdo jeho knihu vezme do ruky.


Bibliografie:

1. Anikst A.A. Goethe a Faust. Od nápadu až po dokončení. – Moskva, „Kniha“, 1983 – 271 s.
2. Žirmunskij V.M. Legenda o doktoru Faustovi - M: Nauka, 1978
3. Locke J. Zkušenosti s lidským porozuměním // Man. M., 1991
4. Russell Bertrand. Dějiny západní filozofie a jejich souvislost s politickými a společenskými poměry od antiky po současnost - Novosibirsk: Nakladatelství Novosibirské univerzity: 1994.- 393 s.

Jak již bylo zmíněno dříve, cesty po Německu přivedly Goetha k pojetí Fausta. Goethe převedl tuto legendu do současné půdy. Ve Faustovi se organicky sloučily různé prvky – počátek dramatu, lyriky a epiky. Mnozí badatelé proto toto dílo nazývají dramatickou básní. "Faust" zahrnuje prvky, které jsou samy o sobě odlišné umělecké povahy. Obsahuje scény ze skutečného života, například popis jarních lidových slavností v den volna; lyrická data Fausta a Margarity; tragický - Gretchen ve vězení nebo okamžik, kdy Faust málem spáchal sebevraždu; fantastický. Goethova fikce je ale nakonec vždy spojena s realitou a skutečné obrazy mají často symbolický charakter.

Myšlenka na tragédii Fausta vznikla od Goetha poměrně brzy. Zpočátku vytvořil dvě tragédie – „tragédii poznání“ a „tragédii lásky“. Oba však zůstali neřešitelní. Celkový tón tohoto „protofausta“ je ponurý, což vlastně není překvapivé, protože Goethovi se alespoň v prvním díle podařilo zcela zachovat příchuť středověké legendy. V "protofaustovských" scénách psaných ve verších se střídají ty prozaické. Faustova osobnost zde spojila titanismus, ducha protestu a impuls k nekonečnu.

13. dubna 1806 si Goethe zapsal do svého deníku: „Dokončil jsem první díl Fausta. Právě v první části Goethe nastiňuje charaktery svých dvou hlavních postav – Fausta a Mefistofela; ve druhémČástečně si Goethe více všímá okolního světa a společenského řádu a také vztahu ideálu a reality.

S Mefistofelem jsme se setkali již v „Prologu na obloze“. A zde je již jasné, že Mefistofeles ďábel nebude zcela negativní postavou, neboť je sympatický i Bohu:

Z duchů popírání jsi ten nejmenší

Byl pro mě přítěží, darebák a veselý chlapík.

A je to Pán, kdo dává pokyn Mefistofelovi:

Z lenosti člověk upadá do zimního spánku.

Jdi, rozdmýchej jeho stagnaci...

Goethe odráží v Mefistofelovi zvláštní typ člověka své doby. Mefistofeles se stává ztělesněním negace. A 18. století bylo obzvláště plné skeptiků. Rozkvět racionalismu přispěl k rozvoji kritického ducha. Vše, co nesplňovalo požadavky rozumu, bylo zpochybňováno a výsměch byl silnější než rozzlobené udání. Pro některé se popírání stalo všeobjímajícím životní princip, a to se odráží v Mefistofelovi. Jeho poznámky vás rozesmějí i nad něčím, čemu byste se v zásadě smát neměli: Jak klidná a snadná je řeč!

Vycházíme spolu, aniž bychom si pokazili vztah s ním.

Úžasná vlastnost u starého muže

Je tak lidské myslet na ďábla

Ale jak již bylo uvedeno, Goethe nezobrazuje Mefistofela výhradně jako ztělesnění zla. Je chytrý a bystrý, kritizuje velmi rozumně a kritizuje všechno: roztěkanost a lásku, touhu po vědění i hloupost:

Pěkné je, že to odsouvá branku:

Úsměvy, povzdechy, setkání u fontány,

Smutek malátnosti ve slovech, rigmarole,

Kterých jsou romány vždy plné.

Mefistofeles je mistrem v všímání si lidských slabostí a neřestí a nelze popřít platnost mnoha jeho sžíravých poznámek:

Ach, víra je důležitý článek

Pro dívky toužící po moci:

Z pobožných nápadníků

Ukázalo se, že pokorní manželé...

Mefistofeles je také pesimistický skeptik. Je to on, kdo říká, že lidský život je bídný, člověk sám se považuje za „boha vesmíru“. Právě tato slova ďábla se mi zdají být ukazatelem toho, že Goethe již opouští racionalistické koncepty. Mefistofeles říká, že Pán obdařil člověka jiskrou rozumu, ale není z toho žádný užitek, protože on, člověk, se chová hůř než dobytek. Mefistofelova řeč obsahuje ostré popření humanistické filozofie – filozofie renesance. Sami lidé jsou tak zkažení, že není třeba, aby ďábel stvořil zlo na zemi. Lidé se bez toho dobře obejdou:

Ano, Pane, je tam nestoudná temnota

A chudák se cítí tak špatně.

Že i já ho zatím šetřím.

Ale přesto Mefistofeles Fausta klame. Ve skutečnosti Faust neříká: "Okamžik, počkej!" Faust, unášen ve svých snech do daleké budoucnosti, využívá podmíněná nálada:

Svobodní lidé ve svobodné zemi

V takové dny bych tě rád viděl.

Pak jsem mohl zvolat: „Okamžik!

Ach, jak jsi úžasný, počkej!"

Faust v očích Mefistofela je bláznivý snílek, který chce nemožné. Ale Faustovi byla dána božská jiskra hledání. V celé básni hledá sám sebe. A pokud si nejprve zoufá, že se nemůže stát božským, pak na samém konci díla řekne: Ach, kdyby jen, na stejné úrovni jako příroda,

Být člověkem, člověkem pro mě...

Podle mého názoru je každému z nás dána tato jiskra hledání, jiskra cesty. A každý z nás umírá, umírá duchovně, v tu chvíli, kdy už nic nepotřebuje, kdy čas jako proud přestává mít význam. Spor mezi Bohem a Mefistofelem je rozhodnutím každého z nás, kam se vydat. A kupodivu oba mají pravdu. A Bůh si je toho dobře vědom. Hledání chyby odčiňuje, a proto se Faust i Margarita dostanou do ráje.

V historické proměně kulturních epoch osvícenství upozorňuje na intenzivní koncentraci myšlenek v omezeném časovém prostoru. Nový čtenář v této kritické době požadoval novou uměleckou realitu, spisovatelé intenzivně využívali nové způsoby zobrazování reality. Za takové nové dílo lze právem považovat tragédii I. Goetha „Faust“.

Spisovatel na tomto díle pracoval téměř celý život. Jeho první nápad vznikl, když mu bylo něco málo přes dvacet, a skladbu „Fausta“ dokončil několik let před svou smrtí.

Vzhledem k tomu, že Goethe žil na světě téměř dvaaosmdesát let, není těžké spočítat, že od začátku prací na Faustovi do jejich dokončení uplynulo asi šedesát let.

Goethovo dílo se vymyká jasné definici ve světle obecně uznávaných literárních kategorií, jako je klasicismus, romantismus nebo realismus. „Faust“ je poetické dílo zvláštního, extrémně vzácného stylu. Badatel Goethova díla A. Anikst vymezuje žánrová vlastnost„Fausta“ jako druh uměleckého univerzalismu, protože zahrnuje prvky různé umělecké povahy.

Při čtení Fausta si člověk v první řadě všimne jemného prolínání skutečných, někdy až naturalistických prvků a zjevné fikce a fantazie. Skutečné scény tak zahrnují hostinu studentů v Auerbachově sklepě, lyrické scény zahrnují setkání hrdiny s Margaritou a tragické scény Gretchen ve vězení. Epizody Faustova paktu s ďáblem, Čarodějnická kuchyně a Valpuržina noc jsou zcela nerealistické a vytvořené básníkovou fantazií. Goethova fikce je však nakonec vždy spojena s realitou. Reálné obrazy ve Faustovi jsou zároveň prodchnuty významem, který přesahuje hranice konkrétního případu a mají zobecněný, symbolický charakter.

Goethova práce navíc odráží pokročilé vzdělávací myšlenky. Za prvé, osvícenství se vyvinulo jako hnutí ke studiu přírody, pochopení jejích zákonů a využití vědeckých objevů ve prospěch lidstva. Tyto myšlenky byly celoevropského charakteru, ale byly vyvinuty zejména v Německu. Touha těch nejlepších lidí po novém životě se neprojevila v politický boj a to ani ne v praktické činnosti, ale v činnosti duševní. Nejvyšší ztělesnění pokročilého filozofického myšlení a umělecká tvořivost té doby byl Goethův Faust.

Je zajímavé, že sám spisovatel byl proti pokusům najít ve svém díle konkrétní odpovědi na těžké životní otázky. Řekl, že on sám neznal myšlenku své práce a nedokázal ji vyjádřit: „Vskutku, bylo by dobré, kdybych zkusil tak bohaté, pestré a extrémně pestrý život, který jsem vložil do svého „Fausta“, abych byl navlečen na tenkou strunu jediného nápadu pro celé dílo.“ Básníkova slova by však neměla být brána doslovně v tom smyslu, že popírá přítomnost myšlenky jako takové ve svém díle. V jeho díle je organizační centrum – to je osobnost hlavního hrdiny Fausta, který je symbolickou postavou, která ztělesňuje celé lidstvo.

Faust je nepochybně živý člověk s vášněmi a city vlastními ostatním lidem. Je schopen se mýlit, trpět, dělat chyby. V jeho povaze, stejně jako v povaze každého jiného člověka, byly ztělesněny dva principy – dobro a zlo. Faust si mezitím dobře uvědomuje svou nedokonalost. Jeho nejkrásnějším rysem je věčná nespokojenost se sebou samým a okolním světem, touha stát se lepším a učinit svět dokonalejším místem pro život a rozvoj lidí. Cesta života Fausta je cesta neúnavného hledání.

Faustův otec byl lékař a vštípil mu lásku k vědě. Ale ukázalo se, že uzdravení mého otce bylo bezmocné proti nemocem, které postihovaly lidi. Při morové epidemii se Faust obrací k nebi s modlitbou, ale ani odtud pomoc nepřichází, z čehož Faust usuzuje, že apely na Boha jsou nesmyslné. Zklamán náboženstvím se rozhodne plně věnovat vědě. Faust se mnoho let věnuje studiu vědecké moudrosti, ale postupně dochází k závěru, že všechny jeho pokusy jsou bezvýsledné:

Pergameny neuhasí žízeň.

Klíč k moudrosti není na stránkách knih.

Kdo každou myšlenkou usiluje o tajemství života,

Ve své duši nachází jejich pramen.

Faustovo zoufalství dosáhne takové míry, že se rozhodne spáchat sebevraždu, ale v rozhodující chvíli zazvoní zvonek a sborový zpěv a sklenice jedu vypadne z rukou sebevražedného poraženého. Ale není to připomínka Boha nebo vědomí hříšnosti sebevraždy, co přiměje Fausta, aby opustil svůj úmysl spáchat sebevraždu. Vzpomíná, jak v dětství tajemné hučení zvonů zrodilo v srdci něco čistého a jasného. V modlitbě úplně cizích a cizích lidí slyší Faust volání lidstva o pomoc: stejně jako se v dětství v těžkých chvílích obracel k Bohu s modlitbou, tak nyní modlí lidé, kteří nevědí, jak z těžkostí najít cestu, obrátit se k náboženství, hledat v něm oporu.

Faust se rozhodne vrátit k vědeckému poznání života, ale nyní ho knižní znalosti nezajímají, protože jsou mrtvé a daleko od života. Vědění, které hrdina hledá, se soustřeďuje v samém hloučku životních událostí.

V této kritické chvíli na Faustově cestě se setkává Mefistofeles, ztělesňující síly zla, je si jistý, že lidská rasa je nevděčná a že člověka v životě řídí jen vlastní vášně. Goethův obraz ďábla svádějícího člověka má k populárním představám daleko. Mefistofeles je bystrý a „ďábelsky“ chytrý. Sám o sobě říká, že „činí dobro a přeje všem zlo“. Jak si pamatujeme, podobná vize sil zla byla vlastní ruskému spisovateli M. Bulgakovovi, který Goethova slova převzal jako epigraf k románu „Mistr a Margarita“: „Jsem součástí té síly, která vždy chce zlo. ale vždycky to udělá dobře." Mefistofeles hraje v tragédii velmi důležitou roli. Neustále tlačí Fausta, aby dělal špatné věci, ale aniž by to očekával, probouzí nejlepší stránky své povahy.

Nejvyšší moudrost získává Faust až na konci svého života. Chápe, že skutečné štěstí každého člověka spočívá v hledání, boji a práci. Faustova duše je zastíněna „boží milostí“. Goethův koncept „božské milosti“ je přepracován v souladu s vyspělými myšlenkami té doby. Dokonce i Aristoteles v „Poetice“ napsal: „Charakter je ten, v němž se ukazuje směr vůle“; "Tato postava bude vznešená, pokud odhalí ušlechtilý směr vůle." Faust jde za svými úspěchy, trpí ztrátami, trápením, utrpením, trápí ho pochybnosti a neustálá nespokojenost. Ale projevuje ušlechtilou vůli, jeho touhy jsou čisté a nezištné. Obraz Fausta ztělesňoval lidský ideál v myslích osvícenců, kteří věřili, že smysl lidského života spočívá v boji za věčnou pravdu a spravedlnost.

18. století, které skončilo Francouzskou revolucí, se vyvíjelo ve znamení pochyb, destrukce, námitek a vášnivé víry ve vítězství rozumu nad pověrami a předsudky, civilizace nad barbarstvím, humanismu nad tyranií a nespravedlností. Proto jej historici nazývají stoletím osvícenství. Ideologie osvícenství zvítězila v době, kdy se hroutil starý středověký způsob života a formoval se nový, na tu dobu pokrokový buržoazní řád. Postavy osvícenství horlivě hájily myšlenky kulturního rozvoje, samosprávy, svobody, hájily zájmy mas, odsuzovaly jho feudalismu, zaostalost a konzervatismus církve.


Turbulentní doba zrodila své titány – Voltaira, Diderota, Rousseaua ve Francii, Lomonosova v Rusku, Schillera a Goetha v Německu. A jejich hrdinové – na konci století Danton, Marat, Robespierre vystoupili na tribuny revolučního Konventu v Paříži.


Umělecký vkus té doby byl odlišný. V architektuře stále vládlo bizarní baroko a z divadelních koní se ozývaly alexandrijské verše tragédií Racina a Corneilla. Ale díla, jejichž hrdiny byli lidé „třetího slibu“, byla stále populárnější. V polovině století vznikl žánr sentimentálních románů v dopisech - čtenáři úzkostlivě sledovali korespondenci milenců a prožívali jejich potíže a potíže. A ve Štrasburku se objevila skupina mladých básníků a dramatiků, která vstoupila do literatury pod názvem „Storm and Pressure“. Hrdiny jejich děl byli stateční samotáři, kteří se staví proti světu násilí a nespravedlnosti


Goethovo dílo bylo jakýmsi výsledkem století osvícenství, výsledkem jeho hledání a bojů. A tragédie „Faust“, kterou básník vytvořil více než třicet let, odrazila pohyb nejen vědeckých a filozofických myšlenek, ale také literární směry. Přestože doba působení ve Faustovi není definována, její záběr je nekonečně rozšiřován, celý myšlenkový komplex jasně koreluje s Goethovou érou. Ostatně její první část byla napsána v letech 1797-1800 pod vlivem myšlenek a realizace Bolšoje francouzská revoluce, A poslední scény napsaný v roce 1831, kdy Evropa zažila vzestup a pád Napoleona, restaurování


Goethova tragédie vychází z lidové legendy o Faustovi, která vznikla v 16. století, jejím hrdinou je rebel, který chce proniknout do tajů přírody, která se staví proti církevní myšlence otrocké poslušnosti a pokory. Ve fantastické formě zášti Fausta ztělesňoval síly pokroku, které nebylo možné mezi lidmi udusit, stejně jako nebylo možné zastavit běh dějin. Goethe byl tomuto hledači pravdy blízký, nebyl spokojený s německou realitou


Osvícenci, včetně Goetha, neodmítali myšlenku Boha, pouze zpochybňovali doktríny církve. A ve Faustovi se Bůh objevuje jako nejvyšší mysl, která stojí nad světem, nad dobrem a zlem. Faust, jak jej vykládá Goethe, je především vědec, který zpochybňuje vše – od struktury světa po mravní normy a pravidla chování. Rafael je pro něj nástrojem poznání. Vybavení vědecký výzkum v Goethově době byly tak nedokonalé, že mnozí vědci souhlasili s prodejem své duše ďáblovi, aby pochopili, jak funguje Slunce a planety nebo lidské oko, proč dochází k morovým epidemiím a co bylo na Zemi před objevením se člověka. Faustova vzpoura, jeho vnitřní muka, pokání a vhled, který spočívá v tom, že jedině práce ve prospěch lidstva činí člověka nezranitelným vůči nudě a sklíčenosti – to vše je uměleckým ztělesněním myšlenek osvícenství, jednoho z géniů což byla Bouvette.



říct přátelům