Ortodoksų tradicijos literatūroje ir mene. Biblijos vaidmuo rusų kultūroje ir literatūroje. Krikščioniškos L. N. Tolstojaus pažiūros

Ar galima kalbėti apie rusų klasikinės literatūros „krikščioniškąją dvasią“? Kas viduje Senovės Rusija turėjo omenyje knygų išmintis? Kaip literatūrą paveikė XV amžiuje įvykę religinės visuomenės sąmonės pokyčiai? Kokią įtaką visai Rytų slavų literatūrai turi Grigaliaus Palamo kūrybos teologija? Šie ir daugelis kitų klausimų aptariami M.I. straipsnyje. Maslova.

Ir toliau profesorius Voropajevas teigia: „Gogolio iškelti tikslai gerokai peržengė literatūrinės kūrybos ribas. Nesugebėjimas įgyvendinti savo plano, kad ir kaip jis būtų neįgyvendinamas, tampa asmenine jo, kaip rašytojo, tragedija. .

Taigi, šią mintį priimame kaip optimaliai išreikštą aksiomą: RODYTI ŽMONĖMS KELIĄ Į KRISTUS YRA TIKSLAS, KURIS NESIEKIA TOLIAU NE LITERATŪRINĖS KŪRYBOS.

Žinoma, kad Gogolis savo knygą „Rinktos ištraukos iš susirašinėjimo su draugais“ pirmiausia skyrė netikintiesiems. Reaguodamas į tai, jis sulaukė priekaištų ir įspėjimų, kad jo knyga gali padaryti daugiau žalos nei naudos. Kodėl?

Gogolis bando apginti savo poziciją „Autorio išpažintyje“: „Kalbant apie nuomonę, kad mano knyga turėtų pakenkti, tai jokiu būdu negaliu sutikti. Knygoje, nepaisant visų jos trūkumų, per daug aiškiai išryškėjo gėrio troškimas... perskaičius prieiti prie... išvados, kad aukščiausias visko autoritetas yra Bažnyčia ir gyvenimo klausimų sprendimas. — joje. Todėl bet kuriuo atveju skaitytojas po mano knygos atsigręš į Bažnyčią, o bažnyčioje sutiks ir Bažnyčios mokytojus, kurie parodys, ką iš mano knygos reikėtų pasiimti sau...“ .

Rašytojas nepastebi niuanso: ginčijasi tarsi savo knygai, parašyta netikinčiųjų, pirma turi viską perskaityti tikinčiųjų, o pirmiausia dvasininkija, kad vėliau visiems paaiškintų tie, kurie tikėjo kuris atėjo į Bažnyčią... su klausimu apie Gogolį (!), ką reikėtų paimti iš jo knygos ir ką atmesti.

Daugiau komentuoti šios situacijos nereikia. Gogolis, tiek iš savo amžininkų, tiek iš palikuonių, jau sulaukė įvairiausių priekaištų ir skundų dėl, taip sakant, piktnaudžiavimo valdžia, kai jis, būdamas fantastikos rašytojas, ėmėsi pamokslininko vaidmens.

Dar kartą prisiminkime Maskvos filologijos profesoriaus žodžius: „Negebėjimas įgyvendinti savo plano... tampa jo asmenine rašymo tragedija“...

Šią tragediją daugumai mūsų klasikinės Naujųjų laikų literatūros atstovų apsunkina tai, kad Bažnyčiai tokio pamokslavimo, matyt, nereikia, nes ji turi savo, galima sakyti, profesionalius pamokslininkus, kuriems suteikta dvasinė. autoritetas tokiam pamokslavimui.

Kai bandai rasti atsakymą į šio teksto pavadinimo numanomą klausimą (apie rusų literatūros „krikščioniškąją dvasią“), supranti, kokią didžiulę užduotį keliate sau. Visi vertinimai ir išvados dėl knygos turinio ir to ar kito rašytojo pasaulėžiūros yra tokie prieštaringi, visada subjektyvūs, kad be vieno židinio neįmanoma suvokti visos šios įvairovės, nes, remiantis gerai žinoma išmintimi, ji yra neįmanoma suvokti begalybės.

Bet pagrindinė problema ar tai vieno langelio centras ne visi jį priima iki galo; kai kurie žmonės mano, kad kai kurie dalykai gali būti paimti iš tradicijos, o kai kurie dalykai gali būti „permąstyti nauju būdu“.

Čia ir atsirado tie patys alternatyvūs metodai mokytis krikščioniškos tradicijos Rusų literatūra, apie kurią dabar kalbėsime.

Nustatydami dvasinę rusų literatūros reikšmę, dauguma tyrinėtojų rusų literatūrą pripažįsta stačiatike.

Tuo pat metu pirmajame RL instituto (Puškino namai) išleistame rinkinio „Rusų literatūra ir krikščionybė“ numeryje Sankt Peterburgo profesorius A.M. Liubomudrovas rašė:

„Plačiai paplitusi nuomonė, kad rusų klasika persmelkta „krikščioniškos dvasios“, reikalauja rimtų korekcijų. Jei krikščionybę suprasime ne kaip miglotą humanistinių „visuotinių“ vertybių ir moralės postulatų rinkinį, o kaip pasaulėžiūros sistemą, kuri pirmiausia apima dogmų, kanonų, bažnyčios tradicijos priėmimą, — tie. krikščioniškas tikėjimas — tada turime pripažinti, kad rusų fantastika krikščionybę atspindėjo labai mažai. To priežastys yra tai, kad Naujųjų amžių literatūra pasirodė esanti atskirta nuo Bažnyčios, pasirinkusi tokias ideologines ir kultūrines gaires, kurios iš esmės yra priešingos krikščioniškoms.

Prie šios disertacijos Petrozavodsko universiteto profesorius V.N. Zacharovas atsako taip: „...Reikia susitarti, ką reiškia stačiatikybė. Dėl A.M. Lyubomudrova stačiatikybė — dogminį mokymą, o jo prasmę apibrėžia katekizmas. Taikant šį požiūrį, tik dvasiniai darbai gali būti ortodoksiški. Tuo tarpu stačiatikybė – ne tik katekizmas, bet ir žmonių gyvenimo būdas, pasaulėžiūra, pasaulėžiūra. Šia nedogmatine prasme jie kalba apie stačiatikių kultūrą ir literatūrą, apie stačiatikių žmogų, žmones, pasaulį ir pan. .

Norėdami suprasti, kuri iš šių pozicijų yra teisinga, o kuri neteisinga, turime atsakyti į šiuos du klausimus:

1. Ar „stačiatikybė kaip gyvenimo būdas“ įmanomas už dogminio Bažnyčios mokymo ribų?
2. Stačiatikybė — Ar tai „žmonių pasaulėžiūra“ ar Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas?

Šie klausimai mums svarbūs ne patys savaime (šiuo atveju juos reikia aptarti atskirai ir kitokioje situacijoje, o tai turėtų daryti ne filologas, o teologas); bet dabar turime į juos atsakyti tiek, kiek mums prieinama, kad įgytume tą metodologinį pagrindą, be kurio negalėsime apsispręsti dėl savo tolesnių apmąstymų temos.

Jei kalbėtume apie krikščioniška dvasia rusų literatūra, tada pokalbiui parinksime atitinkamus kūrinius. Jei kalbame apie klasikinės literatūros „dvasią“, tai turime omenyje ne „krikščioniškąją dvasią“, o būtent sielvartingumas.

Tačiau sielos tema šios diskusijos rėmuose praranda prasmę, nes mus domina atsakymas į konkretų užduotą klausimą, o ne ekskursija į atskiro autoriaus poetikos ypatumus.

Taigi stačiatikybė yra „ne tik katekizmas, bet ir gyvenimo būdas...“ – ir ši tezė nulemia kai kurių mūsų literatūrologų požiūrį į stačiatikių komponento įvertinimą rusų rašytojų kūryboje.

Iš pirmo žvilgsnio tai tiesa. Bet išsiaiškinkime, ką tai reiškia praktiškai. Įsivaizduokime žmogų, kuris sako: „Aš stačiatikis!“, bet jis nežino ortodoksų doktrinos pagrindų (tas pats katekizmas), jis skaito Evangeliją tik dėl estetinio malonumo, į bažnyčią ateina tik per Velykas ar Kalėdas ir tik tada pasigrožėti pamaldų grožiu. Jis neįsivaizduoja, kad kiekvienu konkrečiu asmeninio gyvenimo atveju reikia laikytis Dievo įsakymų, tačiau geba talentingai ir aistringai kalbėti apie meilę žmonėms. iš viso.

Išreikškime savo asmeninę poziciją: visi žodžiai apie meilę žmonėms yra beverčiai, jei kalbėtojas nežino, kodėl Dievas įsikūnijo žemėje ir kodėl patyrė nukryžiavimą ant kryžiaus.

Jei, kalbant apie meilė žmonėms, žmogus nesusimąsto apie klausimą: nuo ko tai prasideda? meilė Dievui? - Vargu ar įdomu klausytis tokio žmogaus.

Norint tai aptarti čia, reikia pasitelkti bažnyčios valdžios paramą. Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis savo knygoje „Apie stačiatikybę su įspėjimais prieš nuodėmes“ rašo:

„Krikščioniams buvo duoti dideli pažadai. Jie tikrai yra Karalystės sūnūs. Tačiau nepaleisk to, ką kažkada pasakė Viešpats: daugelis ateis iš rytų ir vakarų ir atsiguls su Abraomu, Izaoku ir Jokūbu dangaus karalystėje, o karalystės sūnūs bus išvaryti į išorinę tamsą. (Mato 8:11-12). Visi tie, kurie- toliau rašo šventasis Teofanas, - kurie yra išvardyti tik kaip krikščionys ir nesirūpina būti tikrais krikščionimis, kurie, tikėdamiesi, kad priklauso Šv. Bažnyčios ir yra įregistruotos tarp stačiatikių, tada jie pradeda gyventi taip, kaip gyvena, neneigdami sau jokio noro ... “.

Atrodytų, čia matome patvirtinimą prof. Zacharovas, kad stačiatikybė yra ne katekizmas, o gyvenimo būdas... Tačiau pagalvokime, kaip mes tapsime tikrais krikščionimis, kaip išmoksime gyventi stačiatikiškai, jei neišmoksime tų dogminių stačiatikybės pagrindų, be kurio kiekvieno iš mūsų gyvenimo būdas (taigi ir visos žmonių pasaulėžiūra!) liks tik atsitiktinių įvykių visuma, nuosekliai vedanti į žemiškąją pabaigą. Formaliai esame stačiatikiai, bet patys negalime pasakyti, koks yra mūsų gyvenimo būdas, nes nežinodami dogmatiškas prasmė (t. y. gili dvasinę prasmęįsakymus ir bažnytinius sakramentus), negalime orientuotis savo „nedogmatiniuose“ veiksmuose ir kitų žmonių nedogmatiniuose sprendimuose.

Prof. Zacharovas, kalbėdamas apie Rusijos ortodoksų kultūros „nedogmatinę prasmę“, iš esmės perkelia ją už bažnytinių sakramentų rėmų ir dėl to atima iš jos paramą Dieviškajame Apreiškime. Juk jei neigsime dogminių bažnyčios įsakymų prasmę ir, tyrinėdami rusų literatūrą, vadovausimės kažkokiu neaiškiu „liaudies pasaulėžiūra“, tai tikrosios stačiatikybės šioje literatūroje nerasime, bet rasime. rašytojo pasaulėžiūra. Ir nieko daugiau.

Ir šia prasme prof. Liubomudrovas visiškai teisus: nuo bažnyčios atsiskyrusi literatūra mums neduos gairių išsigelbėjimui, nenuves mūsų pas Dievą, vadinasi, nėra prasmės apie tai kalbėti. krikščioniška dvasia.

Net jei V. N. požiūrį pripažintume savaip teisingu. Zacharovas (stačiatikybė yra žmonių pasaulėžiūra ir jų gyvenimo būdas), tada turėsite įsivaizduoti, kad mūsų žmonės, tai yra jūs ir aš, gyvena taip, kaip apibrėžia stačiatikių tikėjimas. Būtent (cituojant šv. Teofaną):

"Trumpas — Šį vienintelį tikrąjį išganymo ir susitaikymo su Dievu kelią galima pavaizduoti taip: 1) įsisavinus Evangelijos tiesas ir 2) gavus dieviškų galių per šv. sakramentus, 3) gyventi pagal šventus įsakymus, 4) vadovaujant Dievo paskirtiems piemenims, — ir susitaikysite su Dievu“.

Jei kiekvienas iš mūsų taip gyventų, įsisavinęs Evangelijos tiesas ir laikantis visų įsakymų, tuomet, žinoma, žmonių pasaulėžiūra artima stačiatikybės tiesoms. Bet…

Ar tikrai žmonės (tu ir aš!) gyvena pagal Evangelijos įsakymus? Ir ar šiuos įsakymus sugalvojo žmonės, o ne Viešpaties Jėzaus Kristaus mokyme?

Taigi stačiatikybė vis dar prasideda nuo katekizmo, nuo TIKĖJIMO PAGRINDŲ, kurie palaipsniui tampa mūsų asmeninio tikėjimo, gyvenimo būdo pagrindu. Ir ne atvirkščiai!

Ir iš šios pozicijos tikras krikščionis Tik dvasiniai darbai, pagrįsti Dieviškojo Apreiškimo žodžiu, tikrai turi dvasią.

Mums atrodo, kad nėra prasmės su tuo ginčytis.

Žinoma, galima kalbėti apie N. A. eilėraščio „krikščioniškąją dvasią“. Nekrasovas „Šaltis, raudona nosis“. Prisiminti: Rusijos kaimuose yra moterų...

Kas gi neįsimylėtų tokios herojės! Jis sustabdys šuoliuojantį arklį ir įeis į degančią trobelę! Tai jėga, tai dvasia!

Tačiau prisiminkime, kaip ši stiprios valios valstietė Daria baigiasi – ar tai ne savižudybė? O gal turėtume manyti, kad ji „netyčia“ mirtinai sušalo miške? O Nekrasovas „netyčia“ pasakė, kad neturėtume jos gailėtis, nes tai buvo jos galingos „krikščioniškos dvasios“ vidinis pasirinkimas?

Kai visą laiką girdi ir skaitai apie šią galingą Rusijos žmonių dvasią, norisi ant savęs pasidaryti kryžiaus ženklą. e kalbą ir skelbti Evangeliją „Palaiminti dvasios vargšai, nes jiems yra dangaus karalystė“(Mt 5:3).

Jeigu tyrinėtojo atrasta „krikščioniškoji dvasia“ nenuvedė nei rašytojo, nei jo herojaus į išganymą, susitaikymą su Dievu, tai galbūt šiuo atveju verta pagalvoti: ar jis tikrai krikščionis, ši galinga dvasia?..

Ar verta kalbėti, pavyzdžiui, apie Pasternako romano „Daktaras Živagas“ evangeliškąją dvasią, kai autorius romano rašymo laikotarpiu asmeniniame gyvenime visai nesivadovavo evangeliška dvasia, o priešingai, ryžtingai jį atmetė. Kiekvienas, kuris prisimena rašytojo biografiją, supranta, dėl ko buvo šis atmetimas.

Ir ne dėl pasmerkimo rašytojui kyla klausimas: kam išnaudoti dvasingumą veikloje, kuri niekada neperžengia dvasinių funkcijų ribų? (kuri tarnauja grynai individualiems tikslams ir sprendžia individualaus savęs pažinimo uždavinius, kurie dažnai neturi nieko bendra su religija kaip gyvenimo būdu).

Galima rasti puiki suma Krikščioniški motyvai Marinos Cvetajevos, Aleksandro Bloko, Nikolajaus Gumiliovo...

Tačiau juose rasime lygiai tiek pat, o dar daugiau pagoniškų, okultinių, panteistinių ir atvirai demoniškų motyvų...

Ką duoda tyrinėtojui šis atkaklus tvirtinimas apie to ar kito ne visai krikščioniško rašytojo „krikščioniškąją dvasią“? Be to, nepaisant to, kad pats rašytojas visiškai nereikalavo savo Stačiatikybė…

Taip atsitinka, pavyzdžiui, su Marinos Cvetajevos darbu, apie kurio „dvasingumą“ šiandien rašomi ištisi tomai. Tarsi abstraktus „dvasingumas“ turi kažkokią nepriklausomą vertę, jeigu jis nepatenka į konkrečias religines gaires su „pliuso“ arba „minuso“ ženklais (Dievo polius ir velnio ašigalis).

Atrodo akivaizdu, kad skaitytoją, menkai susipažinusį su savo tikėjimo tradicijomis, miglotai įsivaizduojantį skirtumus net tarp pagonybės ir monoteizmo, jau nekalbant apie religines subtilybes, egzistuojančias tarp krikščioniškų konfesijų, tokie „tyrinėjimai“ gali jį tik suklaidinti ir suformuoti visiškai klaidingas įspūdis apie jį.religijos supratimas apskritai ir konkrečiai konkretus mokymas.

Tada kokią paramą jie teikia stačiatikybei? Kodėl reikia kalbėti apie jų „krikščionišką dvasią“?

Profesorius Zacharovas prieštarauja F.M. Dostojevskio „priešininkai, patyrę dogmatikoje“, kurie tariamai pažįsta Kristų prasčiau nei rašytojo pavaizduoti „liaudis“.

Čia dažna visų beveik religinių ginčų vieta: „dogmatikos įmantrumas“, iš vienos pusės, ir „paprastas, nuoširdus tikėjimas“, kita vertus.

Tarsi žmogus, išmanantis dogminį mokymą, negali būti nuoširdus tikintysis, o tas, kuris nežino dogminių savo tikėjimo pagrindų, tikrai bus „paprastas“, „nuolankus ir nuolankios širdies“.

Pasirodo, Dostojevskio nuomone turėtume pasitikėti labiau nei Šventuoju Raštu ir bažnytine tradicija, kurie iš esmės yra dogmatiški, t.y. Neturime teisės jų savavališkai keisti ar papildyti. Bet Dostojevskį galime interpretuoti kaip tik norime. Čia kiekvienas turi teisę į asmeninę nuomonę ir gali smagiai ją reikšti. Štai kodėl jie interpretuoja ir išreiškia... Bet galvojant apie bažnytinį dogminį tokių saviraiškos malonumai mums nepristatys.

Kalbėdami apie „liaudies ortodoksiją“, jie ypač pabrėžia tam tikrą „gyvąją jėgą“, „gyvą jausmą“. Tarsi, pavyzdžiui, šventojo Ignaco Brianchaninovo stačiatikybė buvo „bejėgė“ ir „bejėgė“.

Vietoj to „Puškino stačiatikybės“ arba „Dostojevskio stačiatikybės“ gynimas Stačiatikybė kaip Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas, paaiškinama, mūsų nuomone, gana proziškai - sunku laikytis Kristaus įsakymų, todėl patogiau ir įdomiau kalbėti apie rusų stačiatikybės „filologinę versiją“, kur doktrinos pagrindai šiek tiek praskiedžiami. autoriaus požiūris ir „pataisytas“ jo paties individualia patirtimi.

Iš čia kilęs pasaulietinės literatūros kritikos šūkis: „Nesvarbu, ar autorius buvo ateistas, ar tikintysis, svarbu žinoti, kaip visa tai buvo vaisinga. meniškai"! Tai iš principo yra tiesa, bet tai neturi nieko bendra su žmogaus dvasinio gyvenimo problemomis, o kalbėti apie tai ortodoksų aksiologijos kontekste yra visiškai beprasmiška. Tai grynoji filologija („mokslas mokslui“, „menas dėl meno“), kuri neturi jokio ryšio su Bažnyčia ir krikščionių tikėjimu ir dvasinis ugdymas asmens, jei ne perteklinis, tai bent antraeilis.

Kalbant apie šią problemą, verta prisiminti nuostabius Ivano Kirejevskio žodžius iš jo „Kritikos ir estetikos“:

„Mąstymas, atskirtas nuo širdies siekio, yra tokia pat pramoga sielai, kaip ir nesąmoningas linksmumas. Kuo gilesnis toks mąstymas, tuo jis atrodo svarbesnis, tuo iš tikrųjų jis daro žmogų nerimtesnį. Todėl rimtas ir galingas mokslo studijavimas priklauso ir pramogų priemonių, priemonių išsisklaidyti, atsikratyti savęs skaičiui. Šis įsivaizduojamas rimtumas, įsivaizduojama veikla pagreitina tikrąjį. Pasaulietiniai malonumai neveikia taip sėkmingai ir ne taip greitai“.

Ir dar viena citata iš kito autoriaus, bet ta pačia tema: „... griežtai moksliniai tyrimai... dažnai pasižymi nepriekaištingu atskaitos aparatu, įspūdingu enciklopedizmu ir nuodugniu tekstų skaitymu bei daugybe kitų privalumų. Tačiau visi tokie turtai dažnai prarandami, kai pokalbis pereina į tokį lygį, kuris reikalauja didelių empirinės medžiagos apibendrinimų, hierarchinio aukštesniojo aiškinimo. menines prasmes(...), objektyvus autoriaus asmenybės ir literatūrinės išminties masto įvertinimas. Ir čia iškyla realus pavojus tokiai „mokslinei“ interpretacijai, kuri veikiau atspindi tyrėjo ideologines nuostatas, ideologines charakteristikas ir vertybines idėjas, o ne tikrąjį tiriamo dalyko turinį.

Tai buvo pasakyta kalbant apie situaciją Puškino studijose, tačiau tai pasakytina ir apie visą literatūrologiją. Negalime kalbėti apie krikščioniškąją rusų literatūros dvasią, jei patys nesame apdovanoti šia dvasia arba, bent jau, jei ji nėra mūsų pasaulėžiūros pagrindas ir nevadovauja mūsų pasaulėžiūrai. Priešingu atveju neišvengiami nevalingi iškraipymai, atsirandantys dėl tikrovės įsisavinimo metodų neatitikimo.

Norėdami tai paaiškinti, panagrinėkime rusų literatūros kritikoje susiklosčiusią situaciją, kai dvi skirtingos meninės ir pasaulėžiūrinės sistemos yra dirbtinai sujungiamos ir dėl to viena kitai neigiamos kaip savarankiški pasaulio tyrinėjimo metodai. Pasaulietinė verbalinė kultūra neigia bažnytinių knygų meniškumą, bažnytinė – klasikinės literatūros dvasingumą. Kokiu pagrindu?

Senovės rusų knygiškumo ir šių laikų rusų literatūros pasaulėžiūros gairės:
Kristologinis antropocentrizmas ir Renesanso humanizmas

Rasti atsakymą į klausimą: ar mūsų klasikinėje literatūroje yra „krikščioniškos dvasios“? -Pirmiausia turime nustatyti, kas tai yra, kokie jo pagrindai.

Pradėkime nuo pat pradžių. Senovės Rusijoje „knygos“ ir „knygiškumas“ buvo kitokie pavadinimai šiuolaikinė kultūra, realijas. Teiginys, kad senovės rusai labai vertino knygas ir knyginę išmintį, yra savotiškas literatūros kritikos dalykas. Tačiau retai nurodoma, kad meilė yra skirta tam tikroms knygoms.

Kalbant apie šį Rytų slavų viduramžių kultūros bruožą (meilę knygų išminčiai), dažnai cituojamos „Praėjusių metų pasakos“ eilutės:

„Knygų mokymosi nauda didžiulė... Tai... išminties šaltiniai... knygos turi neišmatuojamą gylį; mus jie guodžia liūdesyje, jie — savitvardos kamanos... Jei uoliai ieškosi išminties knygose, rasi didelės naudos savo sielai“. ir tt

Apie kokias knygas kalbame senoviniame tekste?

Jei patys atversime šią kroniką, pamatysime, kad tiesiai virš čia cituojamo fragmento parašyta:

„Ir Jaroslavas mylėjo(turima omenyje šventąjį kilmingąjį kunigaikštį Jaroslavą Išmintingąjį) bažnyčios įstatai... labai mėgo knygas, dažnai jas skaitydavo ir naktį, ir dieną. Jis surinko daug raštininkų, ir jie vertė iš graikų kalbos į slavų kalbą. Ir jie parašė daug knygų, iš kurių tikintieji mokosi ir mėgaujasi dievišku mokymu... knygos mus moko atgailos kelio, nes iš knygų žodžių įgyjame išminties ir susitvardymo.

Visiškai akivaizdu, kad kalbame ne apie senovės poetų tragedijas ar riteriškus viduramžių romansus.

„Kas skaito knygas, dažnai kalbasi su Dievu arba su šventais žmonėmis. Kiekvienas, kuris skaito pranašiškus pokalbius, evangelinius ir apaštališkuosius mokymus ir šventųjų tėvų gyvenimus, gauna didelę naudą sielai.

Kaip matome, knygos Senovės Rusijoje buvo suprantamos kaip bažnytinio liturginio ir bažnyčią ugdančio pobūdžio raštai, aiškinantys ir interpretuojantys krikščioniškąją doktriną. Ir būtent tokių – krikščionių bažnytinių – knygų skaitymas Rusijoje buvo laikomas dorybe.

Kodėl į mokslinė literatūra Ar šis faktas beveik niekada nenurodomas, todėl bažnytiškumas pristatomas kaip įprasta fikcija?

Rusų literatūros kritikoje iškyla problema, susijusi su tuo, kad senoji bažnytinė literatūra tradiciškai įtraukiama į rusų literatūros istoriją, tačiau joje užima nesisteminę poziciją.

Ką tai reiškia?

Mokslinėje sąmonėje susiformavo tokia rusų literatūros istorijos idėja, kurioje vadinamoji pažangos teorija yra uždėta ant literatūros faktų. Tuo pačiu klasikinė Naujųjų laikų literatūra, ir ne tik mūsų, bet ir užsienio, yra laikoma etalonu, kaip savaime suprantama, todėl nereikalaujanti įrodymų.

Viduramžių, daugiausia bažnytinė, literatūra manoma kaip "kūdikio būsena"(D.S. Likhačiovo apibrėžimas) po jos ateinančią didžiąją klasikinę literatūrą, kaip savotišką grandiozinį pasirengimą, klasikos juodraštį. Kartu susidaro tam tikro tęstinumo tarp dviejų literatūrų įspūdis, bažnytiškumą įsprausdamas į užburtą nesibaigiančios „pažangios“ klasikinės literatūros raidos ratą.

Šiuo atveju labai svarbu suprasti šį ypatumą: „bažnytinis knygiškumas“ nėra jos kūrinių turinio, žanrinės kompozicijos ar funkcijos apibrėžimas, kaip įprasta manyti literatūrologijoje.

Tai tam tikro dalyko, būtent bažnyčios, susirinkusiųjų, ortodoksų – KRISTUS CENTRUOTAS – pavadinimas. sąmonės tipas, menininko mąstymo būdas, jo vertybių hierarchija. Taigi, pavyzdžiui, kunigaikštiška valia Vladimiro Monomacho vaikams (pasaulietiška forma, žanru, turiniu) yra labiau bažnytinė nei poetinės Hieromonko Simeono Polocko eilės.

Bažnyčios literatūra- ideologinė, religinė savybė. Šiuolaikinė literatūros kritika ją vartoja gana metaforiškai, neatitikdama pirminio turinio.

Tiesa ta, kad kultūroje Rytų slavai nuo to momento, kai jie priėmė stačiatikybę, iki šių dienų sugyvena dvi kultūrinės tradicijos: bažnytinio (stačiatikių) meno tradicija ir pasaulietinio, nors dažnai religinio turinio, meno tradicija.

Šios dvi tradicijos turėjo savų nešėjų: „coenobitinė vienuolystė asketinei tradicijai ir metropolitinė biurokratija – humanistinei tradicijai“ (V.M. Živovas). Pirmiesiems būdinga „orientacija į asketišką ir ekleziologinę patirtį, tam tikras abejingumas senajam intelektualiniam paveldui, bažnytinių institucijų, kaip griežto įgyvendinimo reikalaujančių įstatymų, suvokimas“; antroji - „polinkis į senovės paveldą, bandymai suvokti krikščionišką patirtį neoplatoniškomis ar aristoteliškomis kategorijomis, kanonų kaip santykinės reikšmės suvokimas“ (V.M. Živovas).

Tyrinėtojas šią situaciją aiškina tuo, kad Imperija priėmė krikščionybę, savotiškai pritaikydama ją prie senosios tradicijos. Tie, kurie negalėjo visiškai priimti šio pritaikymo, sukūrė vienuolystę ir ypatingą vienuolišką tradiciją, išsaugojusią daugybę ankstyvosios krikščionių priešpriešos pagoniškajai Romai aspektų. „Čia, pasak mokslininko, glūdi dviejų kultūrų šaknys: jose abi jungiasi krikščioniškojo ir antikinio paveldo elementai, tačiau derinami įvairiai...“

D.S. netyčia užsimena apie neįmanomumą šių kultūrinių tradicijų (asketiškų ir humanistinių) svarstyti vienoje plotmėje. Likhačiovas: „Literatūroje augant realizmui, vystosi ir literatūros kritika. ...Literatūros uždavinys atrasti žmogų žmoguje sutampa su literatūros kritikos uždaviniu atrasti literatūrą literatūroje“. („Žmogus žmogui“, „menas menui“ ir „mokslas mokslui“ – užburtas ratas!).

Bet bažnyčios rašto uždavinys ar tai ir tik tai atrasti žmoguje jo prototipą, kuris yra Dievo atvaizdas. O tai reiškia, kad bažnytinis raštas tikrai nesutampa su literatūra nei užduotimis, nei turiniu, nei forma, nei stiliumi, nei savo prigimtimi, taigi, nei tyrimo metodu.

Filologijos moksle senovės rusų bažnytinė literatūra dėstoma kaip įprasta grožinė literatūra, atskirai nuo bažnytinės kultūros, nuo ją pagimdžiusios pasaulėžiūros ir vertinama grynai pasaulietinių standartų požiūriu, pasaulietinio mokslo sukurtais metodais. pasaulietinių kūrinių analizė.

Kas atsitiks su tuo?

Viduramžių bažnytinio kūrinio vertę lemia jo artumo pasaulietinės klasikinės literatūros stilistiniam ir ideologiniam tobulumui laipsnis, atitikimo visuotinai pripažintiems standartams, grynai pasaulietinės kilmės.

Pavyzdžiui, viduramžių autorių kreipimasis į Renesanso humanizmo problematiką pateikiamas kaip kažkas besąlygiškai teigiamo („progresyvaus“): žmogaus genialumo šlovinimas, individo laisvės išaukštinimas ir individualumo maištas, kova su bažnyčios kanonais mene, demokratinė satyra, žmogaus nenuoseklumo atskleidimas, psichologinių motyvų subtilumas ir t.t. .P.

Tėvas Pavelas Florenskis panašią atsiskyrimo nuo pirminių šaltinių situaciją apibūdino taip: „Meno kūrinys... yra abstraktus.<е>nuo konkrečių savo meninės egzistencijos sąlygų<…>miršta arba bent pereina į sustabdytos animacijos būseną, nustoja būti suvokiamas, o kartais net egzistuoti kaip meniškas“ („Temple Performance as a Synthesis of Arts“).

Ar ne iš čia begaliniai pasaulietinių mokslininkų priekaištai, skirti bažnytinei knygų literatūrai, būtent, kad ji, anot jų, nepakankamai meniška, pernelyg dogmatiška, pretenzinga ir pan. Pasirodo, bažnytinė literatūra tiesiog „numirė“ ateistinės krypties filologų galvose, jie nustojo ją suprasti.

Tuo tarpu, tiesą sakant, bažnyčios žodinio kūrybiškumo viduje meninis visi, be išimties, neliteratūriniai (taigi negrožinė literatūrašiuolaikine prasme) žanrai: kronika, hagiografija, malda, testamentas, pamokslas ir kt.

Bažnyčios sąmonės požiūriu viskas, kas prisideda prie Dievo pažinimo, yra meniška. „Paslėpto pažinimo ir atskleidimo vadovas“(Šv. Jonas Damaskietis), tačiau, remiantis krikščioniška ikonologija, kiekvienas materialus bažnyčios paveikslas visada grįžta į savo prototipą ir yra įmanomas tiek, kiek egzistuoja pats prototipas. Todėl meniškumo laipsnis priklauso ne nuo vaizdavimo formos ir metodo (žanro, stiliaus), o nuo Prototipo pasireiškimo vaizde laipsnio.

Panaši kategorija (vaizdo atitikimas Prototipui) neįtraukta į pasaulietinio mokslo metodologinius pagrindus. Taigi pasaulietinis mokslas iš esmės neturi ką pasakyti apie bažnyčios knygiškumą. Štai kodėl senovės rusų literatūros vadovėliuose literatūrinė elegancija„Pasaka apie Igorio šeimininką“ – 25 puslapiai, o „Pasakos apie įstatymą ir malonę“ meninė reikšmė – tik 2 puslapiai! Mokslininkas tiesiog neturi ką pasakyti apie kūrinį, kurio prasmės jis nesuvokia, kurio meniškumo nemato.

Todėl „Pasakojimas apie Igorio kampaniją“ yra gerbiamas mėginys viduramžių literatūra ir net ne visi specialistai filologai, o juo labiau paprastas skaitytojas, žino apie „Įstatymo ir malonės pamokslo“ turinį ir prasmę.

Arkivyskupas V.V. Zenkovskis kartą rašė: Pasaulietinė kultūra tiek Vakarų Europoje, tiek Rusijoje yra prieš tai buvusios bažnytinės kultūros žlugimo reiškinys.

Žodis „skilimas“ čia vartojamas ne visai teisingai, nes bažnytinė kultūra neišnyko, neiširo, o tik nustojo būti reikšminga pasaulietinei sąmonei.Šis „nesugebėjimas pastebėti“, ignoruojant bažnytinę kultūrą kaip etniškai apibrėžiančią, atsiskleidžia kaip iš esmės neobjektyvi pozicija būtent tuo, kad pasaulietinė kultūra ir taip negali egzistuoti be religinių pamatų.

„Svietinės kultūros kilmė iš religinių šaknų““, toliau rašo Zenkovskis. jaučiasi tuo pasaulietinėje kultūroje — ypač skiriasi - visada yra savo religinis elementas, jei norite — jos ekstrabažnytinė mistika... Pasaulietinę kultūrą pagyvinantis idealas, žinoma, yra ne kas kita, kaip Krikščioniškas mokymas apie Dievo karalystę, — bet jau visiškai žemiškas ir sukurtas žmonių be Dievo» .

Štai kodėl sunku kalbėti apie rusų klasikinės literatūros „krikščioniškąją dvasią“, t.y. naujųjų laikų literatūra - šioje literatūroje matome krikščioniškus motyvus, įvaizdžius, idėjas, juos atpažįstame ir laikome šios literatūros „dvasingumo“ kriterijumi, tačiau tuo pačiu ne visada pastebime, kad religijos priemonėmis Tai, ką rašytojai skelbia, yra ne Dangiškoji Dievo Karalystė, o pati žemiškoji Karalystė, sutvarkyta ne pagal Dievo įsakymus, o pagal humanizmo dėsnius, t.y. žmogaus teisingumas.

Jei jums atrodo, kad čia nėra nieko blogo, prisiminkime Gelbėtojo žodžius, adresuotus apaštalui Petrui gerai žinomoje situacijoje: Sek paskui mane, šėtone, tu esi manęs pagunda: tu manai, kad Dievo esmė ne žmogiška, o žmogiška (Mt 16,23).

Kodėl ir kaip įvyko šis orientacijos pokytis iš dangiškojo į žemiškąją? Kaip žinia, naujųjų amžių laikotarpio pradžia laikomas XVII amžius, žymėjęs perėjimą nuo Europos renesanso į Apšvietos amžių. Literatūros pobūdį lemiančios pasaulėžiūrinės gairės keitėsi kartu su civilizacijos raida (pažanga) ir dėl to įvyko poslinkių visuomenės religinėje sąmonėje.

Prisiminkime garsiąją tezę Šv. Irenėjus iš Liono: „Dievas tapo žmogumi, kad žmogus galėtų tapti dievu“. Iki tam tikro laiko buvo akcentuojama būtent antroji šios tezės dalis: „...kad žmogus taptų dievu“. Prisikėlimas į amžinąjį gyvenimą labiausiai įkvėpė naujokus. Todėl ikimongoliškosios rytų slavų krikščionybės emocinė dominantė buvo Kristaus prisikėlimas (Velykos), pagal kurio paveikslą ir panašumą prisikels visi, tikintys Jį.

Kai pirmasis entuziastingas impulsas užgeso užsieniečių invazija (kuri buvo aiškiai suvokiama kaip žmonių nuodėmių pasekmė), emocinis akcentas pastebimai persikėlė į žmogiškąją Kristaus hipostazę, nes būtent taip Žmogus, nors ir vienintelis be nuodėmės, (o ne transcendentinis Dievas) Kristus gali suprasti ir atleisti žmogaus silpnumą ir silpnumą dėl nuodėmės. Todėl kristocentrizmas, nors ir tebėra ideologinis visos kultūros (o ne tik literatūros) šerdis, pastebimai „pagrįstas“, sutelkdamas dėmesį į žemiškąjį Dievo-žmogaus-Kristaus, o paskui į Jo atvaizdo - žmogaus egzistavimą. .

Šis dviejų Kristaus prigimties suvokimo akcentų pasikeitimas ypač ryškiai atsispindi ikonų tapyboje: jei ant ikimongoliško laikotarpio ikonų nukryžiuotasis Kristus tarsi pakyla iš žemės į trokštamą nemirtingumą, tai ant ikonų vėlesniu metu Jo kūnas stipriai susmunka ant kryžiaus, tarsi pasiduodamas žemiškajai gravitacijai, o Jo veide vietoj nušvitimo iškyla žmogaus kankinimo ir kančios išraiška.

Verbalinėje kultūroje ši žemiška gravitacija pasireiškė praradus pagarbą Šventojo Rašto žodžiui ir prasmei.

pradžioje metropolitas Danielius savo „žodžiuose“ ir „bausmėse“ teigia apie beveik visišką visuomenėje atsiradusį abejingumą Šventajam Raštui ir bažnytinėms apeigoms, kita vertus – gyvą domėjimąsi lobiais. , apranga, dekoracijos ir visų rūšių pramogos. Pagarbos ir pagarbos šventam žodžiui praradimas pasireiškė tuo, kad kiekvienas ėmė nesunkiai teologizuotis, pagal savo supratimą aiškinti bažnytines dogmas, ieškoti pasiteisinimų žmogaus silpnumui.

Šv. Juozapas Volotskis tuo metu karčiai rašė: „Dabar namuose, keliuose, vienuolių ir pasaulio turgavietėse visi abejoja, visi kankinami dėl tikėjimo“.(„Šviestuvas“).

Reikšmingi pokyčiai, įvykę vertybinių orientacijų sistemoje, lėmė, kad XV amžiuje atsirado grožinės literatūros žanras – kūriniai, paremti grožine literatūra ir kurie Ivano Rūsčiojo eroje buvo uždrausti kaip „nenaudingos istorijos“.

Gilią, iš pirmo žvilgsnio nematomą, žanro esmę labai reikšmingai parodo paties pirmojo tikrojo grožinės literatūros kūrinio turinys. Panašu, kad šiuolaikiniam žmogui, labiau išauklėtam kinui nei literatūrai, šio kūrinio pavadinimas daug ką pasakys apie jo turinį...

Taigi, pats pirmasis originalios (neišverstos) Rytų slavų grožinės literatūros kūrinys buvo ambasadoriaus Ivano III, Maskvos eretikų būrelio vadovo Fiodoro Kuricino kūrinys, kuris vadinosi „Pasaka apie Drakulą“ (arba „Pasakojimai apie Drakula vaivada“).

Labai būdingas kito tokio paties išgalvoto kūrinio pavadinimas - „Pasaka apie vyresnįjį, kuris paprašė caro dukters rankos“.

Tai kūriniai, nuo kurių prasidėjo Naujųjų laikų grožinė literatūra.

Teocentrinė bažnytinė kultūra, kuri toliau egzistavo ir vystėsi kartu su renesansine-humanistine, savaip sprendė žmogaus likimo problemas.

XIV amžiuje Rus', kartu su vadinamuoju antroji pietų slavų įtaka prasiskverbė hesichazmo idėjos, darančios didelę įtaką verbalinės kūrybos pobūdžiui. Pagrindinė hesichastinės antropologijos problema buvo panašumo į Dievą problema – Dievo paveikslo ir panašumo žmoguje problema. Šios mintys plačiausiai išreikštos šv. Grigaliaus Palamo, Atonitų hesichazmo vadovo, mokymuose.

Detaliau su šiuo mokymu čia nesusipažinsime (tai ne filologo kompetencija). Tačiau reikia kalbėti apie Grigaliaus Palamo kūrybos teologijos įtaką visoms Rytų slavų knygoms.

Kokia buvo ši įtaka?

Apibendrindamas prieš jį buvusių Bažnyčios tėvų ir rašytojų teologines pažiūras, šv. Gregory Palamas neabejotinai iškėlė dieviškumo klausimą, susijusį su problema žmogaus kūrybinė dovana.Žmogui Dievas suteikė gebėjimą būti kūrybingam, jis gali sukurti kažką naujo (nors ne iš nieko, kaip Dievas Kūrėjas, bet iš to, kas jam duota supančioje tikrovėje). Panašumas į Dievą, pagal šventojo mokymą, pirmiausia yra kūrybinės dovanos atskleidimas savyje.

Archimandritas Cyprianas (Kernas) savo veikale „Antropologija Šv. Grigalius Palamas“ pažymi, kad „Dievo atvaizdas“ žmoguje įgauna Palamas prasmę „žmogaus impulsas kažkur į viršų iš deterministinių gamtos dėsnių rėmų... Žmoguje jo dvasinėje esmėje atsiskleidžia tie bruožai, kurie, kaip sakoma, 2010 m. glaudžiausiai susieti jį su Kūrėju, tai yra Kūrybiniai įgūdžiai ir talentai“.

Kartu nepaprastai svarbu, kad žmogus būtų atsakingas prieš Kūrėją už šios kūrybinės dovanos, šio amžinojo dieviškojo plano jam įgyvendinimą. Paskutinis teismas tiksliai įvertins, kaip ir kiek žmogus įgyvendino savo kūrybinį tikslą žemiškame gyvenime, kiek sugebėjo atpažinti ir įgyvendinti Dievo planą sau.

Tačiau prieš bandydami realizuoti savo kūrybinį potencialą, turite suprasti, kas yra kūrybiškumas žemėje.

Šv. Grigaliaus Palamo kūrybiškumo samprata yra daugiakomponentė.

1. Visų pirma, tai yra jūsų kūrybiškumas gyvenimo kelias: tobulai sutinkant su Dievo įsakymais, vykdyti savo žemiškąjį likimą laisva valia kartu su dieviška valia.
2. Kūrybiškumas kaip šventumo troškimas: savanoriškai atsiduodamas Dievo Apvaizdai už save, galima laisvai įgyvendinti kuo pilnesnį asmeninį moralinį tobulumą ir, kiek įmanoma, tobulinti savo artimą. Taip žmogus keičia pasaulį.
3. Kūryba grožio ir intelekto srityje, pati meninė kūryba.

Galų gale, kūrybiškumas yra bendras žmogaus dvasios veikimas su Dievu, kitaip: chirurgija- Dievo darbo tąsa, bendra kūryba su Dievu.

Pasak kun. Johnas Meyendorffas, Bažnyčia, pritardama ir priimdama Palamos mokymą, savo knygų kultūroje ryžtingai atsuko nugarą Renesansui bando atgaivinti helenišką išorinę išmintį.

Tai reiškia, kad meninė kūryba remiasi Kristologinis antropocentrizmas, stojo prieš besikuriančių meną Renesanso humanizmas (meninė kūryba kaip Babelio bokšto statyba).

Norėdami suprasti šią dviejų kultūrų konfrontacijos situaciją, galime pažvelgti į XIV–XV amžiaus verstinių kūrinių repertuarą: viena vertus, kontempliatyvaus-asketiško hesichastų ir jiems artimų kūrinių knygiškumo pavyzdžius, atspindinčius domėjimąsi asmeninio bendravimo su Dievu galimybė, yra verčiami; kita vertus, istorijos, kurios patenkina, galima sakyti, prekinį raštininkų smalsumą, kurie labai domisi materialia šio pasaulio įvairove ir išoriniu grožiu.

Tarp pirmųjų yra Grigaliaus Sinaičio ir Grigaliaus Palamo, Izaoko Siriečio, Maksimo Išpažintojo, Bazilijaus Didžiojo, Simeono Naujojo teologo ir kt.

Tarp antrųjų yra pusiau fantastiški kūriniai, tokie kaip „Pasakojimas apie dvylika karaliaus Shahaishi svajonių“ arba „Pasakojimai apie Indijos karalystę“, kuriuose yra daugybė Indijos karaliaus lobių.

Jei prisiminsime visiems žinomus kūrinius, verta kalbėti apie charakterio pasikeitimą net ir vieno tipo tekste - tarkime, herojiškas epas. Taigi, skirtingai nei XII amžiuje sukurtos „Igorio kampanijos pasakos“ herojai, „Zadonščinos“ (tai XIV a. pabaiga – XV a. pradžia) herojai atskleidžia labiau „pagrįstą“ pasaulėžiūrą nei jų pačių. pirmtakai.

Literatūros kritikas A.S. Deminas apie tai rašo: „... „Zadonščinos“ autoriui tokie (merkantiliniai - M.M.) svarstymai nė kiek nesibodi net pačiais apgailėtinais (pasakojimo) momentais.<…>dirbami laukai ir turtingos žmonos – tai ekonominiai motyvai, kuriais „semta“ aukštas karinis pasakojimas „Zadonščinoje“.

Anot to paties mokslininko, per visiškai nuoširdų patriotizmą prasilaužia tokia pat nuoširdi – ir estetiška prigimtimi – nelaisvė su turtais, kai nevalingai iškyla sutryptos tėvynės vaizdas. kolektyviai prarastus turtus, t.y. žemiškas savijautą. Ne išganymo ir žmogaus su Dievu kūrimo erdvė Rusijos žemė suvokiama kaip kasdienio gerovės vieta, žemės karalystė, kurių turtas turi būti saugomas.

Apibendrinant visa tai, kas išdėstyta pirmiau, galime dar kartą pastebėti šį esminį skirtumą tarp literatūra, kuri tikrai atskleidžia krikščionišką dvasią, Ir literatūra, kuri tik deklaruoja dvasingumą, bet iš esmės ne dvasinis.

Pirmuoju atveju įgyjame žinių apie Dievą ir dieviškosios pasaulio tvarkos dėsnius; antruoju atveju estetinį pasitenkinimą gauname iš sąlyčio su gamtos grožiu ir materialinė vertėšio pasaulio.

Dvasinis knygiškumas duoda žmogaus dvasiai kryptis aukštyn, į Dievo pažinimą, į Dangaus karalystę.

Klasikinė literatūra duoda tai pačiai žmogaus dvasiai galingą impulsą perkeisti žemiškąją karalystę, nors ir pagal Dangiškojo paveikslą ir panašumą, bet itin „įžeminančią“ žmogaus kūrybinį potencialą.

Baigdamas norėčiau dar kartą pabrėžti krikščioniškų bažnytinių knygų (teocentrinių) prioritetą prieš humanistinio metodo (antropocentrinę) literatūrą.

IN „Žodis tų, kurie skaito daug knygų“ kuris priskiriamas Konstantinopolio patriarchui Genadijui, kategoriškai teigiama, kad išganymas galima pasiekti apgalvotai skaitant, suprantant ir griežtai laikantis įsakymų viena knyga– Šventasis Raštas.

Suvokus šią paprastą tiesą, atsiranda supratimas apie pasaulietinių literatūros kriterijų nenuoseklumą krikščioniškos literatūros kūrinių atžvilgiu. Šiais kriterijais vertinama tik išorinė bažnytinių kūrinių pusė, kuri ne tik nėra meniška, bet ir vienintelė turi tikrą meniškumą. Šių kūrinių vidinis turinys, esmė netinka literatūrinei analizei. Todėl studijuoti bažnytinę literatūrą naudojant šiuo metu turimus senosios rusų literatūros vadovėlius yra jei ne nenaudinga veikla (istorinių faktų ten vis dar galima susemti), tai bet kuriuo atveju nevaisinga: tikras supratimas. ištakų Ir kūrybinę prasmęŠie vadovėliai nesuteiks mums rusiškos verbalinės kultūros.

Mikrokosmosas. Mokslinis-teologinis ir bažnytinis-socialinis almanachas
Rusijos stačiatikių bažnyčios Kursko vyskupijos Misionierių skyrius. Kurskas — 2009

Žiūrėti: Levshun L.V. Rytų slavų istorija knygos žodis…SU. 201.

Kiprijonas (Kernas), archimandritas. Antropologija Šv. Grigalius Palamas. M., Piligrimas, 1996. P. 368.

Levshun L.V. Rytų slavų knygos žodžio istorija...S. 210.

Deminas A.S. „Dvaras“: senovės rusų literatūros socialinės ir nuosavybės temos // Senoji rusų literatūra: visuomenės įvaizdis. M., Nauka, 1991. P. 22.

Levshun L.V. Rytų slavų knygos žodžio istorija...S. 21.

Ar grožinės literatūros skaitymas padeda išgelbėti sielą? Ar stačiatikis turėtų skaityti rusų klasiką? Šventasis Raštas ar rusų rašytojai? Ar Evangelijos ir Šventųjų Tėvų kūrybos skaitymas dera su literatūrine veikla ir poetine kūryba? Ar tikintysis gali net praktikuoti literatūrinė kūryba? O kokia yra literatūrinio žodžio paskirtis? Šie klausimai aistringai domino ir tebedomina stačiatikių skaitytojus ir rusų rašytojus visais laikais, sukeldami skirtingus, kartais priešingus, o dažnai labai griežtus ir kategoriškus sprendimus.

Neįmanoma sutikti su nuomone, kad rusų klasikinė literatūra visiškai priešinasi arba net, kaip kai kurie teigia, priešinasi stačiatikybei su savo evangelinėmis vertybėmis ir idealais. Tuo pat metu negalima sutikti su kitu kraštutiniu požiūriu, kuris mūsų klasikų dvasinę patirtį tapatina su šventųjų tėvų patirtimi.

Koks yra žmogaus žodžio tikslas Dievo žodžio mokymo šviesoje? O kaip šis tikslas buvo įgyvendintas ir pildomas rusų literatūroje?

„Viešpaties žodžiu jie buvo sukurti dangų ir Jo burnos kvapu visa jų kareivija“.(Ps 33:6). „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas. Tai pradžioje buvo pas Dievą. Viskas atsirado per Jį, o be Jo neatsirado nieko, kas buvo sukurta“.(Jono 1, 1-3).

Apie Žodį kaip antrąją Dieviškosios Trejybės – mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus – hipostazę, mes, tikintieji ortodoksai, turime aiškų Šventojo Rašto mokymą, apaštalų, šventųjų ir šventųjų tėvų liudijimą.

Tačiau Viešpats taip pat suteikė savo kūriniui, žmogui, gebėjimą kalbėti. Kokiu tikslu Kūrėjas suteikė žmogui galimybę kurti žodžius? O koks jis turėtų būti žmogaus burnoje?

Ir tai mums paaiškino pats Viešpats, taip pat Jo apaštalai ir šventieji tėvai.

„Kiekviena gera dovana ir kiekviena tobula dovana yra iš aukštybių, nužengusi nuo šviesų Tėvo... Jis troško ir pagimdė mus tiesos žodžiu, kad būtume pirmieji Jo kūrinių vaisiai.(Jokūbo 1:17-18).

Tai yra, žmogus gavo galimybę kalbėti kaip būtybė pagal Dievo paveikslą ir panašumą.

Ir Viešpats suteikė žmogui šią malonės kupiną kalbos dovaną, kad jis tarnautų Dievui ir žmonėms tiesos šviesa: „Tarnaukite vieni kitiems, kiekvienas su ta dovana, kurią gavote, kaip geri įvairios Dievo malonės prievaizdai. Jei kas kalba, kalbėk kaip Dievo žodžiai. Jei kas tarnauja, tetarnauja su jėgomis, kurias Dievas duoda, kad Dievas visame kame būtų pašlovintas per Jėzų Kristų, kuriam šlovė ir valdžia per amžių amžius. Amen“(1 Pet. 4, 10-11).

Žmogaus žodis tarnauja arba išgelbėjimui, arba sunaikinimui: „Mirtis ir gyvybė yra liežuvio galioje...“(Patarl. 18, 22); „Sakau tau, kad už kiekvieną tuščią žodį, kurį kalba žmonės, jie atsakys teismo dieną, nes tavo žodžiais būsi išteisintas, o žodžiais būsi pasmerktas.(Mt 12, 36–37).

Idėją, kad žmogaus žodis, kaip ir Dievo Žodis, yra kurianti ir aktyvi jėga, o ne tik komunikacijos ir informacijos perdavimo priemonė, savo raštuose ne kartą pabrėžė mūsų šventasis teisusis tėvas Jonas iš Kronštato: „Žodinė būtybė. !.. Tikėk, kad su tavo tikėjimu į kuriantį Tėvo Žodį ir tavo žodis negrįš pas tave veltui, bejėgis... o sukurs protus ir širdis tų, kurie tavęs klauso... Žodis mūsų burnos jau kūrybingas... su žodžiu ateina gyva žmogaus dvasia, neatsiskirta nuo minties ir žodžių. Matote, žodis iš savo prigimties yra kūrybingas net mumyse... Tvirtai tikėkite kiekvieno žodžio įgyvendinamumu..., prisimindami, kad žodžio autorius yra Dievas Žodis... Elkitės su žodžiu pagarbiai ir branginkite tai... Joks žodis nėra tuščias, bet turi arba turi turėti savo jėgų... „Nes su Dievu nė vienas žodis nenutrūks“(Lk 1, 37)... tai apskritai yra žodžio savybė – jo galia ir tobulumas. Taip turi būti žmogaus burnoje“.

Pats išsamiausias ir giliausiai tikras žmogaus žodžio tikslas – tarnauti Dievui ir nešti žmonėms Tiesos šviesą – buvo įkūnytas Senovės Rusijos literatūroje. Šių laikų literatūra išsiskiria nuostabiu vientisumu, žodžio ir poelgio neatskiriamumu, dvasingumu. Šis Rusijos žemių telkimo, kovos su priešais su išorine ir vidine netvarka, asketizmu, skurdu ir gyvenimo atšiaurumu laikotarpis buvo pažymėtas aukščiausiu dvasiniu pakilimu. Tai buvo laikotarpis, kai buvo pastatytas pagrindas, kuriuo remiasi mūsų rusiškas žodis, rusų literatūra.

Dievo malone, priėmus krikščionybę, Rusija tapo stipria centralizuota valstybe. Rusijos žmonės susidarė iš skirtingų, nors ir giminingų genčių, pasak pirmojo mums žinomo rusų metraštininko Nestoro, kaip „viena kalba, pakrikštyta į vieną Kristų“. Tai buvo laikas, kai Vakarai beveik visiškai pasidavė katalikybės erezijai, o Rytai buvo pasirengę pakliūti į islamo valdžią. Rusą Viešpats sukūrė kaip krikščioniškojo mokymo saugyklą, stačiatikybės saugotoją.

Stačiatikių tikėjimas, suteikęs Rusijai stiprybės ir pašventinimo, surišęs Rusijos žemę nematomomis dvasinėmis gijomis, viską apšvietė ir užpildė savimi. Stačiatikybė tapo mūsų valstybingumo, įstatymų, moralinių ūkio valdymo principų, nulemtų santykių šeimoje ir visuomenėje pagrindu. Stačiatikybė tapo Rusijos žmonių savimonės pagrindu, pamaldumo, nušvitimo ir kultūros šaltiniu. Tai taip pat ugdė moralines rusų žmogaus savybes ir idealus, suformavo ypatingą, vientisą, originalų charakterį. Rusų literatūra gimė kaip bažnyčios, maldos ir dvasingumo aktas. Nuo pat pirmųjų žingsnių ji laikėsi griežtai moralinės krikščioniškos krypties ir perėmė religinį charakterį.

Kunigaikštis Jevgenijus Nikolajevičius Trubetskojus (1863–1920), puikus rusų mąstytojas, turėjęs retą rašymo dovaną, gilus ikonų tapybos tyrinėtojas, rašė: „Niekur, nei vienoje pasaulio šalyje nuo tada, kai didysis Konstantinas paskelbė savo įsimintiną įsaką laisvė krikščioniškas tikėjimas„Niekur šventasis stačiatikių tikėjimas neturėjo tokio gyvybingo, galima sakyti, gyvybę teikiančio ryšio su žmonių sielos gyvenimu, kaip čia, Rusijoje.

Stačiatikybė rusų žmonėms tapo tokia pažįstama, suprantama, artima ir gyva dar ir todėl, kad ji iš karto atsirado jų gimtąja kalba, slavų garbinimu ir raštu. Apaštalams lygiaverčių šviesuolių, šventųjų Kirilo ir Metodijaus, dėka Rusijos žmonės išgirdo juos šaukiantį Dievo balsą jų gimtąja, protu suprantama ir širdžiai prieinama kalba. Jie iš graikų kalbos į slavų kalbą išvertė svarbiausias Šventojo Rašto knygas ir bažnytines liturgines knygas, sukurdami dvi grafines slavų rašto atmainas – kirilicą ir glagolitą. 863 m. Moravijoje filosofas Konstantinas (šv. Kirilas, prilygintas apaštalams) sudarė pirmąją slavų abėcėlę.

Šventasis Raštas buvo pirmoji knyga, kurią perskaitė rusas. Dievo Žodis iškart tapo visos Rusijos žmonių bendra nuosavybe. Ji ėjo iš rankų į rankas didžiuliais kiekiais. Biblija tapo gimtąja, namų ruso knyga, pašventinančia mintis, jausmus, žodžius, nušviečiančia. Daugelis Rusijos žmonių mintinai žinojo Evangeliją, Psalmę ir Apaštalą. O rusų kalba, unikali savo skambumu, melodingumu, lankstumu ir išraiškingumu, buvo pašventinta Kristaus šviesos, tapdama bendravimo su Dievu kalba ir toliau plėtojama Dievo žodžio įtakoje. Rusai rusų kalbą suprato kaip pašventintą, atiduotą tarnauti Dievui.

Rusų literatūra prasideda pirmojo Rusijos Kijevo metropolito Hilariono kūriniu. Net ir ne iki galo apdorota rusų kalba jis atspindėjo stačiatikių mokymo galią ir didybę, jo reikšmę visam pasauliui ir Rusijai. Tai yra „Įstatymo ir malonės pamokslas“ (XI a.)

Senovės Rusijos literatūra mums rodo tokius šedevrus kaip „Igorio kampanijos pasaka“, Nestoro „Pasakojimas apie praėjusius metus“, „Vladimiro Monomacho mokymai“; gyvenimai - „Aleksandro Nevskio gyvenimas“ ir „Pasaka apie Borisą ir Glebą“; Teodosijaus Pečerskiečio, Kirilo Turovo darbai; Afanasijus Nikitinas „Pasivaikščiojimas per tris jūras“; vyresniojo Filotėjo raštai, atskleidę Maskvos kaip Trečiosios Romos idėją; Josifo Volotskio esė „Švietėjas“; Maskvos metropolito Makarijaus „Cheti-Minea“; monumentalūs kūriniai „Stoglavas“ ir „Domostrojus“; poetinės legendos ir dvasinės rusų tautos eilėraščiai, vadinami „balandėlių knyga“ (giliai), atspindintys krikščioniškos moralės idealus, evangelinį romumą ir išmintį.

Senuoju rusų raštijos laikotarpiu (XI-XVII a.) žinome iki 130 vardais žinomų rusų rašytojų – vyskupų, kunigų, vienuolių ir pasauliečių, kunigaikščių ir paprastų žmonių. To meto rusų talentai – kalbėtojai, rašytojai, teologai – siekė tik krikščioniškojo mokymo atrastų ir nurodytų dalykų. Tikėjimas atsispindėjo visuose Rusijos žmogaus darbuose. Visi to meto rusiško žodžio kūriniai ir kūriniai, besiskiriantys išraiškos galia ir talentu, turėjo vieną tikslą – religinį ir moralinį. Visi šie kūriniai dvelkia žodžio ir darbo neatskiriamumu. Visa to meto rusų literatūra buvo bažnytinė, dvasinga. Rašytojai ir mąstytojai – ne svajotojai, o vizionieriai, regėtojai. Jų įkvėpimo šaltinis buvo malda. Senovės Rusijos žmonės neturėjo pasaulietinės literatūros, taip pat pasaulietinio išsilavinimo.

Senovės Rusijos istorijos ir kultūros laikotarpis yra aukščiausio Rusijos žmonių dvasinio pakilimo laikotarpis. Šis dvasinis pakilimas tęsėsi eilę šimtmečių iki XVIII a.

Radikali pertvarka, kurią caras Petras užsibrėžė įgyvendinti ir įvykdytas socialiniame bei politiniame Rusijos gyvenime, atsispindėjo kultūroje, mene, įskaitant literatūrą. Tačiau Petro reforma, kuria buvo siekiama sunaikinti tai, kuo gyveno Senovės Rusija, nebuvo atlikta vakuume. Stačiatikių sąmonės ir pasaulėžiūros sugadinimo tarp XVII amžiaus Rusijos žmonių problema, kurią arkivyskupas Avvakumas tiksliai sugebėjo pastebėti: „Aš mylėjau kūno riebumą ir paneigiau dangiškuosius“ - pradėjo kenkti dvasinei egzistencijai. Rusijos žmonės dar anksčiau.

Pasiekė Rusija XVI-XVII a. pasaulinės sėkmės ir didėjanti žemiškoji gerovė buvo kupina pavojingų pagundų. Jau Šimto galvų taryba (1551 m.) pastebėjo dvasinės nuotaikos ir pamaldumo sumažėjimą.

„XVII amžiuje galime pastebėti, kad prasidėjo galinga ir maloni Vakarų įtaka visam Rusijos gyvenimui, ir ši įtaka, kaip žinome, atėjo per šimtmečio viduryje prisijungusią Ukrainą, kuri tenkinosi tuo, ką ji padarė. gavo iš Lenkijos, kuri, savo ruožtu, buvo kiemo Europa... o galutinis žlugimas įvyko Petro reformų laikotarpiu“, – atkreipia dėmesį žymus ortodoksų rusų literatūros tyrinėtojas, teologijos magistras Michailas Michailovičius Dunajevas.

Baisus XVII amžiaus pradžios laikotarpis, Rusijoje vadinamas bėdų laiku, kai atrodė, kad visa Rusijos žemė buvo nuniokota ir žuvo, o valstybė, suplėšyta į gabalus, negalėjo pakilti tik dėl stačiatikybės, kuri buvo dvasinė atrama ir stiprybės šaltinis, padėjo rusų žmonėms įgyti pranašumą priešą. Kai ši neįtikėtina jėgų įtampa praėjo, atėjo ramybė, ramybė, ramybė, tyla ir gausa, atnešdami, kaip atsitinka, dvasinį atsipalaidavimą. Kilo noras papuošti žemę ir jos išvaizdą paversti Edeno sodo simboliu. Tai atsispindėjo mene (šventyklų statyboje, ikonų tapyboje) ir literatūroje.

Atsiranda naujų, anksčiau neįmanomų rusui, gyvenusiam pagal Dievo žodį: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“(Jono 18:38) ir virš visų gyvenimo vertybių iškėlė šventumo idealą – žmogaus sielos siekius „žemiškųjų lobių“ link, kurie atsispindi literatūroje.

Greta tradicinių literatūros kūrinių, paremtų religiniu požiūriu, dvasine patirtimi ir nepaneigiamu faktu, atsiranda ir kiti iki šiol Rusijoje nežinomi literatūros žanrai ir metodai. Štai, pavyzdžiui, reikšmingas ir neįmanomas dalykas ankstyvojo laikotarpio literatūroje „Pasakojimas apie prabangų gyvenimą ir linksmybes“. Arba „Vanako klojimas, kaip patekti į rojų“, kur Vanagas apsigyvena geresnėje vietoje... Vakarų Renesanso verstinė literatūra taip pat pasirodo su savo tikėjimu, netikėjimu ir savais, grynai žemiškais idealais, kur grynai žemiški standartai. yra taikomi dvasinėms sferoms. Pasirodo net antiklerikaliniai kūriniai, tokie kaip „Kalyazin peticija“ - satyrinė vienuolinio gyvenimo parodija, kurią tariamai parašė vienuoliai. Taip pat atsiranda grožinės literatūros ir tikro fakto derinimo tradicija (pavyzdžiui, „Pasaka apie Savvą Grudciną“), o senovės rusų literatūroje buvo tik literatūrinis ir meninis fakto supratimas ir fikcijos nebuvimas. Pradeda vyrauti kasdienybė. Pasirodo ir nuotykių kupinos istorijos, imituojančios Vakarų literatūrą, turinčios tamsių aistrų psichologijos užuomazgas, pavyzdžiui, „Pasaka apie Frolą Skobejevą“, kur visai nėra religinio egzistencijos supratimo. „Ir Frolas Skobejevas pradėjo gyventi dideliuose turtuose“ - tokia yra istorijos išvada, kur kilnus bajoras per gudrumą ir apgaulę suvilioja iškilaus ir turtingo ūkvedžio dukrą ir, ją vedęs, tampa paveldėtoju. turtus.

Visą Rusijos egzistavimą įtakojo ir dvi XVII amžiuje Rusijos visuomenę sukrėtusios schizmos – bažnytinė schizma, valdant carui Aleksejui Michailovičiui, o valdant Petrui I – ne mažiau griaunanti tautą – klasių schizma. Keitėsi ir Bažnyčios padėtis valstybėje bei visuomenėje. Bažnyčia dar nėra atskirta nuo valstybės, bet nebeturi nedalomos ir besąlygiškos valdžios. Visuomenės sekuliarizacija didėja.

Gyvūnų karalystė visada kreipėsi į tautas su ta pačia sena pagunda: „Aš tau visa tai duosiu, jei tu parpulsi ir pagarbinsi mane“.(Mt 4:9). Tačiau pasaulyje, kuriame glūdi blogis, Senovės Rusijos žmogus bandė gyventi pagal kito, dangiškojo pasaulio įstatymus. Kitokios gyvenimo prasmės vizija, kitokia gyvenimo tiesa ir viskas išsipildo Senoji rusų literatūra. Prasideda nuo XVIII a naujas laikotarpis Rusijos istorija ir literatūra. Šio laikotarpio literatūra vadinama „naujųjų laikų literatūra“.

Žmogus nenusisuko nuo Dievo, o savo gyvenimo prasmę pradėjo matyti susidėliojime žemėje. Žmogus pradėjo žeminti dangų į žemę. Ne žmogus panašus į Dievą, bet Dievas panašus į žmogų. O svarbiausia, kad tarp žodžio ir poelgio yra atotrūkis – kūryba ir malda.

XVIII amžius praėjo po Apšvietos vėliava - ideologija, visiškai svetima Rusijos žmonėms tiesos supratimu. Kas yra Nušvitimas? Tai yra mokslo gebėjimo pateikti galutinį visatos aiškinimą pripažinimas. Tai yra žmogaus proto visagalybės sudievinimas ir pripažinimas. Tai yra „šio pasaulio išminties“ išaukštinimas, apie kurį apaštalas sakė: "Šio pasaulio išmintis yra kvailystė Dievo akivaizdoje"(1 Kor 3, 19–20).

Literatūros įtempti į griežtus Apšvietos rėmus nebuvo įmanoma. Kad ir kokie pokyčiai būtų įvykę išoriniame gyvenime, rusų žmogaus dvasinis idealas išliko susijęs su šventumo įvaizdžiu, kuris Vakarų supratimu daugeliu atžvilgių skyrėsi nuo šventumo. Tai neleido man visiškai nusigręžti nuo iš pradžių paskirto dvasinio tobulėjimo kelio. Stačiatikių šventumas grindžiamas Šventosios Dvasios įgijimu asketiška malda. Katalikiškojo „šventumo“ tipas yra emocinis ir moralinis, pagrįstas jusliniu išaukštinimu, psichofiziniu, bet ne dvasiniu pagrindu (jei prisiminsime katalikų „šventuosius“).

Šio laikotarpio literatūra neparodė pasiekimų, žymėjusių ankstesnį ir vėlesnius laikotarpius. Moliere'o, Racine'o, Lessingo atskleistas edukacinio klasicizmo metodas Rusijoje suteikė vardus M.V. Lomonosovas, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovskis, G.R. Deržavina, D.I. Fonvizina. Klasicizme viskas pajungta valstybingumo idėjoms, o tai darydami rašytojai pirmiausia atsigręžia į protą. Mokymai, nurodymai, samprotavimai, schematizmas, klišės ir konvencijos daro šiuos kūrinius nuobodžius, o ugdomojo proto ribotumai atsiskleidžia rašytojų kūryboje net prieš jų valią.

Tačiau gyvi kūrybinės minties daigai Rusijoje skinasi kelią net pačiais maloniausiais laikais. Dažnai pasiduodama klastingai humanizmo dvasiai, rusų literatūra net tada negalėjo pasitenkinti žmogaus savęs patvirtinimo žemėje idealu, nes stačiatikybė, išugdžiusi rusų žmogų, iš pradžių tokį idealą atmetė. Visa kūryba, pavyzdžiui, G.R. Deržavinas, puikus menininkas, išmintingas filosofas ir nuolankus krikščionis, netelpa į jokias schemas. literatūrinė kryptis, ir pašventintas tikru tikėjimu ir grynai ortodoksišku gyvenimo suvokimu.

Ir vienas iš klasikinės rusų poezijos įkūrėjų Michailas Vasiljevičius Lomonosovas sukūrė mokslo žinių religinės patirties forma. „Tiesa ir tikėjimas yra dvi seserys, vieno Aukščiausiojo Tėvo dukterys, jos niekada negali konfliktuoti viena su kita“, – taip aiškiai išreiškė savo mokslinės pasaulėžiūros prasmę. Savo mokslines idėjas jis patikėjo šventųjų tėvų, pavyzdžiui, šv. Bazilijaus Didžiojo, darbams, o mokslą matė kaip teologijos padėjėją ir sąjungininką žinant „Dievo išmintį ir galią“.

Ir visi geriausi šio laikotarpio žodžio darbuotojai, rodydami pagarbą Kūrėjo didybei ir maldingai šlovindami Jį, nors ir vadovaujasi literatūriniais klasicizmo dėsniais, savo kūriniams suteikia prasmę, kuri skiriasi nuo požiūrio į jį. gyvenimą, kurį pasiūlė Vakarų klasicizmas.

Šiuo mūsų kultūros laikotarpiu prasideda literatūrinės kalbos ir rusų klasikinės literatūrinės kūrybos dėsnių formavimasis.

Formuojasi ir rusų retorikos dėsniai – mokslas, nustatantis iškalbos taisykles, tai yra gebėjimą taisyklingai reikšti savo mintis raštu ir žodžiu, kurio pamatus padėjo vienuolis Teofanas Graikas, vyr. puikiai besimokantis, 1518 m. pakviestas į Maskvą rašyti ir versti bažnytinių knygų.

Aleksandro Petrovičiaus Sumarokovo kūryba, poetas, dramaturgas ir literatūros kritikas- vienas didžiausių rusų kalbos atstovų literatūra XVIII amžiaus, apdovanotas Šv.Onos ordinu ir pilno valstybės tarybos nario laipsniu.

Reikšmingas jo darbas „Apie rusų dvasinę iškalbą“. Jame kaip pavyzdį visiems, norintiems užsiimti dvasiniu žodžiu, jis pateikia „puikus dvasinius retorikus“, kurių darbai tarnauja Rusijos šlovei: Novgorodo arkivyskupas Teofanas, Pskovo vyskupas Gideonas, Gabrielius, Šv. Peterburgas, Platonas, Tverės arkivyskupas ir Ambraziejus, ikonologinės mokyklos prefektas.

Reikia pasakyti, kad tuo metu susitaikstanti, dar nesuskaidyta rusų žmogaus sąmonė ir kiekvieno individo suvokimas, kad jis yra įtrauktas į visos kūrinijos vienybę, dar nebuvo visiškai išgaravęs iš rusų žmogaus būties ir dvasios. . Kaip tik dėl to reikėjo pakilti į visa apimančią bet kokios problemos viziją. Būtent tai laisva asociacija visi mylėti Dievą ir vieni kitus, o tai suteikia visišką dvasinę laisvę, uždeda rusui nuoširdžią asmeninę atsakomybę. Atsakomybė prieš Dievą ir žmones. Galbūt iš čia visados ​​rusų literatūrai būdingas platus ir gilus problemų aprėptis, jos abejingumas Tėvynės, Bažnyčios ir jos žmonių likimui.

Nėra nieko stebėtino, keisto ar dar šventvagiško, kaip gali atrodyti mūsų savarankiškam amžininkui, tame, kad A. P. Sumarokovas svarsto rusų dvasinės retorikos problemas. Dar neturėjome to bjauraus papizmo, išaukštinto aukščiau visų kitų Bažnyčios narių, būdingo katalikybei. „Tarnaukite vieni kitiems, kiekvienas su dovana, kurią gavo“- rusas šiuos žodžius suprato tiesiogiai ir efektyviai.

Sumarokovas, ištyręs visa, kas geriausia nuostabių to meto rusų dvasininkų darbuose, pavyzdžiui, „didžiulis, svarba, susitarimas, ryškumas, spalva, greitis, jėga, ugnis, samprotavimai, aiškumas“, lydintys tikrą gilų dvasinio supratimą. sako, kad tai susiję tik su iškalbos dovana. Žinoma, sako jis, jei reikalautume, kad visi retorikai turėtų tokį didelį retorikos talentą, kaip šie išvardijo vyrai, kurie „šviečia kaip ryškios žvaigždės tirštoje tamsoje“, tai Dievo šventyklos būtų tuščios, nes trūktų pamokslininkų. Tačiau kartu, jo žodžiais, „labai gaila, kai didžiojo Dievo šlovinimas patenka į neišmanančiųjų burną“. Sumarokovas apgailestauja, kad kartais pamokslauti imasi „giliai nusiteikę tuščiakalbiai“, kurie kalba „švairiškai“, bet patys nesupranta, apie ką kalba, pasikliaudami tik savo sampratomis ir nesileisdami nei protu, nei širdimi į didelius dvasinius klausimus. Dievo Tiesa.

Apie tai kalbėjo visų laikų šventieji tėvai. Šventasis Grigalius teologas rašė: „Ne kiekvienas gali filosofuoti apie Dievą! Taip, ne visi. Tai ne pigiai ir ne ropliai žemėje įgyja!.. Apie ką ir kiek galima filosofuoti? Apie tai, kas mums yra prieinama ir kiek išplečiama klausytojo supratimo būsena ir gebėjimas... Sutikime, kad apie paslaptingą turime kalbėti paslaptingai, o šventai – apie šventą“. O mūsų gerbiamas tėvas Jonas Damaskietis savo darbe „Tikslus stačiatikių tikėjimo paaiškinimas“ sakė, kad ne viską iš dieviškojo žmogus gali išmokti ir ne viską galima išreikšti kalba.

Nenuostabu, kad Sumarokovas pataria ne kiekvienam, turinčiam iškalbos dovaną, teologizuotis ir kištis į Dievo ūkio gelmių ir Jo mums nesuvokiamos Apvaizdos studijas, o skelbti Dievo Žodį, šauktis tikėjimo ir tikros moralės. .

Apskritai naujųjų laikų kultūra, įskaitant literatūrą, skirstoma į bažnytinę, dvasinę ir pasaulietinę.

Dvasinė literatūra eina savo keliu, atskleisdama nuostabius dvasinius rašytojus: šv.Tichonas Zadonskietis, šv.Filaretas Maskvos ir Kolomnos metropolitas, šv.Ignacas Brianchaninovas, Šv.Teofanas Vyšenskio Atsiskyrėlis, Šventasis Teisusis Jonas Kronštate. Mūsų patristinis paveldas yra didelis ir neišsenkantis.

Pasaulietinė literatūra (kuri koncentruoja dėmesį į pasaulietinės visuomenės problemas, kurios Senovės Rusijoje iš viso neegzistavo) buvo paveikta Renesanso, Apšvietos, humanizmo, ateizmo ir daug prarado.

Tačiau, skirtingai nuo Vakarų literatūros, kur sekuliarizacijos procesas prasidėjo jau Renesanso epochoje, o XIX amžiuje susiformavo literatūra be Kristaus, be Evangelijos, rusų klasikinė literatūra išliko savo pasaulėžiūra ir pobūdžiu. tikrovės atspindys, nors ir ne visapusiškai – į jūsų ortodoksų dvasią.

Aleksejus Aleksandrovičius Tsarevskis, arkivyskupo sūnus, Slavų tarmių ir užsienio literatūros istorijos, taip pat Kazanės dvasinės akademijos Slavų kalbos, paleografijos ir rusų literatūros istorijos katedros profesorius savo knygoje cituoja „ Stačiatikybės reikšmė Rusijos gyvenime ir istoriniame likime“ (1898) prancūzų kritiko Leroy-Belier teiginys, kad visoje Europoje rusų literatūra išlieka pati religingiausia: „Didžiosios rusų literatūros kūrybos gilumas, kartais net priešingas. autorių valia, yra krikščioniška; Nepaisant akivaizdaus racionalumo, didieji rusų rašytojai iš esmės yra giliai religingi.

MM. Dunajevas rašo: „Kad ir kokia stipri buvo Vakarų įtaka, kad ir kaip pergalingai žemiška pagunda skverbėsi į Rusijos gyvenimą, stačiatikybė liko neišnaikinta, išliko visa joje esančia Tiesos pilnatve ir negalėjo niekur išnykti. Sielos buvo sugadintos – taip! - bet kad ir kaip viešas ir asmeninis rusų gyvenimas klaidžiojo tamsiuose pagundų labirintuose, dvasinio kompaso rodyklė vis tiek atkakliai rodė tą pačią kryptį, nors dauguma judėjo visiškai priešinga kryptimi. Vakarietiškam žmogui, sakykime, buvo lengviau: jam nebuvo nepažeistų orientyrų, todėl net ir pasiklydęs kartais gal net neįtarti.

Larisa Pakhomyevna Kudryashova , poetas ir rašytojas

Naudotos literatūros sąrašas

1. „Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Evangelija“. Šventojo užmigimo Pskovo-Pečerskio vienuolynas, M., 1993 m.

2. „Evangelijos pagal Matą interpretacija“, redagavo arkivyskupas Nikonas (Roždestvenskis), M., 1994 m.

3. „Vienuolinis darbas“. Sudarė kunigas Vladimiras Emelichevas, Šv. Danilovo vienuolynas, M., 1991 m.

4. enciklopedinis žodynas Rusijos civilizacija. Sudarė O.A. Platonovas, M., 2000 m.

5. „Dogminės teologijos studijų vadovas“, Sankt Peterburgas, 1997 m.

6. „Tikslus stačiatikių tikėjimo paaiškinimas“. Jono Damasko darbai, M-Rostovas prie Dono, 1992 m.

7. „Apie tikėjimą ir moralę pagal stačiatikių bažnyčios mokymą“, Maskvos patriarchato leidinys, M., 1998 m.

8. Metropolitas Jonas (Snyčevas). "Rusijos mazgas". Sankt Peterburgas 2000 m.

9. A.A. Carevskis. „Stačiatikybės reikšmė Rusijos gyvenime ir istoriniame likime“, Sankt Peterburgas, 1991 m.

10. „Apaštališkų vyrų raštai“, Ryga, 1992 m.

11. „Visa Šv. Jono Chrizostomo darbų kolekcija“. t.1, M., 1991 m.

12. „Rinkti Kaukazo ir Juodosios jūros vyskupo Ignaco Brianchaninovo laiškai“, M-SPb, 1995 m.

13. Šventasis Grigalius teologas. „Penki žodžiai apie teologiją“, M., 2001 m.

14. Šventasis teisusis Jonas iš Kronštato. „Maldos pasaulyje“. Sankt Peterburgas, 1991 m.

15. „Optinos Sketės vyresniojo Barsanufijaus schemos-archimandrito pokalbiai su dvasiniais vaikais“, Sankt Peterburgas, 1991 m.

16. Princas Jevgenijus Trubetskojus. „Trys esė apie rusą apie Rusijos ikoną“. Novosibirskas, 1991 m.

17. Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis. "Patarimas Ortodoksų krikščionis“ M., 1994 m.

18. M.M.Dunajevas. „Stačiatikybė ir rusų literatūra“. 5 val., M., 1997 m.

19. I.A.Iljinas. "Vienišas menininkas" M., 1993 m.

20. V.I. Nesmelovas. „Žmogaus mokslas“. Kazanė, 1994 m.

21. Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis. „Įkūnyta namų statyba. Krikščioniškosios psichologijos patirtis“. M., 2008 m.

Puikiai prisimenu šventojo žodžius: „Žmonės myli save ir negali savęs vertinti aistringai“ (Šv. Bazilijus Didysis), bet kai lieka labai mažai laiko, kol supranti, kad jau sulaukei senatvės, nevalingai tu esi. sugrąžinkite mintis į prabėgusius metus.

Iš šio „atvirkštinio“ jūs labai retai liekate pozityvus ir simfoniškai sutariate su nepamirštamu kunigu iš „Nepagaunamų keršytojų“: „Mes visi esame silpni, nes esame tik žmonės“. Vis dar noriu apibendrinti praėjusių metų rezultatus, ir visada malonu prisiminti, kas paliečia, įkvepia ir suteikia džiaugsmo. Ir džiaugsme nėra nieko gėdingo ar neįprasto. Apaštalas apie tai pasakė vienareikšmiškai: „Tačiau, broliai, džiaukitės, tobulėkite, būkite paguosti, būkite vieningi, būkite ramūs, ir meilės ir ramybės Dievas bus su jumis“ (2 Kor 13, 11).

Akivaizdu, kad šiandien žodžių ir apibrėžimų reikšmė pasikeitė. Pasaulis netgi įnešė savo reikšmes į iš pažiūros aiškias sąvokas, toli nuo tikėjimo ir Dievo, bet mes esame stačiatikiai, mylime akatistus, o kiekvienoje eilutėje yra „Džiaukis!

Skaičiuoju daugiau nei penkis dešimtmečius atgal ir tikrai prisimenu:

Sietas laksto per laukus,

O lovio pievose...

Mama skaito, bet man gaila Fiodoro, o kaip man nesigailėti, jei:

Ir vargšė moteris viena,

Ir ji verkia, ir verkia.

Moteris sėdėtų prie stalo,

Taip, stalas paliko vartus.

Močiutė virdavo kopūstų sriubą

Eik ir ieškok puodo!

Ir puodelių nebėra, ir stiklinių,

Liko tik tarakonai.

O, vargas Fedorai,

Vargas!

Tėvas man neskaitė Čukovskio ir Maršako. Jis mintinai žinojo kitaip. Apie tai, kas yra draugystė ir kas yra herojus, sužinojau iš Simono eilučių:

- Girdi mane, aš tikiu:

Mirtis tokių žmonių nepaims.

Laikykis, mano berniuk: pasaulyje

Nemirk du kartus.

Niekas mūsų gyvenime negali

Išmesk tave iš balno! –

Toks posakis

Majoras jį turėjo.

Aleksandras Sergejevičius Puškinas išmokė mane nebūti bailiu ir nebijoti naktį:

Vargšė Vania buvo šiek tiek baili:

Kadangi jis kartais vėluoja,

Visas prakaitavęs, išblyškęs iš baimės,

Ėjau namo pro kapines.

Praėjo metai. Pasakos iš trijų tomų Aleksandro Nikolajevičiaus Afanasjevo knygos kartu su Pinokiu ir Sniego karalienė jį pakeitė burtininkas iš Smaragdinio miesto su Oorfene Deuce ir pogrindžio karaliais, tada atėjo Žiulis Vernas su kapitonu Grantu, Ayrtonu ir Nemo.

Vaikystė – ji turėjo nuostabią savybę: nuo ryto iki vakaro – amžinybė. Šiais laikais šį laiką skaičiuojame pagal principą: Kalėdos - Velykos - Trejybė - Užtarimas... ir vėl Kalėdos. Viskas praeina, o kartais atrodo akimirksniu. Vaikystėje yra kitaip, kiekviena diena nuostabi, su nuostabiomis naujienomis ir įdomiais įvykiais. Viskas pirmą kartą.

Mokslo metai – rusų klasikos atradimas. Nebuvo įmanoma jo neatidaryti, nes mokytoja buvo Marija Ivanovna. Taigi visos nesuskaičiuojamos geros istorijos ir istorijos apie „Maryvanovną“ yra apie mano mokytoją. Būtent jos dėka iki šiol tinkamai ir netinkamai cituoju neprilygstamą Skalozubą: „Jei nori sustabdyti blogį: surinkite visas knygas ir jas sudeginkite“, kaip aš perfrazuoju Molchaliną: „Mano amžiuje tai yra „verta“ išdrįsti priimti savo sprendimą“. Marija Ivanovna suteikė mums galimybę suprasti studijuojamus kūrinius ne tik iš literatūros vadovėlio, bet ir iš jų nuolatinio modernumo (tai yra pagrindinis skirtumas tarp klasikos ir literatūrinės masės). Ir nors mokytojos pavardė buvo visiškai sovietinė - Komissarova, dabar aišku, kad ji nemąstė socialistinio realizmo požiūriu. Tikriausiai todėl, kai su draugu nusprendėme ginti vargšą Grušnickį ir apkaltinti išdidųjį Pechoriną iš „Mūsų laikų herojaus“, Marija Ivanovna tyliai, bet su šypsena grąžino mūsų rašinius, kurie tiesiog neturėjo pažymio.

Po daugelio metų vidurinėje mokykloje ir kariuomenėje, kai pirmą kartą atsiverčiau Bibliją, tapo aišku, kad moku daug Šventojo Rašto dalykų. Mūsų istorikas, nenurodydamas šaltinio, papasakojo apie tvaną, apie Jobą ir apie Abraomą. Jo pamoka beveik visada baigdavosi gražia, kaip pats sakė, „legenda“, kuri, kaip vėliau paaiškėjo, buvo Biblijos pristatymas.

Tais metais su knygomis nebuvo lengva, bet skaityti norėjosi. Ir net tada, kai pusę pirmos algos išleidau Rostovo pusiau legalių knygų turguje, tėvai nemurmėjo, nes jiems tiesa, kad „knyga – geriausia dovana“, buvo tikrai neginčijama.

Bėgant metams laikai kardinaliai pasikeitė. Nebebijojome ištarti vardų tų rašytojų, kurių egzistavimą žinojome tik iš „kritinių“ niokojančių straipsnių sovietiniuose laikraščiuose. Nors kariuomenėje politinis pareigūnas iš manęs atėmė iš bibliotekų konfiskuotą „Viena Ivano Denisovičiaus gyvenimo diena“, demobilizavęs žurnalą grąžino. O instituto dėstytojas apie medžiagų stiprumą, pamatęs, kad užuot studijavęs Huko dėsnį ir Bernulio hipotezę, skaičiau „Veršelis sukirto ąžuolą“, jis tik nusišypsojo, papurtė pirštą ir po paskaitos paprašė Sojevo brošiūros „iki rytas."

Sulaukus brandos, jau, galima sakyti, šeima, sulaukus trisdešimties, kartu su storais literatūriniais žurnalais su Yu.V. Trifonova, V.D. Dudintseva, A.P. Platonova, V.T. Pas Šalamovą atvyko nežinomas N. S.. Leskovas, I.A. Buninas, I.S. Shmelev ir A.I. Kuprinas.

Tada per knygas prasidėjo prasmingas domėjimasis stačiatikybe. Jau buvo galima rasti Evangeliją, o Rostovo katedroje nusipirkti „Maskvos patriarchato žurnalą“, kuriame visada buvo (tik keli puslapiai!) pamokslai ir istoriniai straipsniai. Nepaprastai išsiplėtusioje Rostovo knygų rinkoje beveik laisvai pradėtas prekiauti ne tik „Rusijos krikščionių judėjimo biuletenis“, bet ir Sergejaus Aleksandrovičiaus Nilaus knygos bei paskubomis susiūtais pakartotiniais „Kopėčių“ ir „Tėvynės“ leidiniais.

Tikėjimas tapo būtinybe, nes buvo suprasta ir suvokta, kad visų mylimų kūrinių pagrindas yra būtent stačiatikių kultūra, stačiatikių paveldas.

Mažoje kaimo geležinkelio stotyje Belgorodo srityje (nepamenu, kas mane ten atvedė) sutikau savo amžiaus kunigą sutanoje (!), su naujausiu „Naujojo pasaulio“ numeriu rankose, kuris buvo neįtikėtinai nustebintas. Mes susitikome. Pradėjome kalbėtis. Eidavome išgerti arbatos su kunigu, entuziastingai aptarinėjome naujausias literatūros naujienas.

Arbata kažkaip buvo pamiršta, bet du kabinetai su teologine literatūra, senoviniais leidiniais, nežinomais autoriais ir paslaptingais, vis dar nesuprantamais pavadinimais tapo esminiais. vėlesnis gyvenimas. Jie tiesiog tai pakeitė.

Kartą per gavėnią mano Belgorodo kunigas pasiūlė man nuvykti į išmintingiausią ir švenčiausią vietą Rusijoje. "Kur tai vyksta?" – nesupratau. „Į Optiną. Vienuolynas jau grąžintas“. Jau kai ką žinojau apie Ambraziejų iš Optinos ir vienuolyno vyresniuosius, nes S.A. „Ant Dievo upės kranto“. Nilusa ir Ivano Michailovičiaus Koncevičiaus Džordanvilio knyga „Optina Pustyn ir jos laikas“ buvo vieni mano mėgstamiausių. Atvykome porai dienų, bet vienuolyne išbuvau beveik visus metus. Iš pradžių nusprendžiau, kad pasiliksiu iki Velykų. Viskas per daug neįprasta. Nuostabi paslauga, vis dar nesuprantami vienuoliai ir nuolatinis jausmas, kad gyveni ne realiu laiku. Praeitis taip glaudžiai susijusi su dabartimi, kad jei atsiskyrėlio kelyje sutikčiau Levą Nikolajevičių Tolstojų su Nikolajumi Vasiljevičiumi Gogoliu, nenustebčiau...

„Optina“ privertė mus perskaityti ir permąstyti XIX amžiaus klasiką. Fiodoras Michailovičius Dostojevskis tapo suprantamas, Nikolajus Vasiljevičius Gogolis buvo mylimas, o slavofilai pasirodė ne tik kovotojai už Trečiąją Romą, bet ir įdomūs rašytojai.

Vakarais vienuolyno viešbutyje rinkdavausi kampelį ir ten skaitydavau knygas. Vienuoliai tuo metu dar neturėjo atskirų celių ir gyveno kur galėjo. Vienas iš jų, aukštas, lieknas, nešiojantis akinius, šiek tiek panašus į mane, pastebėjo mano asmenybę ir porą kartų paklausė, kodėl aš nemiegu ir ką skaitau. Paaiškėjo, kad šis susidomėjimas nebuvo vien smalsumas. Netrukus buvau pakviesta pas vienuolyno ekonomistę ir pasiūlė dirbti vienuolyno leidybos skyriuje. Būti Optinoje tarp vienuolinių pamaldų, protingų vienuolių, knygų ir knygų studijavimo... Negalėjau patikėti.

Mūsų neramus vadovas, tuometinis abatas, dabartinis archimandritas Melchizedekas (Artiukhinas), yra žmogus, kuris su knyga elgiasi su pagarba. Nenuostabu, kad pirmasis Abba Dorotheos „Sielingų mokymų“ leidimas po 1917 m. revoliucijos buvo išleistas Optinoje, kaip ir Šventojo Demetrijaus Rostovo „Šventųjų gyvenimų“ visų tomų pakartotinis leidimas tapo orientyru. renginys.

Laikas bėga greitai. Jau ketvirtis amžiaus praėjo nuo tų vienuolijos laikų. 25-eri kunigystės metai, kurių neįmanoma įsivaizduoti be knygos. Knyga – tai džiaugsmas, kuris mokė, ugdė, ugdė ir vedė į tikėjimą.

Esu įsitikinęs, kad šiuolaikinis ortodoksas turi nuolat skaityti. Ir ne tik šventieji tėvai, teologai ir stačiatikių rašytojai. Didieji darbai turi Dievo pamatą, todėl jie yra puikūs.

Šiandien daug diskutuojama apie knygos ateitį. Nebereikia ieškoti neskaitytų ir iš karto reikalingų dalykų. Viskas, ką jums reikia padaryti, tai prisijungti prie interneto. Paieškos sistema pateiks daugybę nuorodų ir netgi nustatys vietą, mintį ar citatą, kurios ieškote. Bet vis tiek vakare paimi kitą knygą iš krūvos, atsidarai ją atsitiktinai, kad pajustum neapsakomą knygos kvapą, o tada pereini prie žymėjimo...

Ir dabar, kai skaitau šias eilutes, už manęs stovi lentynos su reikalingomis ir mėgstamomis knygomis – mano nuolatinis džiaugsmas, kilęs iš βιβλίον („knyga“ graikiškai), tai yra, Biblijoje.

Dar 1994 metais Vladislavas Listjevas televizijos laidoje „Piko valanda“ tuometinio Maskvos patriarchato leidybos skyriaus vadovo metropolito Pitirimo (Nečajevo) paklausė, ar Bažnyčios atstovų skaitymas televizijos kanaluose yra ne tik naujiena, taip pat sukėlė didelį rezonansą, nes apie tai, kas jie buvo Bažnyčios tarnai, žinojo tik iš sovietinio ateistinio šablono arba iš gandų, kurie, kaip žinome, linkę apaugti prasimanymais ir atviru melu. Ir staiga paaiškėja, kad apsirengę chalatai ne tik skaito Bibliją nesuprantama kalba, meldžiasi ir lenkia, bet ir naršo savo tautos kultūrą, kurioje rusų klasikinė literatūra užima vieną pagrindinių vietų.

Kodėl prisimenu šį nužudyto pasaulietinės literatūros lyderio dialogą? Gavęs teigiamą atsakymą, Listjevas paklausė, kas tiksliai patiko Vladykai, ir iškart gavo atsakymą - Antoną Pavlovičių Čechovą. Reikia pasakyti, kad 90-ųjų pradžioje bet koks jau mirusio metropolito pasirodymas? Taip, viskas dėl to, kad vėl ir vėl pokalbiuose su tikinčiaisiais tiek parapijose, tiek visą pasaulį persmelkiančiame stačiatikių interneto segmente įsiplieskia ginčai ir diskusijos: kiek tikinčiajam leistina ir būtina žinoti. literatūrinis paveldas mūsų protėviai, o visų pirma rusų klasika? Galbūt visiškai pakanka Šventojo Rašto, šventųjų tėvų darbų ir hagiografinio paveldo, tai yra šventųjų ir pamaldumo asketų gyvenimo? Ir jei atvažiavus lengviau susikalbėti šia tema, o kunigas dar turi pranašumą ne tik savo pareigomis ir rangu, bet ir, esant galimybei, įtraukti į savo pamokslus konkrečių pavyzdžių iš šio paveldo, tada pasauliniame tinkle ir susirašinėjime daug sunkiau. Atrodytų, kalbiesi su visiškai sveiko proto, nuoširdžiai tikinčiu ir išsilavinusiu pašnekovu, tačiau rezultatas pražūtingas. Kategoriškas: „Kunigas neturi teisės skaityti pasaulietinio grožinė literatūra! Užtenka Šventojo Rašto ir tradicijos“.

Su skausmu prisimenu prieš dvejus ar trejus metus vykusią diskusiją, paremtą dvasininkų atsakymais į portalo „Ortodoksija ir pasaulis“ klausimą: „Ką rekomenduotumėte per gavėnią skaityti iš grožinės literatūros knygų? Nebuvo įmanoma pasiekti sutarimo, kiek pamenu, kompromisas buvo tik Ivano Sergejevičiaus Šmelevo atžvilgiu. Žinoma, oponentai nebuvo nuskriausti, tačiau buvo „uždrausti“ ir karštai bei aršiai kritikuojami.

Ne kartą šis klausimas kartojamas ir aptariamas. Be to, argumentuose beveik niekada nėra žodžių, kad visa mūsų literatūra turi bažnytinę, tai yra stačiatikių, kilmę. Pasiimant knygą visai verta prisiminti tuos, kurie davė mums slavišką abėcėlę, padarė mus „raštingais“ pradine to žodžio prasme, kaip nebūtų nuodėmė padėkoti savo metraštininkams, iš kurių Atėjo rusiška knyga.

Prieš dejuojant apie tai, kad tarp dabartinių knygų griuvėsių yra daug atvirai nuodėmingų, gluminančių ir gundančių kūrinių, vis tiek reikia prisiminti, kad galva skirta mąstymui, kad esi žmogus, Dievo paveikslas ir panašumas, tik tada, kai žinote kaip pasirinkti. Būtent Ortodoksų tikėjimas suteikia mums pamokų, instrukcijų ir pavyzdžių, kaip pasirinkti. Ir pats Viešpats nurodė pirmąjį atrankos kriterijų: „O kodėl tu žiūri į dėmę savo brolio akyje, o nejauti sijos savo akyje? (Mt 7:3). Mes, žinodami šiuos žodžius, pasaulietinėje literatūroje matome tik rašytojų nuodėmes, kalbame apie jų filosofines ir kasdienes klaidas, visiškai pamiršdami, kad patys kažkada, o ir dabar, dažnai patenkame į tamsias bedugnes.

Pacituosiu neseniai prieš Dievą pasirodžiusį rusų mokslininką, literatūros kritiką, Maskvos mokslų akademijos profesorių Michailą Michailovičių Dunajevą: „Stačiatikybė nustato vienintelį tikrąjį požiūrį į gyvenimą, ir šis požiūris yra priimtas (ne visada). visa) rusų literatūra kaip pagrindinę idėją, tapdama tokia ortodoksiška dvasia. Stačiatikių literatūra moko stačiatikių požiūrį į žmogų, nustato teisingą požiūrį vidinis pasaulisžmogaus, apibrėžia svarbiausią žmogaus vidinės būties vertinimo kriterijų: nuolankumą. Štai kodėl naujoji rusų literatūra (sekant senovės rusų kalba) įžvelgė savo uždavinį ir egzistavimo prasmę dvasinės ugnies kurstymu ir palaikymu žmonių širdyse. Iš čia ir kyla sąžinės pripažinimas visų gyvenimo vertybių matu. Rusų rašytojai savo kūrybą suvokė kaip pranašišką tarnystę (ko nežinojo katalikiškoji ir protestantiškoji Europa). Požiūris į literatūros veikėjus kaip į dvasios regėtojus ir pranašautojus rusų sąmonėje išliko iki šių dienų, nors ir prislopintas.

Tad kokia literatūra kursto ir palaiko dvasinę ugnį mūsų širdyse? Visų pirma, rusų klasika, pradedant nuo epų ir baigiant vis prisimenamu Rasputinu.

Kur galima rasti pavyzdį, kaip žmogaus siela virsta iš jaunystės aistrų į tikėjimo supratimą ir šventimą? Darbuose A.S. Puškinas. Visas jaunystės nuodėmes jis išpirko vienu savo eilute „Tėvai dykumose ir nepriekaištingos žmonos...“ ir poetiniu laišku šv. Filaretui.

arba " Mirusios sielos» N.V. Gogolis. Kur, jei ne šiame prozos eilėraštyje, taip spalvingai, detaliai, protingai ir su visais niuansais parodytas visas vadinamųjų „mirtinų“ nuodėmių sąrašas? Ši knyga yra tam tikras praktinis nurodymas, kuo nebūti. Atakuodami Gogolio „Viy“ ir kitus pasakojimus apie visokias piktąsias dvasias, pažvelkite į autoriaus dvasinę prozą, kuri sukelia tokį stiprų susierzinimą tarp tų pačių piktųjų dvasių, žmogaus pavidalu.

Puikus ir nepralenkiamas A.P. Čechovas. Istorijos, kuriose gerumas ir nuoširdumas arba laimi (taip būna dažniau), arba verkia, kad yra pamiršti. Trumpose istorijose - tikros istorijos apie žmogaus, kuris remiasi tik savimi, stiprybės silpnumą.

Liūdna, kai F.M. Jie bando Dostojevskį vertinti per jo netvarkingo gyvenimo ir aistros prizmę azartinių lošimų. Dievo talentas dauginasi jo pasakojimuose ir romanuose, jo nuopuoliai ir nuodėmės... Mesk akmenį į Fiodorą Michailovičių, kuris jų neturi.

O Tolstojų skaityti leistina ir būtina. Visi. Net Liūtas. „Karas ir taika“ ir daugelis istorijų kartu su „Sevastopolio istorijomis“ nebuvo pralenkti meistriškumu, siužeto platumu, istorine, moraline ir filosofine verte. Vertinti šio puikaus rašytojo kūrybą už jo pašalinimą iš Bažnyčios yra neprotingumo viršūnė. Geriau suprasti, kad Levas Nikolajevičius, gyvenimo pabaigoje mėginęs Kristų paversti žmogumi iš Dievo, pamiršo apaštalo perspėjimą: „Būkite blaivūs, būkite budrūs, nes jūsų priešas velnias vaikšto kaip riaumojantis liūtas. ieško, kas prarytų“ (1 Pt 5, 8). Rekomenduoju perskaityti Pavelo Valerijevičiaus Basinskio knygą „Šventasis prieš liūtą. Jonas iš Kronštato ir Levas Tolstojus: vieno priešiškumo istorija“, kur autorius lygina du to meto amžininkus.

Daugelis tų, kurie teigia, kad pasaulietinė literatūra, įskaitant klasikinę, yra žalinga ir nereikalinga stačiatikiui, užduoda banalų klausimą: „Kaip aš galiu skaityti šią knygą, jei apie Dievą nėra nė žodžio? Tačiau Saliamono giesmių knygoje žodis Dievas nerastas nei vieną kartą, ir jis įtrauktas į Bibliją!

Ar gamtos ir žmogaus grožio aprašymas, kilnūs poelgiai ir poelgiai, nuskriaustųjų ir Tėvynės gynimas nepriverčia prisiminti garsiojo „Su išmintimi viską sukūrei“?

Žinoma, reikia mokėti atsirinkti, kas naudinga ir reikalinga. Atskirkite gėrį nuo blogo. Tačiau tam Viešpats suteikė mums supratimo. Man asmeniškai atrankos kriterijus yra aiškus: bet kokia knyga, kurioje žmogus yra apibrėžtas amžinybėje, kur yra gėrio ir blogio supratimas, kur dominuoja atjauta, gailestingumas ir meilė, yra gana priimtina mūsų skaitymui. Ir pirmoje vietoje yra rusų klasika. Taigi nebūkime kaip Gribojedovo Skalozubas.

Norėčiau laikytis klasikinės rusų literatūros amžinybės temos, jos išliekamosios dvasinės vertės ir reikšmės šiuolaikinis žmogus, pozicionuodamas save kaip ortodoksą, žengti į šiandieną. Visada noriu rasti naujų, modernių, įdomių autorių, rašančių apie stačiatikybę ar stačiatikybės požiūriu. Jei atvirai, turime pripažinti: literatūriniais vardais nesame turtingi. Tie, kuriems knygos yra neatsiejama gyvenimo dalis, turbūt nesunkiai išvardins prozininkų, poetų, publicistų, mokančių realybę pamatyti per mūsų tikėjimo prizmę, pavardes. Dabar jų yra daug literatūrinės grupės, ratai, bendruomenės ir kt. Bet, deja (ar laimei?), bet kuri šių dienų literatūrinė bendruomenė pirmiausia yra rimai, rimai. Poetų yra daug, bet poezijos nepakanka.

Nors yra ir gerų posmų, kurie atitinka šių dienų iššūkius:

Viskas, kas vadinama tauta

Viskas, kas leidžia didžiuotis

Normaliems patriotams

Be klinikinių intrigų -

Išlieka nepakitęs,

Išmintingas, Puškinskis, turtingas,

Mūsų brangioji, laisva,

Rusiška, skani, spalvinga kalba!

Duok Dieve, kad tokie atradimai būtų reguliarūs, o ne tik poetiniai.

Prozos kur kas mažiau, bet vis tiek reikia įvardyti kunigiškus autorius, kuriuos ne tik būtina, bet ir įdomu skaityti: Nikolajus Agafonovas, Jaroslavas Šipovas, Andrejus Tkačiovas, Valentinas Biriukovas. Nepriskiriu jų prie „klasikų“, bet neabejotina, kad prieš mus yra gerų kūrinių, parašytų pagal mūsų rusų stačiatikių tradicijas.

Dažnai kalbame apie savo protėvių atminimą, apie savo tėvų karstus, apie tęstinumą ir tradicijas. Be to, mūsų tradicija yra tradicijos lūžis stačiatikių supratimu. Prieš keletą metų mūsų patriarchas sakė: „...tradicija yra vertybių perdavimo mechanizmas ir būdas, kuris negali išnykti. liaudies gyvenimas. Ne viskas, kas yra praeityje, yra gerai, nes mes išmetame šiukšles, bet ne viską išsaugome iš savo praeities. Tačiau yra dalykų, kuriuos reikia išsaugoti, nes jei jų nesaugome, griaunamas mūsų tautinis, kultūrinis, dvasinis identitetas, tampame kitokie, o dažniausiai – blogesni“.

P.S. Be klasikos, labai rekomenduoju knygas iš serijos „Gyvenimas“. nuostabūs žmonės“ IN pastaraisiais metais Jau išleista beveik dvi dešimtys nuostabių kūrinių apie mūsų šventuosius ir pamaldumo bhaktus. Šias knygas dažniausiai parašė stačiatikių autoriai.