Velcí tragédi Aischylos, Sofokles, Euripides. Otcové tragédie Aischylos, Sofokles a Euripides Tragédie starověkého Řecka Aischylus Sophocles Euripides

Původ tragédie.

Aristoteles "Poetika":

Tragédie, která původně vzešla z improvizací... od zakladatelů ditherambů, rostla krůček po krůčku... a poté, co prošla mnoha změnami, se zastavila a dosáhla toho, co leželo v její podstatě. Projev, z toho, že byl vtipný, se stal vážným pozdě, protože... tragédie vznikla z výkonů satyrů.“

Dithyramb je sborová píseň z Dionýsova kultu.

Poté je zvýrazněn sólista. Thespis je považován za prvního tragického básníka, jehož sólista nejen zpíval, ale také mluvil, oblékal si různé masky a šaty.

Dialog mezi sborem a sólistou.

Zpočátku (v Arionu) byli členové sboru oblečeni jako satyři, nosili kozí kůže, rohy a speciální boty. - kozí zpěv je tragédie.

Sofokles(asi 496–406 př. n. l.)

"Oidipus král", "Antigona". Téma osudu a tragická ironie u Sofokla: problém nemožnosti prozíravosti, nešťastný blud. Sofokles jako mistr peripetií. Katastrofa spojená s nabytím opravdového poznání. "Pesimismus" od Sofokla. Oidipův souboj s osudem. Motiv bezmoci lidské mysli. Srážka dvou stejných impulsů v Antigoně. Vnitřní konflikt lidské duše. Téma šílenství.

"Antigona"(asi 442). Děj „Antigona“ patří do thébského cyklu a je přímým pokračováním legendy o válce „Sedmi proti Thébám“ a souboji mezi Eteoklem a Polyneikou (srov. s. 70). Po smrti obou bratrů nový vládce Théb Kreón s patřičnými poctami pohřbil Eteokla a zakázal pohřbít tělo Polyneika, který se vydal do války proti Thébám, přičemž neposlušným hrozil smrtí. Sestra obětí Antigona zákaz porušila a politika pohřbila. Sofokles rozvinul tuto zápletku z úhlu konfliktu mezi lidskými zákony a „nepsanými zákony“ náboženství a morálky. Otázka byla relevantní: obránci tradic polis považovali „nepsané zákony“ za „božsky stanovené“ a nedotknutelné, na rozdíl od proměnlivých zákonů lidí. Konzervativní v náboženských záležitostech athénská demokracie také požadovala respekt k „nepsaným zákonům“. „Obzvláště nasloucháme všem těm zákonům,“ říká Periklův projev v Thúkydidovi (str. 100), „které existují ve prospěch uražených a které, protože nejsou napsané, zahrnují obecně uznávanou hanbu za jejich porušení.“

V prologu tragédie Antigona informuje svou sestru Ismene o Creonově zákazu a jejím úmyslu pohřbít svého bratra navzdory zákazu. Sofoklova dramata bývají postavena tak, že se hrdina již v prvních scénách pevně rozhodne, s plánem akce, který určuje celý další průběh hry. Tomuto expozičnímu účelu slouží prology; Prolog k Antigoně obsahuje i další rys, který je u Sofokla velmi častý – protiklad drsných a měkkých postav: neoblomná Antigona je postavena do kontrastu s nesmělou Ismene, která se svou sestrou soucítí, ale neodvažuje se s ní jednat. Antigona uskutečňuje svůj plán; pokryje Polyneikovo tělo tenkou vrstvou zeminy, to znamená, že provede symbolický „“ pohřeb, který podle řeckých představ stačil k uklidnění duše zesnulého. Jakmile měl Kreón čas nastínit program své vlády sboru thébských starších, dozvěděl se, že jeho rozkaz byl porušen. Kreón to vidí jako machinace občanů nespokojených s jeho mocí, ale v další scéně je Antigona přivedena, zachycena při svém druhém objevení se u mrtvoly Polyneices. Antigona sebevědomě hájí správnost svého jednání s odvoláním na krevní dluh a neporušitelnost božích zákonů. Aktivní hrdinství Antigony, její přímost a láska k pravdě jsou zastíněny pasivním hrdinstvím Ismene; Ismene je připravena přiznat, že je spolupachatelkou zločinu a sdílet osud své sestry. Haemon, Creonův syn a Antigonin snoubenec, marně ukazuje otci, že morální sympatie thébského lidu je na Antigonině straně. Kreón ji odsuzuje k smrti v kamenné kryptě. Antigona naposledy projde před divákem, když ji stráže dovedou na místo popravy; pohřební nářek vykonává sama, ale zůstává přesvědčena, že jednala zbožně. To je nejvyšší bod ve vývoji tragédie, pak nastává zlom. Slepý věštec Tiresias říká Kreónovi, že bohové se zlobí na jeho chování a předpovídá mu hrozné katastrofy. Kreónův odpor je zlomen, jde pohřbít Polyneices a poté osvobodí Antigonu. Nicméně už je pozdě. Z poselského vzkazu sboru a Kreonově ženě Eurydice se dozvídáme, že Antigona se oběsila v kryptě a Haemon se před očima svého otce probodl mečem u těla své nevěsty. A když se Kreón, zdrcený žalem, vrací s Haemonovou prací, dostává zprávu o novém neštěstí: Eurydika si vzala život a proklela svého manžela jako vraha dětí. Sbor uzavírá tragédii krátkou zásadou, že bohové nenechají špatnost nepomstít. Boží spravedlnost tak vítězí, ale vítězí v přirozeném průběhu dramatu, bez přímé účasti božských sil. Hrdinové Antigony jsou lidé s výraznou individualitou a jejich chování je zcela určeno jejich osobními vlastnostmi. Bylo by velmi snadné prezentovat smrt Oidipovy dcery jako naplnění rodinné kletby, ale Sofokles tento tradiční motiv zmiňuje jen okrajově. V Sofoklovi jsou hybnou silou tragédie lidské charaktery. Motivy subjektivní povahy, například Haemonova láska k Antigoně, však zaujímají vedlejší místo; Sofokles charakterizuje hlavní postavy tím, že ukazuje jejich chování v konfliktu o zásadní problém polis etiky. Postoj Antigony a Ismene k povinnosti jejich sestry a způsob, jakým Kreón chápe a plní své povinnosti vládce, odhaluje individuální charakter každé z těchto postav.

Zvláště zajímavý je první stasim, který oslavuje sílu a vynalézavost lidské mysli při dobývání přírody a organizování společenského života. Refrén končí varováním: síla rozumu přitahuje člověka k dobru i zlu; proto by se měla dodržovat tradiční etika. Tato sborová píseň, mimořádně příznačná pro celý Sofoklův světonázor, představuje jakoby autorův komentář k tragédii, vysvětlující básníkův postoj k otázce střetu „božského“ a lidského zákona.

Jak je vyřešen konflikt mezi Antigonou a Kreónem? Existuje názor, že Sofokles ukazuje klam postavení obou protivníků, že každý z nich hájí spravedlivou věc, ale hájí ji jednostranně. Z tohoto pohledu se Kreón mýlí, v zájmu státu vydává dekret, který odporuje „nepsanému“ zákonu, ale mýlí se Antigona, která svévolně porušuje státní právo ve prospěch „nepsaného“ zákona. Smrt Antigony a nešťastný osud Kreóna jsou důsledky jejich jednostranného chování. Tak chápal Hegel Antigonu. Podle jiného výkladu tragédie je Sofokles zcela na straně Antigony; hrdinka si vědomě volí cestu, která ji vede ke smrti, a básník tuto volbu schvaluje a ukazuje, jak se Antigonina smrt stává jejím vítězstvím a znamená porážku Kreóna. Tento druhý výklad je více v souladu se světonázorem Sofokla.

Sofokles zobrazuje velikost člověka, bohatství jeho duševních a mravních sil a zároveň zobrazuje jeho bezmoc, omezení lidských schopností. Tento problém se nejzřetelněji rozvinul v tragédii „Král Oidipus“, která byla spolu s „Antigone“ vždy uznávána jako mistrovské dílo Sofoklovy dramatické dovednosti. Mýtus o Oidipovi svého času již sloužil jako materiál pro thébskou trilogii Aischylos (str. 119), postavenou na „rodové kletbě“. Sofokles jako obvykle opustil myšlenku dědičné viny; jeho zájem je zaměřen na osobní osud Oidipa.

Ve verzi, kterou mýtus obdržel od Sofokla, nařídil thébský král Laius, vyděšený předpovědí, která mu slibovala smrt z rukou jeho „syna“, probodnout nohy svého novorozeného syna a hodit je na horu Cithaeron. Chlapce adoptoval korintský král Polybus a pojmenoval ho Oidipus.* Oidipús nevěděl nic o jeho původu, ale když ho opilý Korinťan nazval imaginárním synem Polyba, obrátil se s žádostí o vysvětlení k delfskému orákulu. Orákulum nedalo přímou odpověď, ale řeklo, že Oidipus byl předurčen zabít svého otce a oženit se s jeho matkou. Aby nemohl spáchat tyto zločiny, rozhodl se Oidipus nevracet se do Korintu a zamířil do Théb. Cestou se pohádal s neznámým starcem, kterého potkal a kterého zabil; tento starý muž byl Lai. Poté Oidipus osvobodil Théby od okřídlené nestvůry Sfingy, která je utiskovala a za odměnu dostal od občanů thébský trůn, po smrti Laiově svobodný, oženil se s Laiovou vdovou Jocastou, t. j. vlastní matkou, měl od ní děti a za mnoho let klidně vládl Thébám. U Sofokla tedy opatření, která Oidipus činí, aby se vyhnul osudu, který mu byl předpovězen, ve skutečnosti vedou pouze k naplnění tohoto osudu. Tento rozpor mezi subjektivní intencí lidských slov a činů a jejich objektivním významem prostupuje celou Sofoklovou tragédií. Jeho bezprostředním tématem nejsou hrdinovy ​​zločiny, ale jeho následné sebeobnažení. Umělecký účinek tragédie je z velké části založen na tom, že pravda, která se teprve postupně odhaluje samotnému Oidipovi, je řeckému publiku znalému mýtu již předem známa.

Tragédie začíná slavnostním průvodem. Thébští mladí a starší se modlí k Oidipovi, oslavovanému vítězstvím nad Sfingou, aby zachránil město podruhé, aby ho zachránil před zuřícím morem. Moudrý král, jak se ukázalo, již poslal svého švagra Kreóna do Delf s otázkou na orákulum a vracející se Kreón sděluje odpověď: příčinou vředu je „špína“, přítomnost vraha. Laius v Thébách. Tento vrah není nikomu znám; z Laiovy družiny přežil pouze jeden člověk, který svého času oznámil občanům, že král a jeho další služebníci byli zabiti oddílem lupičů. Oidipus se energicky ujme pátrání po neznámém vrahovi a vydá ho slavnostní kletbě.

Oidipovo vyšetřování se zpočátku ubírá špatnou cestou a otevřeně vyjádřená pravda jej nasměruje na tuto falešnou cestu. Oidipus se obrátí na věštce Tiresiase s žádostí o odhalení vraha; Tiresias chce krále nejprve ušetřit, ale podrážděný Oidipovými výčitkami a podezřením ho rozzlobeně obviní: „ty jsi vrah. Oidipus se samozřejmě rozhořčuje; věří, že Kreón s pomocí Tiresias plánoval stát se králem Théb a získal falešné orákulum. Kreón obvinění klidně odvrátí, ale víra ve věštce je narušena.

Jocasta se snaží podkopat víru v samotné věštce. Aby uklidnila Oidipa, mluví o nenaplněném věštbě dané Laiovi, podle jejího názoru, ale právě tento příběh v Oidipovi vyvolává úzkost. Celé prostředí Laiusovy smrti připomíná jeho minulé dobrodružství na cestě z Delphi; Jen jedna věc nesedí: Lai, podle očitého svědka, nebyl zabit jedním člověkem, ale celou skupinou. Oidipus posílá pro tohoto svědka.

Scéna s Jocastou znamená zlom ve vývoji akce, Sofokles však katastrofu obvykle předznamená s určitým dalším zpožděním („retardace“), což na okamžik slibuje lepší výsledek. Posel z Korintu hlásí smrt krále Polyba ; Korinťané zvou Oidipa, aby se stal jeho nástupcem. Oidipus triumfuje: předpověď o vraždě se nenaplnila. Přesto je v rozpacích z druhé poloviny věštby a hrozí, že se ožení s jeho matkou. Posel, který chce rozptýlit jeho obavy, prozrazuje Oidipovi, že není synem Polyba a jeho ženy; posel přijal před mnoha lety na Cithaeronu od jednoho z štěkajících pastýřů a předal Polybovi dítě s probodnutýma nohama - to byl Oidipus. Oidipus stojí před otázkou, čí Jocasta, pro kterou se vše vyjasnilo, opouští scénu se smutným výkřikem.

Oidipus pokračuje ve vyšetřování. Svědkem vraždy Laia se ukáže být tentýž pastýř, který kdysi dal dítě Oidipa Korinťanům a slitoval se nad novorozencem. Ukáže se také, že zpráva o bandě lupičů, která napadla Lai, byla falešná. Oidipus se dozví, že je synem Laia, vraha svého otce a manžela své matky. V písni plné hlubokého soucitu s někdejším zachráncem Théb sbor shrnuje osud Oidipa, zamýšlí se nad křehkostí lidského štěstí a soudem vševidoucího času.

V závěrečné části tragédie, poté, co posel hlásí sebevraždu Jocasty a sebeoslepení Oidipa, se Oidipus znovu objeví, proklíná svůj nešťastný život, žádá pro sebe vyhnanství a loučí se se svými dcerami. Kreón, do jehož rukou je dočasně přenesena síla, však zadrží Oidipa a čeká na pokyny od věštce. Další osud Oidipa zůstává pro diváka nejasný.

Sofokles nezdůrazňuje ani tak nevyhnutelnost osudu jako proměnlivost štěstí a nedostatečnost lidské moudrosti.

Běda, smrtelný porod, tobě!
Jak bezvýznamné v mých očích
Tvůj život je skvělý! sbor zpívá.

A vědomé jednání lidí, prováděné se specifickým účelem, vede v „King Aedile“ k výsledkům, které jsou diametrálně odlišné od záměru herce.

Před námi se objevuje muž, který je během krize, kterou prožívá, postaven před záhadu vesmíru, a tato hádanka, zahanbující veškerou lidskou lstivost a vhled, mu nevyhnutelně přináší porážku, utrpení a smrt. Typický hrdina Sofokla na začátku tragédie zcela spoléhá na své znalosti a končí přiznáním naprosté neznalosti nebo pochybností. Lidská nevědomost je opakujícím se tématem Sofokla. Nachází svůj klasický a nejděsivější výraz v král Oidipus, je však přítomen i v jiných hrách, i Antigonino hrdinské nadšení se v jejím závěrečném monologu ukáže být otráveno pochybnostmi. Proti lidské nevědomosti a utrpení stojí tajemství božstva, které má plné poznání (jeho proroctví se vždy plní). Toto božstvo představuje jistý obraz dokonalého řádu a možná i spravedlnosti, pro lidskou mysl nepochopitelný. Základním motivem Sofoklových tragédií je pokora před nepochopitelnými silami, které řídí osud člověka v celé jeho skrytosti, velikosti a tajemství.

Euripides.(480 př. n. l. – 406 př. n. l.)

„Medea“, „Hippolytus“, „Iphigenia v Aulis“. Kultovní a filozofický původ díla Euripidova. Konflikt mezi Afroditou a Artemis v Hippolytus. Zásah deus ex machina. „Filozof na scéně“: sofistikovaná zařízení v řeči postav. Problém interakce mezi mužským a ženským principem. Ženské obrázky v Euripides. Silné vášně a velké utrpení. Projevy instinktivních, polovědomých sil v člověku. Technika "přiznání". Individualistická „deklarace“ v Euripidových tragédiích.

Téměř všechny Euripidovy dochované hry byly vytvořeny během Peloponéské války (431–404 př. n. l.) mezi Athénami a Spartou, která měla obrovský dopad na všechny aspekty života. starověká Hellas. A prvním rysem Euripidových tragédií je spalující moderna: hrdinsko-vlastenecké motivy, nepřátelský postoj ke Spartě, krize starověké otrokářské demokracie, první krize náboženského vědomí spojená s rychlým rozvojem materialistické filozofie atd. V tomto ohledu je zvláště příznačný Euripidův postoj k mytologii: mýtus se pro dramatika stává pouze materiálem pro reflexi moderních událostí; dovoluje si měnit nejen drobné detaily klasické mytologie, ale také nečekaně racionálně interpretovat známé zápletky (řekněme v Ifigenie v Tauris lidské oběti se vysvětlují krutými zvyky barbarů). Bohové v dílech Euripida se často zdají krutější, zákeřnější a pomstychtivější než lidé ( Hippolytus,Herkules atd.). Právě proto se v Euripidově dramaturgii tak rozšířila technika „dues ex machina“ („Bůh od stroje“), kdy na konci díla náhle zjevující se Bůh ukvapeně uděluje spravedlnost. V Euripidově výkladu se božská prozřetelnost sotva mohla vědomě starat o obnovení spravedlnosti.

Avšak hlavní Euripidovou inovací, která způsobila odmítnutí u většiny jeho současníků, bylo zobrazení lidských charakterů. Jestliže v Aischylových tragédiích byli hlavními hrdiny titáni a v Sofokleovi ideální hrdinové, podle slov dramatika „lidé, jak mají být“; pak Euripides, jak je uvedeno v jeho Poetika Už Aristoteles přivedl lidi na scénu takové, jací jsou v životě. Hrdinové a zejména hrdinky Euripida vůbec nemají integritu, jejich postavy jsou složité a rozporuplné a vysoké city, vášně, myšlenky jsou úzce propojeny se základními. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannost a vyvolalo v publiku komplexní škálu pocitů – od empatie až po hrůzu. Nesnesitelné utrpení Médey ze stejnojmenné tragédie ji tedy přivede ke krvavému zločinu; Medea navíc poté, co zabila své vlastní děti, nepociťuje sebemenší lítost. Phaedra ( Hippolytus), která má skutečně ušlechtilý charakter a dává přednost smrti před vědomím vlastního pádu, spáchá nízký a krutý čin a zanechá sebevražedný dopis s křivým Hippolytovým obviněním. Ifigenie ( Ifigenie v Aulis) prochází velmi náročnou psychologickou cestou od naivní dospívající dívky k vědomé oběti pro dobro své vlasti.

Rozšířil paletu divadelních a vizuálních prostředků a široce používal každodenní slovní zásobu; spolu se sborem zvětšil hlasitost t. zv. monodie ( sólový zpěv herec v tragédii). Monodie byly zavedeny do divadelního použití Sofoklesem, ale široké použití této techniky je spojeno se jménem Euripida. Střet protichůdných pozic postav v tzv. Euripides zhoršoval agony (slovní soutěže postav) pomocí stichomythie, tzn. výměna básní mezi účastníky dialogu.

Tento seznam může zahrnovat takové slavné antické autory jako Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. Všichni psali hry pro představení na festivalech. Autorů dramatických děl bylo samozřejmě mnohem více, ale buď se jejich díla do dnešních dnů nedochovala, nebo byla jejich jména zapomenuta.

V díle starověkých řeckých dramatiků bylo přes všechny rozdíly mnoho společného, ​​například touha ukázat všechny nejvýznamnější společenské, politické a etické problémy, které v té době znepokojovaly mysl Athéňanů. Ve starověkém Řecku nevznikla žádná významná díla v žánru tragédie. Postupem času se tragédie stala čistě literární dílo určený ke čtení. Velké vyhlídky se ale otevřely každodennímu dramatu, které nejvíce vzkvétalo v polovině 4. století před naším letopočtem. E. Později byla nazvána „novo-attická komedie“.

Aischylus

Aischylos (obr. 3) se narodil roku 525 př. Kr. E. v Eleusis poblíž Athén. Pocházel ze šlechtické rodiny, takže se mu dostalo dobrého vzdělání. Počátek jeho práce se datuje k válce Athén proti Persii. Z historických dokumentů je známo, že se bitev u Marathonu a Salamíny zúčastnil sám Aischylos.

Poslední z válek popsal jako očitý svědek ve své hře „Peršané“. Tato tragédie byla zinscenována v roce 472 před naším letopočtem. E. Celkem Aischylos napsal asi 80 děl. Mezi nimi byly nejen tragédie, ale i satirická dramata. Dodnes se v plném rozsahu dochovalo pouze 7 tragédií, ze zbytku se dochovaly jen malé kousky.

Díla Aischyla ukazují nejen lidi, ale také bohy a titány, kteří zosobňují morální, politické a sociální ideje. Sám dramatik měl nábožensko-mytologické krédo. Pevně ​​věřil, že bohové vládnou životu a světu. Lidé v jeho hrách však nejsou tvorové se slabou vůlí, kteří jsou slepě podřízeni bohům. Aischylos je obdařil rozumem a vůlí, jednají vedeni svými myšlenkami.

V Aischylových tragédiích se na rozvíjení tématu významně podílí sbor. Všechny sborové party jsou psány patetickým jazykem. Zároveň autor začal do vyprávění postupně vnášet obrazy lidské existence, které byly zcela realistické. Příkladem může být popis bitvy mezi Řeky a Peršany ve hře „Peršané“ nebo slova sympatie, která Oceánovci vyjádřili Prométheovi.

Pro zintenzivnění tragického konfliktu a pro plnější akci divadelní inscenace Aischylos představil roli druhého herce. V té době to byl prostě revoluční krok. Nyní se místo staré tragédie, která měla málo akce, jediného herce a sboru, objevila nová dramata. V nich se střetávaly pohledy hrdinů na svět, nezávisle motivující jejich jednání a jednání. Ale Aischylovy tragédie si ve své konstrukci stále uchovávaly stopy skutečnosti, že pocházejí z dithyrambu.

Struktura všech tragédií byla stejná. Začali prologem, který připravil děj. Po prologu vstoupil sbor do orchestru, aby tam zůstal až do konce hry. Pak přišly epizody, což byly dialogy mezi herci. Epizody byly od sebe odděleny stasimy – písněmi sboru, provedenými po vstupu sboru do orchestru. Závěrečná část tragédie, kdy sbor opustil orchestr, se nazývala „exodus“. Tragédie se zpravidla skládala ze 3–4 epizod a 3–4 stasimů.

Stasimy byly zase rozděleny do samostatných částí, skládajících se ze strof a antistrof, které si navzájem přesně odpovídaly. Slovo "stanza" přeložené do ruštiny znamená "otočení". Když sbor zpíval přes sloky, pohyboval se nejprve jedním směrem a poté druhým. Nejčastěji se písně sboru hrály za doprovodu flétny a vždy je doprovázely tance zvané „emmeleya“.

Ve hře „Peršané“ Aischylos oslavil vítězství Athén nad Persií v námořní bitvě u Salamíny. Celým dílem prochází silné vlastenecké cítění, autor ukazuje, že vítězství Řeků nad Peršany je důsledkem toho, že v řecké zemi existovaly demokratické řády.

V díle Aischyla je zvláštní místo věnováno tragédii „Prometheus Bound“. Autor v tomto díle ukázal Dia ne jako nositele pravdy a spravedlnosti, ale jako krutého tyrana, který chce vyhladit všechny lidi z povrchu zemského. Proto odsoudil Prométhea, který se odvážil proti němu vzepřít a postavit se za lidskou rasu, k věčným mukám a přikázal jej připoutat ke skále.

Prométhea autor ukazuje jako bojovníka za svobodu a rozum lidí, proti tyranii a násilí Dia. Ve všech následujících staletích zůstával obraz Prométhea příkladem hrdiny bojujícího proti vyšším silám, proti všem utlačovatelům svobodné lidské osobnosti. V. G. Belinsky o tomto hrdinovi antické tragédie velmi dobře řekl: „Prométheus dal lidem vědět, že v pravdě a vědění jsou i oni bohové, že hromy a blesky nejsou důkazem správnosti, ale pouze důkazem nesprávné moci.“

Aischylos napsal několik trilogií. Ale jediná, která se do dnešních dnů zachovala celá, je Oresteia. Tragédie byla založena na historkách o strašlivých vraždách stejné rodiny, z níž pocházel řecký velitel Agamemnon. První hra trilogie se jmenuje Agamemnon. Vypráví, že se Agamemnon vrátil vítězně z bitevního pole, ale byl zabit doma svou ženou Klytemnestrou. Velitelova manželka se nejen nebojí trestu za svůj zločin, ale také se chlubí tím, co provedla.

Druhá část trilogie se jmenuje „The Hoephors“. Zde je příběh o tom, jak se Orestes, syn Agamemnona, když se stal dospělým, rozhodl pomstít smrt svého otce. V této hrozné záležitosti mu pomáhá Orestova sestra Electra. Nejprve Orestes zabil milenku své matky a poté ji.

Děj třetí tragédie – „Eumenides“ – je následující: Orestes je pronásledován Erinyes, bohyní pomsty, protože spáchal dvě vraždy. Soudem athénských starších je ale zproštěn viny.

V této trilogii básnickým jazykem Aischylos hovořil o boji mezi otcovskými a mateřskými právy, který v těch dnech probíhal v Řecku. V důsledku toho se ukázalo jako vítězné právo otcovské, tedy státní.

V Oresteia dosáhla Aischylova dramatická dovednost svého vrcholu. Tísnivou, zlověstnou atmosféru, v níž se konflikt schyluje, zprostředkoval tak dobře, že tuto intenzitu vášní divák téměř fyzicky pociťuje. Sborové části jsou psány srozumitelně, obsahují náboženský a filozofický obsah, obsahují odvážné metafory a přirovnání. V této tragédii je mnohem větší dynamika než v rané práce Aischylus. Postavy jsou napsány konkrétněji, s mnohem méně obecností a úvahami.

Aischylova díla ukazují veškeré hrdinství řecko-perských válek, které sehrály důležitou roli při vštěpování vlastenectví mezi lidmi. V očích nejen svých současníků, ale i všech následujících generací zůstal Aischylos navždy úplně prvním tragickým básníkem.

Zemřel v roce 456 před naším letopočtem. E. ve městě Gel na Sicílii. Na jeho hrobě je náhrobní nápis, který podle legendy složil on.

Sofokles

Sofokles se narodil v roce 496 před naším letopočtem. E. v bohaté rodině. Jeho otec měl zbrojní dílnu, která generovala velké příjmy. Již v mladém věku Sofokles projevil svůj tvůrčí talent. V 16 letech vedl sbor mladých mužů, kteří oslavovali vítězství Řeků v bitvě u Salamíny.

Sám Sofokles se nejprve na inscenacích svých tragédií podílel jako herec, ale poté se musel pro slabost svého hlasu vzdát vystupování, přestože měl velký úspěch. V roce 468 př.n.l. E. Sofokles získal své první vítězství v nepřítomnosti nad Aischylem, které spočívalo v tom, že Sofoklova hra byla uznána jako nejlepší. Ve svých následujících dramatických aktivitách měl Sofokles vždy štěstí: za celý svůj život nikdy nedostal třetí cenu, ale téměř vždy obsadil první místo (a jen příležitostně druhé).

Dramatik se aktivně účastnil vládní činnosti. V roce 443 př.n.l. E. Řekové zvolili slavného básníka na post pokladníka Delianské ligy. Později byl zvolen do ještě vyšší funkce – stratég. V této funkci se spolu s Periklesem zúčastnil vojenského tažení proti ostrovu Samos, který se oddělil od Athén.

Známe pouze 7 Sofoklových tragédií, ačkoli napsal více než 120 her. V porovnání s Aischylem Sofokles poněkud změnil obsah svých tragédií. Jestliže první má ve svých hrách titány, pak druhý zaváděl lidi do svých děl, byť trochu povznesených nad každodenní život. Badatelé Sofoklova díla proto říkají, že způsobil, že tragédie sestoupila z nebe na zem.

Člověk se svým duchovním světem, myslí, zkušenostmi a svobodnou vůlí se stal hlavní postavou tragédií. Samozřejmě, že v Sofoklových hrách hrdinové pociťují vliv Božské prozřetelnosti na jejich osud. Jeho bohové jsou stejní

mocné, jako Aischylos, dokážou člověka také srazit dolů. Sofoklovi hrdinové však obvykle nespoléhají na vůli osudu, ale bojují, aby dosáhli svých cílů. Tento boj někdy končí utrpením a smrtí hrdiny, ale on to nemůže odmítnout, protože v tom vidí svou morální a občanskou povinnost vůči společnosti.

V této době stál Perikles v čele athénské demokracie. Za jeho vlády dosáhlo otrokářské Řecko obrovské vnitřní prosperity. Athény se staly hlavním kulturním centrem, do kterého se sjížděli spisovatelé, umělci, sochaři a filozofové z celého Řecka. Perikles zahájil stavbu Akropole, ale dokončena byla až po jeho smrti. Na této práci se podíleli vynikající architekti té doby. Všechny sochy vytvořil Phidias a jeho studenti.

Kromě toho nastal prudký rozvoj v oblasti přírodních věd a filozofických nauk. Bylo potřeba všeobecné i speciální vzdělání. V Athénách se objevili učitelé, kterým se říkalo sofisté, tedy mudrci. Za úplatu učili zájemce o různých vědách – filozofii, rétorice, historii, literatuře, politice – a učili umění mluvit před lidmi.

Někteří sofisté byli zastánci otrokářské demokracie, jiní - aristokracie. Nejznámějším mezi sofisty té doby byl Prótagoras. Byl to on, kdo řekl, že mírou všech věcí není Bůh, ale člověk.

Takové rozpory ve střetu humanistických a demokratických ideálů se sobeckými a sobeckými motivy se odrazily v díle Sofokla, který nemohl přijmout výroky Prótagora, protože byl velmi nábožensky založený. Ve svých dílech opakovaně říkal, že lidské poznání je velmi omezené, že z nevědomosti může člověk udělat tu či onu chybu a být za to potrestán, tedy trpět mukami. Ale právě v utrpení se odhalují ty nejlepší lidské vlastnosti, které Sofokles ve svých hrách popisoval. I v případech, kdy hrdina umírá pod ranami osudu, je v tragédiích cítit optimistická nálada. Jak řekl Sofokles, „osud mohl připravit hrdinu o štěstí a život, ale neponížit jeho ducha, mohl ho porazit, ale neporazit“.

Sofokles uvedl do tragédie třetího herce, který akci velmi oživil. Na scéně byly nyní tři postavy, které mohly vést dialogy a monology a také vystupovat současně. Protože dramatik dával přednost zážitkům jednotlivce, nepsal trilogie, v nichž se zpravidla sledoval osud celé rodiny. Tři tragédie byly postaveny do soutěže, ale nyní byla každá z nich samostatné dílo. Za Sofokla byly zavedeny i malované dekorace.

Nejvíc slavné tragédie dramatik z Thébský cyklus V úvahu připadají „Oidipus král“, „Oidipus v Colonu“ a „Antigona“. Děj všech těchto děl je založen na mýtu o thébském králi Oidipovi a četných neštěstích, která potkala jeho rodinu.

Sofokles se ve všech svých tragédiích snažil vychovat hrdiny se silným charakterem a neochvějnou vůlí. Ale zároveň se tito lidé vyznačovali laskavostí a soucitem. Jednalo se zejména o Antigonu.

Sofoklovy tragédie jasně ukazují, že osud si může podřídit život člověka. Hrdina se v tomto případě stává hračkou v rukou vyšších mocností, které staří Řekové zosobňovali Moirou, stojící i nad bohy. Tato díla se stala uměleckou reflexí občanských a morálních ideálů otrokářské demokracie. Mezi tyto ideály patřila politická rovnost a svoboda všech plnoprávných občanů, vlastenectví, služba vlasti, ušlechtilost citů a motivů, stejně jako laskavost a prostota.

Sofokles zemřel v roce 406 před naším letopočtem. E.

Staří tragédi si za základ svých děl nejčastěji brali antické mýty, které si každý z autorů vykládal výhradně po svém. Stejný mýtus mohl být různými autory interpretován tak odlišně, že hrdinové tohoto mýtu se v některých dílech mohli jevit jako pozitivní, zatímco v jiných - jako negativní. Za příklad takového jevu lze považovat komplex tragédií, které jsou založeny na „mýtu o Atridech“. Tři největší starořecký tragéd- Aischylos, Sofokles a Euripides - vytvořili řadu dramatických děl, v nichž po svém interpretovali mytologické události, za jejichž konvenční chronologický rámec je považováno první desetiletí po r. Trojská válka.

Přímo mýtus

1) Rodina Atrid začíná Tantalem - synem Dia a nymfy Pluto. Tantalos, který vládl městu Sipila, byl smrtelník, ale považoval se za rovného bohům. Protože Protože byl jejich oblíbencem, musel se nejednou účastnit jejich božských svátků, odkud se odvážil dodávat na zem jídlo bohů, aby léčil smrtelníky. Nejednou se pokusil oklamat bohy a nakonec jim došla trpělivost. Jednoho dne se Tantalos rozhodl vyzkoušet bohy, aby zjistil, jak jsou vševědoucí. Zabil svého syna Pelopa a rozhodl se, že ho pohostí masem bohů pozvaných na jeho hostinu. Bohové samozřejmě nepodlehli klamu, s výjimkou samotné Demeter. Pelops byl vzkříšen a Tantalos byl potrestán bohy a jako první uvalil na své potomky kletbu.
2) Pelops, syn Tantala, se rozhodl oženit se s dcerou krále Oenomaa - Hippodamií. K tomu však potřeboval v závodech porazit Oenomause, protože byl v té době nejlepším jezdcem. Pelops použil mazanost, aby porazil Oenomaus. Před soutěží se obrátil na Mithrila, syna Hermese, který hlídal koně Oenomaus, s žádostí, aby Oenomausovi poskytl vůz, který nebyl na soutěž připraven. Výsledkem bylo, že Pelops vyhrál pouze díky této mazanosti, ale nechtěl Mithrila odměnit, jak se očekávalo, ale jednoduše ho zabil a obdržel rodinnou kletbu jako Mithrilův umírající pláč. Pelops tak na sebe a celou svou rodinu přivedl hněv bohů.
3) Atreus a Thyestes jsou synové Pelopovi. Zpočátku jsou odsouzeni k páchání zvěrstev: Atreus získal moc v Mykénách, a proto mu jeho bratr začal závidět. Thyestes ukradl bratrovi syna a vzbudil v něm nenávist k otci, následkem čehož sám mladík padl do rukou svého otce, který nevěděl, koho zabíjí. Atreus jako pomstu připravil Thyestovi jídlo od jeho vlastních synů. Bohové prokleli Atrea a poslali do jeho zemí neúrodu. K nápravě situace bylo nutné vrátit Thyesta do Mykén, ale Atreus našel pouze svého malého syna Aigistha, kterého sám vychoval. Potom Atreovi synové Menelaos a Agamemnon našli Thyesta a zavolali ho do Mykén. Bratři – Thyestes a Atreus – nikdy neuzavřeli mír. Atreus nařídil Aigisthus zabít Thyestes, který byl uvězněn. Aigisthus se však dozvěděl, že Thyestes byl jeho otec. Aigisthus zabil Atreova strýce. A on a jeho otec začali společně vládnout v Mykénách a Agamemnon a Menelaos byli nuceni uprchnout. Následně Agamemnon svrhne Thyesta a ujme se trůnu v Mykénách.
4) Agamemnon obětuje svou vlastní dceru Artemis, aby změnila svůj hněv na milost a umožnila Agamemnonovým lodím dosáhnout Tróje. Clytemnestra, manželka Agamemnona, se pomstí svému manželovi, když se vrátí z Tróje za smrt své dcery. Společně s Aigisthem se chopí moci v Mykénách.
5) Orestes, syn Agamemnona a Klytemnestry, málem postihl hrozný osud, když byl ještě dítě. Byl jediným dědicem Agamemnona, takže Clytemnestra měla zájem, aby tam nebyl. Orestes je však zachráněn a na dlouhou dobu vychován králem Strophiem ve Fókidě. Ve vědomém věku se Orestes vrací se svým přítelem Pylades do Mykén a jako pomstu za Agamemnónovu smrt zabije Clytemnestru a Aigistha. Orestes je jako matrikid pronásledován Erinyes, bohyní pomsty. Hrdina hledá spásu v Apollónově chrámu, ale Apollón ho posílá do Athén do Athénina chrámu, kde Athéna zavede proces nad Orestem, během kterého je Orestes zproštěn viny.
7) Orestovo putování tím nekončí a je nucen jít do Tauridy pro posvátnou figurku Artemidy. Na ostrově ho málem obětovala bohům jeho vlastní sestra Ifigenie, která se ukáže jako živá, přestože ji bohům obětoval Agamemnon (na poslední chvíli bohové, aby zabránili krveprolití, místo Ifigenie postaví laň na oltář a Ifigenie je poslána do Tauris jako kněžka Artemidina chrámu). Orestes a Ifigenie se poznají, prchnou z Tauridy a společně se vrátí do své vlasti.

Poslední epizody atridského mýtu se odrážejí v Aischylově trilogii „Oresteia“, skládající se z částí „Agamemnon“, „Smutek“ a „Eumenides“, a v tragédiích Sofokla „Electra“ a Euripides „Iphigenia in Aulis“, "Electra", "Orestes" ", "Iphigenia v Tauris". Přímé srovnání tří autorových úhlů pohledu je možné na úrovni Aischylovy Oresteie a dvou tragédií Sofokla a Euripida.

Aischylus
Abychom porozuměli Aischylovu pohledu, je nutné vysledovat, jak se vyvíjí mýtus o Atridech, počínaje první částí trilogie.
Hlavními postavami první tragédie „Agamemnon“ jsou samotný král Agamemnon a jeho manželka Clytemnestra. Události se vážou k desátému roku trojské války. Clytemnestra spřádá ďábelský plán proti svému manželovi, chce se mu pomstít za vraždu své dcery Ifigenie, kterou byl Agamemnon donucen obětovat, aby uklidnil Artemis, z jejíž vůle se jeho flotila nemohla vydat na tažení proti Tróji. Král sledoval veřejné zájmy:
V jhu osudu - jakmile zapřáhl krk,
A temná myšlenka - jednou bohužel,
Když se rozhořčil, odmítl, -
Stal se odvážným, začal dýchat odvahu.
Když smrtelník zamýšlel zlo, odváží se: získá
Nemocný duch je jeden vztek.
Toto je semeno hříchu a trestu!
Dcera odsouzená k popravě otcem
Mstitel bratrské postele, -
Kdybychom tak mohli začít válku! (replika sboru, reflexní autorova pozice)
Clytemnestra se nedokázala smířit se smrtí své dcery a nespravedlností osudu. Soudě podle textu Aischylovy tragédie to byla svévolná a svobodná žena, nechtěla čekat, až se manžel vrátí z dlouhé války, vzala si milence v osobě Aigistha, který byl bratranec Agamemnon. Hrdinka své city dovedně skrývá pod rouškou vnější cudnosti.
Dům je neporušený: pečeť carevska nebyla nikde odstraněna.
Nemohl bych tónovat slitinu mědi,
takovou zradu neznám. Pokušení je mi cizí.
Pomluva otupí. K poctivé ženě
S touto pravdou, jak se zdá, není vychloubání se hanbou.
Postupně je do tragédie vnášena autorova vize problému rodu Atrid, Aischylos poukazuje na osud jako nevyhnutelně a věčně dominantní sílu nad všemi představiteli tohoto rodu. Motiv osudu se objevuje v tragédii Aischylos na různé úrovně. Zejména se objevuje v poznámkách sboru prvního stasima, kde se říká, že válka s Trójou byla také nevyhnutelná, protože Helen - hlavní viník slavných událostí - patřila k rodině Atridů, protože byla manželka Menelaa, bratra Agamemnona.
Odešla s darem mečů své vlasti
A les kopí, mořská cesta, opouštějící vojenskou práci,
Přinést Trojanům zkázu jako věno.
Z věží se třepotal pták! Práh
Neproniknutelné přešlo...
Ukazuje se, že prizmatem autorova vidění jsou odehrávající se události diktovány osudem a bohy, které Aischylos zobrazuje jako nejvyšší bytosti s obrovským vlivem na lidi. Vyprávění je vedeno tak, aby představitelé sboru předem věděli o celé situaci, která se před čtenářem odehrává, v jejich poznámkách se periodicky objevují náznaky strašného konce odvíjejících se událostí:
Ohlašovat
Proč byli občané tak zničeni? Existuje strach o armádu?
Vedoucí sboru
Abych nezpůsobil potíže, jsem zvyklý mlčet.
Ohlašovat
Bez krále se lidé začali bát silných?
Vedoucí sboru
Jako ty řeknu: teď je pro mě i smrt červená.
Clytemnestra jako mazaná a obratná žena se tedy s velkou pompou setkává se svým manželem a dovedně hraje roli šťastné manželky, která se radovala z manželova návratu. Setkání je tak velkolepé, že i sám Agamemnon se za tak luxusní recepci na jeho počest ztrapní před bohy. Clytemnestra mu zatemní mysl svými sladkými řečmi a řekne mu, že poslala jejich syna Oresta z Argu, aby se vyhnul strašné nebezpečí, která na něj jakoby čekala, ačkoliv celý příběh vymyslela osobně sama Clytemnestra, aby mohla uskutečnit svůj zákeřný plán.
Clytemnestriny skutečné záměry jsou přímo vyjádřeny až na konci druhého stasimu, kdy láká Agamemnona samotného do paláce, aby svůj záměr splnil.
Ó nejvyšší Zeusi, Zeusi vykonavateli, dosáhni to sám,
Za co se modlím! Vzpomeňte si, k čemu jste byli předurčeni!
Pocit nevyhnutelnosti a tragédie je umocněn uvedením další výrazné postavy do tragédie – Cassandry, kterou si Agamemnon přivede z Tróje jako konkubínu. Podle mýtu měla Cassandra výjimečný dar vidět budoucnost, ale z vůle Apollóna nikdo jejím slovům nevěřil. Hrdinka se tak stává představitelem skutečného řádu věcí v tragédii:
Bezbožný přístřešek, maskér zlých skutků!
Dům je magor! Popravčí
Plošina! Lidská porážka, kde kloužete v krvi.
<…>
Tady jsou, tady stojí, svědkové krve!
Děti pláčou: „Tělo je pro nás
Rozřízli nás a uvařili a můj otec nás snědl."
Promluvy představitelů sboru dosáhnou emocionálního vrcholu v okamžiku vraždy Agamemnona, kdy je jasné, že ani bohy povýšený hrdina v četných bitvách neunikne strašnému osudu celé rodiny Atridů:
Povýšen bohy se vrátil domů.
Pokud je králi souzeno usmířit krví
Starověká krev a saturující stíny,
Zanechte krevní mstu potomkům:
Kdo se bude chlubit, slyší legendu, že on sám
Je originál nedotčen infekcí? (připomínka vedoucího sboru)
Bezprostředně po vraždě se čtenář dozví o vnitřním stavu Klytemnestry, která se v prvních hodinách po strašlivém činu cítila před bohy zcela správná a neposkvrněná; Ospravedlňuje se tím, že se mstila manželovi za smrt své dcery. Postupně však Clytemnestra dospívá k poznání, že její vůle byla podřízena síle osudu mimo její kontrolu:
Nyní jste našli slušné slovo:
Navi je démon v jeho rodině.
Odstavena pitím krve, ale žaludek hlodá
Rodina nakažená nenasytným červem.
A hnisající vřed v tříslech se nezahojil,
Jak se otevřely nové vředy.
V hrdince se probouzí strach z toho, co udělala, už ztrácí důvěru ve svou správnost, i když se snaží sama sebe přesvědčit a ujistit se, že udělala všechno správně. Klíčové však zůstávají její poznámky o osudu visícím nad rodinou:
Není to moje věc, i když moje ruce ano
Přinesli sekeru.
Jen si pomysli, starče: Agamemnon je můj manžel!
Ne! zlý duch předkové, domozhil fatální,
Prastarý ghúl - pod rysy své ženy -
Za Atreevův masakr, rodičovský hřích,
Agamemnon jako dárek
Dal to dětem, které byly umučeny.
Na konci čtvrtého stasim sama Clytemnestra nazývá svůj čin posedlostí; nevidí způsob, jak napravit, co se stalo.
Tragédie Agamemnona nekončí ani smutně, ani vesele, což naznačuje, že hlavní problém trilogie ještě není vyřešen; k dalšímu vývoji dochází v tragédii „The Mourners“.

Tragédie „Mourner“ na rozdíl od předchozí odhaluje obrazy dalších dvou hrdinů patřících do rodiny Atride - Electra a jejího bratra Oresta. Akce začíná, když Orestes přijíždí se svým přítelem Pyladesem do své vlasti, aby uctili památku svého otce. Zároveň se k hrobu přibližuje sbor smutečních hostů v čele s Electrou. Hrdinka si stěžuje na svůj nešťastný osud, všemožně odsuzuje matku za její činy: vraždu svého zákonného manžela, svého nového manžela Aigistha, kruté zacházení atd.
Byli jsme prodáni. Jsme bez domova, bez přístřeší.
Matka nás vyhání ze dveří. Vzala jsem manžela do domu.
Aigisthus je náš nevlastní otec, váš nepřítel a ničitel.
Sloužím pro otroka. Bratr v cizí zemi,
Okradeni, zneuctěni. Pro luxus
Zničte jejich aroganci, kterou jste získali svou prací. (Electřina řeč)
Jako zázrakem se odehrává scéna uznání bratra a sestry, během níž Electra dlouho nechtěla Orestovým slovům uvěřit a pouze nepřímé důkazy ji dokázaly se zlomeným srdcem přesvědčit, že její bratr před ní skutečně stál. :
Orestes
Nepoznal jsi můj plášť, že jsi ho sám utkal?
A kdo na něj pletl vzory těchto zvířat?
Electra
Můj vytoužený, můj milovaný! Ty čtyřikrát
Moje pevnost a naděje; rock a štěstí!
Bratr a sestra se spojí v touze pomstít svého otce. Na jedné straně truchlící ve sboru přesvědčují hrdinku o nutnosti pomsty, na druhé straně bůh Apollón vyzývá Oresta, aby vzdal hold jeho matce-vrahovi. Rozhodný postoj a nenávist k matce, která postupem času rostla, se přenáší z Electry na Oresta. A hrdinčiny stížnosti ohřívají atmosféru:
Ach má matka, má zlá matka,
Odvážil ses proměnit odstranění v potupu!
Bez občanů, bez přátel,
Žádný pláč, žádné modlitby,
Ateisto, zahrabte vládce do prachu!
Přestože hrdinové na první pohled sami přebírají odpovědnost za vše, co se má stát podle jejich plánů, nepřestává Aischylos do refrénových poznámek zahrnovat svou klíčovou pozici, kterou je, že všichni členové rodu Atrid jsou od počátku odsouzena k utrpení a neštěstí. Přes zdánlivou svobodu hrdinů v rozhodování vystupuje do popředí motiv osudu:
Pěvecký sbor
Na cíl se čekalo dlouho:
Ať Rock přijde na výzvu.
Členové sboru si zpočátku uvědomují, jak se budou vyvíjet události spojující Electru, Orestes a Klytemnestru, nicméně v zájmu zachování intrik a emocionální intenzity, která vzniká téměř od samého počátku tragédie, jsou poznámky sboru často nepřímé a někdy nejednoznačné. . Čtenář se tak díky dialogu mezi vedoucím sboru a Orestem dozvídá, že osud pronásleduje Clytemnestru i v jejích snech, protože viděla špatné znamení ohledně vlastní smrti. Před falešným hostem v osobě Oresta vyjádří umělou lítost nad smrtí svého syna, zatímco o jejích skutečných myšlenkách se dozvídáme až z řeči služebné:
...Před služebnictvem
Má zlomené srdce, ale v očích má smích
Schovává se pod zamračeným obočím. Ať se jí daří
A doma je smutek a konečné zničení, -
Co hosté oznámili jasnou řečí. (Kilissa)
Mezitím je spáchán podvod, který se pro rodinu Atridů změní v další tragédii v sérii strašlivých vražd. Autor prostřednictvím replik chóru pokračuje ve vysvětlování událostí odehrávajících se osudem a Boží vůlí:
Zničte sílu nepřítele!
Až přijde čas sklopit meč
A matka zvolá: "Smiluj se, synu!" -
Jen si vzpomeňte na svého otce
A nebojte se udeřit: odvažte se
Břemeno přijetí kletby!
A skutečně, nic nebrání Orestovi, aby spáchal dvě vraždy - nejprve Aigistha a poté Klytemnestry matky. Sám Orestes chápe, že má do jisté míry slabou vůli a zabitím své matky dává najevo neschopnost vzdorovat síle osudu a božskému vlivu a zcela odmítá samostatné myšlení. V okamžiku vraždy hrdina pronese větu: „Nejsem vrah: popravte se“, což odráží vnitřní stav hrdiny, ukazuje, že hrdina buď nepřemýšlí, nebo se netrápí skutečností, že vražda bude následovat trest shora. Kromě toho v Exod vedoucí sboru mezi svými závěrečnými poznámkami říká:
Udělal jsi pravdu. Zakažte si rty
Očernit tvůj meč. Zlo vyvolá pomluvu.
Osvobodili jste celý lid Argive kácením
Na jeden zátah dvě dračí hlavy.
Hrdina je však ihned po činu potrestán v podobě pronásledujících strašlivých Erinyes, kteří ho chtějí potrestat za krvavou vraždu, kterou spáchal. Práce končí tragickou poznámkou sboru, která zahrnuje otázku, na kterou zůstává nejasná odpověď:
Zase klid - jak dlouho? A kam to povede?
A vyhasne prokletí rodu?

Trilogie Oresteia končí tragédií Eumenides, kde je hlavním hrdinou jeden z mála žijících potomků rodu Atridů, Orestes. Ústředním problémem tragédie už není ani tak problém osudu, jako problém spravedlivého trestu.
Orestes, pronásledovaný Erinyes, nenachází ochranu v chrámu svého patrona Apollóna, který Erinye jen nakrátko uspává, čímž umožňuje Orestovi uprchnout do Athén do chrámu Pallas Athény a hledat tam ochranu. Apollo přebírá zodpovědnost spáchaný zločin, to však vinu z hlavního hrdiny nesnímá.
Apollo
nezměním tě; tvůj strážce až do konce,
Zástupci a přímluvci, blížím se,
Pokud budu stát opodál, ohrožuji vaše nepřátele.
Erinyes a Clytemnetstra, vystupující v tragédii v podobě stínu vycházejícího z podzemní království Hádes, žíznící po pomstě. Jejich hlavním argumentem proti Orestovi je, že zabil svou matku, spáchal krevní zločin, který nelze srovnávat s Clytemnestrovým zločinem - vraždou manželů.
V důsledku toho dochází ke konfrontaci mezi Apollónem, který klade především „přísahu, kterou Zeus složil / S rodinným hrdinou...“, a Erinyes, pro kterého „Manicida není vražda krve“.
Moudrá Athéna se rozhodne uspořádat s Orestem spravedlivý proces a svolá soudce a čestné občany.
Aischylos vyjadřuje svůj postoj tak, jako by se distancoval od dění v tragédii a dovolil hrdinům, aby si problémy řešili sami:
Starý systém byl svržen,
Přišlo století - nové pravdy,
Pokud soud nyní rozhodne:
Zabít matku není hřích,
Orestes má pravdu.
U soudu jsou hlasy rozděleny rovnoměrně, což umožňuje autorovi obratně vnést do díla svou vizi problému trestu, tentokrát vyjádřenou v poznámkách Apollóna a Athény:

Apollo
Ne matka dítěte, které se jí narodilo,
Rodič: Ne, ona je kojná
Vnímané semeno. Rozsévač
Přímý rodič. Matka je jako dar, závazek
Převzato do úschovy od přítele hosta, -
Co je počato, vzkvétá, pokud to Bůh nezničí.

Athéna
Všechno mužské je laskavé, jen manželství je mi cizí;
Jsem v srdci odvážná, jsem zoufalá dcera.
Svatější než krev mého manžela, jak mohu ctít
Žena, která zabila pronajímatele, krev?

Aischylova trilogie má tedy šťastný konec, i když během všech tří tragédií museli hrdinové zažít mnoho nesnází a čelit neřešitelným úkolům.
Autor nabízí čtenáři svůj výklad mýtu o Atridech, jehož hlavním rysem je víra v nevyhnutelný osud, ve faktickou úplnou absenci osobního principu v hrdinovi v době páchání strašlivých zločinů, jako u Klytemnestry, u kterého rychle vyvstaly pochybnosti o její správnosti, jakmile spáchala zločin, kdežto v době vraždy vůbec nepochybovala, že její čin byl oprávněný, stejně jako Orestes, plnící vůli bohů spácháním vraždu vlastní matky.

Sofokles
Sofokles také navrhl svůj vlastní dramatický výklad mýtu o Atridech v tragédii „Electra“. Již z názvu lze soudit, že autorovo ztělesnění starověký mýtus v této práci se bude lišit od toho, co navrhl Aischylos. Sofokles v názvu vykresluje hlavní postavu tragédie, ale z her Aischyla víme, že Electra nebyla hlavní postavou ani ve druhém díle Oresteia - v Truchlících.
Tragédie začíná prologem obsahujícím monology Oresta, Mentora a Electry. Již z prvního Orestova projevu může čtenář pochopit, jakými základními principy se Sofokles řídil při transponování slavného mýtu po svém. Hrdinové tragédie jsou obdařeni velkým počtem individuální rysy mohou se svobodně rozhodovat a slepě neposlouchají příkazy bohů:
Navštívil jsem svatyni Pythonu,
Snažím se zjistit, jak bych se měl pomstít
Za smrt otce, jak oplatit vrahům -
A tak mi nejzářivější Phoebus odpověděl:
Že lstí, bez vojáků, bez zbraní,
Musím se sám spravedlivě pomstít. (Orestův projev)
Promluvy Electry jsou nejen plné tragiky, ale také emocionálně bohaté. I na úrovni čistě vizuálního vnímání textu je těžké si nevšimnout, že hrdinčiny poznámky se skládají z velkého množství vykřičníkových vět a nedokončené věty přenášející vibrace vnitřní stav Elektra:
Ach, ušlechtilý v srdci
děvčata! Utěšuješ můj smutek...
Vidím a cítím, věřte mi, je mi to nápadné
Vaše účast... Ale ne, pořád jsem
Začnu naříkat nad tím, co se bohužel ztratilo
Otče... Nech to být
Jsme vázáni přátelskou něhou ve všem,
Nech to, dej mi to
Smutek, modlím se!..
Sofokles se často uchýlil k použití kontrastů, které byly charakteristickým rysem jeho tvorby, a proto v Electře využívá tuto techniku ​​na mnoha úrovních.
Aby tak Sofokles ztělesnil obraz Electry, zavádí do díla další ženský obraz - Chrysothemis, sestru Electry. Obě dívky prožily stejnou tragédii, ale Chrysothemis svůj hořký osud přijala, zatímco Electra nikoli. Jedna sestra touží po pomstě, zatímco druhá ji nabádá, aby se uklidnila a tiše snášela stav ponížených, zatímco chování jejich matky Klytemnestry a Aigistha situaci jen zhoršuje a nutí Chrysothemis trpět ještě více a Electru žízní po krutosti. pomsta.
Chrysothemis
Proč se snažit udeřit
Když nemáš sílu? Žij taky jako já...
Mohu však jen poradit,
A volba je na vás... Být svobodný,
Podléhám, sestro, těm, kteří jsou u moci.

Electra
Škoda! Zapomněl jsem na takového otce,
Prosím zločinnou matku!
Koneckonců, všechna vaše napomenutí jsou ona
Po výzvě, rada není vaše.

Sofokles staví do popředí nikoli problém osudu, jako to dělá Aischylos, ale problém vnitřní zkušenosti s vraždou, která se Electře zdá nespravedlivá. Electra prakticky neschází z jeviště a autorka prostřednictvím svých poznámek diriguje celý průběh tragédie. Je jedinou hrdinkou, které se ukazuje plná hrůza z toho, co se děje, protože zažívá nejen smrt svého otce rukou vlastní matky, ale i nedostatek lidských podmínek pro život, který je způsoben vůle Klytemnestry a Aigistha. Hrdinka je však příliš slabá na to, aby se odvážila pomstít se sama, a nenachází oporu ve své sestře.
V tragédii „Electra“ Sophocles používá sérii tradiční prvky, sahající až do díla Aischyla: prorocký sen Klytemnestra, falešná Orestova smrt, scéna poznání pramenem vlasů, kterou, jak uvidíme později, bude Euripides interpretovat úplně jinak.
Co se týče obrazu Clytemnestry, autor ji zobrazil novým způsobem. Hrdinka si je plně vědoma spáchaného zločinu, ale necítí výčitky svědomí:
Je to správné,
Zabitý, to nepopírám. Ale zabila
Nejen já: Pravda ho zabila.
Kdybys byl chytrý, pomohl bys jí.
Electra nemůže souhlasit s matčiným pohledem, ale nejen proto, že jí to láme srdce, ale také proto, že se domnívá, že její matka neměla sebemenší právo vztáhnout ruku na svého manžela, že se kromě vraždy dopustila i zrady. celé její rodiny, když vedle ní postavil Aigistha, nehodného manžela.
Orestes a Mentor vymyslí tragický příběh o údajné Orestově smrti, aby nalákali Clytemnestru a Aigistha do pasti. Electra si musí projít dalším šokem, ale ani po zprávě a smrti jejího bratra se nedá říci, že by byla na duchu zlomená. Vyzve Chrysothemis, aby se s ní pomstila, ale sestra nadále stojí na svém místě a naléhá na Electru, aby opustila myšlenky na pomstu a poslechla vůli „těch u moci“.
Četné dialogy Electry se sestrou, s Orestem (když ještě nevěděla, že před ní stojí její bratr), odrážejí emocionální stav hlavní postava, její neutuchající vzpurný duch, který se stal klíčem k pochopení autorova výkladu mýtu o Atrid. Sofokles umožňuje divákovi nahlédnout do duše své hrdinky – dělá její řádky tak živé. Ukazuje se, že pro autora „Electry“ to není tolik zvrácené a složitý děj jak detailní jsou obrazy postav, jejich uvěřitelnost. Hlavním předmětem Sofoklesova zobrazení jsou pocity.
Scéna uznání hrdinů se odehrává ne tak velkolepě, ale vitálněji - Electra pozná svého bratra podle prstenu svého otce. Shodují se, jak se pomstí, ale i zde navzdory podobnosti dějové linie S tragédií Aischylos vnáší Sofokles řadu vlastních prvků. Zajímavým detailem je, že Orestes žádá svou sestru, aby své radostné pocity prozatím neprozrazovala ostatním, aby nikdo – a hlavně Clytemnestra a Aegisthus – nepojal podezření, že je něco špatně, zatímco jim Orestes chystá pomstu. Nakonec Orestes zabije svou matku a poté Aigisthus. A konečný závěr zazněl v poslední replice sboru je tento:
Ó Atreeve, který znáš všechny pohromy, ó raso!
Konečně jste dosáhli požadované svobody, -
Spokojený se současnou situací.
Je třeba říci, že takový sled vražd (nejprve Klytemnestra a poté Aigisthus) najdeme pouze u Sofokla. Lze předpokládat, že takové odmítnutí tradičního uspořádání dějových prvků odráží autorovu touhu ukázat, že pro něj toto pořadí není tak důležité. hlavní role, že pro něj je mnohem důležitější odhalit podobu Electry.
Sofokles tedy zřejmě nepovažuje za nutné pokračovat v dalším vývoji zápletky, jako to udělal Aischylos, protože dosáhl svého hlavního cíle – byl odhalen mnohostranný a komplexní charakter hlavní postavy. Samotný mýtus získává oproti Aischylovu dílu každodennější a redukovaný zvuk, avšak bohatství obrazů a umělecké techniky nám umožňuje označit Sofokla za velkého řeckého tragéda.

Euripides
Ještě jeden starověká řecká tragédie, věnované tématu Euripidova Elektra, napsaná zásadně odlišným způsobem než dříve diskutovaná díla, je právem považována za z rodu Atridů. Je zřejmé, že Euripides se opíral o zkušenosti svých předchůdců, ale také ve výkladu mýtu o Atrid prokázal mnoho originality. Především ve své interpretaci vstupuje autor do polemiky s Aischylem. Kromě toho zůstává otevřená otázka, která „Electra“ byla napsána dříve - Sophocles nebo Euripides.
Obrazy nám již známých postav jsou jedinečné. Z obecného pozadí vyčnívá především Electra, která se v tragédii Euripides nečekaně ukáže jako manželka prostého oráče. Aigisthus, který se bojí pomsty od svých nových „příbuzných“, přichází s velmi specifickým způsobem, jak se chránit před nebezpečím ze strany Electry – vydává ji za obyčejný člověk bez pohlaví a jména, za předpokladu, že se nebude mstít, protože jako prostý člověk z lidu nebude naplněn vysoké pocity, nebude usilovat o obnovení cti a šlechty své manželky.
Aigisthus
Doufal, že zasnoubením s princeznou
Bezvýznamné, sníží se na nic
A nebezpečí samotné. Koneckonců možná
Vznešený zeť by té pověsti dal křídla,
Pohrozil by vrahovi svého tchána trestem... (reakce sboru)
Euripides jedinečným způsobem vnáší do díla motiv uznání hrdinů: autor vstupuje do polemiky s Aischylem a zdůrazňuje naivitu a lehkomyslnost zobrazení setkání uznání v tragédii Truchlící. V Aischylus Electra pozná Oresta podle šatů, které on sám kdysi utkal. Podle mýtu si pamatujeme, že se bratr a sestra rozešli již dávno, takže by bylo nerozumné předpokládat, že od té doby Orestes nevyrostl a nenosil se. Aischylos umožňuje uměleckou konvenci, protože zaměřuje svou pozornost na jiné aspekty díla, ale na základě toho se v Euripidově Electře objevují následující řádky:

Starý muž
A když porovnáte stopu sandálu
S tvou nohou, dítě, můžeme najít podobnosti?
<…>
Řekni znovu: dílo dětských rukou,
Poznáváte Orestovo oblečení?
kterou jsi pro něj upletl
Než to odnesu do Phocis?
Nakonec je Orestes rozpoznán podle jizvy, kterou dostal jako dítě. Možná v tomto případě máme co do činění s souvislostí motivu uznání u Euripida a podobného motivu u Homéra, protože i Odysseus se pozná podle jizvy. Můžeme tedy říci, že Euripides, vstupující do polemiky s Aischylem a Sofoklem, se jistým způsobem obrátil k prastarému dokonalému modelu - homérskému eposu.
V Euripidově tragédii Electra projevuje krutost vůči své matce, ačkoli neuvádí konkrétní argumenty na obranu svého pohledu. Hodnotí ji s despektem:
Co jí vadí na dětech, jen kdyby měla muže...
Spolu s Orestem se pustí do krutého plánu odvety a Orestes, dosud nepoznaný, zjišťuje polohu své sestry a ta svou připravenost přímo vyjadřuje slovy: „Sekera je připravena a krev otec není smyt."
Na rozdíl od předchozích dramat se v Euripidovi ukazuje, že veškerá odpovědnost za budoucí vraždy leží na bedrech Oresta a Electry, protože Není dostatek argumentů, aby bylo možné shledat Clytemnestru vinnou ze všech problémů rodiny Atridů.
Ó náš otče, který jsi viděl podzemní temnotu,
Zabito neštěstím, oh země -
Paní, moje ruce jsou natažené k tobě,
Zachraňte děti krále – miloval nás. (replika Oresta)
Scéna Oresta zabíjejícího Aigistha je zobrazena s úžasnou přesností a velkým množstvím detailů:
A těsně nad srdcem
Pozorně se uklonil, Oreste
Nůž se také zvedl na špičkách
Udeřte cara do zátylku a úderem
Láme mu záda. Nepřítel se zhroutil
A zmítal se v agónii a umíral. (replika Heralda)
Electra se skutečným zájmem zjistí podrobnosti vraždy Aigistha. Zůstává jen matka - Clytemnestra. Před spácháním vraždy se v Orestovi probudí city, začne pochybovat, zda má při spáchání strašlivé krvavé vraždy opravdu pravdu. Tito. předpokládá se, že Euripidův hrdina nejednal podle vůle bohů, ale podle svého vlastního přesvědčení.
V tomto případě je Clytemnestra zobrazena jako nejrozumnější osoba, která je schopna vysvětlit důvod svého jednání:
Oh, odpustil bych všechno, kdyby město
Jinak by to nevzali, kdyby ten dům
Nebo zachránil děti touto obětí,
Malou ale zabil pro svou ženu
Zvrácená, protože její manžel tomu nerozuměl
Zrádce si zaslouží být potrestán.
Oh, tehdy jsem mlčel - mířím do zapomnění
Už jsem připravoval své srdce k popravě
Atrida se nepřipravila. Ale z Tróje
Král přinesl šílenou maenadu
Na svatební posteli a stál v komoře
Nechte si dvě manželky. Ó ženy, náš osud je
Slepá vášeň. I když neopatrný
Můj manžel nám teď ukáže chlad
Navzdory mu bereme milence,
A pak nás všichni obviňují ze všeho,
Zapomínání na původce přečinu...
Zastáncem pravdy, která odráží autorovo stanovisko, je Corypheus, který na Klytamnestrův projev reaguje takto:
Ano, máte pravdu, ale pravdou je vaše hanba:
Ne, ženy, pokud jsou duševně zdravé,
Ve všem se podřizujte svým manželům, ó nemocní
Neřeknu - ty z účtů...
Clytemnestra upřímně lituje toho, co udělala, ale Electra zůstává nesmiřitelná, jako by v ní nebylo nic živého. "Je v rukou dětí - ach, hodně hořké!" - tak autorka charakterizuje svou situaci. Autor se zaměřuje na to, že všechna neštěstí rodu Atridů nejsou spojena ani tak s osudem, ale s osobní vůlí zástupců téhož rodu. To je důvod, proč věta v exodu zní:
Neexistuje žádný domov, nikdo není nešťastnější než ty,
Dům Tantalů... už to nemůže být nešťastnější...
Orestes po spáchání vraždy zažívá vnitřní neshody a je postaven před soud. Autor pouze stručně přibližuje příběh Orestova soudu a odpuštění, zatímco pro Aischyla je toto téma tématem celé tragédie. Je tedy zřejmé, že Euripidův dramatický výklad mýtu o Atrid se výrazně liší od výkladů Aischyla a Sofokla, což nám umožňuje hovořit o vývoji divadelní tradice a vzniku široké škály hrdinů.
Problémy, které Euripides nastoluje, jsou na první pohled ztělesněny jako každodenní (což je usnadněno specifickým způsobem vyprávění a obrazy hrdinů), i když za takovou jednoduchostí se samozřejmě skrývá autorovo hluboké vidění toho, jak život funguje. , jaké místo je přiřazeno osudu a osudu a co vlastní rozhodnutí hrdinů.

Závěry:
1) Aischylos, Sofokles a Euripides, kteří žili ve stejné době, používali podobný materiál k tvorbě svých děl. Každý z autorů má však vlastní interpretaci různých mýtů, v tomto případě na příkladu mýtu o Atrid, a je dán autorovou vizí problémů nastolených v jejich dílech a uměleckými preferencemi každého z nich.

2) Pro Aischyla byl klíčovým pojmem osud, autor sice nemůže zcela popřít autorovy pokusy o individualizaci postav, ale přesto hlavně hrdinové jednají nikoli podle své vůle, ale podle toho, jaký je jim osud určen, popř. podle jakého řádu dostali od bohů . Se značnou pravděpodobností lze také předpokládat, že ve třetí části trilogie Oresteia se autor snažil vyjádřit své společensko-politické názory, přičemž v jeho tragédii přisoudil významnou roli Areopagu. Zde lze také hovořit o vyjádření autorova mravního postoje: Orestes je zproštěn obžaloby při rovnosti hlasů, lze hovořit o vstupu soudu svědomí, ve kterém je rozhodnuto o otázce „prolité krve“ Areopagus. Aischylova tragédie ladila s dobou, ve které vznikla. Autorova interpretace mu tak umožňuje kromě přímo mytologických prvků vnést do díla i mnoho osobitosti.

3) Pro Sofokla je klíčovým prvkem tragédie Elektry detailní zobrazení jednoho obrazu, který po celou dobu trvání tragédie prakticky nezmizí z jeviště. Hra kontrastů umožňuje Sofoklovi zavést do literatury nové techniky zobrazování obrazů, ukázat, že mýtus vůbec neomezuje rozsah díla a šíři odhalení obrazů.

4) Euripida nejvíce charakterizuje novátorský přístup k výkladu mýtu, protože je nejdále od tradičního výkladu atridského mýtu. Zároveň ale přináší do tragédie jako celku mnoho nového, protože i na úrovni tragédie „Electra“ lze zaznamenat zvýšený zájem ani ne tak o sociální problémy, jako o problémy konkrétního individuální. Pojem osud a osudovost ustupuje do pozadí, hrdinové se stávají samostatnějšími.

V práci byly použity následující překlady děl:
Aischylos "Oresteia" - Vjach. Ivanov.
Sofokles „Electra“ - S. Shervinsky.
Euripides "Electra" - I. Annensky

Tragédie. Tragédie pochází z rituálních akcí na počest Dionýsa. Účastníci těchto akcí měli na sobě masky s kozími vousy a rohy, znázorňující Dionýsovy společníky – satyry. Rituální představení se konala během Velkého a Malého Dionýsia. Písně na počest Dionýsa se v Řecku nazývaly dithyrambs. Dithyramb, jak zdůrazňuje Aristoteles, je základem řecké tragédie, která si zpočátku zachovala všechny rysy mýtu o Dionýsovi. První tragédie vyprávěly o Dionýsovi mýty: o jeho utrpení, smrti, vzkříšení, boji a vítězství nad jeho nepřáteli. Pak ale básníci začali čerpat obsah pro svá díla z jiných legend. V tomto ohledu začal sbor ztvárňovat nikoli satyry, ale jiné mýtické bytosti či lidi, podle obsahu hry.

Původ a podstata. Tragédie vznikla ze slavnostních zpěvů. Zachovala si jejich majestát a vážnost, její hrdinové se stali silnými osobnostmi, obdařenými pevnou vůlí a velkými vášněmi. Řecká tragédie vždy zobrazovala některé zvlášť těžké okamžiky v životě celého státu nebo jednotlivce, strašné zločiny, neštěstí a hluboké morální utrpení. Nebylo místo pro vtipy ani smích.

Systém. Tragédie začíná (deklamačním) prologem, následuje nástup sboru s písní (parod), dále epizody (epizody), které jsou přerušovány písněmi sboru (stasims), poslední částí je závěrečný stasim. (obvykle řešeno v žánru commos) a odchod herci a sbor - exod. Sborové písně rozdělovaly tragédii tímto způsobem na části, které se v moderním dramatu nazývají akty. Počet dílů se lišil i u stejného autora. Tři jednoty řecké tragédie: místo, akce a čas (akce se mohla odehrávat pouze od východu do západu slunce), které měly posílit iluzi reálnosti akce. Jednota času a místa výrazně omezovala vývoj dramatických prvků na úkor těch epických, charakteristických pro evoluci rodu. Řadu událostí nezbytných v dramatu, jejichž zobrazení by narušilo jednotu, bylo možné pouze hlásit divákovi. Takzvaní „poslové“ vyprávěli o tom, co se dělo mimo jeviště.

Řecká tragédie byla velmi ovlivněna homérským eposem. Tragédi si od něj vypůjčili spoustu legend. Postavyčasto používané výrazy převzaté z Iliady. Pro dialogy a písně sboru používali dramaturgové (jsou také melurgisté, neboť básně a hudbu napsal stejný člověk - autor tragédie) jambický trimetr jako formu blízkou živé řeči (pro rozdíly v dialektech v určité části tragédie, viz starořecký jazyk). Největšího rozkvětu dosáhla tragédie v 5. století. před naším letopočtem E. v dílech tří athénských básníků: Sofokla a Euripida.

Sofokles V Sofoklových tragédiích nejde především o vnější běh událostí, ale o vnitřní trápení hrdinů. Obecný význam Sofokles většinou hned vysvětlí děj. Vnější výsledek jeho spiknutí je téměř vždy snadno předvídatelný. Sofokles se pečlivě vyhýbá komplikovaným komplikacím a překvapením. Jeho hlavním rysem je jeho tendence zobrazovat lidi se všemi jejich vlastními slabostmi, váháním, chybami a někdy i zločiny. Sofoklovy postavy nejsou obecným abstraktním ztělesněním určitých nectností, ctností nebo idejí. Každý z nich má jasnou osobnost. Sofokles málem připraví legendární hrdiny o jejich bájnou nadlidskost. Katastrofy, které postihnou Sofoklovy hrdiny, jsou připraveny vlastnostmi jejich postav a okolností, ale vždy jsou odplatou za vinu samotného hrdiny, jako v Ajaxe, nebo jeho předků, jako v Oidipovi králi a Antigoně. V souladu s aténským sklonem k dialektice se Sofoklovy tragédie rozvíjejí ve verbální soutěži dvou protivníků. Pomáhá divákovi lépe si uvědomit, zda má nebo nemá pravdu. U Sofokla nejsou slovní diskuse středem dramat. Scény plné hlubokého patosu a zároveň postrádající euripidovskou pompéznost a rétoriku najdeme ve všech Sofoklových tragédiích, které se k nám dostaly. Sofoklovi hrdinové prožívají těžká duševní muka, ale kladné postavy si i v nich zachovávají plné vědomí své správnosti.

« Antigona“ (asi 442). Děj "Antigona" patří do thébského cyklu a je přímým pokračováním příběhu o válce "Sedmi proti Thébám" a souboji mezi Eteoklem a Polyneikou. Po smrti obou bratrů nový vládce Théb Kreón s patřičnými poctami pohřbil Eteokla a zakázal pohřbít tělo Polyneika, který se vydal do války proti Thébám, přičemž neposlušným hrozil smrtí. Sestra obětí Antigona zákaz porušila a politika pohřbila. Sofokles rozvinul tuto zápletku z úhlu konfliktu mezi lidskými zákony a „nepsanými zákony“ náboženství a morálky. Otázka byla relevantní: obránci tradic polis považovali „nepsané zákony“ za „božsky stanovené“ a nedotknutelné, na rozdíl od proměnlivých zákonů lidí. Konzervativní v náboženských záležitostech athénská demokracie také požadovala respekt k „nepsaným zákonům“. Prolog k Antigoně obsahuje i další rys, který je u Sofokla velmi častý – protiklad drsných a měkkých postav: neoblomná Antigona je postavena do kontrastu s nesmělou Ismene, která se svou sestrou soucítí, ale neodvažuje se s ní jednat. Antigona uskutečňuje svůj plán; pokryje Polyneikovo tělo tenkou vrstvou zeminy, to znamená, že provede symbolický „“ pohřeb, který podle řeckých představ stačil k uklidnění duše zesnulého. Výklad Sofoklovy Antigony zůstal po mnoho let ve směru stanoveném Hegelem; stále se jí drží mnoho renomovaných badatelů3. Jak známo, Hegel viděl v Antigoně nesmiřitelný střet mezi ideou státnosti a požadavkem, aby na člověka byly kladeny pokrevní svazky: Antigona, která se v rozporu s královským výnosem odváží pohřbít svého bratra, umírá v nerovném bojují s principem státnosti, ale král Kreón, který ho zosobňuje, ztrácí v tomto střetu také jediného syna a manželku, do konce tragédie se blíží zlomení a zničení. Pokud je Antigona fyzicky mrtvá, pak je Kreón morálně rozdrcen a čeká na smrt jako na požehnání (1306-1311). Oběti, které přinesl thébský král na oltář státnosti, jsou tak významné (nezapomínejme, že Antigona je jeho neteř), že je někdy považován za hlavního hrdinu tragédie, který prý s tak bezohledným odhodláním hájí zájmy státu. Stojí však za to si pozorně přečíst text Sofoklovy „Antigony“ a představit si, jak zněl ve specifickém historickém prostředí starověkých Athén na konci 40. let 5. století před naším letopočtem. e., takže interpretace Hegela ztrácí veškerou sílu důkazu.

Analýza "Antigona" v souvislosti se specifickou historickou situací v Athénách ve 40. letech 5. století př. Kr. E. ukazuje naprostou nepoužitelnost moderních koncepcí státní a individuální morálky na tuto tragédii. V Antigoně není žádný rozpor mezi státním a božským právem, protože pro Sofokla bylo pravé státní právo postaveno na božském základě. V Antigoně není žádný konflikt mezi státem a rodinou, protože pro Sofokla bylo povinností státu chránit přirozená práva rodiny a žádný řecký stát nezakazoval občanům pohřbívat své příbuzné. Antigona odhaluje konflikt mezi přirozeným, božským a tedy skutečně státním právem a jedincem, který na sebe bere odvahu zastupovat stát v rozporu s přirozeným a božským právem. Kdo má v tomto střetu navrch? V žádném případě ne Kreón, navzdory touze řady badatelů udělat z něj skutečného hrdinu tragédie; Kreónův poslední morální kolaps svědčí o jeho naprostém selhání. Můžeme však Antigonu považovat za vítězku, sama v neopětovaném hrdinství a neslavně končící svůj život v temném žaláři? Zde je třeba se blíže podívat na to, jaké místo její obraz v tragédii zaujímá a jakými prostředky byl vytvořen. Z kvantitativního hlediska je role Antigony velmi malá – jen asi dvě stě veršů, téměř dvakrát méně než Kreónova. Celá poslední třetina tragédie, vedoucí děj k rozuzlení, se navíc odehrává bez její účasti. Tím vším Sofokles diváka nejen přesvědčí, že má Antigona pravdu, ale také v něm vštípí hluboké sympatie k dívce a obdiv k její obětavosti, nepoddajnosti a nebojácnosti tváří v tvář smrti. Neobyčejně upřímné, hluboce dojemné stížnosti Antigony zaujímají ve struktuře tragédie velmi důležité místo. Především zbavují její obraz jakéhokoli nádechu obětavého asketismu, který by mohl vzejít z prvních scén, kde tak často potvrzuje svou připravenost na smrt. Antigona se před divákem jeví jako plnokrevná, živá osoba, které není nic lidského cizí ani myšlenkami, ani pocity. Čím více je obraz Antigony nasycen takovými pocity, tím působivější je její neotřesitelná loajalita k její morální povinnosti. Sofokles zcela vědomě a cíleně vytváří kolem své hrdinky atmosféru pomyslné osamělosti, protože v takovém prostředí se naplno projevuje její hrdinská povaha. Samozřejmě, ne nadarmo Sofokles donutil svou hrdinku zemřít, navzdory její zjevné morální správnosti – viděl, jaká hrozba pro athénskou demokracii, která stimulovala komplexní rozvoj jednotlivce, byla zároveň plná hypertrofovaného já -odhodlání tohoto jedince v její touze podrobit si přirozená práva člověka. Ne vše v těchto zákonech se však Sofoklovi zdálo zcela vysvětlitelné a nejlepším důkazem toho je problematická povaha lidského vědění, objevující se již v Antigoně. Sofokles ve své slavné „chvalozpěvu na člověka“ zařadil „myšlenku rychlou jako vítr“ (fronema) mezi největší úspěchy lidské rasy (353–355) a připojil se ke svému předchůdci Aischylovi v hodnocení schopností mysli. Nemá-li Kreónův pád kořeny v nepoznatelnosti světa (jeho postoj k zavražděnému Polyneikovi je v jasném rozporu s obecně známými mravními normami), pak u Antigony je situace složitější. Stejně jako Jemena na začátku tragédie, tak následně Kreón a sbor považují její čin za projev lehkomyslnosti22 a Antigona si je vědoma, že její chování lze posuzovat přesně takto (95, srov. 557). Podstata problému je formulována v dvojverší, které končí Antigonin první monolog: ačkoliv její čin připadá Kreónovi hloupý, zdá se, že obvinění z hlouposti pochází od blázna (469 a násl.). Konec tragédie ukazuje, že se Antigona nemýlila: Kreón platí za svou pošetilost a dívce musíme dát plnou míru hrdinské „rozumnosti“, protože její chování se shoduje s objektivně existujícím věčným božským zákonem. Ale protože Antigoně není udělena sláva, ale smrt za její věrnost tomuto zákonu, musí pochybovat o rozumnosti takového výsledku. „Jaký zákon bohů jsem porušil? - Antigona se proto ptá: "Proč bych měl, nešťastník, stále vzhlížet k bohům, jaké spojence bych měl volat na pomoc, když jsem si svým zbožným jednáním vysloužil obvinění z bezbožnosti?" (921-924). "Podívejte se, thébští starší... co snáším - a od takového člověka! - ačkoli jsem nebe zbožně ctil." Pro hrdinu Aischyla zbožnost zaručovala konečný triumf, pro Antigonu vede k potupné smrti; subjektivní „rozumnost“ lidského chování vede k objektivně tragickému výsledku – mezi lidským a božským rozumem vzniká rozpor, jehož řešení je dosaženo za cenu sebeobětování hrdinské individuality Euripides. (480 př. n. l. – 406 př. n. l.). Téměř všechny Euripidovy dochované hry byly vytvořeny během Peloponéské války (431–404 př. n. l.) mezi Athénami a Spartou, která měla obrovský vliv na všechny aspekty života starověké Hellas. A prvním rysem Euripidových tragédií je spalující moderna: hrdinsko-vlastenecké motivy, nepřátelský postoj ke Spartě, krize starověké otrokářské demokracie, první krize náboženského vědomí spojená s rychlým rozvojem materialistické filozofie atd. V tomto ohledu je zvláště příznačný Euripidův postoj k mytologii: mýtus se pro dramatika stává pouze materiálem pro reflexi moderních událostí; dovoluje si měnit nejen drobné detaily klasické mytologie, ale i nečekaně racionálně interpretovat známé zápletky (např. v Ifigenii v Tauris jsou lidské oběti vysvětlovány krutými zvyky barbarů). Bohové v dílech Euripida se často jeví krutější, zákeřnější a pomstychtivější než lidé (Hippolytus, Herkules atd.). Právě proto se v Euripidově dramaturgii tak rozšířila technika „dues ex machina“ („Bůh od stroje“), kdy na konci díla náhle zjevující se Bůh ukvapeně uděluje spravedlnost. V Euripidově výkladu se božská prozřetelnost sotva mohla vědomě starat o obnovení spravedlnosti. Avšak hlavní Euripidovou inovací, která způsobila odmítnutí u většiny jeho současníků, bylo zobrazení lidských charakterů. Euripides, jak poznamenal Aristoteles ve své Poetice, přivedl lidi na scénu takové, jací jsou v životě. Hrdinové a zejména hrdinky Euripida vůbec nemají integritu, jejich postavy jsou složité a rozporuplné a vysoké city, vášně, myšlenky jsou úzce propojeny se základními. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannost a vyvolalo v publiku komplexní škálu pocitů – od empatie až po hrůzu. Rozšířil paletu divadelních a vizuálních prostředků a široce používal každodenní slovní zásobu; spolu se sborem zvětšil hlasitost t. zv. monodie (sólový zpěv herce tragédie). Monodie byly zavedeny do divadelního použití Sofoklesem, ale široké použití této techniky je spojeno se jménem Euripida. Střet protichůdných pozic postav v tzv. Euripides zhoršoval agony (slovní soutěže postav) pomocí stichomythie, tzn. výměna básní mezi účastníky dialogu.

Medea. Obraz trpícího člověka je nejcharakterističtějším rysem Euripidova díla. Člověk sám obsahuje síly, které ho mohou uvrhnout do propasti utrpení. Takovou osobou je zejména Médea – hrdinka stejnojmenné tragédie z roku 431. Čarodějka Médea, dcera kolchidského krále, se zamilovala do Iásona, který dorazil do Kolchidy, a poskytla mu neocenitelná pomoc, která ho naučí překonat všechny překážky a získat Zlaté rouno. Obětovala svou vlast, dívčí čest a dobré jméno Jasonovi; obtížnější Médea nyní prožívá touhu Iásona opustit ji se dvěma syny po několika letech šťastného rodinného života a oženit se s dcerou korintského krále, který také nařídí Médee a dětem, aby se dostaly z jeho země. Uražená a opuštěná žena vymýšlí strašlivý plán: nejen zničit svého rivala, ale také zabít své vlastní děti; tímto způsobem se může plně pomstít Jasonovi. První polovina tohoto plánu probíhá bez větších potíží: Medea, která se údajně smířila se svou situací, prostřednictvím svých dětí pošle Jasonově nevěstě drahé oblečení nasáklé jedem. Dar byl příznivě přijat a Medea nyní čelí nejtěžší zkoušce - musí zabít děti. Touha po pomstě v ní bojuje s jejími mateřskými city a své rozhodnutí čtyřikrát změní, dokud se neobjeví posel s hrozivým vzkazem: princezna a její otec zemřeli v hrozné agónii jedem a dav rozhněvaných Korinťanů se řítí k Médei. dům, aby se vypořádal s ní a jejími dětmi. Nyní, když chlapci čelí bezprostřední smrti, se Medea konečně rozhodne spáchat strašlivý zločin. Než se Jason vrátí v hněvu a zoufalství, objeví se Medea na kouzelném voze, který se vznáší ve vzduchu; na klíně matky jsou mrtvoly dětí, které zabila. Atmosféra magie obklopující konec tragédie a do jisté míry i vystoupení samotné Médei nedokáže zakrýt hluboce lidský obsah jejího obrazu. Na rozdíl od hrdinů Sofokla, kteří nikdy neuhnou z jednou zvolené cesty, se Médea ukazuje v opakovaných přechodech od zuřivého hněvu k prosbám, od rozhořčení k imaginární pokoře, v boji protichůdných pocitů a myšlenek. Nejhlubší tragiku obrazu Médey dávají také smutné úvahy o údělu ženy, jejíž postavení v athénské rodině bylo vskutku nezáviděníhodné: pod bedlivým dohledem nejprve rodičů a poté manžela byla odsouzena zůstat celý život samotářka v ženské polovině domu. Při svatbě se navíc dívky nikdo neptal na její pocity: manželství uzavírali rodiče, kteří usilovali o dohodu výhodnou pro obě strany. Médea vidí hlubokou nespravedlnost tohoto stavu věcí, který vydává ženu na milost a nemilost cizinci, osobě jí neznámé, která se často nechce příliš zatěžovat manželskými svazky.

Ano, mezi těmi, kdo dýchají, a těmi, kdo myslí, My ženy nejsme o nic nešťastnější. Platíme za své manžely, a ne levně. A když si to koupíte, pak je váš pán, ne otrok... Koneckonců, manžel, když je unavený z krbu, Na straně lásky je jeho srdce uklidněno, Mají přátele a vrstevníky, ale my musíme se nenávistně dívat do našich očí. Každodenní atmosféra Euripidových současných Athén ovlivnila i podobu Jasona, která měla k idealizaci daleko. Sobecký kariérista, student sofistů, který ví, jak otočit jakýkoli argument ve svůj prospěch, svou zradu buď ospravedlňuje odkazy na blaho dětí, kterým by jeho manželství mělo zajistit občanská práva v Korintu, nebo vysvětluje pomoci, které se mu kdysi dostalo od Médey všemocností Kyprise. Neobvyklou interpretaci mytologické legendy a vnitřně rozporuplný obraz Médey hodnotili Euripidovi současníci zcela jinak než následující generace diváků a čtenářů. Antická estetika klasického období předpokládala, že v boji o manželské lože má uražená žena právo učinit nejextrémnější opatření proti svému manželovi, který ji a jejího rivala podvedl. Pomsta, jíž se stávají obětí vlastních dětí, však nezapadala do estetických norem, které od tragického hrdiny vyžadovaly vnitřní integritu. Slavná „Medea“ proto při své první produkci skončila až na třetím místě, tedy v podstatě propadák.

17. Antický geokulturní prostor. Fáze vývoje starověké civilizace Intenzivně se rozvíjel chov dobytka, zemědělství, těžba kovů v dolech, řemesla a obchod. Patriarchální kmenová organizace společnosti se rozpadala. Rostla majetková nerovnost rodin. Klanová šlechta, která rozšířila své bohatství díky rozsáhlému využívání otrocké práce, bojovala o moc. Veřejný život postupoval rychle – v sociálních konfliktech, válkách, nepokojích, politických otřesech. Starověká kultura po celou dobu své existence zůstala v objetí mytologie. Dynamika společenského života, komplikace společenských vztahů a růst poznání však podkopaly archaické formy mytologického myšlení. Poté, co se Řekové naučili od Féničanů umění abecedního psaní a zdokonalili je zavedením písmen označujících zvuky samohlásek, byli Řekové schopni zaznamenávat a shromažďovat historické, zeměpisné, astronomické informace, shromažďovat pozorování týkající se přírodních jevů, technických vynálezů, morálky a zvyků lidí. Potřeba udržovat veřejný pořádek ve státě si vyžádala nahrazení nepsaných kmenových norem chování zakotvených v mýtech logicky jasnými a uspořádanými kodexy zákonů. Veřejný politický život podnítil rozvoj řečnických dovedností, schopnosti přesvědčovat lidi, přispěl k růstu kultury myšlení a řeči. Zdokonalování výroby a řemeslné práce, městského stavitelství a vojenského umění stále více přesahovalo rámec rituálních a obřadních modelů zasvěcených mýtem. Známky civilizace: *oddělení fyzické a duševní práce; *psaní; *vznik měst jako center kulturního a hospodářského života. Rysy civilizace: -přítomnost centra s koncentrací všech sfér života a jejich oslabení na periferii (kdy se městští obyvatelé malých měst nazývají „vesnice“); -etnické jádro (lidé) – in Starověký Řím – Římané, ve starověkém Řecku – Helléni (Řekové); -formovaný ideologický systém (náboženství); -sklon k expanzi (geograficky, kulturně);města; -jedno informační pole s jazykem a písmem; -formování vnějších obchodních vztahů a zón vlivu; -etapy vývoje (růst - vrchol prosperity - úpadek, smrt nebo transformace). Vlastnosti starověké civilizace: 1) Zemědělská základna. Středomořská triáda - pěstování obilí, hroznů a oliv bez umělého zavlažování. 2) Vznikly soukromé vlastnické vztahy, dominance soukromé zbožní výroby, orientované především na trh. 3) „polis“ – „městský stát“, pokrývající samotné město a území s ním sousedící. Polis byly první republiky v dějinách celého lidstva.V polis komunitě dominovala prastará forma vlastnictví půdy, kterou využívali ti, kteří byli členy občanské komunity. V rámci politického systému bylo hromadění odsouzeno. Ve většině politik bylo nejvyšším orgánem moci lidové shromáždění. Měl právo činit konečná rozhodnutí o nejdůležitějších politických otázkách. polis představovala téměř úplnou shodu politické struktury, vojenské organizace a občanské společnosti. 4) V oblasti rozvoje hmotné kultury byl zaznamenán vznik nových technologií a materiálních hodnot, rozvíjela se řemesla, stavěly se námořní přístavy a vznikala nová města a stavěla se námořní doprava. Periodizace starověké kultury: 1) Homérská éra (XI-IX století před naším letopočtem) Hlavní formou veřejné kontroly je „kultura hanby“ - bezprostřední odsuzující reakce lidí na odchylku chování hrdiny od normy. Bohové jsou považováni za součást přírody; člověk, když bohy uctívá, může a měl by s nimi racionálně budovat vztahy. Homérská éra demonstruje soutěživost (agon) jako normu kulturní kreativity a pokládá agonistický základ celé evropské kultuře 2) Archaická éra (VIII-VI. století před naším letopočtem) Výsledkem nového typu sociálních vztahů je zákon „nomos“ jako neosobní právní norma, stejně závazná pro všechny. Utváří se společnost, v níž je každý plnohodnotný občan vlastníkem a politikem, vyjadřujícím soukromé zájmy udržováním těch veřejných a do popředí se dostávají mírumilovné ctnosti. Bohové chrání a podporují nový společenský a přírodní řád (kosmos), ve kterém jsou vztahy regulovány principy vesmírné kompenzace a opatření a podléhají racionálnímu chápání v různých přírodních filozofických systémech. 3) Klasický věk (5. století př. n. l.) - vzestup řeckého génia ve všech oblastech kultury - umění, literatura, filozofie i věda. Z iniciativy Perikla byl v centru Athén na akropoli postaven Parthenon, slavný chrám na počest Athény Panny. V athénském divadle se hrály tragédie, komedie a satyrská dramata. Vítězství Řeků nad Peršany, vědomí výhod práva nad svévolí a despotismem přispělo k utváření představy člověka jako nezávislé (autarkické) osobnosti. Právo nabývá charakteru racionální právní představy, podléhající diskusi. V době Perikla slouží společenský život seberozvoji člověka. Zároveň se začaly uvědomovat problémy lidského individualismu a Řekům byl odhalen problém nevědomí. 4) Helenistická éra (IV. století př. n. l.) příklady řecké kultury se rozšířily po celém světě v důsledku agresivních kampaní Alexandra Velikého. Ale zároveň politika starověkého města ztratila svou bývalou nezávislost. Starověký Řím převzal kulturní štafetu Hlavní kulturní úspěchy Říma se datují do éry impéria, kdy dominoval kult praktičnosti, státu a práva. Hlavními ctnostmi byly politika, válka, vládnutí.

Drama jako druh literatury; původ, role rituálních písní na počest boha Dionýsa při tvorbě dramatu; hlavní typy starořeckého dramatu (tragédie, komedie, satyrské drama). Aristotela o vzniku a vývoji dramatu. Mytologický základ tragédie, struktura tragédie a role sborových partů. Organizace divadelních představení v Athénách, stavba divadla. Struktura tragédie, princip trilogie.

Hlavní etapy řecko-perských válek; sociální změny v řecké polis.

Aischylus(525 – 456 př. n. l.) – „otec tragédie“. Umělecký význam Aischylova uvedení druhého herce. Aischylos, jeho světonázor a tvůrčí dědictví (problém dědičné viny a osobní odpovědnosti jednotlivce v díle Aischyla, chápání utrpení jako trestu za hrdost, postoj k politickým a společenským otázkám moderního dramatika. Vývoj Aischylova tragédie od „Proseb“ po „Oresteia.“ Tragédie „Prométheus“ spoutaný“ jako součást trilogie a pomník archaismu žánru; funkce sborových partů v tragédii; srovnání obrazů Prométheus v Hésiodovi a Aischylovi.

„Oresteia“ jako příklad dramatické trilogie. Obrazy Agamemnona, Clytemnestra, Cassandry. Obraz Oresta jako nedobrovolného mstitele. Erinnyes jako základ mateřského práva. Ideologický význam obrazu Areopagu; potvrzení hodnot míru a milosrdenství v trilogii.

Jazyky umělecká originalita Aischylovy tragédie: monumentalita konfliktů (mateřská a otcovská práva; člověk jako součást rasy; člověk a osud; demokracie a autokracie; statické obrazy).

Antická kritika silných a slabých stránek Aischylovy dramaturgie.

Sofokles(496 – 406 př. Kr.). Sociální změny v athénské společnosti po skončení řecko-perských válek, vládní struktura a rysy athénské demokracie. „Věk Pericles“ jako rozkvět aténského státu. Věda, umění, architektura, vzdělání v Athénách; veřejné a umělecké ideály; hlavní představitelé vědeckého a společenského myšlení: Empedokles, Anaxagoras (500 - 428), Hippokrates (460 - 370), Prótagoras (480 - 411). Začátek oratoře, první sofistika. Společenské změny během peloponéské války (431 - 404).

Sofokles a jeho podíl na formování řeckého dramatu. Odraz jeho polis ideologie v tragédiích thébského cyklu „Král Oidipus“, „Oidipus u Kolonu“, „Antigona“ (projev Boží vůle v přirozeném běhu věcí, konflikt „psaného“ a „nepsaného“ zákony, protiklad mezi Antigonou a Kreónem, velikost a bezmoc člověka). Normativita hrdinů a principy společenského chování, obrazy Sofoklových tragédií. Dovednost dramatika Sofokla, umění peripetie. Aristoteles o Oidipovi jako „příkladný“ tragický hrdina" Role sboru, jazyka a stylu Sofoklových tragédií.

Euripides(480 - 406 př.nl) - „filosof na jevišti“. Ideje sofistů v Euripidových tragédiích (nový pohled na tradiční náboženství, morálku, manželství a rodinu, postavení ženy, vztah k otrokům). Básníkův zájem o psychologii, zejména o ženskou. Problémy tragédií „Médea“ a „Hippolytus“. Deheroizace mytologických postav v obrazu Jasona; zobrazení lidí „takových, jací skutečně jsou“; Obraz Médei jako uměleckého ztělesnění teze „Člověk je mírou všech věcí“. Lidé a bohové v tragédii „Hippolytus“; prostředky k vytváření dramatických obrazů Phaedry a Hippolyta. Role monologů a stichomythie.

Ženské obrazy v Euripides („Alcestis“, „Iphigenia in Aulis“). Nová interpretace starých příběhů („Electra“). Prolomení žánrových stereotypů v tragédiích „Ion“ a „Elena“. Dramatické inovace a vliv Euripida na další vývoj antického dramatu (tragédie silných vášní, každodenní drama). Psychologie Euripidových tragédií; redukce role sboru, umělé dotvoření akce „bůh ex machina“; volné nakládání s mýty a kritický postoj k bohům. Euripidův odkaz v evropské kulturní tradici.

Starověká řecká komedie; vývojové etapy a hlavní představitelé: Aristofanés, Menander

Původ komedie. Etapy vývoje a struktura komedie. Starověká attická komedie a její folklórní a rituální počátky. Originalita žánru, konzervativnost formy, politická orientace a aktuálnost obsahu. Politická a obviňující orientace komedií, svoboda invektiv. Komické techniky: hyperbola, materializovaná metafora, karikatura, groteska. Kompozice komedie, role agona a parabasu.

Aristofanés(cca 446 – cca 388 př. n. l.) – „otec komedie“. Dílo Aristofana, problémy jeho komedií: odraz krizového stavu athénské demokracie; otázky války a míru („Acharniané“, „Svět“, „Lysistrata“), moderní politika („Jezdci“, „Vosy“), filozofie, vzdělání („Oblaka“) a literatury („Žáby“, „Ženy u Thesmophoria”). Estetické pohledy na Aristofana v komedii „Žáby“; Aristofanovo hodnocení dědictví Aischyla a Euripida; společensko-politické a estetické ideály Aristofana.

Prvky fantazie a utopie („Ptáci“, „Ženy v Národním shromáždění“, „Plutos“). Jazyk komedie a smysl Aristofanova díla.

Komedie se středním podkrovím. Nová Attická komedie jako všední, milostná, rodinná komedie, její odlišnost od té antické. Vliv Euripida. Typické předměty a masky. Stvoření Menander(asi 342 – 292 př. n. l.), uchování jeho komedií. Humánní a filantropické pohledy na Menandera. Problémy komedií „Rozhodčí soud“ a „Nevrlý“. Inovace Menandera a divadla moderní doby.

Historická, filozofická a oratorní próza: Herodotos,