Senovės tragininkai savo kūriniams dažniausiai rėmėsi senovės mitais, kuriuos kiekvienas autorius interpretavo išskirtinai savaip. Tą patį mitą skirtingi autoriai galėjo interpretuoti taip skirtingai, kad šio mito herojai vienuose kūriniuose galėjo pasirodyti kaip teigiami, o kituose – kaip neigiami. Tokio reiškinio pavyzdžiu galima laikyti tragedijų kompleksą, pagrįstą „Atridų mitu“. Trys didžiausi senovės graikų tragininkai – Aischilas, Sofoklis ir Euripidas – sukūrė nemažai dramatiškų kūrinių, kuriuose savaip interpretavo mitologinius įvykius, kurių sutartine chronologine sąranga laikomas pirmasis dešimtmetis po Trojos karo.

Tiesiogiai mitas

1) Atridų šeima prasideda nuo Tantalo – Dzeuso ir nimfos Plutono sūnaus. Sipilos miestą valdęs Tantalas buvo mirtingasis, tačiau laikė save lygiu dievams. Nes Kadangi jis buvo jų mėgstamiausias, jam ne kartą tekdavo dalyvauti jų dieviškose puotose, iš kurių išdrįsdavo gabenti į žemę dievų maistą mirtingiesiems gydyti. Jis ne kartą bandė apgauti dievus, ir galiausiai jų kantrybė išseko. Vieną dieną Tantalas nusprendė išbandyti dievus, kad pamatytų, kokie jie visažiniai. Jis nužudė savo sūnų Pelopsą ir nusprendė pavaišinti jį į šventę pakviestų dievų mėsa. Dievai, žinoma, nepasidavė apgaulei, išskyrus tik Demetrą. Pelopsas buvo prikeltas, o Tantalas buvo nubaustas dievų ir pirmasis užtraukė prakeikimą savo palikuonims.
2) Pelopsas, Tantalo sūnus, nusprendė vesti karaliaus Enomaus dukrą – Hipodamiją. Tačiau tam jam reikėjo nugalėti Oenomausą lenktynėse, nes jis tuo metu buvo geriausias motociklininkas. Pelopsas panaudojo gudrumą, kad nugalėtų Oenomausą. Prieš varžybas jis kreipėsi į Oenomauso žirgus stebėjusį Hermio sūnų Mitrilą su prašymu parūpinti Oenomaus karietą, kuri nebuvo paruošta varžyboms. Dėl to Pelopsas laimėjo tik šio gudrumo dėka, tačiau nenorėjo apdovanoti Mitrilo, kaip tikėjosi, o tiesiog jį nužudė, gaudamas šeimos prakeiksmą kaip Mitrilo mirštantį šauksmą. Taigi Pelopsas užsitraukė ant savęs ir visos savo šeimos dievų rūstybę.
3) Atrėjas ir Tjestas yra Pelopso sūnūs. Iš pradžių jie buvo pasmerkti vykdyti žiaurumus: Atreusas gavo valdžią Mikėnuose, todėl jo brolis pradėjo jam pavydėti. Tjestas pavogė savo brolio sūnų ir įskiepijo jam neapykantą tėvui, todėl pats jaunuolis pateko nuo tėvo, kuris nežinojo, ką žudo. Atreusas, keršydamas, paruošė Thyestes valgį iš savo sūnų. Dievai prakeikė Atrėją ir nusiuntė į jo žemes sugedusį derlių. Padėčiai ištaisyti reikėjo grąžinti Thystesą į Mikėnus, tačiau Atreusas rado tik savo mažąjį sūnų Egistą, kurį pats užaugino. Tada Atėjo sūnūs Menelajas ir Agamemnonas surado Thiestą ir pasikvietė jį į Mikėnus. Broliai – Thiestes ir Atreus – niekada nesudarė taikos. Atreusas įsakė Egistui nužudyti Thystesą, kuris buvo įkalintas. Tačiau Egistas sužinojo, kad Tiestas buvo jo tėvas. Egistas nužudė Atreuso dėdę. Ir jis su tėvu pradėjo kartu viešpatauti Mikėnuose, o Agamemnonas ir Menelausas buvo priversti bėgti. Vėliau Agamemnonas nuverčia Thystesą ir užima sostą Mikėnuose.
4) Agamemnonas paaukoja savo dukrą Artemidei, kad ji pakeistų savo pyktį į gailestingumą ir leistų Agamemnono laivams pasiekti Troją. Klitemnestra, Agamemnono žmona, atkeršija savo vyrui, kai šis grįžta iš Trojos dėl dukters mirties. Kartu su Egistu jie užgrobia valdžią Mikėnuose.
5) Orestą, Agamemnono ir Klitemnestros sūnų, vos neištiko baisus likimas dar būdamas vaikas. Jis buvo vienintelis Agamemnono įpėdinis, todėl Klitemnestra buvo suinteresuota, kad jo ten nebūtų. Tačiau Orestas yra išgelbėtas ir ilgam laikui išvedė karalius Strofijus Fokyje. Būdamas sąmoningo amžiaus, Orestas su savo draugu Piladu grįžta į Mikėnus ir nužudo Klitemnestrą bei Egistą, keršydamas už Agamemnono mirtį. Orestą, kaip matricą, persekioja keršto deivė Erinijus. Herojus ieško išsigelbėjimo Apolono šventykloje, tačiau Apolonas siunčia jį į Atėnus į Atėnės šventyklą, kur Atėnė pradeda Oresto teismą, kurio metu Orestas išteisintas.
7) Oresto klajonės tuo nesibaigia ir jis yra priverstas vykti į Tauridą dėl šventos Artemidės figūrėlės. Saloje jį beveik paaukojo dievams jo paties sesuo Ifigenija, kuri pasirodo gyva, nepaisant to, kad Agamemnonas paaukojo ją dievams (paskutinę akimirką dievams, kad būtų išvengta kraujo praliejimo, o ne Ifigenija). padėkite ant altoriaus stirniną, o Ifigenija siunčiama į Taurį kaip Artemidės šventyklos kunigė). Orestas ir Ifigenija atpažįsta vienas kitą, pabėga iš Tauridos ir kartu grįžta į tėvynę.

Paskutiniai Atrido mito epizodai atsispindi Aischilo trilogijoje „Orestėja“, susidedančioje iš dalių „Agamemnonas“, „Gedintojas“ ir „Eumenidas“, bei Sofoklio tragedijose „Elektra“ ir Euripido „Ifigenija Aulyje“. „Elektra“, „Orestas“, „Ifigenija Tauryje“. Tiesioginis trijų autoriaus požiūrių palyginimas galimas Aischilo Orestėjos ir dviejų Sofoklio bei Euripido tragedijų lygmeniu.

Aischilas
Norint suprasti Aischilo požiūrį, reikia atsekti, kaip vystosi mitas apie Atridus, pradedant nuo pirmosios trilogijos dalies.
Pirmosios tragedijos „Agamemnonas“ pagrindiniai veikėjai yra pats karalius Agamemnonas ir jo žmona Klitemnestra. Įvykiai susieti su dešimtaisiais Trojos karo metais. Klitemnestra rengia piktą planą prieš savo vyrą, norėdama atkeršyti jam už dukters Ifigenijos nužudymą, kurią Agamemnonas buvo priverstas paaukoti norėdamas nuraminti Artemidę, kurios valia jo laivynas negalėjo pradėti kampaniją prieš Troją. Karalius siekė viešųjų interesų:
Likimo junge - kartą jis pakinktas kaklą,
Ir tamsi mintis - kartą, deja,
Susijaudinęs jis atsisakė, -
Jis tapo drąsus, pradėjo alsuoti drąsa.
Numatęs blogį, mirtingasis išdrįs: jis laimės
Serganti dvasia yra vienas įniršis.
Tai nuodėmės ir bausmės sėkla!
Dukra, kurią tėvas pasmerkė mirties bausmei
Keršytojas už brolišką lovą, -
Jei tik galėtume pradėti karą! (choro kopija, atspindinti autoriaus pozicija)
Clytemnestra negalėjo susitaikyti su dukters mirtimi ir likimo neteisybe. Sprendžiant iš Aischilo tragedijos teksto, ji buvo valinga ir laisva moteris, nenorėjo laukti, kol vyras grįš iš ilgo karo, pasiėmė meilužį Egisto asmenyje, kuris buvo pusbrolis Agamemnonas. Herojė meistriškai slepia savo jausmus, prisidengdama išorine skaistybe.
Namas nepažeistas: caro antspaudas niekur nenuimtas.
Aš negalėčiau tonuoti vario lydinio,
Aš nežinau tokios išdavystės. Man svetima pagunda.
Šmeižtas nutyla. Sąžiningai moteriai
Atrodo, kad su šia tiesa girtis nėra gėda.
Pamažu į tragediją įvedamas autoriaus Atridžių šeimos problemos vizija, Aischilas nurodo likimą kaip neišvengiamai ir amžinai dominuojančią jėgą prieš visus šios šeimos atstovus. Likimo motyvas atsiranda Aischilo tragedijoje on skirtingų lygių. Visų pirma tai atsispindi pirmojo stasimo choro pastabose, kur teigiama, kad karas su Troja taip pat buvo neišvengiamas, nes Helen, pagrindinė garsių įvykių kaltininkė, priklausė Atridų šeimai, nes ji buvo Agamemnono brolio Menelaus žmona.
Ji išvyko, dovanodama kardus tėvynei
Ir iečių miškas, jūros takas, paliekantis karinį darbą,
Atneša sunaikinimą Trojos arkliams kaip kraitį.
Iš bokštų plazdėjo paukštis! Slenkstis
Neperžengiama peržengė...
Pasirodo, per autoriaus vizijos prizmę vykstančius įvykius diktuoja likimas ir dievai, kuriuos Aischilas vaizduoja kaip aukščiausias būtybes, turinčias didžiulę įtaką žmonėms. Pasakojimas vedamas taip, kad choro atstovai iš anksto žinotų visą skaitytojo akivaizdoje besiskleidžiančią situaciją, jų pastabose periodiškai kyla užuominų apie baisią besirutuliojančių įvykių pabaigą;
šauklys
Kodėl piliečiai buvo taip sunaikinti? Ar yra baimės dėl kariuomenės?
Choro vadovas
Kad nesukelčiau problemų, esu įpratęs tylėti.
šauklys
Ar be karaliaus žmonės pradėjo bijoti stipriųjų?
Choro vadovas
Kaip ir tu, pasakysiu: dabar man net mirtis raudona.
Taigi, Clytemnestra, kaip gudri ir gudri moteris, savo vyrą sutinka su didele pompastika, sumaniai atlikdama laimingos žmonos, kuri džiaugėsi sugrįžusia vyrą, vaidmenį. Susitikimas pasirodo toks nuostabus, kad net pats Agamemnonas susigėdo dievų akivaizdoje dėl tokio prabangaus priėmimo jo garbei. Klitemnestra aptemdo jo mintis savo mielomis kalbomis ir pasakoja, kad ji iš Argoso išsiuntė jų sūnų Orestą, kad išvengtų. baisus pavojus, kuri tarsi jo laukė, nors visą istoriją pati Clytemnestra sugalvojo asmeniškai, kad galėtų įgyvendinti savo klastingą planą.
Tikrieji Klitemnestros ketinimai tiesiogiai išreiškiami tik antrojo stasimo pabaigoje, kai ji vieną Agamemnoną įvilioja į rūmus įgyvendinti savo ketinimo.
O aukščiausiasis Dzeusas, Dzeusas vykdytojas, padaryk tai pats,
Už ką aš meldžiuosi! Prisimink, ką tau buvo lemta!
Neišvengiamumo ir tragizmo jausmą sustiprina į tragediją įtrauktas kitas reikšmingas veikėjas – Kasandra, kurią Agamemnonas atsiveža iš Trojos kaip sugulovę. Pasak mito, Kasandra turėjo išskirtinę dovaną matyti ateitį, tačiau Apolono valia jos žodžiais niekas netikėjo. Taigi herojė tampa tikrosios tragedijos dalykų tvarkos eksponente:
Bedieviška prieglauda, ​​piktų darbų slėptuvė!
Namas yra niekingas! Budeliai
Platforma! Žmogaus skerdimas, kur tu slysti kraujyje.
<…>
Štai jie čia stovi, kraujo liudininkai!
Kūdikiai verkia: „Kūnas skirtas mums
Jie mus supjaustė ir išvirė, o tėvas mus suvalgė“.
Choro atstovų kalbos emocinę kulminaciją pasiekia Agamemnono nužudymo akimirką, kai tampa aišku, kad net daugybėje kovų dievų išaukštintas herojus neišvengs baisaus visos Atridų šeimos likimo:
Dievų išaukštintas, grįžo namo.
Jeigu karaliui lemta išpirkti krauju
Senovinis kraujas ir, prisotinęs šešėlius,
Palikti kraujo kerštą palikuonims:
Kas pasigirs, išgirdęs legendą, kad jis pats
Ar originalas nepaliestas infekcijos? (choro vadovo pastaba)
Iškart po žmogžudystės skaitytojas sužino apie vidinę Klitemnestros būseną, kuri pirmosiomis valandomis po baisaus poelgio jautėsi visiškai teisinga ir nepriekaištinga prieš dievus; Ji teisinasi tuo, kad keršija vyrui už dukters mirtį. Tačiau pamažu Clytemnestra supranta, kad jos valia buvo pajungta likimo jėgai, kurios ji negalėjo valdyti:
Dabar jūs radote teisingą žodį:
Navi savo šeimoje yra demonas.
Atprato nuo kraujo gėrimo, bet skrandį graužia
Šeima, užsikrėtusi nepasotinamu kirminu.
Ir pūliuojanti opa kirkšnyje neužgijo,
Kaip atsivėrė naujos opos.
Herojė pabunda iš baimės dėl to, ką padarė, ji jau praranda pasitikėjimą savo teisumu, nors bando save įtikinti ir patikinti, kad viską padarė teisingai. Tačiau jos pastabos apie šeimos likimą išlieka svarbiausios:
Tai ne mano reikalas, net jei mano rankos
Jie atnešė kirvį.
Tik pagalvok, seneli: Agamemnonas yra mano vyras!
Ne! piktoji dvasia protėvių, domozhil fatal,
Senovinis vaiduoklis – pagal žmonos bruožus –
Už Atrejevo žudynes, tėvų nuodėmę,
Agamemnonas kaip dovana
Jis atidavė jį kūdikiams, kurie buvo nukankinti.
Ketvirtojo stasimo pabaigoje pati Clytemnestra savo poelgį vadina apsėdimu, nemato būdo ištaisyti tai, kas nutiko.
Agamemnono tragedija baigiasi nei liūdna, nei linksma nata, o tai rodo, kad pagrindinis trilogijos klausimas dar neišspręstas; tolimesni įvykiai vyksta tragedijoje „Gedintys“.

„Gedinčiojo“ tragedija, skirtingai nei ankstesnė, atskleidžia dar dviejų Atridės šeimai priklausančių herojų – Electros ir jos brolio Oresto – įvaizdžius. Veiksmas prasideda, kai Orestas su savo draugu Piladu atvyksta į tėvynę pagerbti savo tėvo atminimo. Tuo pat metu prie kapo artėja gedinčiųjų choras, vadovaujamas Electros. Herojė skundžiasi nelaimingu likimu, visais įmanomais būdais smerkia mamą už jos veiksmus: teisėto vyro, naujojo vyro Egisto nužudymą, žiaurų elgesį ir kt.
Buvome parduoti. Mes benamiai, be pastogės.
Motina mus išvaro iš tarpdurio. Pasiėmiau vyrą į namus.
Egistas yra mūsų patėvis, jūsų priešas ir naikintojas.
Tarnauju vergui. Brolis svetimoje žemėje,
Apiplėštas, sugėdintas. Dėl prabangos
Sugadinkite jų aroganciją, kurią įgijote per savo darbą. (Electros kalba)
Stebuklingai įvyksta brolio ir sesers atpažinimo scena, kurios metu Elektra ilgai nenorėjo tikėti Oresto žodžiais ir tik netiesioginiais įrodymais pavyko įtikinti ją, sudaužytą širdį, kad jos brolis tikrai stovėjo priešais ją. :
Orestas
Ar neatpažinai mano apsiausto, kurį pats jį audėte?
O kas ant jos supynė šių gyvūnų raštus?
Elektra
Mano trokštama, mano mylimoji! Tu keturis kartus
Mano tvirtovė ir viltis; rokas ir laimė!
Brolis ir sesuo susivienija trokšdami atkeršyti už tėvą. Viena vertus, gedintieji chore įtikina heroję, kad reikia keršto, kita vertus, dievas Apolonas ragina Orestą pagerbti jo vyrą žudikę motiną. Bėgant laikui išaugęs ryžtingas požiūris ir neapykanta motinai iš Electros persiduoda Orestui. O herojės skundai kaitina atmosferą:
O mano mama, mano pikta mama,
Jūs išdrįsote pašalinimą paversti negarbė!
Be piliečių, be draugų,
Jokio verksmo, jokių maldų,
Ateiste, palaidok valdovą dulkėse!
Nepaisant to, kad herojai, iš pirmo žvilgsnio, patys prisiima atsakomybę už viską, kam lemta įvykti pagal jų planus, Aischilas nepaliauja įtraukti savo pagrindinės pozicijos į choro pastabas, kad visi Atrid šeimos nariai yra nuo pat pradžių pasmerktas kančioms ir nelaimėms. Nepaisant akivaizdžios herojų laisvės priimant sprendimus, išryškėja likimo motyvas:
Choras
Tikslas laukė ilgai:
Tegu Rokas ateina į iššūkį.
Choro nariai iš pradžių žino, kaip vystysis įvykiai, jungiantys Electra, Orestes ir Clytemnestra, tačiau siekiant išlaikyti intrigą ir emocinį intensyvumą, kylantį beveik nuo pat tragedijos pradžios, choro pasisakymai dažnai nėra tiesioginiai, o kartais dviprasmiški. . Taigi, choro vadovo ir Oresto dialogo dėka skaitytoja sužino, kad likimas Klitemnestrą persekioja net jos sapnuose, nes ji įžvelgė blogą savo mirties ženklą. Prieš netikrą svečią Oresto asmenyje ji išreiškia dirbtinį apgailestavimą dėl sūnaus mirties, o apie tikrąsias jos mintis sužinome tik iš tarnaitės kalbos:
...Tarnų akivaizdoje
Jai skauda širdį, bet jos akyse – juokas
Pasislėpęs po surauktu antakiu. Sėkmės jai
O namuose yra gedulas ir galutinis sunaikinimas, -
Ką svečiai paskelbė aiškia kalba. (Kilissa)
Tuo tarpu įvykdoma apgaulė, kuri Atridžių šeimai virsta dar viena tragedija siaubingų žmogžudysčių serijoje. Autorius choro replikomis ir toliau aiškina įvykius, vykstančius likimo ir dieviškos valios:
Sunaikink priešo jėgą!
Kai ateis laikas nuleisti kardą
Ir motina sušuks: „Pasigailėk, sūnau! -
Tiesiog prisimink savo tėvą
Ir nebijokite smogti: išdrįskite
Prakeikimo priėmimo našta!
Ir iš tiesų, niekas netrukdo Orestui įvykdyti dvi žmogžudystes – iš pradžių Egistą, o paskui Klitemnestros motiną. Pats Orestas supranta, kad yra tam tikru mastu silpnavalis ir, nužudydamas motiną, parodo nesugebėjimą atsispirti likimo ir dieviškos įtakos galiai, visiškai atsisako mąstyti savarankiškai. Žmogžudystės akimirką herojus ištaria frazę: „Aš ne žudikas: tu nusižudyk pats“, kuri atspindi herojaus vidinę būseną, rodo, kad herojus arba negalvoja, arba nesijaudina dėl to, kad žmogžudystė. seks bausmė iš viršaus. Be to, knygoje „Exod“ choro vadovė tarp savo paskutinių pastabų sako:
Tu padarei tiesą. Uždrausk savo lūpas
Norėdami apšmeižti savo kardą. Blogis iššauks šmeižtą.
Iškirsdami išlaisvinote visus Argive žmones
Vienu ypu dvi drakonų galvos.
Tačiau iš karto po nusikaltimo herojus yra nubaustas jį persekiojančiais baisiais Erinėjais, kurie nori nubausti už jo įvykdytą kruviną žmogžudystę. Kūrinys baigiamas tragiška choro pastaba, kurioje yra klausimas, į kurį atsakymas lieka neaiškus:
Vėl ramu – kiek laiko? Ir kur tai nuves?
O šeimos prakeiksmas užges?

Orestėjos trilogija baigiasi Eumenidų tragedija, kur pagrindinis veikėjas yra vienas iš nedaugelio gyvų Atridės giminės palikuonių Orestas. Pagrindinė tragedijos problema yra ne tiek likimo, kiek teisingos bausmės problema.
Orestas, persekiojamas Erinyų, neranda apsaugos savo globėjo Apolono šventykloje, kuris tik trumpam užmigdo erinijus, taip leisdamas Orestui pabėgti į Atėnus į Pallas Atėnės šventyklą ir ten ieškoti apsaugos. Apollo prisiima atsakomybę padarytas nusikaltimas, tačiau tai nepanaikina pagrindinio veikėjo kaltės.
Apolonas
Aš tavęs nepakeisiu; tavo globėjas iki galo,
Atstove ir užtarėju, ar aš artinuosi,
Jei stoviu atokiau, grasinu tavo priešams.
Erinyes ir Clytemnetstra, tragedijoje pasirodantys šešėlio pavidalu, kylančio iš pogrindžio karalystė Hadas, ištroškęs keršto. Pagrindinis jų argumentas prieš Orestą yra tas, kad jis nužudė savo motiną, padarė kraujo nusikaltimą, kurio negalima lyginti su Klitemnestros nusikaltimu - vyrų nužudymu.
Atitinkamai, kyla konfrontacija tarp Apolono, kuris aukščiau visko iškelia „Dzeuso priesaiką / Su šeimos didvyriu...“ ir Erinio, kuriam „Manižudybė nėra kraujo žmogžudystė“.
Išmintingoji Atėnė nusprendžia surengti teisingą Oresto teismą ir sušaukia teisėjus bei garbės piliečius.
Aischilas išreiškia savo poziciją taip, tarsi atsiribotų nuo to, kas vyksta tragedijoje, ir leidžia herojams patiems spręsti problemas:
Senoji sistema buvo sugriauta,
Atėjo šimtmetis - naujos tiesos,
Jei teismas dabar nuspręs:
Motinos nužudymas nėra nuodėmė,
Orestas teisus.
Teismo metu balsai pasiskirsto po lygiai, o tai leidžia autoriui sumaniai pristatyti į kūrinį savo bausmės problemos viziją, šį kartą išreikštą Apolono ir Atėnės pastabose:

Apolonas
Ne iš jos gimusio vaiko motina,
Tėvas: ne, ji yra slaugytoja
Suvokta sėkla. Sėjėjas
Tiesioginis tėvas. Mama yra tarsi dovana, pažadas
Paimta saugoti iš svečio draugo, -
Tai, kas sumanyta, klestės, nebent Dievas to sunaikins.

Atėnė
Viskas, kas vyriška, yra maloninga, tik santuoka man svetima;
Esu drąsios širdies, esu beviltiška dukra.
Šventesnė už savo vyro kraują, kaip galiu pagerbti
Žmona, nužudžiusi šeimininką, kraujas?

Taigi Aischilo trilogija turi laimingą pabaigą, nors per visas tris tragedijas herojams teko patirti daug sunkumų ir susidurti su sunkiai įveikiamomis užduotimis.
Autorius siūlo skaitytojui savo Atridų mito interpretaciją, kurios pagrindinis bruožas yra tikėjimas neišvengiamu likimu, kai baisių nusikaltimų padarymo metu herojui praktiškai visiškai nėra asmeninio principo, kaip ir Klitemnestrai. kurioje greitai kilo abejonių dėl jos teisumo, kai tik ji padarė nusikaltimą, tuo tarpu žmogžudystės metu ji nė kiek neabejojo, kad jos poelgis yra pateisinamas, taip pat Orestas, vykdantis dievų valią, įvykdęs nusikaltimą. savo motinos nužudymas.

Sofoklis
Sofoklis tragedijoje „Elektra“ taip pat pasiūlė savo dramatišką Atridų mito interpretaciją. Vien iš pavadinimo galima spręsti apie autoriaus įsikūnijimą senovės mitasšiame darbe skirsis nuo Aischilo pasiūlyto. Sofoklis pavadinime išryškina pagrindinį tragedijos veikėją, tačiau iš Aischilo pjesių žinome, kad Elektra nebuvo pagrindinė veikėja net ir antroje „Orestėjos“ dalyje – „Gedenuose“.
Tragedija prasideda prologu, kuriame yra Oresto, Mentor ir Electra monologai. Jau nuo pirmosios Oresto kalbos skaitytojas gali suprasti, kokiais pagrindiniais principais vadovavosi Sofoklis, savaip perkeldamas garsųjį mitą. Tragedijos herojai apdovanoti daugybe individualūs bruožai, jie gali laisvai priimti savo sprendimus ir aklai nepaklūsta dievų įsakymams:
Aplankiau Python šventovę,
Bandau išsiaiškinti, kaip turėčiau atkeršyti
Už tėvo mirtį, kaip atsilyginti žudikams -
Ir taip šviesiausias Febas man atsakė:
Kad gudrumu, be kariuomenės, be ginklų,
Aš pats turiu teisingai atkeršyti. (Oresto kalba)
Electros kalbos ne tik kupinos tragedijos, bet ir turtingos emociškai. Net ir grynai vizualinio teksto suvokimo lygmenyje sunku nepastebėti, kad herojės pastabas sudaro didelis skaičius šauktiniai sakiniai o virpesius perteikiantys nebaigti sakiniai vidinė būsena Elektra:
Ak, kilni širdimi
Merginos! Tu paguodžia mano liūdesį...
Matau ir jaučiu, patikėkite, man tai pastebima
Jūsų dalyvavimas... Bet ne, aš vis dar
Pradėsiu dejuoti dėl to, kas, deja, buvo prarasta
Tėve... O, tegul būna
Mus viskuo sieja draugiškas švelnumas,
Palik, duok man
Liūdėk, meldžiu!..
Sofoklis dažnai naudojo kontrastus, kurie buvo išskirtinis jo kūrybos bruožas, todėl Electra jis naudoja šią techniką daugeliu lygių.
Taigi, norėdamas įkūnyti Electros įvaizdį, Sofoklis pristato kitą moteriškas vaizdas- Chrizotemidė, Electros sesuo. Abi mergaitės patyrė tą pačią tragediją, tačiau Chrizothemis susitaikė su savo karčiu likimu, o Electra – ne. Viena sesuo trokšta keršto, o kita ragina nusiraminti ir tyliai ištverti pažemintojo būseną, o jų motinos Klitemnestros ir Egisto elgesys tik apsunkina situaciją, priversdamas Chrizotemidę dar labiau kentėti, o Elektą – trokšti žiaurumo. kerštas.
Chrizotemidė
Kam bandyti smogti
Kai neturi jėgų? Gyvenk kaip as...
Tačiau galiu tik patarti,
Ir pasirinkimas yra tavo... Būti laisvam,
Pasiduodu, sese, valdantiesiems.

Elektra
Gėda! Pamiršęs tokį tėvą,
Prašau nusikaltėlių motinos!
Juk visi tavo perspėjimai yra ji
Paragintas patarimas nėra jūsų.

Sofoklis į pirmą planą iškelia ne likimo problemą, kaip tai daro Aischilas, o vidinės žmogžudystės patirties, kuri Electrai atrodo nesąžininga. Elektra praktiškai niekada nepalieka scenos, o autorė per savo pastabas diriguoja visą tragedijos eigą. Ji yra vienintelė herojė, kuriai atsiskleidžia visas siaubas to, kas vyksta, nes ji patiria ne tik tėvo mirtį nuo motinos rankos, bet ir žmogiškų sąlygų gyvenimui trūkumą, kurį sukelia Klitemnestros ir Egisto valia. Tačiau herojė per silpna, kad išdrįstų atkeršyti pati, o palaikymo neranda seseryje.
Tragedijoje „Elektra“ Sofoklis naudoja seriją tradiciniai elementai, datuojamas Aischilo darbais: pranašiškas sapnas Klitemnestra, netikra Oresto mirtis, atpažinimo pagal plaukų sruogą scena, kurią, kaip vėliau pamatysime, Euripidas interpretuos visai kitaip.
Kalbant apie Clytemnestra įvaizdį, autorius pavaizdavo ją nauju būdu. Herojė puikiai žino apie padarytą nusikaltimą, tačiau nepatiria sąžinės graužaties:
Teisingai,
Nužudė, neneigiu. Bet ji nužudė
Ne tik aš: Tiesa jį nužudė.
Jei būtum protingas, padėtum jai.
Elektra negali sutikti su mamos požiūriu, bet ne tik dėl to, kad jai skauda širdį, bet ir dėl to, kad ji mano, kad jos mama neturėjo nė menkiausios teisės pakelti prieš vyrą rankos, kad be žmogžudystės ji įvykdė ir išdavystę. visos jos šeimos, kai šalia atsidūrė Egistas, nevertas vyras.
Orestas ir mentorius sugalvoja tragišką istoriją apie tariamą Oresto mirtį, norėdami įvilioti Klitemnestrą ir Egistą į spąstus. Elektrai tenka išgyventi dar vieną sukrėtimą, tačiau net po žinios ir brolio mirties negalima sakyti, kad ji palaužta dvasia. Ji kviečia Chrizotemidę tiesiog atkeršyti kartu su ja, tačiau sesuo ir toliau laikosi savo pozicijos ir ragina Electrą atsisakyti keršto minčių ir paklusti „valdžiųjų“ valiai.
Daugybė Electros dialogų su seserimi, su Orestu (kai ji dar nežinojo, kad priešais stovi jos brolis), atspindi emocinę būseną. Pagrindinis veikėjas, jos neblėstanti maištinga dvasia, kuri tapo raktu suprasti autoriaus Atrido mito interpretaciją. Sofoklis leidžia žiūrovui pažvelgti į savo herojės sielą – jis daro jos eiles tokias gyvas. Pasidaro aišku, kad „Elektros“ autoriui ne tiek suktas ir sudėtingas sklypas kiek detalūs veikėjų atvaizdai, jų įtikimumas. Pagrindinė Sofoklio vaizdavimo tema – jausmai.
Herojų atpažinimo scena vyksta ne taip didingai, o gyvybingiau - Electra atpažįsta savo brolį pagal tėvo žiedą. Jie susitaria, kaip atkeršys, bet net ir čia, nepaisant panašumų siužetinės linijos Su Aischilo tragedija Sofoklis įveda nemažai savo elementų. Įdomi detalė yra ta, kad Orestas prašo savo sesers kol kas neatskleisti savo džiaugsmingų jausmų kitiems, kad niekas – daugiausia Klitemnestra ir Egistas – neįtartų, kad kažkas negerai, kol Orestas ruošia jiems keršyti. Galiausiai Orestas nužudo savo motiną, o paskui Egistą. Ir paskutinė paskutinėje choro replikoje nuskambėjusi išvada yra tokia:
O Atrejevai, žinai visas nelaimes, o rase!
Pagaliau pasiekei trokštamą laisvę, -
Džiaugiamės esama situacija.
Reikia pasakyti, kad tokia žmogžudysčių seka (iš pradžių Klitemnestra, o paskui Egistas) aptinkama tik Sofoklyje. Galima daryti prielaidą, kad toks tradicinio siužeto elementų išdėstymo atmetimas atspindi autoriaus siekį parodyti, kad jam ši tvarka nėra tokia svarbi. Pagrindinis vaidmuo, kad jam daug svarbiau atskleisti Electros įvaizdį.
Taigi, matyt, Sofoklis nemano, kad būtina toliau plėtoti siužetą, kaip tai padarė Aischilas, nes jis pasiekė savo pagrindinį tikslą – atsiskleidė daugialypis ir kompleksiškas pagrindinio veikėjo charakteris. Pats mitas įgauna kasdieniškesnį ir sumažintą skambesį, priešingai nei Aischilo kūryba, tačiau vaizdų gausa ir meninės technikos leidžia vadinti Sofoklį didžiuoju graikų tragediku.

Euripidas
Kita senovės graikų tragedija, skirta temai Euripido Elektra, parašyta iš esmės kitaip, palyginti su anksčiau aptartais kūriniais, pagrįstai laikoma Atridėjų šeima. Akivaizdu, kad Euripidas rėmėsi savo pirmtakų patirtimi, tačiau jis taip pat parodė daug originalumo interpretuodamas Atrido mitą. Daugiausia savo interpretacijoje autorius leidžiasi į polemiką su Aischilu. Be to, klausimas, kuri „Elektra“ buvo parašyta anksčiau - Sofoklis ar Euripidas, lieka atviras.
Mums jau žinomi personažų įvaizdžiai yra unikalūs. Iš bendro fono ypač išsiskiria Elektra, kuri Euripido tragedijoje netikėtai pasirodo esanti paprasto artojo žmona. Egistas, bijodamas keršto iš savo naujųjų „giminaičių“, sugalvoja labai konkretų būdą apsisaugoti nuo Electra keliamo pavojaus – perteikia ją kaip paprastas žmogus be lyties ir vardo, darant prielaidą, kad jis nekeršys, nes, kaip paprastas žmogus iš žmonių, jis nebus įvykdytas aukštus jausmus, nesistengs atkurti žmonos garbės ir kilnumo.
Aegistas
To jis tikėjosi susižadėdamas su princese
Nereikšminga, sumažės iki nieko
Ir pats pavojus. Galų gale, galbūt
Kilmingas žentas suteiktų gandui sparnus,
Jis grasintų uošvio žudikui bausme... (choro atsakymas)
Euripidas savitai įveda į kūrinį herojų atpažinimo motyvą: autorius stoja į polemiką su Aischilu, pabrėždamas pripažinimo susitikimo vaizdavimo naivumą ir lengvabūdiškumą tragedijoje „Gedintieji“. Aischile Elektra atpažįsta Orestą iš drabužių, kuriuos jis pats kadaise audė. Pasak mito, prisimename, kad brolis ir sesuo išsiskyrė seniai, todėl būtų neprotinga manyti, kad nuo to laiko Orestas nepaaugo ir nedėvėjo drabužių. Aischilas leidžia meniniam susitarimui, nes sutelkia dėmesį į kitus kūrinio aspektus, tačiau tuo remiantis Euripido „Elektroje“ atsiranda šios eilutės:

Senas vyras
O jei palygintum basutės pėdsaką
Su tavo koja, vaikeli, ar galime rasti panašumų?
<…>
Pasakykite dar kartą: vaikų rankų darbas,
Ar atpažįstate Oresto drabužius?
kurį jam audėte
Prieš nešant jį į Fokusą?
Galiausiai Orestas atpažįstamas iš vaikystėje gauto rando. Galbūt šiuo atveju kalbama apie ryšį tarp Euripido atpažinimo motyvo ir panašaus Homero, nes Odisėjas atpažįstamas ir iš rando. Taigi galima teigti, kad tam tikra prasme Euripidas, eidamas į polemiką su Aischilu ir Sofokliu, atsigręžė į senovinį tobulą modelį – Homero epą.
Euripido tragedijoje Elektra demonstruoja žiaurumą motinos atžvilgiu, nors konkrečių argumentų gindama savo požiūrį nepateikia. Ji vertina ją su panieka:
Ką jai rūpi vaikai, jei tik turėtų vyrus...
Kartu su Orestu jie imasi žiauraus keršto plano, o Orestas, dar neatpažintas, sužino savo sesers poziciją ir ji tiesiogiai išreiškia savo pasirengimą žodžiais: „Kirvis paruoštas, o jo kraujas. tėvas nėra nuplautas“.
Skirtingai nei ankstesnėse dramose, „Euripide“ paaiškėja, kad visa atsakomybė už būsimas žmogžudystes krenta ant Oresto ir Electros pečių, nes Nėra pakankamai argumentų, kad Klitemnestra būtų pripažinta kaltu dėl visų Atridų šeimos bėdų.
O mūsų tėve, kuris matai požeminę tamsą,
Žuvo nelaimė, o žeme -
Ponia, mano rankos ištiestos į tave,
Gelbėk karaliaus vaikus – jis mus mylėjo. (Oresto kopija)
Oresto nužudymo Egistą scena pavaizduota nuostabiai tiksliai ir su daugybe detalių:
Ir tiesiai virš širdies
Jis dėmesingai nusilenkė, Orestai
Peilis taip pat pakilo ant pirštų galiukų
Pataikė carui į sprandą, ir smūgiu
Sulaužo jam nugarą. Priešas žlugo
Ir jis mėtėsi iš agonijos, mirdamas. (Herald replika)
Elektra su nuoširdžiu susidomėjimu išsiaiškina Egisto nužudymo detales. Lieka tik motina – Klitemnestra. Prieš įvykdydamas žmogžudystę, Oreste pabunda jausmai, jis ima abejoti, ar tikrai teisus įvykdęs siaubingą kraujo žmogžudystę. Tie. numanoma, kad Euripido herojus veikė ne pagal dievų valią, o pagal savo įsitikinimą.
Šiuo atveju Clytemnestra vaizduojama kaip protingiausias žmogus, galintis paaiškinti savo veiksmų priežastį:
O, aš viską atleisčiau, jei miestas
Kitaip jie nebūtų paėmę, jei namas
Arba jis išgelbėjo vaikus šia auka,
Bet jis nužudė mažylį dėl savo žmonos
Nusivylusi, nes jos vyras nesuprato
Išdavikas nusipelno būti nubaustas.
O, aš tada tylėjau – einu užmaršties link
Jau ruošiau širdį vykdyti
Atrida nepasiruošė. Bet iš Trojos
Karalius atnešė beprotišką menadą
Ant vestuvinės lovos ir stovėjo kameroje
Laikykite dvi žmonas. O žmonos, mūsų likimas toks
Akla aistra. Net jei neatsargus
Mano vyras dabar parodys mums šaltumą
Norėdami jo nepaisyti, mes paimame meilužį,
Ir tada visi dėl visko kaltina mus,
Pamiršus nusikaltimo kurstytojus...
Tiesos, atspindinčios autoriaus požiūrį, reiškėjas yra Korifėjas, kuris į Klitemnestros kalbą reaguoja taip:
Taip, tu teisus, bet tiesa yra tavo gėda:
Ne, moterys, jei jos psichiškai sveikos,
Pakluskite savo vyrams visame kame, ligoniai
Nepasakysiu – tie iš sąskaitų...
Klitemnestra nuoširdžiai gailisi dėl to, ką padarė, tačiau Elektra lieka nenumaldoma, tarsi joje nebūtų nieko gyvo. "Ji yra vaikų rankose - oi, labai daug!" – taip savo situaciją apibūdina autorė. Autorius sutelkia dėmesį į tai, kad visos Atridų šeimos negandos yra susijusios ne tiek su likimu, kiek su asmenine tos pačios šeimos atstovų valia. Štai kodėl frazė egzode skamba:
Nėra namų, nėra nė vieno nelaimingesnio už tave,
Tantalo namai... negali būti labiau gaila...
Orestas po žmogžudystės patiria vidinių nesutarimų ir yra teisiamas. Autorius tik trumpai pristato Oresto teismo ir atleidimo istoriją, o Aischilui ši tema yra visos tragedijos tema. Taigi akivaizdu, kad Euripido dramatiška Atridos mito interpretacija gerokai skiriasi nuo Aischilo ir Sofoklio interpretacijų, kas leidžia kalbėti apie teatro tradicijos raidą ir įvairiausių herojų atsiradimą.
Euripido keliamos problemos iš pirmo žvilgsnio įkūnijamos kaip kasdienės (tai palengvina specifinė pasakojimo maniera ir herojų įvaizdžiai), nors, žinoma, už tokio paprastumo slypi gili autoriaus gyvenimo gyvenimo vizija. , kokia vieta skirta likimui ir likimui, o kaip dėl pačių herojų sprendimų.

Išvados:
1) Aischilas, Sofoklis ir Euripidas, gyvenę toje pačioje eroje, savo kūriniams kurti naudojo panašią medžiagą. Tačiau kiekvienas iš autorių turi savo įvairių mitų interpretaciją, šiuo atveju pasitelkdamas Atridos mito pavyzdį, ir tai nulemia autoriaus vizija apie jų darbuose keliamas problemas ir kiekvieno iš jų meninės nuostatos.

2) Aischilui pagrindinė sąvoka buvo likimas, nors autorius negali visiškai paneigti autoriaus bandymų individualizuoti veikėjus, tačiau vis dėlto daugiausia herojai elgiasi ne pagal savo valią, o pagal tai, koks likimas jiems skirtas, arba pagal kokį užsakymą gavo iš dievų . Taip pat su didele tikimybe galima daryti prielaidą, kad trečiojoje Orestėjos trilogijos dalyje autorius siekė išreikšti savo socialines-politines pažiūras, savo tragedijoje skirdamas nemažą vaidmenį Areopagui. Čia galima kalbėti ir apie autoriaus moralinės pozicijos išreiškimą: Orestas išteisinamas, jei balsai pasiskirsto po lygiai, galima kalbėti apie sąžinės teismo įėjimą, kuriame „praliejimo krauju“ klausimu sprendžiamas klausimas. areopagas. Aischilo tragedija atitiko laiką, kada ji buvo sukurta. Taigi autoriaus interpretacija leidžia jam, be tiesioginių mitologinių elementų, į kūrinį įnešti daug asmeniškumo.

3) Sofokliui esminis Elektros tragedijos elementas yra detalus vieno vaizdo vaizdavimas, kuris praktiškai nedingsta iš scenos viso tragedijos veiksmo metu. Kontrastų žaismas leidžia Sofokliui į literatūrą diegti naujas vaizdų vaizdavimo technikas, parodyti, kad mitas visai neriboja kūrinio apimties ir vaizdų atskleidimo masto.

4) Euripidui labiausiai būdingas naujoviškas požiūris į mito aiškinimą, nes jis yra labiausiai nutolęs nuo tradicinės Atrido mito interpretacijos. Tačiau kartu jis įneša daug naujo į tragedijos visumą, nes net tragedijos „Elektra“ lygmenyje galima pastebėti padidėjusį susidomėjimą ne tiek socialinėmis, kiek konkrečios problemos. individualus. Likimo ir likimo samprata nublanksta į antrą planą, herojai tampa savarankiškesni.

Darbe panaudoti šie kūrinių vertimai:
Aischilas "Orestėja" - Vyach. Ivanovas.
Sofoklis „Elektra“ - S. Šervinskis.
Euripidas „Elektra“ – I. Annensky

Tragedijos gimimas. Jau Ariono ditirambuose, anot senolių liudijimo, vyko šviesuolio ir choro dialogas, vaizduojantis ožkakojus satyrus – Dioniso palydovus. Iš ditirambo gimsta tragedijos žanras (iš gr. „t“ ragos" - ožka, " odė“ – daina). Thespis ir Phrynichus, kurių kūriniai neišliko, tragedija akivaizdžiai vis dar artima ditirambui. Thespis pirmasis įveda aktorių į ditirambą, komentuodamas dainas, kurdamas tragedijos, kaip žanro, pagrindą. Frynichas ir Herilas (kaip ir Aischilas) pirmieji tragedijai (apie graikų pergales persų karuose) panaudojo ne mitologinį, o istorinį siužetą. Pratinas pritaiko žanrą prie scenos satyro dramos.

VI-V amžių pabaigoje. pr. Kr. Atėnuose, dubenėlio formos Akropolio šlaite, statomas Dioniso teatras (pirmiausia iš medžio, IV a. pr. Kr. iš akmens) 17 tūkstančių žiūrovų, t.y. visiems miesto gyventojams. Čia prasideda kasmetiniai teatro konkursai Dioniso garbei. Iš pradžių jos vyko Didžiojoje Dionisijoje – kovo mėnesį, nuo V amžiaus antrosios pusės. pr. Kr. ir Lenijos šventę – sausio mėn. Pirmąją dieną buvo pristatytos penkios komedijos, antrąją, trečią ir ketvirtą – po vieną tetralogiją. Antrą, trečią ir ketvirtą dienas kiekvienas dalyvis dalyvavo varžybose: trys dramaturgai, kiekvienas konkursui parengė tetralogiją – keturių pjesių ciklą (trys tragedijos ir finalinė satyrinė drama, kur choras vaizdavo Dioniso palydovus – satyrus), pastatė jų kūrinius ir iš pradžių atliko pagrindinio veikėjo – pagrindinio veikėjo vaidmenį. . Tai tiksliai žinoma apie Thespis, Phrynichus ir Aischylus. Pastebėkime, kad Sofoklis sulaukė nacionalinio pripažinimo kaip puikus aktorius. Nugalėtoją išaiškino dešimt teisėjų. Tokių konkursų sąrašai buvo saugomi daugelį metų. Vos per 240 šio žanro vystymosi metų vien reikšmingų tragikų sukurta daugiau nei 1500 tragedijų. Bet iš darbų senovės graikų tragikų Mus pasiekė tik 7 Aischilo tragedijos (įskaitant vieną trilogiją - "Orestėja") 7 tragedijos ir ištraukos iš vienos Sofoklio satyrinės dramos, 17 tragedijų ir vienos Euripido satyrinės dramos (kitos tragedijos autorystė ginčijama).

Tragedija susidėjo iš prologas, parodija (įžanginė choro daina orkestras - apvali platforma prieš skena - pastatas, ant padidintos platformos, prieš kurį - proskenia - aktoriai atliko spektaklį), tris ar keturis epizodų (veiksmai), Stasimovas( choro dainos tarp epizodų), epodas (finalas su finaline daina ir choro išvykimu). Parodas ir stazmai buvo skirstomi į strofai ir panašių antistrofai (po jais choras judėjo aplink orkestrą, dabar viena kryptimi, dabar kita). Tragedijose gali būti ir herojaus monologų, komosas (bendras choro ir herojaus verksmas), hiporchema (choro daina kulminacijoje, prieš prasidedant nelaimei).

Aischilas. Aischilas (525–456 m. pr. Kr.) - „tragedijos tėvas“. Aischilas į spektaklį įvedė antrąjį aktorių ir taip nulėmė tragedijos, kaip dramos kūrinio, specifiką bei pagrindinį veiksmo vaidmenį jame (vėliau Sofoklio pavyzdžiu pradėjo pristatyti trečią aktorių). Dalyvavo Maratono ir Salamio mūšiuose. Tradicija trijų didžiųjų tragikų likimą sieja su antruoju mūšiu: Aischilą tarp nugalėtojų pasitiko jaunasis Sofoklis, dainavęs chore, o Euripidas gimė tuo metu Salamio saloje. Nuo 500 m.pr.Kr e. Aischilas dalyvavo tragedijos varžybose ir iškovojo 13 pergalių. 7 jo tragedijos mus pasiekė pilnai: "persai"(apie atėniečių pergalę prieš persus prie Salamio), „Septyni prieš Tėbus“(apie Polineikės kampaniją prieš Gimtasis miestas, iš Edipo trilogijos) Peticijos arba maldos“ (iš Danaid trilogijos), pristatytas 458 m.pr.Kr. e. trilogija "Orestėja"(tragedijos" Agamemnonas“, „Choeforis“, „Eumenidas““ – apie Oresto įvykdytą savo motinos Klitemnestros nužudymą kaip kerštą už jos vyro Agamemnono nužudymą, Oresto teismą, kurį persekiojo keršto deivės Erinijos, ir jo apsivalymą nuo to, ką jis padarė), „Surištas Prometėjas““ - garsiausia iš tragedijų, sukūrusių Prometėjo, sukilusio prieš Dzeuso tironiją, įvaizdį, amžinai pasaulinė literatūra (Gėtės, Shelley ir kt. kūriniai). Aischilo tragiškumo samprata remiasi tikėjimu pasaulio teisingumo įstatymu, kurio pažeidimas veda į nelaimę ir mirtį. Jo herojai yra nuostabiai išbaigti ir monumentalūs.

Sofoklis Sofoklis (496 – 406 m. pr. Kr.) – antrasis didysis graikų tragedikas, 486 m. laimėjęs Aischilo varžybas, 24 kartus užėmė pirmąją vietą ir nė karto neužėmė paskutinės trečios vietos. Sofoklis buvo Periklio sąjungininkas, kuriam vadovaujant Atėnai pasiekė precedento neturintį klestėjimą, dalyvavo karinėse operacijose kaip strategas (karinis vadovas). Mus pasiekė 7 jo tragedijos (“ „Ajax“, „Trachinian Women“, „Oidipas the King“, „Oidipas at Colonus“, „Antigone“, „Electra“, „Philoctetes““), 400 eilėraščių iš jo satyrinių dramų „Kelio ieškotojai“ ir „Berniukas Hermesas pavogė karves“, kai kurios kitos ištraukos. Sofoklis pristatė trečiąjį aktorių – dekoracijas, sumažino choro vaidmenį, nepaisydamas trilogiškos kompozicijos, padidino kiekvienos tragedijos išbaigtumą. Pagrindinis Sofoklio veikėjas – ne dievas, o stiprus žmogus. Pagrindinio veikėjo charakteris nulemia veiksmą daug labiau nei Aischilo. Sofoklis didelį dėmesį skiria herojų veiksmų motyvacijai. Iškyla ne roko, o problema moralinis pasirinkimas. Taigi Antigonė to paties pavadinimo tragedijoje, vykdydama savo moralinę pareigą, nepaisydama valdžios uždraudimo nusprendžia palaidoti savo brolio kūną. Taigi ji pati pasirenka savo likimą, kuris yra pagrindinis tragiško herojaus ženklas.

Garsiausia tragedija Sofoklis - "Karalius Edipas"“ (429 m. pr. Kr.). Aristotelis šią tragediją laikė tobuliausiu tragikos panaudojimo pavyzdžiu posūkiais ir apsukų- perėjimai iš laimės į nelaimę ir atvirkščiai. Čia labiausiai įgyvendinama tragiškos herojaus kaltės idėja.

Veiksmas prasideda Tėbuose, aikštėje priešais karališkuosius rūmus. Miestą ištiko baisus maras. Pasirodo, dievai pyksta ant miesto, nes jame gyvena kažkoks vyras, kuris nužudė savo tėvą ir vedė jo motiną. Karalius Edipas duoda įsakymą surasti šį nusikaltėlį. Tačiau atlikus tyrimą paaiškėja, kad nusikaltimą jis padarė pats, nors ir iš nežinojimo. Tada Edipas apakina save kaip bausmę už tai, ką kažkada padarė, ir atsisako Tėbų sosto.

Tragedijoje panaudota retrospektyvinė kompozicija: įvykių ištakos glūdi ne dabartyje, o praeityje.

Herojus bandė kovoti su likimu, likimu: iš orakulo sužinojęs, kad gali nužudyti tėvą ir vesti motiną, pabėgo nuo tėvų, neįtardamas, kad jie nėra jo giminės. Pakeliui į Tėbus Edipas įvykdė atsitiktinę žmogžudystę, o atvykęs į šį miestą, kurį išgelbėjo nuo Sfinkso, atspėjęs jo mįslę, priėmė pasiūlymą jį valdyti ir paimti į žmona našlę karalienę. Tik dabar, sceninio laiko rėmuose, jis suprato, kad taip išpildė spėjimą.

Edipas negali kovoti su likimu, bet gali priimti moralinį sprendimą ir nubausti save.

Euripidas. Euripidas (480 m. arba 485/4-406 m. pr. Kr.) yra jauniausias iš trijų didžiųjų graikų tragikų ir sulaukė didžiausio pripažinimo vėlesnėmis epochomis. Tačiau amžininkai jį vertino kur kas mažiau: iš 22 jo parašytų ir pastatytų tetralogijų tik keturios buvo apdovanotos pirmąja vieta. Mus pasiekė jo satyrinė drama „Kiklopas“ ir 17 tragedijų, iš kurių žinomiausios "Medėja"(431 m. pr. Kr.), „Karūnuotas Hipolitas“(428 m. pr. Kr.) ir taip pat „Hecuba“, „Andromache“, „Trojos moterys“, „Elektra“, „Orestas“, „Ifigenija Aulyje“, „Ifigenija Tauryje“. Jei Sofoklis rodė žmones tokius, kokie jie turi būti, tai Euripidas – tokius, kokie jie yra. Jis žymiai sustiprino psichologinių motyvų vystymąsi, sutelkdamas dėmesį į psichologinius prieštaravimus, kurie verčia herojus daryti neteisingus veiksmus, vedančius į tragišką kaltę, o dėl to - į nelaimę ir mirtį. Aristotelis Euripidą laikė „tragiškiausiu poetu“. Iš tiesų, situacijos, į kurias atsiduria jo herojai, dažnai būna tokios beviltiškos, kad Euripidui tenka griebtis dirbtinės technikos. deus ex machina (liet., " dievas buvęs mašina“), kai viską išsprendžia scenoje pasirodantys dievai. Herojai ir tragedijų siužetai Euripidas netekęs aistiško vientisumo, sofoklio harmonijos, jis kreipiasi į ribines aistras (meilę) Fedra posūniui), neišsprendžiamos problemos (tėvas turi paaukoti dukrą), nepateisinamai žiaurūs poelgiai ( Medėja nužudo savo vaikus, kad atkeršytų tam, kuris prarado susidomėjimą ja Jasonas y). Jo herojai pasiekia pasiutimo tašką. Hekuba, Netekusi vaikų ji grimzta ant žemės ir beldžiasi kumščiais, kad požemio dievai ją išgirstų. Tesėjas, keikdamas nekaltus Hipolita, reikalauja, kad dievai įvykdytų jo norą ir nužudytų jo sūnų. Be jokios abejonės, tragedijų spektakliuose Euripidasžiūrovai, labiau nei jo pirmtakų tragedijų spektakliuose, patirs katarsį.

Tragedijos teorija. Aristotelio „poetika“. V amžiaus didžiųjų tragikų patirtis. pr. Kr e. leido kitame amžiuje teoriškai suvokti tragedijos žanrinį pobūdį. Tragedijos teorijos kūrimas siejamas su vieno didžiausių antikos filosofų – Aristotelio Stagirito (384-322 m. pr. Kr.) vardu. Savo darbe "Poetika"(išliko tik pirmoji dalis iš 26 skyrių, skirta tragedijai; iš antrosios dalies, skirtos komedijai, išliko tik fragmentai), pateikiamas žanro apibrėžimas: „... Tragedija – tai pamėgdžiojimas svarbaus ir užbaigti veiksmą, turintį tam tikrą tūrį (imitaciją), kalbos pagalba, kiekviena jo dalis skirtingai dekoruota, per veiksmą, o ne pasakojimą, užuojautos ir baimės dėka tokių afektų išgryninimą“.

Šiame apibrėžime yra dvi pagrindinės sąvokos : mimezė(imitacija) Ir katarsis(valymas).

Mimesis– svarbiausias aristoteliškosios meno sampratos terminas, susiformavęs iš Pitagoro (apie 570 m. – apie 500 m. pr. Kr.) mokymų apie muziką kaip dangiškosios harmonijos imitaciją ir Aristotelio mokytoją – Platoną (428 ar 427–348 arba 347 m. Kr.) apie regimąjį pasaulį kaip idėjų imitaciją ir apie meną kaip pamėgdžiojimo imitaciją. Aristotelis norą mėgdžioti mato kaip bendrą gyvų būtybių, o visų pirma žmonių, savybę.

Yra daug literatūros apie mimezę. Ši koncepcija tapo viena pagrindinių klasicizmo estetikoje, ją kritikavo Kantas ir Hegelis, taip pat Schellingas ir kiti romantikai. Ji prieštaravo išraiškos doktrinai (t.y. O menininko subjektyvumo pirmenybė) kaip meno esmė. Tačiau mimezė dažniausiai buvo aiškinama tiesmukai – kaip atgaminimas, tikrovės ar kai kurių jos dalių kopijavimas. Tuo tarpu Aristotelis, mimezės temą tragedijoje vadindamas veiksmu (net ne savaime, o meno identifikuotuose ir pastatytuose elementuose: ne įvykiuose, o siužetu, ne žmonėmis, o veikėjais, ne minčių visuma, o būdu mąstymas, t.y. motyvaciniai veiksmai) imitacijos metodu laiko scenos nustatymą, o priemone – žodinę raišką (atminkite: ne kasdienę kalbą, o „ kiekviena jo dalis skirtingai dekoruota“) Ir muzikinė kompozicija, t.y. tie, kurie nėra susiję su paprastu kopijavimu, bet turi tikrojo specifiką menines formas. Atsižvelgiant į Aristotelio teleologinį požiūrį(jo idėja apie pasaulio vystymąsi kaip judėjimą galutinio tikslo link), mes tikrai galime tai pažymėti mimezė V tragedija- tik pradinės priemonės pasiekti tarpinį tikslą: sužadinti auditoriją baimės ir užuojautos jausmai, ir tai, savo ruožtu, leidžia pasiekti galutinis tikslas – katarsis.

Ši paslaptinga samprata, kurios Aristotelis nepaaiškino, vėliau gavo ne tik estetinę (susijęs su estetiniu malonumu), bet ir etiška (ugdo žiūrovą) psichiatrinė (suteikia dvasinį palengvėjimą) ritualas (gydo kaip) intelektualus (išvaduoja nuo klaidingos nuomonės) ir kitų interpretacijų. Tragedijos apibrėžimas kalba tik apie tragišką katarsį, ty tą, kuris pasiekiamas per baimės ir užuojautos patirtį (akivaizdu, kad herojui). Ir katarsis vis dar, logiškai mąstant, nėra galutinis tragedijos tikslas. Išvalytas nuo " panašus poveikis" ar aistros (matyt, ne iš baimės ir užuojautos, o iš tų, dėl kurių herojus atsidūrė tragiškoje situacijoje ir dėl kurių kilo jo tragiška kaltė), žmogus gali grįžti į visuomenę, susijungti su vertais žmonėmis, nes jis dabar yra lygus su jais "išvalytas". Tai, matyt, neišsakytas Aristotelio apmąstymų apie tragedijos poveikį žmonėms rezultatas.

16. Senovės Graikijos tragedija. Sofoklis ir Euripidas.

Tragedija. Tragedija kyla iš ritualinių veiksmų Dioniso garbei. Šių akcijų dalyviai dėvėjo kaukes su ožkų barzdomis ir ragais, vaizduojančias Dioniso palydovus – satyrus. Ritualiniai pasirodymai vykdavo per Didįjį ir Mažąjį Dionisijas. Dainos Dioniso garbei Graikijoje buvo vadinamos ditirambais. Ditirambas, kaip pabrėžia Aristotelis, yra graikų tragedijos pagrindas, iš pradžių išlaikęs visus Dioniso mito bruožus. Pirmosios tragedijos skleidė mitus apie Dionisą: apie jo kančias, mirtį, prisikėlimą, kovą ir pergalę prieš priešus. Bet tada poetai pradėjo semtis turinį savo kūriniams iš kitų legendų. Šiuo atžvilgiu choras pradėjo vaizduoti ne satyrus, o kitas mitines būtybes ar žmones, priklausomai nuo pjesės turinio.

Kilmė ir esmė. Tragedija kilo iš iškilmingų giesmių. Ji išlaikė didingumą ir rimtumą, jos herojai tapo stipriomis asmenybėmis, apdovanotomis stipriu charakteriu ir didelėmis aistrom. Graikų tragedija visada vaizdavo kai kuriuos ypač sunkius visos valstybės ar individo gyvenimo momentus, baisius nusikaltimus, nelaimes ir gilias moralines kančias. Nebuvo vietos pokštams ar juokui.

Sistema. Tragedija prasideda (deklamuojančiu) prologu, po kurio įeina choras su daina (parodas), tada epizodai (epizodai), kuriuos nutraukia choro dainos (stasimai), paskutinė dalis – baigiamasis stasimas. (dažniausiai sprendžiamas komos žanro) ir išvykstančių aktorių bei choro – egzod. Chorinės dainos taip suskirstė tragediją į dalis, kurios šiuolaikinėje dramoje vadinamos aktais. Dalių skaičius skyrėsi net tarp to paties autoriaus. Trys graikų tragedijos vienybės: vieta, veiksmas ir laikas (veiksmas galėjo vykti tik nuo saulėtekio iki saulėlydžio), turėjusios sustiprinti veiksmo tikrovės iliuziją. Laiko ir vietos vienovė žymiai apribojo dramatiškų elementų raidą epinių, būdingų genties raidai, sąskaita. Apie daugybę dramoje būtinų įvykių, kurių vaizdavimas pažeistų vienybę, būtų galima pranešti tik žiūrovui. Vadinamieji „pasiuntiniai“ papasakojo apie tai, kas vyksta už scenos.

Graikų tragedijai didelę įtaką padarė Homero epas. Tragikai iš jo pasiskolino daug pasakų. Personažai dažnai vartojami posakiai, pasiskolinti iš Iliados. Dialogams ir choro dainoms dramaturgai (jie taip pat yra melurgai, nes eilėraščius ir muziką parašė tas pats asmuo - tragedijos autorius) jambinį trimetį naudojo kaip gyvajai kalbai artimą formą (dėl tarmių skirtumų. tam tikras tragedijos dalis, žr. senovės graikų kalba ). Didžiausią tragediją sužydėjo V a. pr. Kr e. trijų Atėnų poetų: Sofoklio ir Euripido kūryboje.

Sofoklis Sofoklio tragedijose svarbiausia ne išorinė įvykių eiga, o vidinė herojų kančia. Bendroji reikšmė Sofoklis dažniausiai iš karto paaiškina siužetą. Išorinį jo siužeto rezultatą beveik visada lengva nuspėti. Sofoklis kruopščiai išvengia sudėtingų komplikacijų ir netikėtumų. Pagrindinis jo bruožas – polinkis vaizduoti žmones su visomis jiems būdingomis silpnybėmis, dvejonėmis, klaidomis, o kartais ir nusikaltimais. Sofoklio personažai nėra bendri abstraktūs tam tikrų ydų, dorybių ar idėjų įkūnijimas. Kiekvienas iš jų turi ryškią asmenybę. Sofoklis beveik atima iš legendinių herojų mitinį antžmogiškumą. Katastrofas, ištinkančias Sofoklio herojus, paruošia jų charakterių savybės ir aplinkybės, tačiau jos visada yra atpildas už paties herojaus kaltę, kaip Ajakse, arba jo protėvių, kaip Oidipo karaliaus ir Antigonės atveju. Pagal Atėnų polinkį į dialektiką, Sofoklio tragedijos vystosi žodinėje dviejų priešininkų konkurencijoje. Tai padeda žiūrovui geriau suprasti, ar jis teisus, ar ne. Sofoklyje žodinės diskusijos nėra dramų centras. Gilaus patoso alsuojančių ir kartu be euripidietiško pompastiškumo ir retorikos scenų yra visose iki mūsų atėjusiose Sofoklio tragedijose. Sofoklio herojai patiria didžiulį psichinį kančią, tačiau teigiami personažai net juose išlaiko visišką savo teisumo sąmonę.

« Antigonė“ (apie 442).„Antigonės“ siužetas priklauso Tėbų ciklui ir yra tiesioginis pasakos apie „Septynių karą prieš Tėbus“ ir Eteoklio bei Polineicės dvikovos tęsinys. Mirus abiem broliams, naujasis Tėbų valdovas Kreonas su derama garbe palaidojo Eteoklį, o į karą prieš Tėbus išėjusio Polineikės kūną uždraudė laidoti, grasindamas nepaklusniesiems mirtimi. Aukų sesuo Antigonė pažeidė draudimą ir palaidojo politiką. Sofoklis šį siužetą plėtojo žmogaus įstatymų ir religijos bei moralės „nerašytų įstatymų“ konflikto kampu. Klausimas buvo aktualus: poliso tradicijų gynėjai „nerašytus įstatymus“ laikė „dieviškai nustatytais“ ir neliečiamais, priešingai nei keičiami žmonių dėsniai. Konservatyvi religijos klausimais Atėnų demokratija taip pat reikalavo pagarbos „nerašytiems įstatymams“. Antigonės prologe yra ir dar vienas Sofoklyje itin įprastas bruožas – atšiaurių ir švelnių personažų priešprieša: atkaklioji Antigonė supriešinama su nedrąsia Ismene, kuri simpatizuoja seseriai, bet nedrįsta su ja veikti. Antigonė įgyvendina savo planą; Polineicės kūną ji apdengia plonu žemės sluoksniu, t.y., atlieka simbolinį laidojimą, kurio, pagal graikų idėjas, pakako nuraminti velionio sielą. Sofoklio Antigonės interpretacija daugelį metų išliko Hegelio nustatyta kryptimi; jos vis dar laikosi daugelis gerbiamų tyrinėtojų3. Kaip žinoma, Hegelis Antigonėje įžvelgė nesuderinamą valstybingumo idėjos ir reikalavimo, kad žmogui keliami kraujo ryšiai, susidūrimą: Antigonė, išdrįsusi palaidoti brolį, nepaisydama karališkojo dekreto, miršta nelygioje. kovoja su valstybingumo principu, tačiau jį personifikuojantis karalius Kreonas šiame susirėmime taip pat pralaimi tik sūnų ir žmoną, tragedijos pabaigą sulaužytas ir nusiaubtas. Jei Antigonė yra fiziškai mirusi, Kreonas yra sugniuždytas morališkai ir laukia mirties kaip palaiminimo (1306–1311). Tėbų karaliaus aukos ant valstybingumo altoriaus yra tokios reikšmingos (nepamirškime, kad Antigonė yra jo dukterėčia), kad kartais jis laikomas pagrindiniu tragedijos herojumi, kuris neva tokiu beatodairiškai ryžtingai gina valstybės interesus. Tačiau verta atidžiai perskaityti Sofoklio „Antigonės“ tekstą ir įsivaizduoti, kaip jis skambėjo konkrečioje istorinėje senovės Atėnų aplinkoje 5-ojo amžiaus 40-ųjų pabaigoje prieš Kristų. e., todėl Hėgelio aiškinimas praranda visą įrodymų galią.

„Antigonės“ analizė dėl specifinės istorinės situacijos Atėnų 5-ojo dešimtmečio prieš Kristų. e. parodo visišką šiuolaikinių valstybės ir individualios moralės sampratų nepritaikomumą šiai tragedijai. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir dieviškosios teisės, nes Sofokliui tikroji valstybės teisė buvo sukurta dieviškojo pagrindu. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir šeimos, nes Sofokliui valstybės pareiga buvo ginti prigimtines šeimos teises, o jokia Graikijos valstybė nedraudė piliečiams laidoti savo artimuosius. Antigonė atskleidžia konfliktą tarp prigimtinės, dieviškosios ir todėl tikrai valstybinės teisės ir individo, kuris prisiima drąsos atstovauti valstybei, prieštaraujančia prigimtinei ir dieviškajai teisei. Kas turi pranašumą šioje kovoje? Bet kuriuo atveju ne Kreonas, nepaisant daugelio tyrinėtojų noro padaryti jį tikruoju tragedijos herojumi; Paskutinis Kreono moralinis žlugimas liudija jo visišką nesėkmę. Bet ar galime laikyti Antigonę nugalėtoja, kuri yra viena nelaimingo didvyriškumo ir negarbingai baigia savo gyvenimą tamsiame požemyje? Čia reikia atidžiau pažvelgti, kokią vietą tragedijoje užima jos įvaizdis ir kokiomis priemonėmis jis buvo sukurtas. Kiekybine prasme Antigonės vaidmuo labai mažas – tik apie du šimtus eilučių, beveik du kartus mažiau nei Kreono. Be to, visas paskutinis tragedijos trečdalis, vedantis veiksmą į pabaigą, įvyksta jai nedalyvaujant. Visa tai Sofoklis ne tik įtikina žiūrovą, kad Antigonė yra teisi, bet ir įkvepia gilią užuojautą merginai bei susižavėjimą jos atsidavimu, nelankstumu ir bebaimis mirties akivaizdoje. Neįprastai nuoširdūs, giliai paliečiantys Antigonės skundai užima labai svarbią vietą tragedijos struktūroje. Visų pirma, jie atima iš jos įvaizdį bet kokį pasiaukojančio asketizmo pojūtį, kuris gali kilti iš pirmųjų scenų, kuriose ji taip dažnai patvirtina savo pasirengimą mirčiai. Antigonė prieš akis iškyla kaip pilnakraujis, gyvas žmogus, kuriam nei mintimis, nei jausmais nėra svetimo nieko žmogiško. Kuo labiau prisotintas tokių pojūčių Antigonės įvaizdis, tuo įspūdingesnė jos nepajudinama ištikimybė savo moralinei pareigai. Sofoklis gana sąmoningai ir kryptingai aplink savo heroję kuria įsivaizduojamos vienatvės atmosferą, nes tokioje aplinkoje visapusiškai pasireiškia jos herojiška prigimtis. Žinoma, Sofoklis ne veltui privertė savo heroję mirti, nepaisant jos akivaizdaus moralinio teisumo – jis matė, kokia grėsmė Atėnų demokratijai, skatinančiai visapusišką individo vystymąsi, tuo pat metu buvo kupina hipertrofuoto „aš“. -šio individo ryžtas siekdamas pajungti prigimtines žmogaus teises. Tačiau ne viskas šiuose dėsniuose Sofokliui atrodė iki galo paaiškinama, o geriausias to įrodymas yra žmonijos žinių problemiškumas, išryškėjęs jau Antigonėje. Sofoklis savo garsiajame „giesmėje žmogui“ priskyrė „mintį, greitą kaip vėjas“ (phronema) tarp didžiausių žmonijos laimėjimų (353–355), kartu su savo pirmtaku Aischilu vertinant proto galimybes. Jei Kreono nuopuolis nėra pagrįstas pasaulio nepažinimu (jo požiūris į nužudytą Polineiką aiškiai prieštarauja visuotinai žinomoms moralės normoms), tai su Antigone situacija yra sudėtingesnė. Kaip ir Jemena tragedijos pradžioje, taip vėliau Kreonas ir choras jos poelgį laiko neapdairumo ženklu22, o Antigonė suvokia, kad jos elgesį galima vertinti būtent taip (95, plg. 557). Problemos esmė suformuluota kupleje, užbaigiančiame pirmąjį Antigonės monologą: nors Kreonui jos poelgis atrodo kvailas, atrodo, kad kaltinimas kvailumu kyla iš kvailio (469 ir toliau). Tragedijos pabaiga rodo, kad Antigonė neklydo: Kreonas moka už savo kvailumą, o mergaitės žygdarbiui turime suteikti visą herojiško „protingumo“ matą, nes jos elgesys sutampa su objektyviai egzistuojančiu, amžinuoju dieviškuoju įstatymu. Tačiau kadangi Antigonė už ištikimybę šiam įstatymui yra apdovanota ne šlove, o mirtimi, ji turi suabejoti tokio rezultato pagrįstumu. „Kokį dievų įstatymą aš pažeidžiau? - Todėl Antigonė klausia: „Kodėl aš, nelaimingasis, turėčiau žiūrėti į dievus, kokius sąjungininkus turėčiau kviestis, jei elgdamasis pamaldžiai užsitarnau kaltinimą bedieviškumu? (921-924). „Žiūrėkite, Tėbų seniūnai... ką aš ištveriu – ir nuo tokio žmogaus! – nors pamaldžiai dangų gerbiau. Aischilo herojui pamaldumas garantavo galutinį triumfą, Antigonui tai veda į gėdingą mirtį; subjektyvus žmogaus elgesio „protingumas“ veda prie objektyviai tragiško rezultato – tarp žmogiškojo ir dieviškojo proto iškyla prieštaravimas, kurio sprendimas pasiekiamas herojiškos individualybės pasiaukojimo kaina. Euripidas. (480 m. pr. Kr. – 406 m. pr. Kr.). Beveik visos išlikusios Euripido pjesės buvo sukurtos Peloponeso karo (431–404 m. pr. Kr.) tarp Atėnų ir Spartos metu, turėjusio didžiulę įtaką visais senovės Hellijos gyvenimo aspektais. Ir pirmasis Euripido tragedijų bruožas – degantis modernumas: herojiški-patriotiniai motyvai, priešiškas požiūris į Spartą, senovės vergvaldžių demokratijos krizė, pirmoji religinės sąmonės krizė, susijusi su sparčia materialistinės filosofijos raida ir kt. Šiuo atžvilgiu Euripido požiūris į mitologiją yra ypač orientacinis: mitas dramaturgui tampa tik medžiaga šiuolaikiniams įvykiams atspindėti; jis leidžia sau pakeisti ne tik smulkias klasikinės mitologijos detales, bet ir netikėtai racionaliai interpretuoti gerai žinomus siužetus (pvz., Ifigenijoje Tauryje žmonių aukojimas aiškinamas žiauriais barbarų papročiais). Dievai Euripido darbuose dažnai atrodo žiauresni, klastingesni ir kerštingesni už žmones (Hipolitas, Heraklis ir kt.). Kaip tik dėl to Euripido dramaturgijoje taip plačiai paplito „dues ex machina“ („Dievas iš mašinos“) technika, kai kūrinio pabaigoje netikėtai pasirodęs Dievas paskubomis paskirsto teisingumą. Euripido aiškinime, dieviškoji apvaizda vargu ar galėjo sąmoningai rūpintis teisingumo atkūrimu. Tačiau pagrindinė Euripido naujovė, sukėlusi daugumos jo amžininkų atmetimą, buvo žmonių charakterių vaizdavimas. Euripidas, kaip Aristotelis pažymėjo savo poetikoje, išvedė žmones į sceną tokius, kokie jie yra gyvenime. Herojai ir ypač Euripido herojės visiškai neturi vientisumo, jų charakteriai sudėtingi ir prieštaringi, o aukšti jausmai, aistros, mintys glaudžiai susipynę su žemiškomis. Tai suteikė tragiškiems Euripido personažams universalumo, sukeldamas sudėtingą auditorijos jausmų spektrą – nuo ​​empatijos iki siaubo. Plėsdamas teatrinių ir vizualinių priemonių paletę, plačiai vartojo kasdienį žodyną; kartu su choru didino garsumą vadinamųjų. monodija ( solo dainavimas tragedijos veikėjas). Monodijas teatre pradėjo vartoti Sofoklis, tačiau plačiai paplitęs šios technikos naudojimas siejamas su Euripido vardu. Priešingų veikėjų pozicijų susidūrimas vadinamajame. Euripidas agonus (žodines veikėjų varžybas) apsunkino vartodamas stichomitiją, t.y. dialogo dalyvių apsikeitimas eilėraščiais.

Medėja. Kenčiančio žmogaus įvaizdis – būdingiausias Euripido kūrybos bruožas. Pačiame žmoguje yra jėgų, galinčių jį panardinti į kančios bedugnę. Toks asmuo visų pirma yra Medėja – to paties pavadinimo tragedijos, pastatytos 431 m., herojė. Kolchidės karaliaus duktė burtininkė Medėja įsimylėjo Jasoną, atvykusį į Kolchį ir parūpino jam neįkainojama pagalba, mokanti jį įveikti visas kliūtis ir gauti Auksinę vilną. Ji paaukojo Jasonui savo tėvynę, mergautinę garbę ir gerą vardą; sunkesnė Medėja dabar išgyvena Jasono norą po kelerių laimingo šeimyninio gyvenimo metų palikti ją su dviem sūnumis ir ištekėti už Korinto karaliaus dukters, kuri taip pat įsako Medėjai ir vaikams išvykti iš savo šalies. Įžeista ir palikta moteris kuria baisų planą: ne tik sunaikinti savo varžovę, bet ir nužudyti savo vaikus; tokiu būdu ji gali visiškai atkeršyti Džeisonui. Pirmoji šio plano pusė įgyvendinama be didelių sunkumų: tariamai susitaikiusi su savo padėtimi, Medėja per savo vaikus atsiunčia Jasono nuotakai brangų, nuodų permirkusią aprangą. Dovana buvo priimta palankiai, o dabar Medėjos laukia sunkiausias išbandymas – ji privalo nužudyti vaikus. Keršto troškulys joje kovoja su motiniškais jausmais, ir ji keturis kartus keičia savo sprendimą, kol pasirodo pasiuntinys su grėsminga žinia: princesė ir jos tėvas mirė baisioje kančioje nuo nuodų, o minia piktų korintiečių skuba prie Medėjos. namas susitvarkyti su ja ir jos vaikais. Dabar, kai berniukams gresia neišvengiama mirtis, Medėja pagaliau nusprendžia įvykdyti baisų nusikaltimą. Prieš sugrįžtant Jasonui su pykčiu ir neviltimi, ant stebuklingo vežimo, plaukiojančio ore, pasirodo Medėja; ant motinos kelių yra jos nužudytų vaikų lavonai. Magijos atmosfera, gaubianti tragedijos pabaigą ir tam tikru mastu pačios Medėjos pasirodymą, negali nuslėpti giliai žmogiško jos įvaizdžio turinio. Skirtingai nuo Sofoklio herojų, kurie niekada nenukrypsta nuo kartą pasirinkto kelio, Medėja parodoma pasikartojančiais perėjimais nuo įnirtingo pykčio prie maldavimų, nuo pasipiktinimo prie įsivaizduojamo nuolankumo, prieštaringų jausmų ir minčių kovoje. Giliausią Medėjos įvaizdžio tragiškumą suteikia ir liūdni apmąstymai apie moters, kurios padėtis Atėnų šeimoje išties buvo nepavydėtina, likimą: būdama akylai iš pradžių tėvų, o paskui vyro prižiūrima, ji buvo pasmerkta likti. visą gyvenimą atsiskyrėlis moteriškoje namo pusėje. Be to, tuokdamiesi merginos apie jos jausmus niekas neklausinėjo: santuokas sudarė tėvai, kurie siekė abiem pusėms naudingo sandorio. Medėja įžvelgia gilią šios padėties neteisybę, kuri moterį paverčia svetimo, jai nepažįstamo žmogaus malonei, kuris dažnai nėra linkęs per daug savęs apkrauti santuokiniais ryšiais.

Taip, tarp tų, kurie kvėpuoja, ir tų, kurie galvoja, mes, moterys, nebėra nelaimingos. Mes mokame už savo vyrus, ir ne pigiai. O jei perki, tai jis tavo šeimininkas, o ne vergas... Juk vyras, pavargęs nuo židinio, Iš meilės pusės jo širdis nurimsta, Jie turi draugų ir bendraamžių, bet mes turi žiūrėti mums į akis neapykantai. Kasdieninė Euripido šiuolaikinių Atėnų atmosfera paveikė ir Jasono įvaizdį, kuris toli gražu nebuvo idealizavimas. Savanaudiškas karjeristas, sofistų mokinys, mokantis paversti bet kokį ginčą savo naudai, jis arba pateisina savo išdavystę kalbėdamas apie vaikų gerovę, kuriems jo santuoka turėtų suteikti pilietines teises Korinte, arba paaiškina. pagalba, kurią kadaise gavo iš Medėjos Kipro visagalybės. Neįprastą mitologinės legendos interpretaciją ir viduje prieštaringą Medėjos įvaizdį Euripido amžininkai vertino visiškai kitaip nei vėlesnės žiūrovų ir skaitytojų kartos. Senovės klasikinio laikotarpio estetika darė prielaidą, kad kovodama dėl santuokinės lovos įžeista moteris turi teisę imtis pačių kraštutinių priemonių prieš ją ir jos varžovę apgaudinusį vyrą. Tačiau kerštas, kurio aukomis tampa savi vaikai, netilpo į estetines normas, reikalaujančias iš tragiško herojaus vidinio vientisumo. Todėl garsioji „Medėja“ savo pirmojo pastatymo metu atsidūrė tik trečioje vietoje, t.y. iš esmės tai buvo nesėkmė.

17. Senovės geokultūrinė erdvė. Senovės civilizacijos raidos etapai Intensyviai vystėsi galvijininkystė, žemdirbystė, metalo gavyba kasyklose, amatai, prekyba. Patriarchalinė gentinė visuomenės organizacija iri. Didėjo šeimų turtinė nelygybė. Dėl valdžios kovojo klanų bajorija, kuri savo turtus padidino plačiai naudodama vergų darbą. Visuomeninis gyvenimas vyko sparčiai – socialiniuose konfliktuose, karuose, neramumuose, politiniuose sukrėtimuose. Senovės kultūra visą savo egzistavimą liko mitologijos glėbyje. Tačiau socialinio gyvenimo dinamika, socialinių santykių komplikacija, žinių augimas pakirto archajiškas mitologinio mąstymo formas. Meno išmokęs iš finikiečių abėcėlės raidė o patobulinę įvesdami balsių garsus žyminčias raides, graikai sugebėjo fiksuoti ir kaupti istorinę, geografinę, astronominę informaciją, rinkti stebėjimus apie gamtos reiškinius, technikos išradimus, žmonių moralę ir papročius Reikalavo pakeisti nerašytas genčių elgesio normas, įtvirtintas mitais, logiškai aiškius ir tvarkingus įstatymų kodeksus. Viešasis politinis gyvenimas skatino lavinti oratorinius įgūdžius, gebėjimą įtikinti žmones, prisidėjo prie mąstymo ir kalbos kultūros augimo. Gamybos ir amatų darbo tobulinimas, miestų statyba, karinis menas vis labiau peržengė mitų pašventintų ritualinių ir apeiginių modelių rėmus. Civilizacijos požymiai: *fizinio ir psichinio darbo atskyrimas; *rašymas; *miestų, kaip kultūrinio ir ekonominio gyvenimo centrų, atsiradimas. Civilizacijos bruožai: -centro, kuriame susitelkusios visos gyvenimo sferos, buvimas ir jų susilpnėjimas periferijoje (kai mažų miestelių miestiečiai vadinami „kaimais“); -etninis branduolys (žmonės) – in Senovės Roma- Romėnai, į Senovės Graikija – helenai (graikai); -susiformavo ideologinė sistema (religija); -tendencija plėstis (geografiškai, kultūriškai); -vienas informacinis laukas su kalba ir raštu; -išorės prekybos santykių ir įtakos zonų formavimas; -vystymosi stadijos (augimas – klestėjimo pikas – nuosmukis, mirtis ar transformacija). Senovės civilizacijos bruožai: 1) Žemės ūkio pagrindas. Viduržemio jūros triada – grūdų, vynuogių ir alyvuogių auginimas be dirbtinio drėkinimo. 2) Išryškėjo privačios nuosavybės santykiai, privačios prekių gamybos, orientuotos pirmiausia į rinką, dominavimas. 3) „polis“ – „miestas-valstybė“, apimantis patį miestą ir prie jo esančią teritoriją. Polis buvo pirmosios respublikos visos žmonijos istorijoje. Senovės žemės nuosavybės forma vyravo pilietinės bendruomenės nariais. Pagal politikos sistemą kaupimas buvo pasmerktas. Daugumoje politikos sričių aukščiausias valdžios organas buvo liaudies susirinkimas. Jis turėjo teisę priimti galutinius sprendimus svarbiausiais politikos klausimais. Polis reprezentavo beveik visišką politinės struktūros, karinės organizacijos ir pilietinės visuomenės sutapimą. 4) Materialinės kultūros raidos srityje pastebėtas naujų technologijų ir materialinių vertybių atsiradimas, vystėsi amatai, statomi jūrų uostai ir nauji miestai, statomas jūrų transportas. Senovės kultūros periodizacija: 1) Homero era (XI-IX a. pr. Kr.) Pagrindinė visuomenės kontrolės forma yra „gėdos kultūra“ - tiesioginė smerkianti žmonių reakcija į herojaus elgesio nukrypimą nuo normos. Dievai laikomi gamtos dalimi, nors ir garbindamas dievus, jis gali ir turi kurti su jais santykius racionaliai. Homero era demonstruoja konkurenciją (agoną) kaip kultūrinės kūrybos normą ir deda agonistinius visos Europos kultūros pamatus 2) Archajinė era (VIII-VI a. pr. Kr.) Naujo tipo socialinių santykių rezultatas yra „nomos“ dėsnis. kaip beasmenė teisės norma, vienodai privaloma visiems. Formuojasi visuomenė, kurioje kiekvienas pilnateisis pilietis yra savininkas ir politikas, išreiškiantis privačius interesus per viešųjų palaikymą, o taikios dorybės iškeliamos į pirmą planą. Dievai saugo ir palaiko naują socialinę ir gamtinę tvarką (kosmosą), kurioje santykiai yra reguliuojami kosminės kompensacijos ir priemonių principais ir yra racionaliai suvokiami įvairiose gamtos filosofinėse sistemose. 3) Klasikinis amžius (V a. pr. Kr.) – graikų genijaus iškilimas visose kultūros srityse – mene, literatūroje, filosofijoje ir moksle. Periklio iniciatyva Atėnų centre, ant akropolio, iškilo Partenonas – garsioji šventykla Mergelės Atėnės garbei. Atėnų teatre buvo statomos tragedijos, komedijos ir satyrinės dramos. Graikų pergalė prieš persus, teisės pranašumų prieš savivalę ir despotizmą suvokimas prisidėjo prie žmogaus kaip nepriklausomos (autarktinės) asmenybės idėjos formavimosi. Teisė įgyja racionalios teisinės idėjos pobūdį, yra diskutuojama. Periklio eroje socialinis gyvenimas tarnauja žmogaus saviugdai. Tuo pat metu pradėtos suvokti žmogaus individualizmo problemos, graikams atskleista nesąmoningumo problema. 4) Helenizmo eros (IV a. pr. Kr.) graikų kultūros pavyzdžiai išplito visame pasaulyje dėl agresyvių Aleksandro Makedoniečio kampanijų. Tačiau tuo pat metu senovės miesto politika prarado savo buvusią nepriklausomybę. Senovės Roma perėmė kultūros estafetę Pagrindiniai Romos kultūros laimėjimai siekia imperijos epochą, kai dominavo praktiškumo, valstybės ir teisės kultas. Pagrindinės dorybės buvo politika, karas, valdžia.

Tragedijos tėvai yra Aischilas, Sofoklis ir Euripidas.

Aischilas, Sofoklis ir Euripidas – tai trys didieji titanai, kurių neprilygstama kūryba verda audringa Jos Didenybės Tragedijos poezija, kupina neapsakomų aistrų. Gyvybiškiausios žmonių likimų įmantrybės kaunasi begalinėje kovoje dėl nepasiekiamos laimės ir mirštant nepažino pergalės džiaugsmo. Tačiau iš užuojautos herojams gimsta šviesi apsivalymo gėlė – jos pavadinimas yra katarsis.

Pirmoji choro daina iš Sofoklio „Antigonės“ tapo puikiu himnu Didžiosios žmonijos šlovei. Himne rašoma:

Gamtoje yra daug nuostabių jėgų,
Bet stipresnis už žmogų– Ne.
Jį maištaujanti pūga kaukia
Drąsiai eina už jūros.
Garbė tarp deivių, Žemės,
Nuolat gausi mama, jis pavargsta.

Laikas mums paliko per mažai informacijos apie didžiųjų tragikų gyvenimą. Per daug jos mus skaldo, o per daug tragedijų, nuvilnijusių žemę, iš žmonių prisiminimų nušlavė jų likimų istorijas. Tačiau iš didžiulio poetinio paveldo liko tik trupiniai. Bet jie neturi kainos... Jie neįkainojami... Jie amžini...

Pati „tragedijos“ sąvoka, kuri savyje neša visą lemtingų žmogaus likimo įvykių galią, jo susidūrimą su pasauliu, kupinu intensyvios veikėjų kovos ir aistrų, prasiveržiančių į būties erdvę, išvertus iš graikų kalbos tiesiog reiškia „ ožkos daina“. Sutikite, mielas skaitytojau, sieloje gimsta kiek keistas jausmas, kuris neleidžia susitaikyti su šiuo nesąžiningu deriniu. Nepaisant to, taip yra. Iš kur kilo „ožio daina“? Yra prielaida, kad tragedija gimė iš satyrų, kurie scenoje pasirodė su ožkos kostiumais, dainų. Šis paaiškinimas, kylantis iš išorinės atlikėjų išvaizdos, o ne iš vidinio atliekamo kūrinio turinio, atrodo kiek paviršutiniškas. Juk satyrai turėtų vaidinti satyrinio turinio pjeses, o ne tragiškas.

Galbūt „ožio giesmė“ yra tų pačių atpirkimo ožių kančios giesmė, ant kurių žmonės suguldė visas savo nuodėmes ir paleido jas į didžiulius tolius, kad išneštų šias nuodėmes iš savo namų. Atpirkimo ožiai be galo dideliais atstumais pasakojo apie didžiulę naštą, kurią turėjo neštis ant savo nekaltų pečių. Ir būtent ši jų istorija tapo žmogaus egzistencijos tragedijos istorija... Galbūt viskas buvo būtent taip? Kas žino…

Su kai kuriomis Aischilo ir Sofoklio tragedijomis jau susipažinome, jos padėjo pajusti pačią anų laikų dvasią, pajusti mums nežinomų gyvenamųjų erdvių aromatą.

Aischilas buvo tiesioginis karų dalyvis ir iš pirmų lūpų žinojo, ką reiškia pažvelgti mirčiai į akis ir būti sustingusiam nuo vėsaus žvilgsnio. Galbūt būtent šis susitikimas tragiko sieloje išraižė vieną pagrindinių jo poezijos devizų:

Tiems, kuriuos slegia pasididžiavimas,
Kas pilnas arogancijos, kas neša į namus gėrį,
Pamiršęs apie kiekvieną priemonę, jis nešiojasi,
Tuo baisesnis yra Aresas, keršto globėjas.
Mums nereikia daugybės turtų -
Poreikiai nebūtų žinomi ir išgelbėti nuo bėdų
Kuklios pajamos, ramybė.
Jokios gausos
Mirtingasis negali atsipirkti
Jei tiesa yra didelė
Trypia po kojomis.

Poetas atidžiai įsižiūri į visas žmogaus būties apraiškas ir pats nusprendžia:

Aš turiu pagalvoti. Į giliausią
Minties gelmės leido narui
Įsiskverbs aštrus, blaivus ir ramus žvilgsnis.

Aischilas supranta:

Žmogus negali gyventi be kaltės,
Neįmanoma vaikščioti žemėje be nuodėmės,
Ir nuo sielvarto, nuo bėdų
Niekas negali slėptis amžinai.

„Tragedijos tėvui“ dievai yra pagrindiniai žmonių likimų arbitrai, o likimas yra visagalis ir nenugalimas. Kai puolamas neapsaugotas mirtingasis

Nenugalimas beribių rūpesčių srautas,
Tada į siaubingą baisios uolos jūrą
Jis yra išmestas...

Ir tada jis niekur neberas sau ramaus ir jaukaus prieglobsčio. Jei sėkmė atsisuka į jį, tada ta sėkmė yra „dievų dovana“.

Aischilas buvo pirmasis poetas, pradėjęs iš arti žvelgti į visą klasterį baisių nusikaltimų, slypinčių godžių įpėdinių kovoje dėl trokštamo palikimo. Ir kuo turtingesnė šeima, tuo baisesnė kova. Turtinguose namuose kraujo giminaičiai vieni kitiems turi tik neapykantą. O apie karališkąją kalbėti nereikia. Čia

Padalina tėvo palikimą
Negailestinga geležis.
Ir visi gaus žemės
Kiek reikia kapui -
Vietoj karališkųjų žemių platybių.

Ir tik tada, kai pusbrolių kraujas susimaišo su drėgna žeme, „atslūgsta abipusių žudynių įniršis ir namų sienas vainikuoja vešlios liūdesio gėlės“, kur pasigirsta vienintelis garsus šauksmas, kuriame

Deivės keiksmažodžiai skamba iš džiaugsmo.
Tai baigta! Nelaiminga šeima žlugo.
Mirties deivė nusiramino.

Po Aischilo šią visais laikais gyvybiškai svarbią temą plėtos ilga eilė poetų ir prozininkų.

Tragedijos tėvas Sofoklis gimė 496 m.pr.Kr. Jis buvo septyneriais metais jaunesnis už Aischilą ir 24 metais vyresnis už Euripidą. Taip apie jį byloja senovės liudijimai: Šlovingas, išgarsėjo gyvenimu ir poezija, gavo puikų auklėjimą, gyveno klestėdamas, pasižymėjo ir valdžioje, ir ambasadose. Jo charakterio žavesys buvo toks didelis, kad visi jį mylėjo visur. Jis iškovojo 12 pergalių, dažnai užimdavo antrąją vietą, bet niekada neužimdavo trečios. Po jūrinio mūšio prie Salominos, atėnams atšventus pergalę, chorui vadovavo Sofoklis, nuogas, pateptas aliejais, su lyra rankose.

Dieviškojo Sofoklio, labiausiai išsimokslinusio žmogaus, vardas buvo įtrauktas į filosofų vardus, kai po to, kai iš Heraklio šventyklos buvo pavogta sunki auksinė taurė, jis sapne pamatė, kad Dievas jam pasakė, kas tai padarė. Iš pradžių jis nekreipė į tai dėmesio. Bet kai sapnas ėmė kartotis, Sofoklis nuėjo į Areopagą ir pranešė apie tai: Ariopagitai įsakė suimti tą, kurį Sofoklis nurodė. Suimtas vyras apklausos metu prisipažino ir taurę grąžino. Po to, kai viskas įvyko, sapnas buvo vadinamas Heraklio skelbėjo pasirodymu.

Kadaise į Sofoklio tragediją „Elektra“ įsitraukė garsus aktorius, savo balso tyrumu ir judesių grožiu pranokęs visus kitus. Jie sako, kad jo vardas buvo Paulius. Jis sumaniai ir oriai vaidino garsių poetų tragedijas. Taip atsitiko, kad šis Paulius neteko savo mylimo sūnaus. Kai, beje, pakankamai ilgai sielojosi dėl sūnaus mirties, Paulius grįžo prie savo meno. Pagal savo vaidmenį jis turėjo rankose neštis urną su tariamais Oresto pelenais. Ši scena sukurta taip, kad Elektra, nešdama savo brolio palaikus, aprauda jį ir sielojasi dėl jo įsivaizduojamos mirties. O Paulius, apsirengęs Electros gedulo drabužiais, paėmė iš sūnaus kapo sūnaus pelenus ir urną ir, suspaudęs jį ant rankų tarsi Oresto palaikus, užpildė viską aplinkui ne apsimestiniais, vaidybiniais, o tikrais verkšlenimais ir dejonėmis. Taigi, kai atrodė, kad spektaklis vyksta, buvo pateiktas tikras liūdesys.

Euripidas susirašinėjo su Sofokliu ir kartą jam atsiuntė šį laišką dėl beveik sudužusio laivo:

„Atėnus pasiekė žinia, Sofokliai, apie nelaimę, kuri jums nutiko kelionės į Chios metu; visas miestas pasiekė tašką, kai priešai sielvartavo ne mažiau nei draugai. Esu įsitikinęs, kad tik dieviškojo vadovavimo dėka galėjo atsitikti taip, kad per tokią didelę nelaimę buvai išgelbėtas ir nepraradote nė vieno iš jus lydėjusių artimųjų ir tarnų. Kalbant apie bėdą jūsų dramose, tai Heloje nerasite nė vieno, kuris to nelaikytų siaubingu; bet kadangi tu išgyvenai, tai galima nesunkiai ištaisyti. Žiūrėkite, kad grįžtumėte kuo greičiau, sveiki ir sveiki, o jei dabar kelionės metu blogai jaučiatės nuo jūros ligos arba vargina šaltis, laužo kūną, ar atrodo, kad vargins, nedelsdami grįžkite ramiai. Namuose žinok, kad viskas tvarkoje ir viskas, ką nubaudei, įvykdyta“.

Štai ką apie Sofoklio gyvenimą pasakoja senovės įrodymai.

Iš jo milžiniško meninio paveldo liko tik septynios tragedijos - nereikšminga dalis... Bet ką!... Apie kitus genijaus kūrinius mes nieko nežinome, bet žinome, kad jis niekada gyvenime neturėjo progos patirti. Atėnų publikos, kaip autoriaus arba kaip pagrindinių jų tragedijų vaidmenų atlikėjos, atšalimas. Jis lygiai taip pat sugebėjo sužavėti publiką savo įgūdžiais žaisti cithara ir grakštumu, su kuriuo žaidė kamuolį. Iš tiesų, jo gyvenimo šūkis galėtų būti jo paties eilutės:

O džiaugsmo jaudulys! Aš esu įkvėptas, aš džiaugiuosi!
O jei gyvenimo džiaugsmas
Tas, kuris pralaimėjo, man negyvas:
Vargu ar galiu jį pavadinti gyvu.
Jei norite, susitaupykite turtus sau
Gyvenk kaip karalius, bet jei nėra laimės -
Neatleisiu net dūmų šešėlio
Dėl viso šito su džiaugsmu lyginant.

Džiaugsmingas, pergalingas Sofoklio žingsnis per gyvenimą patiko ne visiems. Vieną dieną atėjo taškas, kad nelemta pergalės aistra nugalėjo kitą genijų - Aischilą. Kai Sofoklis iškovojo puikią pergalę Dioniso festivalyje, prislėgtas, nuliūdęs ir apimtas pavydo, Aischilas buvo priverstas pasitraukti iš Atėnų – į Siciliją.

„Baisiais Atėnų metais, kai karas ir epidemija prasiveržė pro iš pažiūros stiprias gynybines sienas, Sofoklis pradėjo kurti tragediją Edipas Reksas“, Pagrindinė tema apie kurią buvo kalbama apie likimo neišvengiamumą, griežtą dieviškąjį nulemtumą, kabantį kaip perkūnijos debesis virš Edipo, kuris iš visų jėgų bandė tam pasipriešinti – likimo deivių moiros įkaitu, pynusio per nežmonišką tinklą. jam. Juk „jei Dievas pradės persekioti, ir stipriausias nebus išgelbėtas. Žmogiškas juokas ir ašaros – aukščiausio valioje“, – perspėja poetas. Ir atrodo, kad Atėnų tragedija sukūrė jo sielai tą būtiną beviltiškumo foną, kuriuo dvelkia karaliaus Edipo tragedija.

Nepriklausomybė priimant sprendimus ir noras prisiimti atsakomybę už savo veiksmus išskiria drąsius Sofoklio herojus. Gyventi gražiai ar visai negyventi – tokia kilnios prigimties moralinė žinia. Nepakantumas kitų nuomonei, nesutaikymas priešų ir savęs atžvilgiu, nenumaldomumas siekiant tikslų – tai savybės, būdingos visoms tiesai tragiški herojai Sofoklis. Ir jei Euripido „Elektroje“ brolis ir sesuo, atkeršę, jaučiasi pasimetę ir sugniuždyti, tai Sofoklyje nieko panašaus, nes matricą diktuoja jos vyro, Elektros tėvo, išdavystė ir sankcionuoja pats Apolonas, todėl , atlikta be menkiausios dvejonės.

Paprastai pati situacija, į kurią patenka herojai, yra unikali. Bet kuri mirties bausme nuteista mergina apraudos savo nevykusį gyvenimo pašaukimą, tačiau ne kiekviena mergina sutiks mirties skausmu pažeisti karaliaus draudimą. Bet kuris karalius, sužinojęs apie valstybei gresiantį pavojų, imsis priemonių jam užkirsti kelią, tačiau ne kiekvienas karalius turėtų pasirodyti kaip pats kaltininkas, kurio jis ieško. Bet kuri moteris, norėdama susigrąžinti vyro meilę, gali griebtis gyvybę gelbstinčio gėrimo, tačiau jokiu būdu nebūtina, kad šis gėrimas būtų mirtinas nuodas. Bet kuris epinis herojus stipriai jaus savo negarbę, tačiau ne kiekvienas gali būti kaltas, kad dėl dievybės įsikišimo pateko į šią gėdą. Kitaip tariant, Sofoklis kiekvieną iš mitų pasiskolintą siužetą sugeba praturtinti tokiomis „smulkmenomis“, kurios neįprastai išplečia galimybes sukurti neįprastą situaciją ir joje pademonstruoti visus įvairiausius herojaus charakterio bruožus.

Sofoklis, kuris savo tragedijose moka įpinti nepaprastus žmonių likimus, Kasdienybė pasirodė ne toks įžvalgus. Vienu metu piliečiai jam patikėjo svarbų stratego postą ir padarė klaidą, beje, labai dažną. Poetui reikalinga turtinga vaizduotė ir subtili intuicija labiau trukdo politikui, kuriam priimant sprendimus reikia žiaurumo ir greičio. Be to, karinis vadovas turėtų turėti šias savybes. Protingas ir kūrybingas žmogus, susidūręs su problema, mato per daug būdų jai išspręsti ir nesibaigiančią kiekvieno žingsnio pasekmių grandinę lieka neryžtingas, o situacija reikalauja neatidėliotinų veiksmų. (Kravčiukas)

Jei Sofoklis pasirodė esąs ne koks strategas, tai jo posakių išmintis abejonių nekelia. Todėl, mano brangus skaitytojau, leiskite jums pristatyti keletą neprilygstamo meistro poetinių šedevrų:

Jūsų stalas yra puikus, o jūsų gyvenimas yra prabangus, -
Ir aš turiu tik vieną maistą: laisvą dvasią! (Sofoklis)

Šviesioms sieloms
Gėda nėra malonu, jų garbė slypi geruose darbuose. (Sofoklis)

Patirtis daug ko išmoko. Nė vienas iš žmonių
Nesitikėkite tapti pranašu be patirties. (Sofoklis)

Dievo išgelbėtas, nepyk dievų. (Sofoklis)

Žmogus teisus – todėl gali didžiuotis. (Sofoklis)

Ištikus bėdai, patikimiausias
Ne tas, kuris yra galingas ir plačiais pečiais -
Gyvenime vyrauja tik protas. (Sofoklis)

Dirbti – tai dauginti darbą iš darbo. (Sofoklis)

Ne žodžiais, o savo veiksmais
Mes suteikiame šlovę savo gyvenimui. (Sofoklis)

Gyventi nesuvokiant bėdų yra saldu. (Sofoklis)

Kas prašo to, kas teisėta,
Nereikia ilgai klausti. (Sofoklis)

Kai jūsų nuolatinis prašymas
Jie to nedaro, nenori padėti,
Ir staiga, kai noras praėjo,
Jie padarys viską – kokia iš to nauda?
Tada net nepasigailėsite. (Sofoklis)

Visi žmonės kartais klysta,
Bet kas daro klaidą, jei nėra skraidis?
Ir ne nelaimingas nuo gimimo, bėdoje,
Palikęs užsispyrimą viską sutvarkys;
Užsispyręs žmogus bus vadinamas bepročiu. (Sofoklis)

Galbūt nemyli gyvųjų
Sunkiais laikais mirusieji gailisi.
Kvailys turi laimę - jis jos neišlaiko,
Ir jei jis praras laimę, jis tai labai įvertins. (Sofoklis)

Tušti, arogantiški žmonės
Dievai pasineria į sunkių nelaimių bedugnę. (Sofoklis)

Jūs nesate išmintingas, jei esate už proto kelio
Užsispyrusiame pasipūtime rasite skonį. (Sofoklis)

Pažvelk į save, apmąstyk savo kančias,
Žinodamas, kad tu pats esi kančių kaltininkas, -
Tai tikra kančia. (Sofoklis)

Neseniai supratau
Kad turėtume nekęsti priešo,
Bet žinoti, kad rytoj galime mylėti;
Ir būk atrama draugui, bet nepamiršk
Kad rytoj jis gali būti priešas.
Taip, draugystės prieglobstis dažnai būna nepatikimas... (Sofoklis)

Jei kas nors atkeršija už nusikaltėlio įžeidimą,
Likimas niekada nebaudžia keršytojo.
Jei klastingai atsakysite apgaule,
Liūdesys, o ne tau kaip atlygis. (Sofoklis)

Dirba artimųjų vardu
Tai neturėtų būti laikoma darbu. (Sofoklis)

Ką reiškia mama? Vaikai mus įžeidžia
Ir mes neturime jėgų jų nekęsti. (Sofoklis)

Vyras privalo
Puoselėkite meilės džiaugsmų atminimą.
Mumyse gims dėkingumo jausmas
Iš dėkingumo jausmo, vyras,
Tas, kuris pamiršo glamonių švelnumą, yra nedėkingas. (Sofoklis)

Dėl tuščių gandų
Jūs neturėtumėte veltui kaltinti savo draugų. (Sofoklis)

Atstumti atsidavusį draugą reiškia
Prarasti brangiausią dalyką gyvenime. (Sofoklis)

Priešingai tiesai – ir blogi veltui
Laikykite gėrį draugais ir priešais.
Tas, kuris išvarys ištikimą draugą, gyvens
Nukirpau savo mėgstamos spalvą. (Sofoklis)

Ir, galiausiai...

Viskas gyvenime yra nepastova:
Žvaigždės, rūpesčiai ir turtai.
Nepatvari laimė
Staiga dingo
Akimirka - ir džiaugsmas sugrįžo,
O už jos – vėl liūdesys.
Bet jei yra nurodyta išeitis,
Patikėk manimi; Bet kokia nelaimė gali tapti palaima. (Sofoklis)

Mus pasiekė informacija, kad Sofoklis susilaukė sūnaus Jofono, su kuriuo, greičiausiai, pirmiausia užmezgė nuostabūs santykiai, nes juos vienijo ne tik jų pačių kraujas, bet ir meilė menui. Jofonas kartu su tėvu parašė daug pjesių ir pastatė penkiasdešimt jų. Bet sūnus pamiršo išmintingą tėvo nurodymą:

Mažasis laikosi, jei didysis yra su juo,
O didysis - jei mažasis stovi šalia...
Bet veltui tokias mintis įkalti
Tiems, kurie gimsta prasto proto.

Kai Sofoklis paseno, tarp jo ir sūnaus kilo byla. Sūnus apkaltino tėvą, kad jis pametė protą ir iš visų jėgų iššvaistė savo vaikų palikimą. Į kurį Sofoklis atsakė:

Jūs visi šaudote į mane
Kaip strėlė į taikinį; ir net priekaištuose
Aš nesu tavęs pamirštas; jo artimieji
Jau seniai buvau įvertintas ir išparduotas.

Galbūt šiame ieškinyje buvo dalis tiesos, nes poeto abejingumas gražioms hetaroms niekam nebuvo paslaptis. Sofoklis buvo persmelktas ypatingai švelnios ir pagarbios meilės neprilygstamam Archipui, su kuriuo iki pat senatvės gyveno tobuloje santarvėje, o tai suteikė galimybę nerimstantiems apkalboms pasigraužti liežuvį iki širdies gelmių, tačiau meilės nesutramdė. poeto ir heteros, kurią Sofoklis sustiprino susirūpinimu savo mylimąja, paversdamas ją savo paveldėtoja jūsų būsena.

Štai ką apie šią istoriją byloja senoviniai įrodymai: „Sofoklis tragedijas rašė iki labai seno. Kai sūnus pareikalavo, kad teisėjai jį nušalintų, tarsi jis būtų išprotėjęs nuo namų ūkio nuosavybės. Juk pagal papročius įprasta uždrausti tėvams tvarkyti buitį, jei jie blogai tvarkosi. Tada senis pasakė: „Jei aš esu Sofoklis, tai aš nesu išprotėjęs; jei jis išprotėjęs, tai ne Sofoklis“ ir teisėjams deklamavo rankoje laikytą ir ką tik parašytą esė – „Oidipas prie Kolono“ – ir paklausė, ar toks rašinys tikrai gali priklausyti bepročiui, kuris turi aukščiausią. dovana poetiniame mene – gebėjimas pavaizduoti charakterį ar aistrą. Baigęs skaityti, teisėjų sprendimu jis buvo atleistas nuo kaltinimo. Jo eilėraščiai sukėlė tokį susižavėjimą, kad jis buvo išlydėtas iš teismo, tarsi iš teatro, plojimais ir entuziastingomis apžvalgomis. Visi teisėjai stojo prieš tokį poetą, skyrė jam didžiausią pagyrimą už jo sąmojį ginantis, didingumą tragedijoje ir išėjo tik apkaltinę patį kaltintoją silpnaprotiškumu.

Sulaukęs devyniasdešimties Sofoklis mirė taip: nuėmus vynuogių derlių, atsiuntė jam kekę. Jis paėmė į burną neprinokusią uogą, ja užspringo, užduso ir mirė. Pagal kitus įrodymus: garsiai skaitydamas „Antigonę“, Sofoklis pabaigoje aptiko ilgą frazę, kuri nebuvo pažymėta viduryje sustojimo ženklu, pertempė balsą ir kartu atsisakė vaiduoklio. Kiti praneša, kad po dramos pasirodymo, paskelbto nugalėtoju, jis mirė iš džiaugsmo.

Apie puikių žmonių mirties priežastis buvo parašytos juokaujančios eilutės:

Suvalgęs žalią šimtalapį, Diogenas iškart mirė.
Užspringęs vynuogėmis Sofoklis atsikvėpė.
Tolimose Trakijos žemėse šunys nužudė Euripidą.
Į Dievą panašų Homerą nužudė stiprus badas.

Ir buvo sukurtos iškilmingos odės apie didžiųjų pasitraukimą:

Sofilio sūnau, tu, Sofokliai, apvalių šokių dainininke,
Nedidelis žemės matas pateko į savo gelmes,
Acharno gebenės garbanos buvo visiškai apvyniotos aplink tavo galvą,
Tragedijos mūzos yra žvaigždė, Atėnų žemės pasididžiavimas.
Dionisas pats didžiavosi tavo pergale konkurse,
Kiekvienas tavo žodis šviečia amžina ugnimi.
Tyliai, skleisdamas gebenes, pasilenk prie Sofoklio kapo.
Ramiai priimkite jį į savo baldakimą, uždenkite vešlia žaluma.
Rožės, atviri pumpurai, vynuogių stiebai,
Apvyniokite lankstų ūglį, viliodami prinokusia keke.
Tebūna ramybė ant tavo kapo, Dievui lygus Sofokliai,
Gebenės garbanos amžinai teka aplink šviesią pėdą.
Tegul bitės, jaučių palikuonys, laisto amžinai
Tavo kapas kaip medus, liejasi himetiški lašai.
Pirmasis šioms dievybėms altorius pastatė Sofoklis, lygus Dievui.
Jis taip pat turėjo viršenybę tragiškų mūzų šlovėje.
Apie liūdnus dalykus kalbėjote miela kalba,
Sofokliai, tu meistriškai sumaišei medų su pelynu.

Kito tragedijos Tėvo Euripido vaikystė buvo basa, o kartais alkanas pilvas, niūriai gurgždėdamas, neleisdavo jam saldžiai miegoti ant šiaudų lovos. Jo mamai ne visada pavykdavo sėkmingai parduoti daržoves turguje, o paskui jai tekdavo valgyti jau supuvusias – jos nebuvo paklausios tarp pirkėjų. Jaunuolis Euripidas nebuvo paklausus ir tarp dailiosios lyties atstovių, nes buvo ne tik bjaurus, bet ir fizinių defektų. Tačiau jis turėjo vieną dorybę – meilę žodžiams!

Kodėl, - paklausė jis su įkvėpimu, -
O mirtingieji, mes visi kiti mokslai
Stengiasi taip sunkiai mokytis
Ir kalba, vienintelė pasaulio karalienė
Ar pamirštame? Tai kam tarnauti
Kiekvienas turėtų už brangų mokestį
Suburti mokytojus, kad žodžio paslaptis
Išmokęs, įsitikinęs – laimėk!

Tačiau likimas nesuteikė jam tikrų pergalių per jo gyvenimą ir atmetė galimybę pakilti aukštai į dangų džiaugsmingo paėmimo metu. Poezijos konkursuose laurų vainikas Euripidui ant galvos būdavo dedamas retai. Jis niekada nepaisė publikos norų. Į jų reikalavimus pakeisti kai kuriuos epizodus jis oriai atsakė, kad turi paprotį rašyti pjeses, kad mokytų žmones, o ne iš jų pasimokytų.

Nereikšmingam pagyrūniškam poetui, kuris prieš jį gyrėsi, kad, sakoma, per dieną parašo po šimtą eilėraščių, o Euripidas nesugeba sukurti net trijų, dėdamas neįtikėtinas pastangas, puikus poetas atsakė: „Skirtumas tarp mūsų yra tas, kad jūsų spektakliai truks tik tris dienas, o manieji visada bus naudingi. Ir jis pasirodė teisus.

Euripidui nepavyko išsiaiškinti, kokia šlovė jį aplankė, praėjus tūkstantmečiams. Mirtis ją labai aplenkė. Tačiau nelaimės, kurios dažnai aplankydavo poetą ir siekdavo sutrypti jo skubančią dvasią, kartais patirdavo triuškinančių pralaimėjimų, nes poeto gyvenimo patirtis, kupina kančių, bylojo, kad

O gyvenimas yra tornadas
Kaip uraganas lauke, jis nekelia triukšmo amžinai:
Laimei ir nelaimei ateina galas...
Gyvenimas mus nuolat kilnoja aukštyn ir žemyn,
O drąsus yra tas, kuris nepraranda tikėjimo
Tarp baisiausių nelaimių: tik bailys
Praranda jėgą, nemato išeities.
Išgyvenk ligą ir būsi sveikas.
O jei tarp piktųjų
Mus apkabinus vėl linksmas vėjas
Ar tai užklups mus?

Tada tik paskutinis kvailys nepagaus savo burėse gyvybę teikiančių įtemptų srovių. Nepraleiskite sėkmės ir džiaugsmo akimirkos, sustiprinkite ją svaiginančiomis Bakcho srovėmis. Kitaip tu

Beprotė, tiek daug galios, tiek daug saldumo
Galimybės mylėti, koks žaidimas
Vynas žada laisvę... šokti
Dievas mus pašaukia ir atima atmintį
Praeities blogybės...

Bet blogis yra amžinas, jis praeina ir vėl grįžta. Ji siautėja gyvenime ir ant tamsesnių tragedijų lapų. Tragedijoje „Hipolitas“ skaistus jaunuolis vengia moteriškos meilės ir meilės. Jam patinka tik laisva medžioklė gražiosios mergelės Artemidės draugijoje. Jo pamotei Fedrai, beprotiškai įsimylėjusiai posūnį Hipolitą, tereikia jo meilės. Pasaulis jai nėra brangus be šios viską ryjančios meilės. Tačiau nors aistra jos dar visiškai neišsėmė, Phaedra savo nelaimę stengiasi nuslėpti nuo aplinkinių ir ypač nuo supratingos slaugės. Veltui... Pagaliau prisipažįsta:

Vargas, vargas! Už ką, ​​už kokias nuodėmes?
Kur mano priežastis? Kur mano gerumas?
Buvau visiškai sutrikęs. Kenksmingas demonas
Nugalėjo mane. Vargas man, vargas!
Norėjau meilės, kaip baisios žaizdos
Perdavimas oriai. Iš pradžių aš
Nusprendžiau tylėti ir neatskleisti savo kankinimų.
Juk kalba nepasitiki: kalbos daug
Kad tik nuramintu kažkieno sielą,
Ir tada jūs patys nepakliusite į bėdą.

Nelaiminga Fedra blaškosi ir negali rasti ramybės. Ramybės nėra, o visai kas kita, ir senoji simpatiška seselė:

Ne, geriau sirgti, nei prižiūrėti sergantįjį.
Taigi kenčia tik kūnas, bet čia ir siela
Ramybės nėra, o nuo darbo skauda rankas.
Tačiau žmogaus gyvenimas yra viena kančia
O varginantis darbas nesiliauja.

Išpažintis, kurios ištrūko iš Fedros sielos, suteptos drąsios, gėdingos Kipro-Afroditės dovanos, kurios šį kartą paprašė, slaugytoją išgąsdino:

O nekenčiamas pasaulis, kuriame meilė ir nuoširdumas
Bejėgis prieš ydą. Ne deivė, ne
Kipras. Jei gali būti aukščiau už Dievą.
Tu esi aukščiau už Dievą, nešvari meiluže.

Peikdama deivę, auklė bando nuraminti jos pienu pamaitintą Phaedrą:

Mano ilgas gyvenimas mane daug ko išmokė,
Supratau, kad žmonės myli vienas kitą
Reikia saikingai, kad meilė būtų pačioje širdyje
Neįsiskverbė taip, kad galėčiau savo noru
Tada atlaisvinkite, tada vėl priveržkite
Draugystės saitai. Sunki našta už tai
Iškrenta, kas skolingas vieną už du
Liūdėti. Ir geriau man,
Visada visame kame laikykitės vidurio,
Kodėl, nežinant ribų, patenka į perteklių.
Kiekvienas, kuris yra protingas, sutinka su manimi.

Bet ar meilė pavaldi protui?.. Ne... Fedra mato vieną, tik vieną beviltišką išeitį:

Aš bandžiau
Įveik beprotybę blaiviu protu.
Bet viskas veltui. Ir galiausiai neviltis
Pergale prieš Kipridą galvojau apie mirtį,
Taip, mirtis, neprieštarauk man, yra geriausias būdas.
Ir mano žygdarbis neliks nežinomas,
Ir amžiams paliksiu gėdą ir nuodėmę.
Aš žinau savo ligą, jos šlovę
Puikiai žinau, kad esu kaip moteris
Paženklintas su panieka. O velnias
Niekšas, kuris yra pirmasis su savo mylimuoju
Mano žmona apgavo! Tai nelaimė
Jis atėjo iš viršaus ir sunaikino moterišką lytį.
Juk jei kilminguosius linksmina bjaurūs dalykai,
Ar bjauru, ar juo labiau – toks įstatymas.
Tie, kurie prisidengia kuklumu, yra niekingi
Visiškai įžūlus. O putų gimęs
Ponia Cypris, kaip jie atrodo
Vyrų akyse be baimės? Juk nakties tamsa
Ir sienos, nusikaltimo bendrininkai,
Jie gali juos atiduoti! Štai kodėl aš vadinu mirtimi,
Mano draugai, aš nenoriu gėdos
Vykdyk mano vyrą, aš nenoriu savo vaikų
Gėda amžinai. Ne, tegul jie didžiuojasi
Laisvas žodis, su garbe ir orumu
Jie gyvena šlovinguose Atėnuose, nesigėdydami savo motinos.
Juk drąsuolis, sužinojęs apie savo tėvų nuodėmę,
Kaip niekšiškas vergas, pažemindamas nuleis žvilgsnį.
Tiesą sakant, tiems, kurie yra tik sieloje,
Rami sąžinė yra vertingesnė už patį gyvenimą.

Slaugė iš visų jėgų stengiasi atkalbėti Fedrą:

Tikrai nieko baisaus
Taip neatsitiko. Taip, deivė pyksta
Taip, tu darai. Tai kas? Daugelis žmonių tai mėgsta.
Ir tu esi pasiruošęs mirti dėl meilės
Pasmerk save! Juk jei visi įsimylėjėliai
Jie nusipelnė mirties, kas norėtų meilės?
Negaliu atsispirti Kipro slenksčiams. Iš jos – visas pasaulis.
Jos sėja yra meilė, todėl mes visi,
Jie gimė iš Afroditės grūdų.

Fedra, išvarginta nepakeliamos aistros, vos nepraranda sąmonės, o seselė, norėdama išvengti bėdų, ima priekaištauti ir įspėti nelaimingąją:

Juk ne pagal specialų
Tu vaikštai kaip dievai: visi kaip tu, o tu kaip visi.
O gal manote, kad pasaulyje nėra vyrų?
Užmerkti akis į savo žmonų neištikimybę?
O gal nėra tėvų, kurie pamalonina savo sūnus?
Jų geisme? Tai sena išmintis -
Nekelkite į dienos šviesą nesąžiningų darbų.
Kodėl mes, žmonės, turėtume būti pernelyg griežti?
Juk liniuotę naudojame stogui apkalti
Mes netikriname. Kaip tu, priblokštas?
Ar pabėgsi nuo likimo kaip nuo roko bangų?
Tu esi vyras ir nuo pat pradžių geras
Tavyje yra daugiau blogio, tu teisus visur.
Palik, mielas vaike, savo tamsias mintis,
Su pasididžiavimu! Taip, jis nusideda su pasididžiavimu
Tas, kuris nori geriau būti pačiais dievais.
Nebijok meilės. Tai yra aukščiausia valia.
Ar liga nepakeliama? Paversk ligą gėriu!
Geriau būti išgelbėtam nusidėjus
Kam atiduoti savo gyvybę už pompastiškas kalbas.

Seselė, norėdama išgelbėti savo numylėtinį, įtikina ją atsiverti Hipolitui. Fedra klauso patarimo. Jis negailestingai ją atstumia. Ir tada neviltyje slaugė bėga pas Hipolitą ir dar kartą bando įtikinti jį numalšinti Fedros aistrą, tai yra pasiūlo gėda pridengti savo tėvo garbę. Čia Hipolitas pirmiausia išlieja visą savo nepakeliamą pyktį ant slaugytojos:

Kaip tau sekasi, vargše! Tu išdrįsai
Paaukoti man, mano sūnui, šventą lovą
Mielas tėve! Ausys su šaltinio vandeniu
Dabar išplausiu. Po tavo šlykščių žodžių
Aš jau nešvarus. Kas tai yra kritusiems?

Ir tada pyktis, audringa banga, užklumpa visą moterų rasę:

Kodėl, Dzeusai, moteris turėtų būti mirtingųjų varge?
Ar davei man vietą saulėje? Jei žmonių rasė
Norėjai užaugti, ar būtum be to?
Ar negalėjai susitvarkyti su klastinga klase?
Būtų geriau, jei eitume į jūsų šventoves
Jie nuėmė varį, geležį ar auksą
Ir jie gavo, kiekvienas pagal savo orumą
Jūsų dovanos, vaikų sėklos gyventi
Laisvę, be moterų, savo namuose.
Kas dabar? Mes išnaudojame viską, ko namuose gausu,
Į šiuos namus įnešti blogį ir sielvartą.
Kad žmonos yra piktos, yra daug to pavyzdžių.
Meldžiuosi, kad taip neatsitiktų
Per daug protingos moterys mano namuose.
Juk jie skirti apgaulei, šiurkščiai apgaulei
Kipras stumia. Ir besmegenis
Proto skurdas išgelbės jus nuo šios užgaidos.
Ir aš nepriskirčiau savo žmonoms tarnaičių, ne,
O pikti žvėrys tyli, kad moteris
Savo kamerose su tokia apsauga
Ir aš negalėjau su niekuo persimesti žodžiu.
Priešingu atveju tarnaitė iš karto duos jai persikelti
Bet kokia bloga mintis apie blogąją ponią.

Kol Hipolitas keikia moterišką rasę, Fedra slepiasi nuo visų akių ir užmeta kilpą ant kaklo. Jos vyras Tesėjas negailestingai kenčia dėl prarasto meilužio:

Kiek sielvarto užkrito man ant galvos,
Kiek bėdų į mane žiūri iš visur!
Nėra žodžių, nebeliko šlapimo. Aš miręs. Mirė
Vaikai liko našlaičiai, rūmai tušti.
Tu palikai, palikai mus amžiams,
O mano brangioji žmona. Geresnis nei tu
Moterų dienos šviesoje nėra ir niekada nebuvo
Ir po nakties žvaigždėmis!

Tačiau Phaedra nemirė tyliai, be atsako, ji nusprendė pasiteisinti savo šeimai ir pasauliui melagingu laišku, kuriame apšmeižė Hipolitą, pareiškusi, kad būtent jis tariamai išniekino savo tėvo lovą ir taip privertė Phaedrą nusižudyti. Perskaitęs laišką Tesėjas pakeitė savo liūdnas kalbas į piktas:

Miestas liūdnas,
Klausykite, girdėkite, žmonės!
Per prievartą užvaldyti mano lovą
Hipolitas bandė Dzeuso akivaizdoje.
Aš jį užsakysiu
Eiti į tremtį. Tegul vienas iš dviejų likimų
Jis nubaus savo sūnų. Arba, išklausęs mano prašymą,
Hado rūmuose Poseidonas baudžia
Jį išsiųs nepažįstamasis
Nelaimingasis atstumtasis išgers bėdų taurę iki dugno.
O žmonija, kaip žemai tu gali nukristi!
Begėdiškumui nėra ribų, nėra ribų
Nežino arogancijos. Jei tai tęsis
Ir su kiekviena karta jis darosi vis labiau ištvirkęs,
Žmonės bus vis blogesni, žemė bus nauja
Be senojo, dievai turi sukurti,
Taip kad visiems piktadariams ir nusikaltėliams
Užteks vietos! Žiūrėk, mano sūnus stovi ten,
Glostė tėvo lovoje
Ir įkalčiais nuteistas už niekšybę
Miręs! Ne, nesislėpk. Sugebėjo nusidėti -
Sugebėti žiūrėti man į akis nemirktelėjęs.
Ar įmanoma Dievo išrinktajam herojui
Sąžiningumo ir kuklumo pavyzdys
Ar turėtume tave suskaičiuoti? Na, dabar tu laisvėje
Pasigirkite gavėnios maistu, giedokite giesmes Bakchui,
Šlovink Orfėją, įkvėpk knygų dulkėmis -
Tu jau nebe paslaptis. Aš duodu visiems įsakymą -
Šventasis saugokis. Jų kalba maloni,
Tačiau mintys gėdingos, o darbai juodi.
Ji yra mirusi. Bet tai jūsų neišgelbės.
Priešingai, ši mirtis yra įrodymas
Pasirodo. Jokios iškalbos
Nepaneigs liūdnų mirštančių eilučių.

Išgyventą tragediją choras apibendrina su baisia ​​žmonėms išvada:

Tarp mirtingųjų nėra laimingų žmonių. Tas, kuris buvo pirmasis,
Tampa paskutinis. Viskas siaubinga.

Ir vis dėlto Ipolitas bando paaiškinti savo tėvui:

Pagalvok apie tai, pasaulyje nėra jauno vyro -
Nors tu manimi netiki - tyresnis,
Nei tavo sūnus. Aš gerbiu dievus – ir tai pirmas
Matau savo nuopelnus. Tik su sąžiningais
Užmezgu draugystę su tais, kurie yra jų draugai
Neverčia tavęs elgtis nesąžiningai
O jis pats, norėdamas įtikti draugams, nieko blogo nepadarys.
Nežinau, kaip matyti savo bendražygius
Barti yra gudrus. Bet dauguma be nuodėmės
Aš esu tame, mano tėve, kuriuo tu dabar mane pavadini:
Išsaugiau savo nekaltumą, išsaugojau savo tyrumą.
Meilė pažįstama tik iš nuogirdų
Taip, pagal nuotraukas, nors ir be jokio džiaugsmo
Žiūriu į juos: mano siela mergelė.
Bet jei netiki mano tyrumu,
Kas galėtų mane suvilioti, pasakyk?
Galbūt pasaulyje nebuvo moters
Gražesnė už tai? Arba galbūt,
Bandžiau užvaldyti karališkąją įpėdinę
Už jos palikimą? Dieve, kokia nesąmonė!
Sakysite: valdžia miela ir skaisti?
Oi ne, visai ne! Jūs turite būti pamišę
Siekti valdžios ir užimti sostą.
Noriu būti pirmas tik Graikijos žaidimuose,
O valstybėje tegul lieka man
Antra vieta. Geri bendražygiai,
Gerovė, visiškas nerūpestingumas
Mano sielai brangesnis už bet kokią jėgą.

Tesėjas, apkurtęs sielvarto, visiškai atmeta tokius akivaizdžius savo sūnaus argumentus:

Kokia iškalba! Lakštingala dainuoja!
Jis tuo įsitikinęs savo ramybe
Privers įžeistą tėvą tylėti.

Tada Ipolitas puola jo kryptimi:

Ir turiu pripažinti, stebiuosi tavo nuolankumu.
Juk jei staiga apsikeistume vietomis, tai ir aš
Nužudė tave vietoje. Nebūčiau išsisukusi
Išvarydamas jis kėsinosi į mano žmoną.

Tesėjas iš karto randa atsakymą savo nekenčiamam sūnui:

Tu teisus, aš nesiginčiju. Bet tu taip nenumirsi,
Kaip pats sau nurodė: momentinė mirtis
Labiausiai tai džiugina tuos, kuriuos nubauda likimas.
O ne, išvarytas iš namų, kartėlio taurė
Išgersi iki nuotrupos, svetimoje žemėje gyvendamas skurde.
Tai yra atpildas už jūsų kaltę.

Hipolitą, ko gero, dar būtų galima išgelbėti tikrosios tiesos, jei būtų tai pasakęs Tesėjui, bet jo sielos kilnumas neleido jam atverti lūpų. Jo klajonės nebuvo ilgos. Atėjo Hipolito atsisveikinimo su gyvenimu akimirka. Jis mirtinai sužeistas. Ir štai už jo garbę stoja deivė Artemidė, kurią jaunuolis neapsakomai gerbė ir su kuria pasidavė tik laisvam vėjui ir karštai medžioklei. Ji pasakė:

Klausyk, Tesėjau,
Kaip tu gali mėgautis savo gėda?
Jūs nužudėte nekaltą sūnų.
Tikėti neįrodytais melagingais žodžiais,
Tu, nelaimingasis, įrodei, kad turi intelektą
Aš sutrikęs. Kur tu eisi iš gėdos?
Ar paskęsi po žeme?
Arba kaip sparnuotas paukštis skrisi į debesis,
Gyventi toli nuo žemiškų liūdesių?
Vietoms tiesiog žmonių rate
Nuo šiol esi prarastas amžiams.
Dabar klausykite, kaip įvyko nelaimė.
Mano istorija tavęs nepaguos, ji tik pakenks,
Bet tada aš pasirodžiau, kad su šlove,
Jūsų sūnus baigė savo gyvenimą pagrįstai ir tyrai
Ir taip, kad sužinotumėte apie savo žmonos aistras
Ir Faidros aukštuomenė. Nustebęs
Guolis to, kuris yra labiau nekenčiamas už visus dievus
Mums, amžinai tyriems, kaip tavo sūnui
Mano žmona įsimylėjo. Protu įveik aistrą
Ji bandė, bet į slaugės pinkles
Mirė. Tavo sūnus, davęs tylėjimo įžadą,
Iš auklės sužinojau paslaptį. Sąžiningas jaunuolis
Nepapuolė į pagundą. Bet kaip jūs jo nepadarėte gėdos?
Jis nesulaužė priesaikos gerbti dievus.
Ir Fedra, bijodama atskleisti,
Ji klastingai apšmeižė savo posūnį
Ir ji ją sugadino. Nes tu ja tikėjai.

Hipolitas, negailestingai kenčiantis nuo žaizdų, ištaria paskutinius žodžius:

Žiūrėk, Dzeusai,
Bijojau dievų, gerbiau šventoves,
Aš esu kukliausia iš visų, gyvenau tyriausiai,
O dabar eisiu po žeme, į Hadą
Ir aš baigsiu savo gyvenimą. Pamaldumo darbas
Veltui nešiojau ir veltui turėjau reputaciją
Pamaldus pasaulyje.
Štai mes vėl, čia mes vėl
Skausmas mane apėmė, skausmas įsiskverbė į mane.
Ak, palik kenčiantįjį!
Tegul mirtis ateina pas mane kaip išgelbėjimas,
Nužudyk mane, užbaik mane, meldžiuosi,
Supjaustykite gabalėliais dviašmeniu kardu,
Atsiųsk man gerą sapną,
Duok man ramybę, užbaigdamas mane.

Taip vėlai pasirodžiusi Artemidė bando paguosti ir apgautą tėvą, ir mirštantį sūnų:

O nelaimingasis bičiuli, tu esi nelaimės jungas.
Tavo kilni širdis tave sužlugdė.
Bet mano meilė yra su tavimi.
Klastingas Kipras tai suplanavo.
Tu jos negerbei, laikei švarą.
Mergelių dainos niekada nesiliaus amžinai
Apie Hipolitą gandas gyvuos amžinai
Apie karčią Fedrą, apie jos meilę tau.
O tu, vyresniojo Egėjo sūnus, tavo vaikas
Turėtumėte jį tvirčiau apkabinti ir prispausti prie krūtinės.
Jūs jį sunaikinote netyčia. Mirtingasis
Lengva suklysti, jei Dievas tai leidžia.
Mano įsakymas tau, Ipolitai, nepyk
Savo tėvui. Jūs tapote likimo auka.
Dabar atsisveikink. Aš neturėčiau matyti mirties
Ir suteršti išeinančiojo kvėpavimu
Tavo dangiškasis veidas.

Euripidas, aršus misogynistas, savo tragedijoje prakeikė nemirtingą Kiprį, bet atleido mirtingajai Fedrai. Ant pakylos poetas pasodino Skaistę. Hipolitas yra gamtos kontempliatorius, aistringai gerbiantis mergelę deivę Artemidę ir niekinantis jausmingą meilę mirtingajai moteriai – čia tikras herojus netobulame dievų ir žmonių pasaulyje. Tai Euripido aistra.

Nepaisant to, kad jis keikia moteris, kurių nekenčia ir, ko gero, šios neapykantos dėka, nes neapykantos jausmas ir meilės jausmas yra aštriausi išgyvenimai pasaulyje – Euripidas kuria sudėtingiausius ir ryškiausius mugės įvaizdžius. seksas. Turtingi gyvenimo stebėjimai leidžia poetui pristatyti žiūrovams visą žmogaus charakterių įvairovę, emocinius impulsus ir audringas aistras. Skirtingai nuo Sofoklio, kuris parodo žmones tokius, kokie jie turėtų būti, Euripidas stengiasi pavaizduoti žmones tokius, kokie jie yra. Aukščiausią teisingumo pareiškimą jis užbaigė šiomis eilutėmis:

Ar ne klaida stigmatizuoti žmones už jų ydas?..
Jei dievai yra pavyzdys žmonėms -
Kas kaltas? Mokytojai. Galbūt…

Tačiau tragedijos prasmė gali būti atskleista ir kitaip. „Kaip ir Medėjoje, veiksmą skatina vidinė kova – tik ne tarp dviejų aistrų, o tarp aistrų ir proto. Fedra negali nugalėti savo meilės protu. Tačiau tragedijos prasmė yra gilesnė. Ji Pagrindinis veikėjas– ne piktoji Fedra, o nekaltasis Hipolitas. Kodėl jis miršta? Galbūt Euripidas norėjo parodyti, kad žmogaus padėtis pasaulyje apskritai yra tragiška, nes šis pasaulis sukonstruotas be logikos ir prasmės – jį valdo jėgų, kurias autorius aprengė dievų atvaizdais: Artemidės, skaisčios, valingumas. skaisčiojo Hipolito globėja ir Afroditė, jausminga jo priešininkė. O gal Euripidas, priešingai, tikėjo, kad pasaulyje viešpatauja harmonija, jėgų pusiausvyra, o ją pažeidusieji kenčia, nepaisydami aistros vardan proto, kaip Hipolitas, arba neklausydami proto aistros aklame, kaip Phaedra. (O. Levinskaja)

Vienaip ar kitaip, Euripido žmogus toli gražu nėra harmonijos. Nenuostabu, kad Aristotelis jį pavadino „tragiškiausiu poetu“.

Savo tragedijoje „Elektra“ Euripidas atskleidžia visą begalinio siaubo bedugnę, kuri krenta ant žmogaus keršto troškulio.

Mane supa blogis ir kančia, - rėkia Elektra, -
Pripildytas sielvarto.
Diena ir naktis, diena ir naktis I
Aš merdžiu – skruostai kraujuoja
Nuplėštas aštriu nagu
Ir mano kakta sumušta
Tavęs garbei karalius yra mano tėvas...
Nesigailėk, nesigailėk.

Kas vargšę mergaitę atvedė į tokią neviltį? Ir atsitiko štai kas: jos karališkoji motina nužudo savo teisėtą vyrą – didvyrį Trojos karas, norėdama išsilaisvinusi papulti į karštą mylimojo glėbį. Elektra, netekusi tėvo, išvaroma iš karališkųjų rūmų ir skurdžioje lūšnoje ištraukia apgailėtiną, skurdžią gyvenimą. Merginoms, kurios kviečia ją linksmintis, Electra atsako:

O siela nedraskyta, mergelės,
Nuo krūtinės iki džiaugsmo.
Auksiniai karoliai
Nenoriu ir spardau
Esu lanksti tarp Argivo mergelių
Aš nebebūsiu apvaliame šokyje
Trypti gimtuosius laukus,
Mano šokius pakeis ašaros...
Pažiūrėk: kur yra subtili garbanė?
Matai – peplos visas skuduruose
Ar tai karališkosios dukters likimas,
Išdidi Atridos dukra?

Kai Electros brolis Orestas grįžta iš tolimų kraštų, ji pasakoja jam apie viską, kas nutiko:

Žudikas
Neplautomis rankomis sugriebė
Tėvo lazda - jis važiuoja vežime,
Kurioje jojo karalius ir kaip jis didžiavosi!
Niekas nedrįsta laistyti karališkųjų kapų.
Papuošti mirtos šakele, laužu
Vadovas matė ne auką, o kapą
Tironas, girtas nuo vyno, trypia kojomis...

Orestas pasibaisėjo tuo, ką išgirdo, ir Electra įtikina jo brolį nužudyti nereikšmingą motinos meilužį. Prasideda keršto šventė.

Ir tada trenkia peilis
Atidaro krūtinę. Ir tiesiai virš širdies
Pats Orestas įdėmiai nusilenkė.
Peilis taip pat pakilo ant pirštų galiukų
Pataikė carui į sprandą, ir smūgiu
Sulaužo jam nugarą. Priešas žlugo
Ir jis mėtėsi iš agonijos, mirdamas.
Taigi Orestas šaukia: „Ne plėšikas
Jis atėjo į šventę: karalius grįžo namo...
Aš esu tavo Orestas.

Ir jis sako Elektrai:

Štai tu – miręs
O jei pamaitinsi žvėrims
Arba baidyklės paukščiams, eterio vaikams,
Jei nori prikalti prie stulpo, jis pasiruošęs viskam.
Sutinku – jis tavo vergas, vakarykštis tironas.

O Elektra, išdidžiai stovinti virš savo priešo lavono, „išvyniojo visą kalbų kamuolį ir metė jam į veidą“:

Išgirsk, kad vis dar turi būti gyvas
Teko klausytis. Prakeiktas, jokios kaltės
Kodėl mus palikai našlaičiais?
Įsimylėjęs lyderio žmoną, priešo sienas
Nematei... Ir įžūlioje kvailystėje
Žudikas, vagis ir bailys, nedrįso svajoti,
Kas bus pagautas svetimaujant?
Pavyzdinga žmona tau. Jei kas
Apgaule pasilenkęs glamonių guolyje
Ištekėjusi, jos vyras bus
Įsivaizduokite, kad ji yra kukli draugė
Jo rūmai buvo papuošti, skambinkite
Jis negali būti laimingas. O tu nebuvai
Toks laimingas su ja, kaip jis galėjo svajoti.
Bučinių nedorumas nenusiplovė
Iš jos sielos ir tavo niekšybės
Tarp karštų glamonių ji nepamiršo,
Ir jūs abu paragavote karčiųjų vaisių,
Ji tavo, o tu jos ydos.
O, didžiausia gėda,
Kai šeimoje žmona yra galva, o vyras
Toks apgailėtinas, toks pažemintas, kad tarp žmonių
Vaikai nevadinami patronimu.
Taip, tikrai pavydėtina santuoka – iš namų
Norėdami gauti turtingus ir kilmingus
Žmona ir su ja tapti dar nereikšmingesnis...
Egistas nusitaikė į auksą:
Jis svajojo priaugti svorio...

Electros sieloje keršto šventė įsiliepsnoja vis labiau. Ji bando įtikinti Orestą, sekantį jo meilužį, pasiųsti savo motiną, „mylimąją ir nekenčiamą“, į nusikalstamą pasaulį. Orestas iš pradžių priešinasi sesers spaudimui. Jis nenori leistis į „baisią kelionę į baisų žygdarbį“, nenori užsikrauti „karčios naštos“ ant savo pečių. Bet jis daro... Ir dabar „motina yra savo vaikų rankose – oi, labai skaudu“.

Kartus likimas ištinka žmogžudžiusį sūnų. Karščiuojantis kliedesys jis vis kartoja ir kartoja:

Ar matėte, kaip ji apkarsta iš po drabužių?
Ar išsiėmėte krūtinę, kad žudiko peilis drebėtų?
Deja, deja! Kaip ji man patinka
Ten, šliauždama ant kelių, ji kankino širdį!..
Suspaudė mano širdį!..
Kankino mano širdį!

Orestas, pametęs galvą, ilgai veržiasi tarp tuščių, kruvinų rūmų sienų. Bet laikas praeina ir protas grįžta į jį. Juk teisingumas vykdomas ne tik Elektros, bet ir paties dievo Apolono valia.

Jei savo poezijoje Euripidas gyveno aistrom, giliai įsiskverbdamas į sielą vidinis pasaulis meilės, pavydo, džiaugsmo, liūdesio apimtas žmogus – tada jam gyvenime brangiausia buvo vienatvė. „Grotos, kurioje Euripidas dažnai kaitindavosi, atidarymas jo žvilgsniui atskleidė sidabrinę jūrą. Čia viešpatavo ramybė, kurią drumstė tik išmatuotas bangų pliūpsnis ant pakrantės riedulių ir graudus ant uolų perinčių paukščių klyksmas. Poetas čia atnešė papiruso ritinius. Jis mėgo knygas ir, nors nebuvo turtingas, pirkdavo jas kur tik galėdavo. Grotoje Euripidas skaitė ir kūrė. Kartais, ieškodamas tinkamo žodžio ir rimo, jis ilgai žvilgtelėdavo į dangų arba iš lėto žvilgsniu sekė kibirkščiuojančiu paviršiumi tyliai slystančias valtis ir laivus.

Euripidas žvelgė į jūrą nuo Salamio kalvų. Čia jis gimė, čia ūkininkavo iš tėvo paveldėtame žemės sklype. Jis niekada neturėjo ypatingo turto, o vėliau daugelis juokėsi, kad pati poeto mama turguje prekiavo daržovėmis.

Uolos plyšys Euripidą patraukė ne tik nuostabiu iš čia atsiveriančiu vaizdu, bet ir tyla bei atotrūkiu nuo triukšmingos minios. Meilė vienatvei lėmė tai, kad vėliau poetas buvo apkaltintas apskritai nemandagu žmonėms. Netiesa! Jis niekino ne žmones, o minią. Jį šlykštėjo jos garsumas, žemas skonis, naivus vikrumas ir juokingas pasitikėjimas savimi.

Koks šurmulys! - skundėsi jis, -
Vadink jį palaimintuoju
Kas nepakelia blogio šiais laikais?

Tačiau prieš tylius žmones, mąstančius apie visatos paslaptis, Euripidas džiaugsmingai atvėrė širdį, „ieškojo išraiškų savo mintims“. Ramūs pokalbiai tarp kelių išrinktųjų svaigino poezija ir ramia išmintimi. Todėl jis dažnai sakydavo: „Laimingas tas, kuris skverbiasi į pažinimo paslaptis. Jo netrauks visiems pražūtinga politika, jis nieko neįžeis. Tarsi užkerėtas jis žvelgia į amžinai jauną ir nemirtingą gamtą, tyrinėja jos nepažeidžiamą tvarką.

Net prie vyno puodelio Euripidas nemokėjo nerūpestingai juoktis. Kaip jis šia prasme skyrėsi nuo Sofoklio, kuris, nors buvo už jį vyresnis 15 metų, bet iš karto tapo kiekvienos šventės siela, spindėjo, linksminosi ir linksmino kitus! Pyrshe „mūšio laukas“ Euripidas noriai nusileido šiam dievų ir žmonių pamėgtam. Tačiau jis visada buvo nusiminęs, kad, pasak visuomenės, niekada negalėjo lygintis su juo kaip poetu. Pirmąjį apdovanojimą Sofoklis gavo būdamas 28 metų, jam tik keturiasdešimt. Bet Euripidas nenustojo veikti“. (Kravčiukas)

Savo tragedijose jis negarbina dievų, priešingai: jo dievai apdovanoti bjauriausiais žmogaus bruožais: jie pavydūs, smulkmeniški, kerštingi, iš pavydo gali sunaikinti tyrą, sąžiningą, drąsų žmogų. Toks yra Hipolito, išprotėjusio Heraklio, Kreuzos likimas, kurį niekšiškai apsėdo Apolonas, o paskui taip pat negailestingai elgėsi su jo suviliota mergele,

Kartu su savo herojumi Jona Euripidas „piktinasi, kad dievai, sukūrę žmonėms įstatymus, patys juos trypia; Todėl negalima vadinti žmonių blogais, jei jie tik mėgdžioja dievus. Jis taip pat nemėgsta žmonių veiksmų: karališkoji valdžia yra gera tik išvaizda, o tirono namuose ji yra bloga: jis renkasi draugus tarp niekšų ir nekenčia vertų žmonių, bijodamas mirti nuo jų rankų. To nekompensuoja turtas: nemalonu laikyti lobius rankose girdint priekaištus. Geri ir išmintingi žmonės reikaluose nedalyvauja, bet mieliau tyli, kad nesukeltų neapykantos valdžioje esantiems žmonėms. Todėl Jonai patinka saikingas, bet be sielvarto gyvenimas. Ši Jono nuotaika buvo svetima tiems, kurie Atėnuose užėmė įtakingą vietą Periklio valdymo laikotarpiu. Tai būdinga ateinančios kartos žmonėms, kai politikos peripetijos daugelį privertė toliau trauktis nuo visuomenės gyvenimo rūpesčių.

Satyrų dramoje Euripidas mitologijos herojų atvaizduose rodo šiuolaikinis žmogus. Jo Polifemas pažįsta tik vieną dievą – turtus; visa kita yra verbalinis pagražinimas, ažiotažas. Kaip jis moko „mažąjį žmogeliuką“ Odisėją, patekusį į jo gniaužtus, kuris veltui bando įtikinti jį niekšiško savanaudiškumo pavojais, pasitelkdamas argumentus iš Helos praeities. Polifemas niekina tuos, kurie išrado įstatymus. Jo Dzeusas yra maistas ir girtumas“ (Graikų literatūros istorija)

Euripidas žino, kiek begalės nelaimių ir blogo oro laukia žmogaus jo gyvenime. gyvenimo kelias. Patirtis rodo: „Jei sudeginsi vieną nelaimę, pamatysi: ateis kita“.

Ir vis dar

Vyrauja gėris, o ne blogis,
Kitaip šviesa negalėjo stovėti.

Tragedija. Tragedija kyla iš ritualinių veiksmų Dioniso garbei. Šių akcijų dalyviai dėvėjo kaukes su ožkų barzdomis ir ragais, vaizduojančias Dioniso palydovus – satyrus. Ritualiniai pasirodymai vykdavo per Didįjį ir Mažąjį Dionisijas. Dainos Dioniso garbei Graikijoje buvo vadinamos ditirambais. Ditirambas, kaip pabrėžia Aristotelis, yra graikų tragedijos pagrindas, iš pradžių išlaikęs visus Dioniso mito bruožus. Pirmosios tragedijos skleidė mitus apie Dionisą: apie jo kančias, mirtį, prisikėlimą, kovą ir pergalę prieš priešus. Bet tada poetai pradėjo semtis turinį savo kūriniams iš kitų legendų. Šiuo atžvilgiu choras pradėjo vaizduoti ne satyrus, o kitas mitines būtybes ar žmones, priklausomai nuo pjesės turinio.

Kilmė ir esmė. Tragedija kilo iš iškilmingų giesmių. Ji išlaikė didingumą ir rimtumą, jos herojai tapo stipriomis asmenybėmis, apdovanotomis stipriu charakteriu ir didelėmis aistrom. Graikų tragedija visada vaizdavo kai kuriuos ypač sunkius visos valstybės ar individo gyvenimo momentus, baisius nusikaltimus, nelaimes ir gilias moralines kančias. Nebuvo vietos pokštams ar juokui.

Sistema. Tragedija prasideda (deklamuojančiu) prologu, po kurio įeina choras su daina (parodas), tada epizodai (epizodai), kuriuos nutraukia choro dainos (stasimai), paskutinė dalis – baigiamasis stasimas. (dažniausiai sprendžiamas komos žanro) ir išvykstančių aktorių bei choro – egzod. Chorinės dainos taip suskirstė tragediją į dalis, kurios šiuolaikinėje dramoje vadinamos aktais. Dalių skaičius skyrėsi net tarp to paties autoriaus. Trys graikų tragedijos vienybės: vieta, veiksmas ir laikas (veiksmas galėjo vykti tik nuo saulėtekio iki saulėlydžio), turėjusios sustiprinti veiksmo tikrovės iliuziją. Laiko ir vietos vienovė žymiai apribojo dramatiškų elementų raidą epinių, būdingų genties raidai, sąskaita. Apie daugybę dramoje būtinų įvykių, kurių vaizdavimas pažeistų vienybę, būtų galima pranešti tik žiūrovui. Vadinamieji „pasiuntiniai“ papasakojo apie tai, kas vyksta už scenos.

Graikų tragedijai didelę įtaką padarė Homero epas. Tragikai iš jo pasiskolino daug pasakų. Veikėjai dažnai vartojo posakius, pasiskolintus iš „Iliados“. Dialogams ir choro dainoms dramaturgai (jie taip pat yra melurgai, nes eilėraščius ir muziką parašė tas pats asmuo - tragedijos autorius) jambinį trimetį naudojo kaip gyvajai kalbai artimą formą (dėl tarmių skirtumų. tam tikras tragedijos dalis, žr. senovės graikų kalba ). Didžiausią tragediją sužydėjo V a. pr. Kr e. trijų Atėnų poetų: Sofoklio ir Euripido kūryboje.

Sofoklis Sofoklio tragedijose svarbiausia ne išorinė įvykių eiga, o vidinė herojų kančia. Sofoklis paprastai iš karto paaiškina bendrą siužeto prasmę. Išorinį jo siužeto rezultatą beveik visada lengva nuspėti. Sofoklis kruopščiai išvengia sudėtingų komplikacijų ir netikėtumų. Pagrindinis jo bruožas – polinkis vaizduoti žmones su visomis jiems būdingomis silpnybėmis, dvejonėmis, klaidomis, o kartais ir nusikaltimais. Sofoklio personažai nėra bendri abstraktūs tam tikrų ydų, dorybių ar idėjų įkūnijimas. Kiekvienas iš jų turi ryškią asmenybę. Sofoklis beveik atima iš legendinių herojų mitinį antžmogiškumą. Katastrofas, ištinkančias Sofoklio herojus, paruošia jų charakterių savybės ir aplinkybės, tačiau jos visada yra atpildas už paties herojaus kaltę, kaip Ajakse, arba jo protėvių, kaip Oidipo karaliaus ir Antigonės atveju. Pagal Atėnų polinkį į dialektiką, Sofoklio tragedijos vystosi žodinėje dviejų priešininkų konkurencijoje. Tai padeda žiūrovui geriau suprasti, ar jis teisus, ar ne. Sofoklyje žodinės diskusijos nėra dramų centras. Gilaus patoso alsuojančių ir kartu be euripidietiško pompastiškumo ir retorikos scenų yra visose iki mūsų atėjusiose Sofoklio tragedijose. Sofoklio herojai patiria didžiulį psichinį kančią, tačiau teigiami personažai net juose išlaiko visišką savo teisumo sąmonę.

« Antigonė“ (apie 442).„Antigonės“ siužetas priklauso Tėbų ciklui ir yra tiesioginis pasakos apie „Septynių karą prieš Tėbus“ ir Eteoklio bei Polineicės dvikovos tęsinys. Mirus abiem broliams, naujasis Tėbų valdovas Kreonas su derama garbe palaidojo Eteoklį, o į karą prieš Tėbus išėjusio Polineikės kūną uždraudė laidoti, grasindamas nepaklusniesiems mirtimi. Aukų sesuo Antigonė pažeidė draudimą ir palaidojo politiką. Sofoklis šį siužetą plėtojo žmogaus įstatymų ir religijos bei moralės „nerašytų įstatymų“ konflikto kampu. Klausimas buvo aktualus: poliso tradicijų gynėjai „nerašytus įstatymus“ laikė „dieviškai nustatytais“ ir neliečiamais, priešingai nei keičiami žmonių dėsniai. Konservatyvi religijos klausimais Atėnų demokratija taip pat reikalavo pagarbos „nerašytiems įstatymams“. Antigonės prologe yra ir dar vienas Sofoklyje itin įprastas bruožas – atšiaurių ir švelnių personažų priešprieša: atkaklioji Antigonė supriešinama su nedrąsia Ismene, kuri simpatizuoja seseriai, bet nedrįsta su ja veikti. Antigonė įgyvendina savo planą; Polineicės kūną ji apdengia plonu žemės sluoksniu, t.y., atlieka simbolinį laidojimą, kurio, pagal graikų idėjas, pakako nuraminti velionio sielą. Sofoklio Antigonės interpretacija daugelį metų išliko Hegelio nustatyta kryptimi; jos vis dar laikosi daugelis gerbiamų tyrinėtojų3. Kaip žinoma, Hegelis Antigonėje įžvelgė nesuderinamą valstybingumo idėjos ir reikalavimo, kad žmogui keliami kraujo ryšiai, susidūrimą: Antigonė, išdrįsusi palaidoti brolį, nepaisydama karališkojo dekreto, miršta nelygioje. kovoja su valstybingumo principu, tačiau jį personifikuojantis karalius Kreonas šiame susirėmime taip pat pralaimi tik sūnų ir žmoną, tragedijos pabaigą sulaužytas ir nusiaubtas. Jei Antigonė yra fiziškai mirusi, Kreonas yra sugniuždytas morališkai ir laukia mirties kaip palaiminimo (1306–1311). Tėbų karaliaus aukos ant valstybingumo altoriaus yra tokios reikšmingos (nepamirškime, kad Antigonė yra jo dukterėčia), kad kartais jis laikomas pagrindiniu tragedijos herojumi, kuris neva tokiu beatodairiškai ryžtingai gina valstybės interesus. Tačiau verta atidžiai perskaityti Sofoklio „Antigonės“ tekstą ir įsivaizduoti, kaip jis skambėjo konkrečioje istorinėje senovės Atėnų aplinkoje 5-ojo amžiaus 40-ųjų pabaigoje prieš Kristų. e., todėl Hėgelio aiškinimas praranda visą įrodymų galią.

„Antigonės“ analizė dėl specifinės istorinės situacijos Atėnų 5-ojo dešimtmečio prieš Kristų. e. parodo visišką šiuolaikinių valstybės ir individualios moralės sampratų nepritaikomumą šiai tragedijai. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir dieviškosios teisės, nes Sofokliui tikroji valstybės teisė buvo sukurta dieviškojo pagrindu. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir šeimos, nes Sofokliui valstybės pareiga buvo ginti prigimtines šeimos teises, o jokia Graikijos valstybė nedraudė piliečiams laidoti savo artimuosius. Antigonė atskleidžia konfliktą tarp prigimtinės, dieviškosios ir todėl tikrai valstybinės teisės ir individo, kuris prisiima drąsos atstovauti valstybei, prieštaraujančia prigimtinei ir dieviškajai teisei. Kas turi pranašumą šioje kovoje? Bet kuriuo atveju ne Kreonas, nepaisant daugelio tyrinėtojų noro padaryti jį tikruoju tragedijos herojumi; Paskutinis Kreono moralinis žlugimas liudija jo visišką nesėkmę. Bet ar galime laikyti Antigonę nugalėtoja, kuri yra viena nelaimingo didvyriškumo ir negarbingai baigia savo gyvenimą tamsiame požemyje? Čia reikia atidžiau pažvelgti, kokią vietą tragedijoje užima jos įvaizdis ir kokiomis priemonėmis jis buvo sukurtas. Kiekybine prasme Antigonės vaidmuo labai mažas – tik apie du šimtus eilučių, beveik du kartus mažiau nei Kreono. Be to, visas paskutinis tragedijos trečdalis, vedantis veiksmą į pabaigą, įvyksta jai nedalyvaujant. Visa tai Sofoklis ne tik įtikina žiūrovą, kad Antigonė yra teisi, bet ir įkvepia gilią užuojautą merginai bei susižavėjimą jos atsidavimu, nelankstumu ir bebaimis mirties akivaizdoje. Neįprastai nuoširdūs, giliai paliečiantys Antigonės skundai užima labai svarbią vietą tragedijos struktūroje. Visų pirma, jie atima iš jos įvaizdį bet kokį pasiaukojančio asketizmo pojūtį, kuris gali kilti iš pirmųjų scenų, kuriose ji taip dažnai patvirtina savo pasirengimą mirčiai. Antigonė prieš akis iškyla kaip pilnakraujis, gyvas žmogus, kuriam nei mintimis, nei jausmais nėra svetimo nieko žmogiško. Kuo labiau prisotintas tokių pojūčių Antigonės įvaizdis, tuo įspūdingesnė jos nepajudinama ištikimybė savo moralinei pareigai. Sofoklis gana sąmoningai ir kryptingai aplink savo heroję kuria įsivaizduojamos vienatvės atmosferą, nes tokioje aplinkoje visapusiškai pasireiškia jos herojiška prigimtis. Žinoma, Sofoklis ne veltui privertė savo heroję mirti, nepaisant jos akivaizdaus moralinio teisumo – jis matė, kokia grėsmė Atėnų demokratijai, skatinančiai visapusišką individo vystymąsi, tuo pat metu buvo kupina hipertrofuoto „aš“. -šio individo ryžtas siekdamas pajungti prigimtines žmogaus teises. Tačiau ne viskas šiuose dėsniuose Sofokliui atrodė iki galo paaiškinama, o geriausias to įrodymas yra žmonijos žinių problemiškumas, išryškėjęs jau Antigonėje. Sofoklis savo garsiajame „giesmėje žmogui“ priskyrė „mintį, greitą kaip vėjas“ (phronema) tarp didžiausių žmonijos laimėjimų (353–355), kartu su savo pirmtaku Aischilu vertinant proto galimybes. Jei Kreono nuopuolis nėra pagrįstas pasaulio nepažinimu (jo požiūris į nužudytą Polineiką aiškiai prieštarauja visuotinai žinomoms moralės normoms), tai su Antigone situacija yra sudėtingesnė. Kaip ir Jemena tragedijos pradžioje, taip vėliau Kreonas ir choras jos poelgį laiko neapdairumo ženklu22, o Antigonė suvokia, kad jos elgesį galima vertinti būtent taip (95, plg. 557). Problemos esmė suformuluota kupleje, užbaigiančiame pirmąjį Antigonės monologą: nors Kreonui jos poelgis atrodo kvailas, atrodo, kad kaltinimas kvailumu kyla iš kvailio (469 ir toliau). Tragedijos pabaiga rodo, kad Antigonė neklydo: Kreonas moka už savo kvailumą, o mergaitės žygdarbiui turime suteikti visą herojiško „protingumo“ matą, nes jos elgesys sutampa su objektyviai egzistuojančiu, amžinuoju dieviškuoju įstatymu. Tačiau kadangi Antigonė už ištikimybę šiam įstatymui yra apdovanota ne šlove, o mirtimi, ji turi suabejoti tokio rezultato pagrįstumu. „Kokį dievų įstatymą aš pažeidžiau? - Todėl Antigonė klausia: „Kodėl aš, nelaimingasis, turėčiau žiūrėti į dievus, kokius sąjungininkus turėčiau kviestis, jei elgdamasis pamaldžiai užsitarnau kaltinimą bedieviškumu? (921-924). „Žiūrėkite, Tėbų seniūnai... ką aš ištveriu – ir nuo tokio žmogaus! – nors pamaldžiai dangų gerbiau. Aischilo herojui pamaldumas garantavo galutinį triumfą, Antigonui tai veda į gėdingą mirtį; subjektyvus žmogaus elgesio „protingumas“ veda prie objektyviai tragiško rezultato – tarp žmogiškojo ir dieviškojo proto iškyla prieštaravimas, kurio sprendimas pasiekiamas herojiškos individualybės pasiaukojimo kaina. Euripidas. (480 m. pr. Kr. – 406 m. pr. Kr.). Beveik visos išlikusios Euripido pjesės buvo sukurtos Peloponeso karo (431–404 m. pr. Kr.) tarp Atėnų ir Spartos metu, turėjusio didžiulę įtaką visais senovės Hellijos gyvenimo aspektais. Ir pirmasis Euripido tragedijų bruožas – degantis modernumas: herojiški-patriotiniai motyvai, priešiškas požiūris į Spartą, senovės vergvaldžių demokratijos krizė, pirmoji religinės sąmonės krizė, susijusi su sparčia materialistinės filosofijos raida ir kt. Šiuo atžvilgiu Euripido požiūris į mitologiją yra ypač orientacinis: mitas dramaturgui tampa tik medžiaga šiuolaikiniams įvykiams atspindėti; jis leidžia sau pakeisti ne tik smulkias klasikinės mitologijos detales, bet ir netikėtai racionaliai interpretuoti gerai žinomus siužetus (pvz., Ifigenijoje Tauryje žmonių aukojimas aiškinamas žiauriais barbarų papročiais). Dievai Euripido darbuose dažnai atrodo žiauresni, klastingesni ir kerštingesni už žmones (Hipolitas, Heraklis ir kt.). Kaip tik dėl to Euripido dramaturgijoje taip plačiai paplito „dues ex machina“ („Dievas iš mašinos“) technika, kai kūrinio pabaigoje netikėtai pasirodęs Dievas paskubomis paskirsto teisingumą. Euripido aiškinime, dieviškoji apvaizda vargu ar galėjo sąmoningai rūpintis teisingumo atkūrimu. Tačiau pagrindinė Euripido naujovė, sukėlusi daugumos jo amžininkų atmetimą, buvo žmonių charakterių vaizdavimas. Euripidas, kaip Aristotelis pažymėjo savo poetikoje, išvedė žmones į sceną tokius, kokie jie yra gyvenime. Herojai ir ypač Euripido herojės visiškai neturi vientisumo, jų charakteriai sudėtingi ir prieštaringi, o aukšti jausmai, aistros, mintys glaudžiai susipynę su žemiškomis. Tai suteikė tragiškiems Euripido personažams universalumo, sukeldamas sudėtingą auditorijos jausmų spektrą – nuo ​​empatijos iki siaubo. Plėsdamas teatrinių ir vizualinių priemonių paletę, plačiai vartojo kasdienį žodyną; kartu su choru didino garsumą vadinamųjų. monodija (aktorius solo dainuoja tragedijoje). Monodijas teatre pradėjo vartoti Sofoklis, tačiau plačiai paplitęs šios technikos naudojimas siejamas su Euripido vardu. Priešingų veikėjų pozicijų susidūrimas vadinamajame. Euripidas agonus (žodines veikėjų varžybas) apsunkino vartodamas stichomitiją, t.y. dialogo dalyvių apsikeitimas eilėraščiais.

Medėja. Kenčiančio žmogaus įvaizdis – būdingiausias Euripido kūrybos bruožas. Pačiame žmoguje yra jėgų, galinčių jį panardinti į kančios bedugnę. Toks asmuo visų pirma yra Medėja – to paties pavadinimo tragedijos, pastatytos 431 m., herojė. Kolchidės karaliaus duktė burtininkė Medėja įsimylėjo Jasoną, atvykusį į Kolchį ir parūpino jam neįkainojama pagalba, mokanti jį įveikti visas kliūtis ir gauti Auksinę vilną. Ji paaukojo Jasonui savo tėvynę, mergautinę garbę ir gerą vardą; sunkesnė Medėja dabar išgyvena Jasono norą po kelerių laimingo šeimyninio gyvenimo metų palikti ją su dviem sūnumis ir ištekėti už Korinto karaliaus dukters, kuri taip pat įsako Medėjai ir vaikams išvykti iš savo šalies. Įžeista ir palikta moteris kuria baisų planą: ne tik sunaikinti savo varžovę, bet ir nužudyti savo vaikus; tokiu būdu ji gali visiškai atkeršyti Džeisonui. Pirmoji šio plano pusė įgyvendinama be didelių sunkumų: tariamai susitaikiusi su savo padėtimi, Medėja per savo vaikus atsiunčia Jasono nuotakai brangų, nuodų permirkusią aprangą. Dovana buvo priimta palankiai, o dabar Medėjos laukia sunkiausias išbandymas – ji privalo nužudyti vaikus. Keršto troškulys joje kovoja su motiniškais jausmais, ir ji keturis kartus keičia savo sprendimą, kol pasirodo pasiuntinys su grėsminga žinia: princesė ir jos tėvas mirė baisioje kančioje nuo nuodų, o minia piktų korintiečių skuba prie Medėjos. namas susitvarkyti su ja ir jos vaikais. Dabar, kai berniukams gresia neišvengiama mirtis, Medėja pagaliau nusprendžia įvykdyti baisų nusikaltimą. Prieš sugrįžtant Jasonui su pykčiu ir neviltimi, ant stebuklingo vežimo, plaukiojančio ore, pasirodo Medėja; ant motinos kelių yra jos nužudytų vaikų lavonai. Magijos atmosfera, gaubianti tragedijos pabaigą ir tam tikru mastu pačios Medėjos pasirodymą, negali nuslėpti giliai žmogiško jos įvaizdžio turinio. Skirtingai nuo Sofoklio herojų, kurie niekada nenukrypsta nuo kartą pasirinkto kelio, Medėja parodoma pasikartojančiais perėjimais nuo įnirtingo pykčio prie maldavimų, nuo pasipiktinimo prie įsivaizduojamo nuolankumo, prieštaringų jausmų ir minčių kovoje. Giliausią Medėjos įvaizdžio tragiškumą suteikia ir liūdni apmąstymai apie moters, kurios padėtis Atėnų šeimoje išties buvo nepavydėtina, likimą: būdama akylai iš pradžių tėvų, o paskui vyro prižiūrima, ji buvo pasmerkta likti. visą gyvenimą atsiskyrėlis moteriškoje namo pusėje. Be to, tuokdamiesi merginos apie jos jausmus niekas neklausinėjo: santuokas sudarė tėvai, kurie siekė abiem pusėms naudingo sandorio. Medėja įžvelgia gilią šios padėties neteisybę, kuri moterį paverčia svetimo, jai nepažįstamo žmogaus malonei, kuris dažnai nėra linkęs per daug savęs apkrauti santuokiniais ryšiais.

Taip, tarp tų, kurie kvėpuoja, ir tų, kurie galvoja, mes, moterys, nebėra nelaimingos. Mes mokame už savo vyrus, ir ne pigiai. O jei perki, tai jis tavo šeimininkas, o ne vergas... Juk vyras, pavargęs nuo židinio, Iš meilės pusės jo širdis nurimsta, Jie turi draugų ir bendraamžių, bet mes turi žiūrėti mums į akis neapykantai. Kasdieninė Euripido šiuolaikinių Atėnų atmosfera paveikė ir Jasono įvaizdį, kuris toli gražu nebuvo idealizavimas. Savanaudiškas karjeristas, sofistų mokinys, mokantis paversti bet kokį ginčą savo naudai, jis arba pateisina savo išdavystę kalbėdamas apie vaikų gerovę, kuriems jo santuoka turėtų suteikti pilietines teises Korinte, arba paaiškina. pagalba, kurią kadaise gavo iš Medėjos Kipro visagalybės. Neįprastą mitologinės legendos interpretaciją ir viduje prieštaringą Medėjos įvaizdį Euripido amžininkai vertino visiškai kitaip nei vėlesnės žiūrovų ir skaitytojų kartos. Senovės klasikinio laikotarpio estetika darė prielaidą, kad kovodama dėl santuokinės lovos įžeista moteris turi teisę imtis pačių kraštutinių priemonių prieš ją ir jos varžovę apgaudinusį vyrą. Tačiau kerštas, kurio aukomis tampa savi vaikai, netilpo į estetines normas, reikalaujančias iš tragiško herojaus vidinio vientisumo. Todėl garsioji „Medėja“ savo pirmojo pastatymo metu atsidūrė tik trečioje vietoje, t.y. iš esmės tai buvo nesėkmė.

17. Senovės geokultūrinė erdvė. Senovės civilizacijos raidos etapai Intensyviai vystėsi galvijininkystė, žemdirbystė, metalo gavyba kasyklose, amatai, prekyba. Patriarchalinė gentinė visuomenės organizacija iri. Didėjo šeimų turtinė nelygybė. Dėl valdžios kovojo klanų bajorija, kuri savo turtus padidino plačiai naudodama vergų darbą. Visuomeninis gyvenimas vyko sparčiai – socialiniuose konfliktuose, karuose, neramumuose, politiniuose sukrėtimuose. Senovės kultūra visą savo egzistavimą liko mitologijos glėbyje. Tačiau socialinio gyvenimo dinamika, socialinių santykių komplikacija, žinių augimas pakirto archajiškas mitologinio mąstymo formas. Iš finikiečių išmokę abėcėlės rašymo meno ir jį patobulinę įvesdami balsių garsus žyminčias raides, graikai sugebėjo fiksuoti ir kaupti istorinę, geografinę, astronominę informaciją, rinkti stebėjimus apie gamtos reiškinius, techninius išradimus, žmonių moralę ir papročius. Poreikis palaikyti viešąją tvarką valstybėje pareikalavo nerašytas genčių elgesio normas, įtvirtintas mitais, pakeisti logiškai aiškiais ir tvarkingais įstatymų kodeksais. Viešasis politinis gyvenimas skatino lavinti oratorinius įgūdžius, gebėjimą įtikinti žmones, prisidėjo prie mąstymo ir kalbos kultūros augimo. Gamybos ir amatų darbo tobulinimas, miestų statyba, karinis menas vis labiau peržengė mitų pašventintų ritualinių ir apeiginių modelių rėmus. Civilizacijos požymiai: *fizinio ir psichinio darbo atskyrimas; *rašymas; *miestų, kaip kultūrinio ir ekonominio gyvenimo centrų, atsiradimas. Civilizacijos bruožai: -centro, kuriame susitelkusios visos gyvenimo sferos, buvimas ir jų susilpnėjimas periferijoje (kai mažų miestelių miestiečiai vadinami „kaimais“); -etninė šerdis (žmonės) - Senovės Romoje - romėnai, Senovės Graikijoje - helenai (graikai); -susiformavo ideologinė sistema (religija); -tendencija plėstis (geografiškai, kultūriškai); -vienas informacinis laukas su kalba ir raštu; -išorės prekybos santykių ir įtakos zonų formavimas; -vystymosi stadijos (augimas – klestėjimo pikas – nuosmukis, mirtis ar transformacija). Senovės civilizacijos bruožai: 1) Žemės ūkio pagrindas. Viduržemio jūros triada – grūdų, vynuogių ir alyvuogių auginimas be dirbtinio drėkinimo. 2) Išryškėjo privačios nuosavybės santykiai, privačios prekių gamybos, orientuotos pirmiausia į rinką, dominavimas. 3) „polis“ – „miestas-valstybė“, apimantis patį miestą ir prie jo esančią teritoriją. Polis buvo pirmosios respublikos visos žmonijos istorijoje. Senovės žemės nuosavybės forma vyravo pilietinės bendruomenės nariais. Pagal politikos sistemą kaupimas buvo pasmerktas. Daugumoje politikos sričių aukščiausias valdžios organas buvo liaudies susirinkimas. Jis turėjo teisę priimti galutinius sprendimus svarbiausiais politikos klausimais. Polis reprezentavo beveik visišką politinės struktūros, karinės organizacijos ir pilietinės visuomenės sutapimą. 4) Materialinės kultūros raidos srityje pastebėtas naujų technologijų ir materialinių vertybių atsiradimas, vystėsi amatai, statomi jūrų uostai ir nauji miestai, statomas jūrų transportas. Senovės kultūros periodizacija: 1) Homero era (XI-IX a. pr. Kr.) Pagrindinė visuomenės kontrolės forma yra „gėdos kultūra“ - tiesioginė smerkianti žmonių reakcija į herojaus elgesio nukrypimą nuo normos. Dievai laikomi gamtos dalimi, nors ir garbindamas dievus, jis gali ir turi kurti su jais santykius racionaliai. Homero era demonstruoja konkurenciją (agoną) kaip kultūrinio kūrybiškumo normą ir deda agonistinius visos Europos kultūros pamatus 2) Archajinė era (VIII-VI a. pr. Kr.) Naujo tipo socialinių santykių rezultatas yra „nomos“ dėsnis. kaip beasmenė teisės norma, vienodai privaloma visiems. Formuojasi visuomenė, kurioje kiekvienas pilnateisis pilietis yra savininkas ir politikas, išreiškiantis privačius interesus per viešųjų palaikymą, o taikios dorybės iškeliamos į pirmą planą. Dievai saugo ir palaiko naują socialinę ir gamtinę tvarką (kosmosą), kurioje santykiai reguliuojami kosminės kompensacijos ir priemonių principais ir yra racionaliai suprantami įvairiose gamtos filosofinėse sistemose. 3) Klasikinis amžius (V a. pr. Kr.) – graikų genijaus iškilimas visose kultūros srityse – mene, literatūroje, filosofijoje ir moksle. Periklio iniciatyva Atėnų centre, ant akropolio, iškilo Partenonas – garsioji šventykla Mergelės Atėnės garbei. Atėnų teatre buvo statomos tragedijos, komedijos ir satyrinės dramos. Graikų pergalė prieš persus, teisės pranašumų prieš savivalę ir despotizmą suvokimas prisidėjo prie žmogaus kaip nepriklausomos (autarktinės) asmenybės idėjos formavimo. Įstatymas įgauna racionalios teisinės idėjos, kuri yra diskutuojama, pobūdį. Periklio eroje socialinis gyvenimas tarnauja žmogaus saviugdai. Tuo pat metu pradėtos suvokti žmogaus individualizmo problemos, graikams atskleista nesąmoningumo problema. 4) Helenizmo eros (IV a. pr. Kr.) graikų kultūros pavyzdžiai išplito visame pasaulyje dėl agresyvių Aleksandro Makedoniečio kampanijų. Tačiau tuo pat metu senovės miesto politika prarado savo buvusią nepriklausomybę. Senovės Roma perėmė kultūros estafetę Pagrindiniai Romos kultūros laimėjimai siekia imperijos epochą, kai dominavo praktiškumo, valstybės ir teisės kultas. Pagrindinės dorybės buvo politika, karas, valdymas.