Podle výzkumníků z různé oblasti, původní obyvatelé Sibiře se na tomto území usadili v době pozdního paleolitu. Právě tato doba se vyznačovala největším rozvojem myslivosti jako živnosti.

Dnes je většina kmenů a národností tohoto regionu početně malá a jejich kultura je na pokraji vyhynutí. Dále se pokusíme seznámit se s takovou oblastí geografie naší vlasti, jako jsou národy Sibiře. Fotografie zástupců, rysy jazyka a hospodaření budou uvedeny v článku.

Pochopením těchto aspektů života se snažíme ukázat všestrannost národů a možná ve čtenářích probudit zájem o cestování a nevšední zážitky.

Etnogeneze

Téměř na celém území Sibiře je zastoupen mongoloidní typ člověka. Je považován za svou domovinu, poté, co ledovec začal ustupovat, osídlili region lidé s přesně těmito rysy obličeje. Chov dobytka se v té době ještě výrazněji nerozvinul, a tak se hlavním zaměstnáním obyvatelstva stal lov.

Pokud si prostudujeme mapu Sibiře, uvidíme, že je nejvíce zastupují rodiny Altaj a Ural. Na jedné straně tunguzština, mongolština a turkština – a ugro-samojedi na straně druhé.

Sociální a ekonomické rysy

Před rozvojem tohoto regionu Rusy měli obyvatelé Sibiře a Dálného východu v podstatě podobný způsob života. Za prvé, kmenové vztahy byly běžné. V rámci jednotlivých osad se dodržovaly tradice a snažili se nešířit sňatky mimo kmen.

Třídy byly rozděleny podle místa bydliště. Pokud byla poblíž velká vodní cesta, pak tam byly často osady usedlých rybářů, kde začalo zemědělství. Hlavní obyvatelstvo se zabývalo výhradně chovem dobytka, velmi rozšířené bylo například pasení sobů.

Tato zvířata je vhodné chovat nejen kvůli jejich masu a nenáročnosti na jídlo, ale také kvůli jejich kůži. Jsou velmi tenké a teplé, což umožnilo lidem, jako byli Evenkové, být dobrými jezdci a válečníky v pohodlném oblečení.

Po příchodu střelných zbraní na tato území se výrazně změnil způsob života.

Duchovní sféra života

Starověké národy Sibiře stále zůstávají přívrženci šamanismu. Přestože během mnoha staletí prošel různými změnami, neztratil na své síle. Burjati například nejprve přidali nějaké rituály a pak úplně přešli na buddhismus.

Většina zbývajících kmenů byla formálně pokřtěna v období po 18. století. Ale to jsou všechno oficiální údaje. Projedeme-li vesnicemi a osadami, kde žijí malé národy Sibiře, uvidíme úplně jiný obrázek. Většina se bez inovací drží staletých tradic svých předků, zbytek spojuje své přesvědčení s jedním z hlavních náboženství.

Tyto aspekty života jsou zvláště patrné o státních svátcích, kdy se setkávají atributy různých přesvědčení. Prolínají se a vytvářejí jedinečný vzor autentické kultury konkrétního kmene.

Aleuty

Říkají si Unangans a jejich sousedé (Eskymáci) - Alakshak. Celkový počet sotva dosahuje dvaceti tisíc lidí, z nichž většina žije na severu USA a v Kanadě.

Vědci se domnívají, že Aleuty vznikly asi před pěti tisíci lety. Pravda, existují dva pohledy na jejich původ. Někteří je považují za nezávislou etnickou entitu, jiní - že se oddělili od Eskymáků.

Než se tento lid seznámil s pravoslavím, kterého se dnes drží, praktikovali Aleuti směs šamanismu a animismu. Hlavní šamanský kostým měl podobu ptáka a duchy různých živlů a jevů představovaly dřevěné masky.

Dnes uctívají jediného boha, který se v jejich jazyce nazývá Agugum a představuje úplné dodržování všech kánonů křesťanství.

V území Ruská Federace, jak uvidíme později, je zastoupeno mnoho malých národů Sibiře, které však žijí pouze v jedné osadě - vesnici Nikolskoye.

Itelmens

Vlastní jméno pochází ze slova „itenmen“, což znamená „člověk, který zde žije“, jinými slovy místní.

Můžete je potkat na západě a v oblasti Magadan. Celkový počet je podle sčítání z roku 2002 něco málo přes tři tisíce lidí.

Podle vzhled jsou blíže pacifickému typu, ale stále mají jasné rysy severních mongoloidů.

Původním náboženstvím byl animismus a fetišismus, za praotce byl považován Havran. Itelmeni obvykle pohřbívají své mrtvé podle rituálu „vzduchového pohřbu“. Zesnulý je zavěšen až do rozkladu v domě na stromě nebo umístěn na speciální platformě. Touto tradicí se mohou pochlubit nejen národy východní Sibiře, ve starověku byla rozšířena i na Kavkaze a v Severní Americe.

Nejběžnější obživou je rybolov a lov pobřežních savců, jako jsou tuleni. Kromě toho je shromažďování rozšířené.

Kamchadal

Ne všechny národy Sibiře a Dálného východu jsou domorodci; příkladem toho mohou být Kamčadalové. Ve skutečnosti se nejedná o nezávislou národnost, ale o směs ruských osadníků s místními kmeny.

Jejich jazykem je ruština smíšená s místními dialekty. Jsou distribuovány především ve východní Sibiři. Patří mezi ně Kamčatka, Čukotka, oblast Magadan a pobřeží Ochotského moře.

Soudě podle sčítání se jejich celkový počet pohybuje kolem dvou a půl tisíce lidí.

Ve skutečnosti se Kamčadalové jako takoví objevili až v polovině osmnáctého století. V této době ruští osadníci a obchodníci intenzivně navazovali kontakty s místními obyvateli, někteří z nich uzavírali sňatky s itelmenskými ženami a zástupci Korjaků a Čuvanů.

Tak potomci právě těchto mezikmenových svazků dnes nesou jméno Kamchadals.

Koryakové

Pokud začnete uvádět národy Sibiře, Koryakové nezaujmou poslední místo na seznamu. Ruští badatelé je znají již od osmnáctého století.

Ve skutečnosti se nejedná o jednotlivce, ale o několik kmenů. Říkají si namylan nebo chavchuven. Soudě podle sčítání lidu je dnes jejich počet asi devět tisíc lidí.

Kamčatka, Čukotka a oblast Magadan jsou území, kde žijí zástupci těchto kmenů.

Pokud je zařadíme podle životního stylu, dělí se na pobřežní a tundrové.

První z nich jsou nymylanové. Mluví alyutorským jazykem a věnují se námořním řemeslům - rybaření a lovu tuleňů. Kerekovi jsou jim blízcí kulturou i způsobem života. Tento lid se vyznačuje sedavým životem.

Druhým jsou nomádi Chavchiv (pastevci sobů). Jejich jazykem je korjakština. Žijí v Penzhinskaya Bay, Taygonos a okolních oblastech.

Charakteristickým rysem, který odlišuje Koryaky, stejně jako některé další národy Sibiře, jsou yarangy. Jedná se o mobilní příbytky kuželovitého tvaru z kůží.

Muncie

Hovoříme-li o původních obyvatelích západní Sibiře, nemůžeme nezmínit lid Ural-Yukaghir, nejvýraznější představitelé této skupiny jsou Mansiové.

Vlastní jméno těchto lidí je „Mendsy“ nebo „Voguls“. „Mansi“ znamená v jejich jazyce „muž“.

Tato skupina vznikla v důsledku asimilace uralských a ugrských kmenů během neolitu. Prvními byli usedlí lovci, druhými byli kočovní chovatelé dobytka. Tato dualita kultury a zemědělství trvá dodnes.

Vůbec první kontakty se svými západními sousedy byly v jedenáctém století. V této době se Mansiové seznamují s Komi a Novgorodiany. Po připojení k Rusku kolonizační politika zesílila. Na konci sedmnáctého století byli vytlačeni na severovýchod a v osmnáctém formálně přijali křesťanství.

Dnes jsou v tomto lidu dvě fratrie. První se jmenuje Por, za svého předka považuje Medvěda a jeho základ tvoří Ural. Druhý se jmenuje Mos, jeho zakladatelkou je žena Kaltašč a většina v této fratérii patří Ugrům.
Charakteristickým rysem je, že jsou uznávána pouze zkřížená manželství mezi fratriemi. Takovou tradici mají jen někteří domorodí obyvatelé západní Sibiře.

Nanaiové

V dávných dobách byly známé jako zlata a jedním z nejznámějších představitelů tohoto lidu byl Dersu Uzala.

Soudě podle sčítání lidu je jich něco přes dvacet tisíc. Žijí podél Amuru v Ruské federaci a Číně. Jazyk - Nanai. V Rusku se používá azbuka, v Číně je jazyk nespisovný.

Tyto národy Sibiře se staly známými díky Chabarovovi, který tuto oblast prozkoumal v sedmnáctém století. Někteří vědci je považují za předky usedlých farmářů, Ducherů. Většina se však přiklání k názoru, že Nanai do těchto zemí prostě přišli.

V roce 1860 se díky přerozdělení hranic podél řeky Amur mnoho představitelů tohoto lidu ocitlo přes noc jako občané dvou států.

Nenets

Při výčtu národů se nelze nezastavit u Něnců. Toto slovo, stejně jako mnoho jmen kmenů v těchto územích, znamená „člověk“. Soudě podle údajů celoruského sčítání lidu žije od Taimyru po ně více než čtyřicet tisíc lidí. Ukazuje se tedy, že Něnci jsou největší z původních obyvatel Sibiře.

Dělí se do dvou skupin. První je tundra, jejíž zástupci je většina, druhá je les (zbývá jich málo). Dialekty těchto kmenů jsou natolik odlišné, že jeden nebude rozumět druhému.

Stejně jako všechny národy západní Sibiře mají Něnci rysy mongoloidů i bělochů. Navíc čím blíže k východu, tím méně evropských značek zůstává.

Základem ekonomiky tohoto lidu je pasení sobů a v malé míře i rybolov. Hlavním jídlem je konzervované hovězí maso, ale kuchyně je plná syrového masa z krav a jelenů. Díky vitamínům obsaženým v krvi Něnci netrpí kurdějemi, ale taková exotika je hostům a turistům po chuti jen málokdy.

Chukchi

Pokud se zamyslíme nad tím, jací lidé žili na Sibiři, a přistoupíme k této problematice z antropologického hlediska, uvidíme několik způsobů osídlení. Některé kmeny pocházely ze střední Asie, jiné ze severních ostrovů a Aljašky. Jen malý zlomek tvoří místní obyvatelé.

Chukchi nebo Luoravetlan, jak si říkají, jsou podobní vzhledu Itelmenům a Eskymákům a mají podobné rysy obličeje, což vede k spekulacím o jejich původu.

Setkali se s Rusy v sedmnáctém století a více než sto let vedli krvavou válku. V důsledku toho byli zatlačeni zpět za Kolymu.

Pevnost Anyui, kam se posádka přesunula po pádu pevnosti Anadyr, se stala důležitým obchodním bodem. Veletrh v této pevnosti měl obrat ve stovkách tisíc rublů.

Bohatší skupina Čukčů – Chauchu (pastevci sobů) – sem přivezla kůže na prodej. Druhá část populace se nazývala ankalyn (chovatelé psů), potulovala se na severu Čukotky a vedla jednodušší ekonomiku.

Eskymáci

Vlastní jméno tohoto národa je Inuit a slovo „Eskymák“ znamená „ten, kdo jí syrové ryby“. Tak jim říkali sousedé – američtí indiáni.

Výzkumníci identifikují tyto lidi jako zvláštní „arktickou“ rasu. Jsou velmi přizpůsobeni životu na tomto území a obývají celé pobřeží Severního ledového oceánu od Grónska až po Čukotku.

Soudě podle sčítání lidu v roce 2002 je jejich počet v Ruské federaci jen asi dva tisíce. Hlavní část žije v Kanadě a na Aljašce.

Náboženstvím Inuitů je animismus a tamburíny jsou posvátnou relikvií v každé rodině.

Pro milovníky exotických věcí bude zajímavé dozvědět se o igunaku. Jedná se o speciální pokrm, který je smrtelný pro každého, kdo ho nejí od dětství. Ve skutečnosti se jedná o hnijící maso zabitého jelena nebo mrože (tuleň), které bylo několik měsíců drženo pod štěrkopískem.

V tomto článku jsme tedy studovali některé národy Sibiře. Seznámili jsme se s jejich skutečnými jmény, zvláštnostmi víry, hospodaření a kultury.

Boris Ermolajevič Andyusev.

Andyusev B.E.

Pokud byste se chtěli dozvědět více o staré sibiřské kultuře, tradicích, zvycích, o životě staromilců, o sibiřském charakteru - jste vítáni na výlet do historie Krasnojarského území a celé Sibiře!

Pár slov o Sibiři

Země, na které žijeme, je Matka Sibiř. Od dětství jsme pociťovali její přísnou povahu, nedostatek pohodlí a pohodlí, její mrazivý dech a vážné vzdálenosti. Ale při pohledu do našich srdcí cítíme připoutanost k našemu okresu, kraji, městu; opravdová náklonnost úžasná krása a jedinečnost sibiřské přírody.

Přichází okamžik, kdy jednoho dne, zmrzlí na místě, objevíme rozlohu tajgy pod horou u našich nohou, nebo krajinu říčního údolí, nekonečné kopce jihosibiřské stepi nebo pohoří za poli-lesy. se zasněženými vrcholy jiskřícími i v létě - „veverkami“ sajanských vrcholů na obzoru. Přichází povědomí o hodnotách starověkých sibiřských rituálů a přesvědčení. Jednoho dne si všimneme, že v rozhovoru nedobrovolně a nyní používáme slova a výrazy starého sibiřského dialektu.

Když se rozhlédneme kolem sebe, vidíme kolem sebe dovedně nařezané a zdobené dřevěné domy, které si nejsou podobné. Nejsou to domy, které nyní staví rádoby tesaři a rychle chátrají. Starobylé domy jsou pevné a mohou o svých majitelích mnohé napovědět: zda byl pracovitý a horlivý, úhledný a důkladný, nebo naopak lenost se v této domácnosti usadila na dlouhou dobu.

Od dětství víme, že jsme Sibiřané. Ale teprve když se dostaneme do dalekých ruských zemí, hrdě si uvědomíme, že o Sibiřích se vždy všude a vždy mluvilo se zvláštní úctou. Obyvatelé vzdálených měst se na nás dívají překvapeně a zvědavě - říkají, jak se vám žije ve vaší drsné zemi? Není žádným tajemstvím, že mnoho lidí stále věří, že medvědi se v noci potulují ulicemi sibiřských měst.

Daleko od domova, když komunikujeme s obyvateli Norilska a Tobolska, obyvateli Irkutska a Novosibirsku, obyvateli Transbajkalu a Tomska, obyvateli Altaje a Omska, zvláště začínáme mít pocit, že jsme všichni krajané.

Jako Sibiřané se však cítíme jako Rusové, občané Velké země s jedinečnou historickou minulostí. Ale právě v našem regionu se setkaly a prolínaly Západ a Východ, jejich civilizační hodnoty a ideály, hrdinské i tragické stránky věčné touhy po svobodě a zkušenost budování demokratických vztahů v podmínkách staletého despotismu. Právě na Sibiři se od nepaměti stal člověk svobodným, člověkem s nejvyšším a extrémně zvýšeným smyslem pro sebevědomí. Nebyl zde žádný nevolník ani ve stavu, ani v psychologii.

Člověk na sibiřské půdě byl hodnocen podle dvou kritérií: jaké jste svědomí a jakou práci máte rádi? Sibiřané si vždy velmi vážili konceptů vysoké morálky, svědomitosti a tvrdé práce.

V této obrovské zemi jsme všichni jiní, jedineční a zvláštní a musíme se navzájem přijímat takové, jací jsme. Naše sibiřská jedinečnost vychází z drsného extrémního klimatu a přírody, ze vzájemné shody a zvýšené poctivosti, z pevnosti a vytrvalosti při překonávání zkoušek. Výsledkem naprostého přizpůsobení se drsné realitě boje o přežití je sibiřská postava. Celý svět si pamatuje, jak Sibiřané u Moskvy v roce 1941 dokázali, že sibiřský charakter byl, je a bude.

„Ruská historie je v samém jádru především historií různých regionálních mas lidí, historií budování územních struktur,“ – tak definoval roli jednotlivých regionů v historii náš slavný sibiřský historik A.P. Ščapov. historie Ruska. Kritická hodnocení a negativní závěry samy o sobě bohaté nemohou odhalit každodenní život Sibiřané. Je také zřejmé, že mnohé potíže poslední doby a zajímavého i počátku 20. století nastaly v důsledku zapomenutí prapůvodních tradic, určitých, byť konzervativních zásad života. Největší chyba v posledních letech rozšířila se bezohledná touha po kultuře, hodnotách a náboženském učení Západu. Rusko.

Nesmíme zapomínat, že každý region Ruska má bohatou kulturní minulost, své vlastní duchovní hodnoty a tisíce let staré kořeny tradičního pohanství, pravoslaví a dalších náboženských vyznání. Člověk žije ve své době, ve světě svých duchovních ideálů. Pochopení a respektování minulosti je povinností a odpovědností současné generace Sibiřanů, potomků staromilců a osadníků 17.-20.

• Pár slov o Sibiři.
• Mentalita Sibiřanů.
• Selské společenství na Sibiři.
• Ekonomický život staromilce.
• Každodenní kultura: oblečení, jídlo, tradiční medicína Sibiřanů.
• Spiritualita a tradice.
• Gramotnost a vzdělání v provincii Jenisej v 19. - počátkem 20. století.
• Zvyky a rituály staromilců na Sibiři.
• Lidová znamení Sibiřský kalendář.
• Lidové umění Sibiřané.
• Slovník dialektu staromilců z oblasti Jenisej.
• Dodatek: „Sibiřská postava“ od Fedorova-Omulevského I.V.

Prameny

Publikováno na základě materiálů z osobních webových stránek Borise Ermolajeviče.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo nahttp:// www. vše nejlepší. ru/

Rituály národů Sibiře

1. Shokhmoylar rituál

obřad středoasijský rituál manželství zemědělství

Jedním z nejdůležitějších zemědělských rituálů je rituál známý jako „shohmoylar“ spojený se začátkem orby, kdy jsou býci zapřaženi do omachu (místního pluhu) přiváděni na pole. Slaví se obzvláště slavnostně a vesele. Obvykle tento den určil nejstarší a nejzkušenější farmář (aksakal). Podle představ farmářů musel být rituál shohmoylar vykonáván pouze v pondělí, středu nebo pátek, protože tyto dny jsou považovány za šťastné, přinášející štěstí. Většinou byli býci zapřažení do omachu odváženi na pole na začátku Nowruz, ale někdy, pokud byla půda připravena k orbě, v závislosti na povětrnostních podmínkách, bylo možné je vynést dříve, dříve než Nowruz.

Celá populace se připravovala na oslavy Shokhmoylar v bohatých vesnicích: každá rodina připravovala různá jídla, placky, patir a katlama (nafouknutý smažený chléb), bugirsak a pussik (rituální pokrmy). Před začátkem dovolené bylo místo, kde se konalo, zameteno a upraveno, pokryto plstí a koberci a byl připraven ubrus s různými pokrmy. Poté, co se shromáždila celá vesnice, aksakal udělil sváteční požehnání a vyjádřil přání všeho dobrého. Poté se nasbírané jídlo rozdalo mezi vesničany. Oslavy skončily rituálem „Kush Chikarish“, kdy byli na pole vyvedeni dva voli zapřažení do pluhu, na rohy jim byl nanesen rostlinný olej a rituální ploché koláče (kulcha) byly rozdány váženým starším vesnice a další účastníci rituálu, speciálně upečený z loňské poslední hrsti obilí. Kus kulchy se dával i zapřaženým volům. Mazání rohů zvířat olejem bylo způsobeno tím, že je údajně chránil před neštěstím a zlými duchy. Za stejným účelem byli voli fumigováni kouřem léčivých bylin (isirik).

První brázdu provedl jeden z nejuctívanějších stařešinů vesnice, který měl mnoho dětí a vnoučat. Podle svých možností hnal zapřaženého koně přes pole jednou, třikrát nebo pětkrát, tzn. lichý početkrát, pak pro začátek vzal hrst obilí z loňské sklizně a rozsypal je po orné půdě. Farmáři se po první brázdě vracejí domů a pokračují v hodování. V předvečer slavnosti „Shohmoylar“, před začátkem orby, uspořádaly bohaté statky hostinu (ziyofat) pro příbuzné a přátele za účasti duchovenstva, kde kromě občerstvení četli rolnickou listinu (risola) a další knihy, převážně náboženského charakteru.

2. Obřad (rituál) přivolání deště

Jedním z nejdůležitějších rituálů spojených se zemědělstvím a chovem dobytka, který sahá až do starověku, je rituál přivolání deště. Jak je známo, obyvatelstvo dešťových pozemků a pasteveckých oblastí vždy potřebuje dešťovou vodu od začátku jara až do začátku léta. Uzbekové a další středoasijské národy zavlažovaly své země dešťovou vodou, a proto je zasely semeny živenými deštěm (lalmi nebo kairaki). Když rok málo prší, zemědělství je v ohrožení. Místní obyvatelstvo proto na jaře každoročně pořádalo rituály vyzývající k dešti (sust Khotin, Chala Khotin).

Tento rituál se konal v určitý den. Podle pověrčivé víry farmářů se však tento den musel shodovat se šťastným dnem v týdnu. První etapa rituálu začala organizační činností, pro kterou byli vybíráni zdatní organizátoři z řad řadových úředníků nebo energických členů komunity, kteří připravili vše potřebné pro rituál. Tak například mezi Lokajskými Uzbeky, speciálně pro rituální oslavu, bylo nutné připravit jednu dýni na vodu, dvě rákosové trubice, dvě želvy, jednoho osla a pytel (khurjun) na sběr almužny. Nejdůležitější prvek - uprostřed zahrady byla vystavena dřevěná podobizna stařeny oblečené v ženských šatech. Je však třeba poznamenat, že rituál „sust hotin“ měl v každé oblasti specifické rysy založené na povaze účastníků, jejich pohlaví a věku a některých dalších prvcích.

Rituál volání deště byl nejrozšířenější v Jizzakh, Surkhandarya a Kashkadarya, kde bylo mnoho deštěm živených zemí. Podle lidové písmo, v den rituálu v určený čas deset až patnáct žen obléklo na speciálně připravenou podobiznu stařenský šat, jedna z žen jej vzala do rukou a vedla ostatní ženy, obcházela všechny nádvoří vesnice nebo mahalla, zpívající kuplety „Sust Khotin“. Majitel každého domu radostně pozdravil účastníky průvodu, polil strašáka vodou a pokud možno rozdal dárky. Rituální píseň vyjadřovala přání dobré úrody obilí, radosti pro majitele domu, hojnosti a šťastného života pro lidi, a co je nejdůležitější, požádali „Sust Khotin“, aby obdaroval zemi hojným deštěm. Říká:

Ať je to plodný rok, Sust Khotine,

Farmářův dům bude plný obilí, Sust Khotine,

Dej jim víc deště, Sust Khotine,

Zřícenina jde ke špatným lidem, Sust Khotine,

Nakrmte lidi naplno, Sust Khotine!

Podle etnografických údajů se až do poloviny minulého století rituál „Sust Khotin“ konal každé jaro, někdy dokonce dvakrát nebo třikrát ročně. Ve vesnici Kallik, okres Shurchinsky a vesnicích v jeho okrese, mezi uzbeckými Lokaisy v jižním Tádžikistánu, tento rituál prováděli hlavně muži. Pro průvod byl místo strašáka jeden z mužů oblečen do ženského oděvu.

Do průvodu Lokai se zapojilo 15-20 lidí, z nichž dva spoře odění muži byli posazeni na osla pozpátku a mezi ně byly zavěšeny dvě želvy svázané za tlapy. Jeden z těchto mužů držel dýni na vodu, druhý držel rákosové trubice, které, když se dýně otáčela, vydávaly zvuk, který údajně vycházel od vyčerpaných želv. Zbytek účastníků, kráčející za oslem, zpíval „Sust Khotin“ a procházel se po nádvořích vesnice. Majitelé polili jezdce na oslech vodou a poté je obdarovali. Dary se skládaly především z koláčů, obilí a sladkostí. Někdy dokonce dávali dobytek - krávu nebo koně, stejně jako peníze - v závislosti na bohatství majitele.

V okresech Karakul a Alat v oblasti Buchara měl rituál volání deště v závislosti na podmínkách konkrétní oblasti jedinečný charakter (chala khotin). A tady její účastníci chodili po dvorech vesnice či mahally s dřevěnou podobiznou v ruce a sbírali almužny. Po průvodu neslo pět nebo šest chlapů strašáka, žádali Všemohoucího (tangri), aby dal déšť, a zpívali píseň „Chala Khotin“:

Miluje Chala Khotin,

S úctou Chala Khotin,

Jsem prvorozený své matky, protože

žádám o déšť.

Dá-li Bůh, ať prší ze všech sil.

Miluje Chala Khotin,

S úctou Chala Khotin.

Po dokončení rituálního průvodu jsou všechny nasbírané dárky ošetřeny spoluobčany nebo obyvateli mahally. Obvykle se pochoutka pořádá u makhalla guzara nebo v klíně přírody.

Podle archeologů a etnografů mělo od pradávna mnoho národů, včetně předků Uzbeků, zvyk symbolicky zobrazovat bohy nebo světce v podobě soch, panenek nebo vycpaných zvířat, která byla uctívána a zasvěcena různým obřadům. Obřad volání deště „Sust Khotin“ skončil symbolickým obrazem ženský obraz spálen nebo vhozen do studny, což svědčí o existenci obětního zvyku u našich vzdálených předků.

Podle etnografických údajů je dobře známo, že donedávna byli obětováni živí lidé, aby se usmířil Všemohoucí. V Khanate of Khiva tedy tento zvyk dodržovali při povodních nebo při přelití Amudarji a indiáni ze Střední Ameriky každoročně obětovali bohům mladé lidi. krásné dívky kteří na to byli předem připraveni. Následně byl tento barbarský zvyk změněn: místo člověka začali obětovat zvíře, jak jasně dokládá legenda o synovi Ibrahima (Abrahama) – Ismailovi.

3. Rituál přivolání větru

Rituál přivolání větru nebo jeho zastavení je znám již z éry matriarchátu. Až donedávna obyvatelé Sibiře zbožšťovali vítr, přirovnávali ho ke kamennému muži, a obětovali velké kameny a skály, aby jej uklidnily, způsobily nebo zastavily vítr. Podle přesvědčení některých národů vítr vytváří žena se zázračnou mocí. Uzbekové z Ferganského údolí si byli jisti, že se vítr zrodil v jeskyni, jejímž patronem bylo stvoření v podobě staré ženy.

Uzbekové z jižního Kazachstánu zachovali rituál známý jako „Choi momo“. O tomto rituálu na počátku století krátká zpráva cituje slavného etnografa A. Divaeva. Podle jeho popisu vzniká v létě, zvláště když dozrávají obilné plodiny, silný vítr, který působí velké škody na pšenici, prosu, ječmeni a jiném obilí. Aby se zabránilo ztrátě úrody, několik starších žen, které si potřísnily obličej sazemi, „jezdilo“ na dlouhém tloučku hmoždíře jako kůň a vzalo do rukou větvičku ověšenou barevnými hadry a hlasitě řehtaly jako kůň. a zazpívejte píseň „Choy momo.“ Obyvatelé vesnice nebo mahally předali účastníkům obřadu dárky.

Podle některých autorů je „Choy momo“ starý turkický obřad a jeho název je zkomolenou formou slova „chal“, což znamená vítr. Zdá se, že rituál se původně jmenoval „chal momo“, což v uzbečtině mělo znít jako „šamol momo“. A. Divaev také navrhuje, že „choy momo“ jako zkomolené jméno „chal“, což znamená „starý šedovlasý muž“, lze přeložit jako „kari momo“ (stará žena), ale samotný obřad nepopisuje.

Pozoruhodný je popis rituálu „Choi Momo“ od slavného folkloristy B. Sarymsakova na základě materiálu, který shromáždil od Sairam Uzbeků z jižního Kazachstánu. Dvě staré ženy, oblečené ve starých šatech a potřísněné sazemi, šly před účastníky obřadu s holí v ruce a zpívaly píseň „Choi Momo“. Stárky následovalo pět dospělých dívek, které si přikryly hlavu červenou šalchou (malý doma tkaný kobereček) a zpívaly obřadní píseň. Za nimi byli chlapci ve věku sedmi nebo osmi let, kteří táhli osla s velkým khurjunem na zádech, dlouhým válečkem nebo paličkou a měkkým koštětem svázaným dohromady. Účastníci průvodu tedy procházeli vesnicí, obcházeli každý dům a zpívali píseň „Choi Momo“.

Každý majitel domu byl povinen podle svých možností přidělit část pšenice, mouky, vajec, chleba nebo peněz. Účastníci obřadu, kteří jeden nebo dva dny obcházeli celou vesnici, připravovali z nasbíraných almužen chalpaky (tenké placky smažené na oleji), z nichž dvanáct bylo věnováno patronu větru – zakopané do země nebo uložené v posvátné místo. Dívky se zakrývaly šálou, aby vítr nezesiloval. Někdy se nasbírané almužny prodávaly na trhu a výtěžek se používal na nákup hospodářských zvířat, která pak obětovali větru. Z darovaného masa se uvařila rituální šurpa, kterou pohostili spoluobčané, a ostatky se odnesly na posvátné místo ve vesnici a obětovaly se větru, aby se nezlobil.

Organizace a vedení tohoto obřadu bylo obvykle svěřeno ženám. Ztvárnění patronky větrů v podobě ženy svědčilo nejen o čestné roli ženy, ale i o zachování prvků matriarchátu v této komunitě. Účast pěti dospělých dívek zahalených v červeném šátku na obřadu geneticky odkazuje k primitivním matriarchálním obřadům. Počet zúčastněných dívek (pět), použití pěti předmětů a další prvky tohoto starověkého obřadu jsou také primitivní magické povahy. Dodnes jsou takové prvky rituálu, jako je skok přes koště a dotek na koště, považovány za magické.

Stejná důležitost je přikládána jednotlivým prvkům rituálu „Choi Momo“. Svědčí o tom obsah rituální písně zpívané během obřadu. S magií souvisí i potření obličeje sazemi. Je pozoruhodné, že rituální píseň obsahuje nejen výzvu k patronce větru s modlitbou, aby zastavila silnou bouři, protože se zároveň rozprchly uši a kupky sena, což lidi znepokojuje, ale také hrozbu pro ni: „Já zastaví vaši bouři“ (buronni tindiraman) nebo „zlomím váš podíl“ (emishingni sindiraman). Píseň končí prosbou k příbuzným (spolu vesničanům), aby byli štědří, aby uklidnili běsnící vítr.

Přivolání větru nebo jeho zklidnění prostřednictvím rituálních obřadů se provádí nejen v létě, kdy dozrává úroda, ale i na podzim, při náhlých změnách počasí, zejména při sklizni obilí.

4. Rituál oblo baraka

Svátky a rituály spojené s letním obdobím a společenského charakteru se obvykle konaly v období dozrávání sklizně, kdy byla hojná nebo brzká dozrávání, při přípravě na zimu apod. Příprava na zimu spojená s přípravou jídla, péče o oděv a obuv, bydlení a domácí náčiní našla své vyjádření i v různých rituálech a svátcích. Jedním z těchto rituálů je sekání posledního klasu pšenice. Uzbekové tento zvyk nazývali „Oblo baraka“ (Syr Darja, oblast Galla-Aral). V Khorezmu, po pokosení posledního klasu, byl na khirman položen kus suché hlíny - tento rituál se nazývá „Baraka kesagi“ (hrudka hojnosti). Prováděla se za účasti pracovníků, kteří pomáhali při sklizni pšenice.

Je známo, že nádherná starodávná tradice hašáru (vzájemné pomoci) má také veřejný charakter. Khashar se v první řadě týká příbuzných a přátel, spoluobyvatelů a přátel podílejících se na veřejně prospěšných pracích - stavba domu, čištění příkopů a domů, kopání a čištění studny, sklizeň atd. V životě zemědělců je sklizeň považována za nejdůležitější a nejzodpovědnější událost, a proto se konají rituály spojené s různými pověrami, aby se sklizeň nezkazila. Uzbekové, jak již bylo uvedeno, před začátkem sklizně nejen přikládali důležitost znamením, ale také obětovali.

Khashar byl obzvláště slavnostní a veselý při úklidu nebo sklizni na komunálních nebo waqf pozemcích. Na těchto pozemcích byly veškeré práce od orby a obdělávání půdy až po sklizeň prováděny zdarma hašárovou metodou. Například v emirátu Buchara bylo 24,6 % oseté plochy waqf, selo se na nich hlavně obilí a pole obdělával a sklízel hašar. V mnoha vesnických mahallach byla sklizeň prováděna také metodou hašar za účasti obyvatel a spoluobčanů.

Podle rituálu „Oblo baraka“ (Boží hojnost), prováděného během sklizně za účasti hasharchi, zůstal na konci práce malý kousek nesklizeného pole, kam se všichni účastníci sklizně vrhli. Každý z nich, když došel na konec sklizeného pole, řekl: „Dosáhl jsem, dosáhl jsem, dosáhl jsem, oblo baraka“ (etdim, etdim, etdim, oblo baraka) - a vzal poslední pokos. klasy pšenice domů, obilí ponechat až do jarního setí.

Když začalo období setí, část obilí se umlela, z této mouky se upekly koláče a druhá polovina se nechala na nové setí. Chléb (patir) upečený v tandooru se nosil na pole a rozdával oráčům, kteří připravovali půdu k setí.

5. Slavnostní uvedení studentů do magisterského stupně

Jedním ze starověkých rituálů, který se částečně zachoval dodnes a má společenský význam, je obřad zasvěcování studentů do mistrů. Tato tradice má kořeny především v řemeslné výrobě. Formou i obsahem to bylo téměř stejné ve všech odvětvích řemesel.

V souladu s touto tradicí se děti ve věku 8-10 let, někdy 6-7 let, učily mistrem v té či oné specializaci. Chlapcův otec přivedl studenta k mistrovi a řekl: "Maso je tvoje, kosti jsou naše," což znamenalo - dávám ho mistrovi plně k dispozici, aby mohl být vyškolen jako specialista, pokud je zdravý (t.j. maso poroste, dokud tam budou kosti) jsou neporušené, což znamená, že student může být tvrdě potrestán - bit a nadáván). Po ukončení výcviku byl student (shogird) povinen přijmout požehnání svého mistra, k čemuž se konala zvláštní iniciační ceremonie (fotiha ziyofati) za účasti aksakala a mistrů.

Obřad se konal v domě studenta, a pokud byl bezdomovec nebo sirotek, v domě mistra na jeho náklady. Během rituálu se četla cechovní řád (risola) a náboženské knihy, k čemuž byl zván mullah a někdy i hudebníci. Po rituálním jídle mistr na návrh vedoucího dílny (kalantar) požehnal dobrými slovy na rozloučenou.

Na závěr obřadu mistr svému žákovi předal nářadí potřebné k práci a žák zase na znamení vděku předal mistrovi a kalantarovi chapan a další dárky. Shogird na konci obřadu oslovil svého pána a řekl: „Usto, učil jsi mě, živil jsi mě, oblékal, dával mi peníze, chléb a sůl, jsi se mnou spokojený? Mentor mu odpověděl: "Dožadoval jsem se, trestal a nadával jsem, když jsi byl vinen, ale ty jsi nebyl uražen?" Když oba vyjádřili spokojenost, rituál skončil a účastníci se rozešli.

6. Rituál Yasa-Yusun

Pozornost si zaslouží také starověký rituál prováděný mezi pasteveckým obyvatelstvem převážně jižního Uzbekistánu, známý jako „Yasa-Yusun“.

Tento rituál podle historiků až do 17. století. byl také známý jako rituál jedení kumys (?umishurlik marosimi). Následně byl tento nápoj nahrazen jiným - buzou, vyrobenou z prosa a ostružin, jejíž použití bylo také doprovázeno určitým rituálem („buzakhurlik“). Mezi Uzbeky byl rituál Yasa-Yusun známý také pod jinými názvy. Takže v údolích Taškent a Fergana - „buzakhurlik“, v Bukhaře, Samarkandu, Turkestánu a v oblasti Sairam - „kuna utirishlari“ atd.

Večírky „Buzakhurlik“ se konaly s 30-40 lidmi ve speciálních místnostech – pokojích pro hosty („sherda“) – společným úsilím nebo střídavě každým z účastníků jednotlivě jednou týdně. Tradiční večírky vedené předsedou sherdabi nebo rais se svými dvěma zástupci (chap va ung otali?lari) a hostitelem penzionu (eshik ogasi) se konaly podle přísných zvyků. Večírek obsluhovali kromě biye a jeho zástupce (aktivních organizátorů) vykonavatelé příkazů - yasaulové a také ten, kdo naléval „buza soiy“ - něco jako toastmaster (kosagul).

Úplná a nepochybná poslušnost rozkazů toastmastera a všech pravidel sherdu byla povinná: při podávání buzy musíte zaujmout určitou pózu a vypít naservírovaný pohár až do konce, ale ne až do opojení (tj. nebýt opilý), nemůžete opustit večírek bez svolení biy nebo eshik ogashi atd. Během rituálu jeho účastníci zpívají písně věnované buze, chválí výrobce nápoje, vtipkují a baví se. Hlavní náplň „šerda“ party tvořily rozhovory na různá témata a další zábava. V jedné z populárních písní na večírku věnovaném buze tak za doprovodu tamburíny (děti) zaznělo:

Skutečným otcem buzy je proso a ostružiny.

V baru byste se měli bavit a usmívat se na ně

Kdo vás přivedl do tohoto podniku?

Čím více buzy pijete, tím větší potěšení získáte.

Bylo by špatné, kdyby Bůh stvořil všechny rovné?!

Někdo dostane trůn a bohatství,

Někteří lidé tráví celý život v chudobě.

Pokud někomu dáte sílu a potěšení,

Zkrachuješ, když nám dáš dárek?

Jak je vidět, píseň vypovídá nejen o požitku z pití buzy, ale nastoluje i společenský problém – přítomnost bohatých a chudých ve společnosti. Takové písně předváděl zpěvák, který v jedné ruce držel sklenici opojného nápoje a v druhé tamburínu, na jejíž doprovod zpíval. Ve vesnicích Karnok a Sairam v Turkestánu se během rituálu hrály takové společensky nabité písně, známé jako „kunalar“, „ha??onalar“, v některých oblastech byly známé jako „píseň Buzagarů“ (buzagarlar ?ўshi?i). Podle badatelů byly rituální písně během obřadu obsahově i stylově v podstatě stejné. Následně, když se ve městech začala objevovat speciální pitná zařízení, byl rituál „buzakhurlik“ mezi Uzbeky zcela zapomenut a zůstal zachován pouze v paměti starých lidí.

7. Svátek Navruz

Od starověku národy západní a střední Asie, včetně Uzbeků, velmi slavnostně slavily svátek Navruz (Nový rok). Tento svátek byl spojen se zemědělským kalendářem, podle kterého na severní polokouli připadla jarní rovnodennost na 20. až 21. března a znamenala probuzení přírody, kdy vše živé na zemi, stromy i rostliny, začíná ožívat. Začátek takové obnovy se shodoval s prvním dnem měsíce slunečního kalendáře Shamsia (21. března), a proto se nazýval Navruz (nový den). Velký myslitel Beruni, který začal tuto chronologii od prvního měsíce Farvardinu, píše následující: „Navruz je první den nového roku a v perštině to znamená toto.

V dávných dobách, podle chronologie Íránců, Navruz podle znamení zvěrokruhu odpovídal jarní rovnodennosti, kdy Slunce vstupuje do souhvězdí na začátku měsíce Saraton. To se děje od prvních jarních dešťů, dokud se květy neotevřou a objeví se zelené klíčky. Proto Navruz odráží stvoření vesmíru a začátek pozemského života. Své poznámky o Navruzovi zanechali i Beruniho současníci, velcí myslitelé Mahmud Kashgari a Omar Khayyam. Jejich díla nejen zaznamenávají soulad tohoto svátku s přírodními zákony, ale také poskytují zajímavé informace o obřadech, znameních a rituálech s tím spojených. Například podle Beruni, podle pokynů afsunlara (čaroděje), pokud první den Navruz za úsvitu, před vyslovením slova, zkonzumujete tři lžíce medu a zapálíte tři kusy vosku, můžete se zbavit všech nemocí. Další znamení: kdo sní trochu cukru za svítání před modlitbou na Nowruz a namaže se olivovým olejem (zaytun yogi), toho nepostihne po celý rok žádná nemoc. O tomto svátku Beruni píše: „Íránci měli ve zvyku dávat si cukr ve dnech Nowruz, protože podle příběhů kněze z Bagdádu Azarbadu se cukrová třtina objevuje v zemi Jamshid ve dnech Nowruz."

Mahmud z Kašgaru také spojoval Navruz s „muchalem“ – podle názvu zvířat, proto nazývaného dvanáctiletý zvířecí cyklus chronologie. Uvádí příklady lidové písně, věnovaný jaru a provedený během oslavy Nowruz. V jedné z jím citovaných legend a spojených s Navruzem jsou jména zvířat uváděna v souladu s dvanáctiletým cyklem (muchalem). Vědec píše: „Turci naznačují, že každý rok zvířecího cyklu má svůj vlastní skrytý význam. Například, podle jejich názoru, pokud je rok nazýván rokem krávy, pak letos dojde k mnoha válkám, protože krávy se mezi sebou potýkají. Je-li rok kuřete, bude jídla nadbytek, ale také více starostí, protože kuře jí obilí a aby ho dostalo, neustále všude kluje. V roce krokodýla bude deštivo, protože žije ve vodě. Pokud přijde rok prasete, bude zima, hodně sněhu, vřavy a intriky... Nekočovníci a neturci rozdělují rok na čtyři roční období, z nichž každé má své jméno. Každé tři měsíce jsou jmenovány samostatně. Například první tři měsíce po nástupu nového roku byly nazývány předjarním měsícem, protože v této době nastává úplněk. Začátek Nowruzu byl považován za počátek roku a následující roční období byla určena v souladu s přírodními zákony a stavem souhvězdí (měsíc a slunce).

Ve starověké střední Asii a Íránu se Navruz slavil nejen jako státní svátek, ale také jako státní svátek. Podle historických údajů byli lidé rozděleni do kast (sociálních skupin), a protože Navruz trval celý měsíc, bylo každé skupině přiděleno pět dní, tzn. jednotlivé společenské vrstvy slavily Navruz ve dnech, které jim byly přiděleny. Například ve starověkém Íránu První Pět dní byly královské druhý pětidenní lhůta byl vyhrazen aristokratům Třetí- služebníci králů a vysokého kléru. Král zahájil svátek v prvních pěti dnech a vyzval své poddané, aby se navzájem respektovali a byli laskaví. Druhý den král věnoval přijímání sedláků a zástupců šlechty, v Třetí den přijal jezdce a vysoké duchovenstvo (mobed), Čtvrtý- jejich děti, potomci a obyčejní poddaní. Šestý den byl považován za hlavní svátek a byl nazýván „Big Navruz“. Za vlády Sásánů vyhlásili Chorezmové a Sogďané další státní svátky spolu s Navruz jako státní svátky.

V dílech Beruniho, „Navruzname“ Omara Khayyama a dalších zdrojů jsou informace, že během oslavy Navruz zalévali zem, obdarovávali své blízké dárky, jezdili na houpačkách, rozdávali sladkosti (kangdolat), určovali sedmiletý sklizeň, prováděl rituální omývání a koupání a další rituály. V den Nowruz se na královský ubrus (dastarkhan) dával chléb z mouky různých zrn – pšenice, ječmene, prosa, kukuřice, hrachu, čočky, rýže, sezamu nebo fazolí. Doprostřed ubrusu také umístili výhonky sedmi druhů stromů (vrba, oliva, kdoule, granátové jablko atd.), sedm bílých misek a bílé dirhamy nebo nové dináry. Pro krále byl připraven speciální pokrm z bílého cukru a kokosu s přídavkem čerstvého mléka a kaki. A v současné době se v Íránu při oslavě Nowruzu pokládá na ubrus sedm jídel, jejichž názvy začínají arabským písmenem. "S" (haftin). Na stole mělo být také kyselé a čerstvé mléko, sušená suzma (kurt) ve formě kuliček a barevných vajec, různé ovoce, ořechy, pistácie atd. Hlavním svátečním jídlem, které přežilo dodnes, je rituální sumalak.

Je zajímavé poznamenat, že ve starověku, v předvečer Nowruzu, došlo podle legendy v regionu k chladnému počasí (ozhiz kampir kunlari - dny zchátralé staré ženy). Mezi národy Střední Asie, včetně Uzbeků, byla Guzha (guzha dzhugara) považována za novoroční rituální jídlo kromě sumalaku. O svátcích ožil obchod ve velkých bazarech, připravovala se různá jídla ochucená mátou, čerstvou cibulí, klíčky vojtěšky a dalšími bylinkami, ale i orientálními sladkostmi. Příprava sumalaku jako symbolu denního chleba (rizk-ruz) a hojnosti vyžadovala velkou zručnost. Doprovázely ho písničky, tance a další skoro den trvající zábavy a hry. Obvykle se suroviny pro přípravu sumalaku sbíraly po celém světě. Když bylo jídlo hotové, obsah společného kotlíku byl rozdělen mezi všechny členy komunity.

Během oslavy Navruz se konaly hromadné oslavy (sayil), lidové hry, soutěže, vystoupení zpěváků a tanečníků, klaunů (maskharaboz) a provazochodců. Na základě informací Omara Khayyama je třeba zvláště poznamenat, že po více než dvacet šest století od doby, kdy se objevil Navruz, během tohoto svátku ustaly války a vzájemné intriky, byly uzavřeny mírové smlouvy, dokonce i pohřby byly odloženy na jiné dny. Tento svátek byl tak veselý a radostný, že se v těchto dnech nejen konaly velkolepé oslavy, ale také projevovaly vřelost a pozornost nemocným, navštěvovaly příbuzné a přátele, uctívaly hroby příbuzných a blízkých, vyjadřovaly vzájemnou důvěru a sympatie a zvláště uctívané univerzální lidské hodnoty.

Za pozornost také stojí, že Navruz má mnoho podobností s jinými jarními svátky. Jarní tulipánové slavnosti slavené v Parkentu, Samarkandu a Khorezmu (Lola Sayli, Sayli Gulsurkh, Kizil Gul) podle etnografů v mnohém připomínají Navruz Bayram. Takové svátky se v Uzbekistánu slavily v měsíci březnu (khamal) a oslava trvala celý měsíc. Během této slavnosti (sayli) byl otevřen velký bazar, který se stěhoval z jedné vesnice do druhé. Na tržišti vystoupili klauni (maskharaboz), provazochodci, zpěváci, zápasníci, probíhaly zápasy skopového, velblouda, kohouta a křepelky a další zábava. Někdy se takové soutěže proměnily v pěstní souboje, které připomínaly starověké fratriální konfrontace mezi klanovými skupinami, jejichž prvky přetrvaly dodnes. Zajímavostí je, že účastníci těchto zábav, muži i ženy, si byli všichni rovni a svobodní, na večerních hostinách popíjeli víno (musally), chodili, tančili a bavili se do sytosti. Podle některých badatelů trvaly květinové slavnosti (gul sallari) celý měsíc a byly spojeny s hlavním jarním svátkem Navruz.

S tímto velkým jarním svátkem mají Uzbekové dodnes spojený zvyk: novorozencům se dává jméno Navruz. V nádherném díle uzbeckého klasika Lutfiy „Guli Navruz“ byl po něm pojmenován syn Shaha Farrukha, narozený ve dnech svátku Navruz. A nyní v oblastech Samarkand, Surkhandarya, Kashkadarya, Buchara dostávají toto jméno ti, kteří se narodili v den Navruz (většinou chlapci), a v oblasti Fergana je také přiděleno dívkám.

Zajímavostí je, že až do nedávné minulosti v závislosti na přírodních a klimatických podmínkách, na základě tradičního způsobu života a pracovních zkušeností místní obyvatelstvo rozlišovalo sezónní lidové kalendáře sedláků a pastevců. Dekhkan rok začínal 21. března, kdy země změkla a rostliny ožily, a pro pastýře byl začátek roku 16. března, kdy se objevily zelené klíčky. Od této doby začínají farmáři aktivní obdělávání půdy a pastevci (chorvador) se připravují na vyhánění dobytka na letní pastviny.

Nowruz je zemědělský svátek a přípravy na něj probíhaly souběžně s akcemi souvisejícími se zemědělstvím. Dodnes se začátkem Navruzu začínají zemědělci s polními pracemi: sázejí stromy a květiny v zahradách a zeleninových zahradách, připravují pole k setí, dávají do pořádku zemědělskou techniku ​​a materiální zdroje a připravují místní hnojiva. V Uzbekistánu bylo ze všech zemědělských prací prováděných brzy na jaře nejnáročnější na práci čištění kanálů a kanalizací naplněných bahnem. Této práci byla věnována zvláštní pozornost, protože vyžadovala značné úsilí: jednotlivé farmy se s ní nedokázaly vypořádat samy, a proto byla prováděna kolektivně, celá vesnice nebo region, pomocí hašarské lidové metody. V této době se v Surkhandarya, Kashkadarya a Zarafshan Valley prováděl rituál „loy tutish“ (dodávka hlíny) a v Khorezmu - „kazuv marosimi“ (čištění zavlažovacích příkopů). Rituál „loy tutish“ tedy sestával z následujícího: pokud někdo prošel kolem těch, kdo se zabývali úklidem, byl mu podán kus hlíny nebo mu byla podána lopata. Tato osoba musela odvézt hlínu na místo, vyčistit určitou oblast zavlažovacího příkopu nebo ošetřit bagry („ziyofat berish“) atd. Podle zvyku, pokud byl tento člověk zpěvákem (bakhshi), byl povinen vystoupit před haščím se svým repertoárem, pokud byl zápasníkem, byl povinen ukázat svou sílu v zápase, a pokud byl kovářem, byl povinen vyrobit vhodné nástroje nebo je opravit. Pokud tyto požadavky nemohl kolemjdoucí splnit, byl mu přidělen určitý úsek příkopu, který byl povinen vyčistit a teprve poté mohl být volný. Khashar (kumak) byl veřejné povahy, a proto byl podle přirozeného práva nejen povinný, ale také provázený různými zvyky a rituály a tvořil důležitý prvek slavnostních událostí.

Rituály uzbeckého lidu se vyvíjely po staletí jako výsledek složitého procesu slučování kulturních dovedností a tradic všech kmenů a národností, které se podílely na etnogenezi Uzbeků. Jsou velmi originální, bystrí a různorodí, sahající až k patriarchálním kmenovým vztahům. Doprovází je velké množství rituálů rodinný život a je spojena s narozením a výchovou dítěte, svatbami, pohřby. Zvláštní roli hrají rituály spojené s narozením a výchovou dětí (beshik-tuyi, khatna-kilish) a manželství. Často představují prolínání islámských rituálů se staršími formami spojenými s magickou praxí. S přijetím islámu prošlo jeho vlivem mnoho rodinných a každodenních zvyků a do života Uzbeků vstoupily náboženské muslimské rituály. Pátek je považován za svátek, který se v katedrální mešitě slaví obecným namazem (modlitbou). Patriarchální zvyky nadále existovaly ve veřejném životě, který se soustředil v mešitě, čajovně a bazaru a kterého se účastnila výhradně mužská populace.

8. Beshik-tuyi („dřevěná kolébka“)

Beshik-tuyi("dřevěnýkolébka")- rituální oslava spojená s prvním uložením miminka do kolébky. Jedná se o jeden z nejstarších a nejrozšířenějších rituálů v Uzbekistánu. Obvykle se taková událost koná 7., 9., 11. den narození dítěte. V různých oblastech má rituál své vlastní charakteristiky a závisí na úrovni bohatství v rodině: bohaté rodiny tuto událost obvykle slaví široce a rodiny s malým příjmem ji oslavují skromně. Beshik („kolébka“) a potřebné potřeby pro dítě poskytují příbuzní matky dítěte. Ploché pečivo, sladkosti a hračky jsou zabaleny do dastarkhanu (ubrus). Pro rodiče a prarodiče miminka jsou připraveny dárky.

Bohatě zdobený bešik, dastarkhani, dárky se naloží do auta a spolu s hosty odjedou za zvuků surnay, karnay a tamburíny do domu rodičů. Podle tradice nosí přinesený beshik nejprve dědeček dítěte na pravé rameno a poté jej předá na pravé rameno svého syna, který jej poté odnese matce dítěte.

V minulosti, aby byly všechny myšlenky hostů čisté a dobré, byly jejich tváře potaženy bílou moukou. Hosté jsou zváni do obývacího pokoje k bohatě zdobenému dastarkhanu (stůl). Zatímco hosté jedí, poslouchají hudebníky a baví se, ve vedlejší místnosti se za přítomnosti stařenek koná obřad zavinutí dítěte a uložení do bešiky. Na konci obřadu se na miminko přijdou hosté podívat, obdarují ho a bešik posypou parvardou nebo cukrem. V tomto okamžiku obřad končí a hosté jdou domů.

9. Khatna-kilish

Khatna-kilish- další starověký uzbecký obřad, posvěcený islámem (Sunnat Tuyi). Tento rituál se provádí pro chlapce ve věku 3, 5, 7, 9 let a ve vzácných případech ve věku 11-12 let. Chování Sunnatů je kontrolováno veřejností. Od chvíle, kdy se chlapec narodí, se rodiče začnou připravovat na sunnat-tuyah a postupně získávají vše, co potřebují. Několik měsíců před rituálem, který se často nazývá také „svatba“ („tui“), začínají bezprostřední přípravy na něj. Příbuzní a sousedé pomáhají šít deky a připravovat svatební dary. To vše je svěřeno ženám s mnoha dětmi. Před svatbou se čte Korán za přítomnosti starších z mahally, imáma z mešity a příbuzných. Stůl je prostřen, po kterém se čtou súry z Koránu a starší chlapci žehnají. Poté začíná velká „svatba“. Těsně před „svatbou“ jsou chlapci předány dárky za přítomnosti sousedů, starších a příbuzných. V minulosti bylo zvykem dávat hříbě, na které byl chlapec posazen na znamení, že od nynějška je to muž, válečník. Všichni chlapci gratulují a zasypávají ho penězi a sladkostmi, pak to vše pokračuje na straně žen. Ve stejný den se mezi ženami provádí „tahurar“ - pokládání přikrývek a polštářů na hrudník, což obvykle provádí žena s mnoha dětmi. Rituální akci završuje bohaté jídlo včetně pilafu. Podle tradice se po večeru pilaf na dvoře zapaluje velký oheň a kolem ohně se tančí a hrají různé hry. Další den oslava pokračuje.

10. Fatiha-tuy

Svatba se koná se svolením a požehnáním rodičů a probíhá v několika fázích. Když syn dosáhne dospělosti, rodiče začnou hledat pro něj vhodnou dívku. Do tohoto procesu jsou zahrnuti blízcí příbuzní, sousedé a přátelé. Poté, co tety z matčiny strany nebo z otcovy strany nalezly dívku, přijdou pod nějakou záminkou do jejího domu, aby se na ni podívaly, poznaly rodiče a domácí prostředí potenciální nevěsty. Poté se sousedé a známí ptají na rodinu vybrané dívky. V případě kladných recenzí jsou vysláni dohazovači. Jedním z hlavních postupů pro dohazování je "fatiha-tuy"(zasnoubenínebozapojení). Dohazovači stanovili den zásnub. V tento den se v dívčině domě scházejí slavní staří lidé v oblasti, předseda mahally a dívky. Poté, co si zprostředkovatelé načrtli cíle svého příchodu, začíná rituál „non sindirish“ (doslova „lámání dortu“). Od této chvíle jsou novomanželé považováni za zasnoubené. "Fatiha-tuy" končí určením dne sňatku a svatby. Každý z prostředníků dostane dastarkhan se dvěma placky a sladkostmi a také dárky od dívky ženichovi a jeho rodičům. Po návratu zprostředkovatelů do domu ženicha jsou z jejich rukou odebrány podnosy s dárky a začíná obřad „sarpo kurar“ (zkouška dárků). Dastarkhan obvykle provádí žena s mnoha dětmi. Všichni shromážděni jsou pohoštěni sušenkami a sladkostmi přinesenými z domu nevěsty. Tento obřad završuje zásnubní rituál. Od okamžiku „fatiha tui“ až po samotnou svatbu řeší rodiče novomanželů otázky věna a organizační záležitosti spojené se svatební oslavou. Několik dní před svatbou měla dívka rituál „kiz oshi“ (slepičí párty), na kterou dívka zve své příbuzné a přátele.

11. Svatební obřad

Svatbarituál tradičně mimořádně důležitý v životě Uzbeků a je oslavován obzvláště slavnostně. Přestože existují společné rysy, má v různých oblastech své vlastní charakteristiky. Hlavním bodem cyklu svatebního rituálu je přechod nevěsty z domu jejích rodičů do domu ženicha. Ve svatební den je v domě dívky uspořádán svatební pilaf, který je připraven v domě ženicha a odeslán nevěstě. Stejný pilaf je uspořádán v domě ženicha. V den svatby imám z mešity čte novomanželům „Khutbai Nikoh“ (svatební modlitbu), načež jsou novomanželé před Bohem prohlášeni za manžele a manželku. Imám vysvětluje mladým lidem práva a povinnosti manžela a manželky. Ve svatební den nevěsta navlékne sarpo (oblečení a boty darované na svatbu) na ženicha, načež ženich a jeho přátelé jdou k rodičům nevěsty, aby je pozdravili. Po návratu dorazí nevěsta a ženich s přáteli. Před odchodem do domu ženicha absolvuje nevěsta obřad rozloučení s rodiči. Doprovázejí ji blízcí přátelé. Zpívají písně („Ulanlar“ a „Yor-yor“). Svatba začíná setkáním nevěsty v domě ženicha. Na konci svatby ženich doprovodí nevěstu ke dveřím místnosti vyhrazené pro novomanžele. V místnosti se s nevěstou setká „janga“ (většinou žena blízká nevěstě), nevěsta se převlékne a za závěsem („gushanga“) se připravuje na setkání se ženichem. Po nějaké době se ženich v doprovodu svých přátel objeví u vchodu do pokoje a v doprovodu „yangi“ jde k závěsu, kde na něj čeká nevěsta. Aby nevěstu vstoupil, musí ji symbolicky koupit z „jangy“, pro kterou je organizováno vyjednávání. Poté jsou nevěsta a ženich ponecháni na noc sami. Brzy ráno začíná obřad „Kelin salomi“ (pozdravení nevěsty). Na začátku obřadu se na nádvoří sejdou rodiče ženicha, všichni blízcí příbuzní, přátelé ženicha a nejbližší sousedé. Všichni se střídavě přibližují k nevěstě s přáními, dárky a požehnáním. Nevěsta musí každého pozdravit poklonou hluboko do pasu. Tak končí dovolená a začíná rodinný život.

12. Ranní pilaf

Rituál ránopilaf Provádí se během svatby („sunnat-tuyi“ nebo manželství) a při pohřbech (po 20 dnech a roce od data úmrtí). Svatební organizátoři stanovili den a čas pro ranní pilaf, když se předtím dohodli s komunitou mahally nebo sousedským výborem. V tento den se rozesílají pozvánky příbuzným, sousedům a známým. Večer se provádí rituál „sabzi tugrar“ - sekání mrkve, kterého se obvykle účastní sousedé a blízcí příbuzní. Po skončení „sabzi tugrar“ jsou všichni účastníci pozváni ke stolu. Obvykle jsou na „sabzi tugrar“ zváni i umělci. U stolu během jídla starší rozdělují povinnosti mezi přítomné. Ranní pilaf by měl být připraven, než skončí ranní modlitba - „bomdod namozi“, protože prvními hosty by měli být její účastníci. Než ranní modlitba skončí, zvuky karnaji, surnaji a tamburíny oznámí, že ranní pilaf začal. Hosté sedí u stolů a po provedení fotihy (přání) se podávají koláče a čaj. Teprve poté se pilaf podává v lyagans (velké pokrmy) - jeden pro dva. Po jídle jsou lyagany odstraněny, hosté znovu provádějí fotiha a po vyjádření vděčnosti hostiteli odcházejí. Po jejich odchodu jsou stoly rychle rozmístěny, aby mohly přijímat nové hosty. Ranní pilaf obvykle netrvá déle než jednu a půl až dvě hodiny. Celou tu dobu hostující umělci hrají písně. Po skončení ranního pilafu jsou čestní hosté obdarováni dary - obvykle chapany (národní mužské róby). Pohřební pilaf se od slavnostního liší tím, že hosté sedící u stolů čtou súry z Koránu a vzpomínají na zesnulé. Jídlo také končí čtením súr z Koránu. Během pohřebního pilafu nejsou zváni umělci a stoly jsou prostřeny skromněji než při slavnostním pilafu. Je třeba poznamenat, že slavnostní pilaf a pohřební pilaf jsou podávány pouze muži.

13. Zvyky a rituály. Kalym. Karakalpakstan

Na severu pouště Kyzylkum, v Karakalpakstanu, žije starověký, odvážný, krásný a hrdý národ - Kipčakové. A přestože se jim říká Karakalpaky, zachovali si tradice svého lidu, sahající až do dalekého pravěku. Jednou z těchto tradic je cena nevěsty.

Kalym je slovo tureckého původu. Starodávný předsvatební zvyk. Kalym byl běžný mezi mnoha kmeny a národy světa. V průběhu několika staletí se tento rituál hodně změnil a nabyl zcela jiného významu, odlišného od toho původního.

Až donedávna se věřilo, že cena nevěsty je výkupné, které za nevěstu zaplatili příbuzní ženicha, a že je to kompenzace její rodině za ztrátu dělnice a majetku, který přinesla rodině svého manžela.

Ale to je jen povrchní názor. Ve skutečnosti má rituál ceny nevěsty hluboký význam a jeho kořeny sahají do vzdálené minulosti. Současníci jej interpretují jako pozůstatek minulosti, který představuje veřejné nebezpečí. Svým způsobem je to velmi chytrý a laskavý rituál.

Začíná to tím, že podle tradice musí jezdec nejprve ukrást nevěstu. A aby jezdec nezmátl svou milovanou, prostřednictvím přítele daruje nevěstě konvenční symbol - šátek. Samozřejmě, že před sto lety takové dohody nemohly existovat. Ukradl nevěstu – to je vše! Teď už to všichni ve vesnici ví: protože se na dívčině dvoře objevil jezdec na koni s přáteli, znamená to, že brzy bude svatba.

Samotný únos je úžasně světlý a krásný zvyk, který se odehrává, dalo by se říci, jako divadelní představení. Nyní je kráska s měsíčním obličejem ukradena po vzájemné dohodě. Nevěsta vyrazí na odlehlé místo, naštěstí je kolem nekonečné moře dun, ženich s pár přáteli na koni ji vyzvedne v plném trysku a odveze na své místo. Doprovázejí je skupinky dětí, které křičí a žertují.

Dnes je to úchvatná podívaná, která přitahuje davy zvědavých vesničanů, pozvaných hostů a turistů.

Po únosu si ženich přivede nevěstu do svého domu. U brány je zapálen rituální oheň, přes který musí nevěsta přeskočit, aby se očistila a vstoupila do domu obnovená. Překročení ohně je tradice pocházející z Massagetae a dodržovaná od 5. do 4. století před naším letopočtem. Ženy se shromažďují kolem nevěsty. Zkoumají mladíkovu vyvolenou a oceňují její krásu a mládí.

Ženichova matka na znamení souhlasu se synovou volbou a se svými dobrými úmysly přehodí nevěstě přes hlavu čistý bílý šátek, čímž si dívku vezme pod svá křídla.

Velmi důležitý je rituál vykuřování dvora a domova posvátným kouřem. Suchý issyryk - tráva, podle legendy, zničí vše nečisté a nevěsta vstoupí do čistého domu ženicha.

Dalším nádechem nevěstina setkání je, že si holčička sundá prsten z prstu. Od této chvíle se bude sama připravovat na to, aby se stala nevěstou, a až se vdá, dá tento prsten jiné, téže dívce.

Nevěstu, která vchází do domu s úklonami, vyhlíží družina sousedů, příbuzných a prostě zvědavců. V místnosti speciálně pro ni určené je nevěsta a její družičky schované za paravánem - chemyldykem. Závěs je chemyldyk, musí být červený, taková je tradice.

Nevěsta zůstane až do svatby ve svém přiděleném pokoji. Toto místo - za chimyldykem - symbolizuje začátek jejího nového života v novém domově.

A to proto, aby otestovalo její charakter, vštípilo disciplínu a poznalo zvyky jejích vzdálených předků.

A v tuto chvíli se dohazovači připravují na setkání s nevěstou. Obvykle to dělají muži - otec, strýcové a bratři.

Po prodiskutování všech okolností svého návrhu mezi sebou dohazovači přicházejí do domu nevěstina otce.

Po tradiční úvodní části, rozhovorech o životě, vtipech a přáních do dlouhých a šťastných let prozradí dohazovači majiteli účel své návštěvy a proberou velikost „kalymu“.

Tento důležitý bod. Rodiče nevěsty a ženicha diskutují o tom, jak mohou pomoci nová rodina: kde budou mláďata bydlet, kolik a jaká zvířata jim každý klan může dát k chovu.

Pokud dohoda skončí vzájemnou dohodou, majitel domu ulomí první kousek chleba - symbol života mezi Turky - a sní ho. A předá dort dohazovačům. Chleba jde kolem a každý host, který se trochu ulomí, ho sní, stejně jako majitel domu. To znamená něco jako podpis smlouvy, když se obě strany dohodly.

Obvykle mezi Kipčaky byly a zůstávají hlavními prvky kalymu domácí zvířata - velbloudi, ovce, kozy, krávy. Velmi brzy se dvůr nevěstina otce zaplní „kalymským“ dobytkem.

A zatímco hlavy rodin „podepisují“ dohodu, v domě ženicha přicházejí všichni příbuzní - vzdálení i blízcí - novomanželům poblahopřát a přinést jim dárky a nejnutnější věci v každodenním životě.

A rodiče dávají mladé rodině vše, co pro domácnost potřebuje: nádobí, koberce, deky a pomáhají stavět bydlení.

Tento rituál existuje po mnoho staletí. Dnes přijímá různé tvary a samotný původní účel výkupného se postupně mění. Jedna cena nevěsty ale zůstává neměnná – vytvoření materiálního základu pro zrození nové rodiny.

Druhý den ráno se podle zvyku koná obětní rituál ve jménu blaha nové rodiny.

Na přípravách svatby se podílejí všichni obyvatelé obce.

Nakonec obřad ceny nevěsty končí svatbou. Slzy radosti se mísí se slzami smutku, pestré barvy národního oděvu se mísí do jednoho jedinečného plátna, zábava trvá několik dní.

Vrcholem oslavy toya - svatby je otevření tváře nevěsty pro prezentaci jejím příbuzným a hostům. Tento rituál se nazývá betashar. A pak se ze všech stran hrnou dárky pro nevěstu jako z rohu hojnosti.

Kalym je jako krásná pohádka o životě turkických národů, která vyrostla z hlubin staletí a sestoupila až do současnosti.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Charakteristika korejských tradic. Modernizace rituálů životního cyklu. Dárky v tradicích, rituály životního cyklu - narozeniny, svatební rituály, pohřby. Svátky a rituály ročního cyklu. Měsíční Nový rok Solnal. Chuseok - rysy oslavy.

práce v kurzu, přidáno 14.04.2014


Nauka o předmětu a problémech etnologie - vědy, která studuje procesy utváření a vývoje různých etnických skupin, jejich identitu a formy jejich kulturní sebeorganizace. Etnogeneze adyghsko-abcházských národů. Svatební obřady a rituály, stolní etiketa.

test, přidáno 14.06.2010


Pohřební a vzpomínkový rituální komplex as sociokulturní fenomén. Pohřební rituály Praslovanů-Skolotů, východní Slované. Uctění památky zemřelých jako součást rituálního komplexu. Pohřební rituální obřady. Ortodoxní pohřební obřady.

práce, přidáno 15.12.2008


Poetické zduchovnění přírody a jejích jevů ve starém ruském pohanství. Personifikace přírodních sil v panteonu slovanských bohů (Perun, Roda, Veles). Kalendářní svátky a rituály s nimi spojené. Vývoj městského plánování v předmongolské Rusi.

abstrakt, přidáno 28.06.2010


Lidové rituály a tradice existují v Rusku již dlouhou dobu. Velmi krásným a významným obřadem byla svatba, která se konala pouze v zimě, po Zjevení Páně. Všechny svátky slavili všichni společně, to nás sbližovalo a sbližovalo. Moje oblíbená dovolená byla Maslenica.

abstrakt, přidáno 30.12.2008


Kulturní normy a jejich dodržování. Funkce, klasifikace, hlavní typy kulturních norem. Zvyky a mravy, etiketa, zvyky, tradice a rituály, obřad a rituál, mravy a zákazy, právo a spravedlnost, víra, znalosti a mýty. Normativní systém kultury.

abstrakt, přidáno 09.06.2015


Zvyky a rituály Kyrgyzů, tradiční oděvy, národní domy. Tradice národů země; svátky, tvořivost, zábava, folklór kyrgyzského lidu. Národní kuchyně, recepty na nejoblíbenější jídla kyrgyzské kuchyně.

kreativní práce, přidáno 20.12.2009


Vzkříšení Krista jako jedinečné historická událost. Smyslem lidského duchovního života je účast na svátosti vzkříšení. Ortodoxní svátky jako součást kultury ruského lidu. Historie Velikonoc. Hlavní rituály svátku a jejich symbolika.

práce v kurzu, přidáno 13.05.2009


Zvláštnosti aplikované umění národy Jakutska a Čukotky, svátky a rituály. Historie vzniku Židovské autonomní oblasti a Primorye. Dominantou území Chabarovsk je přírodní rezervace. Lidové umění Kamčatky a Amurské oblasti.

práce v kurzu, přidáno 18.09.2010


Skandinávská mytologie: víra v dávné doby; panteon bohů, rituály, pohřební rituály. Hmotná kultura národů severní Evropy. Broa styl, kovovýroba, šaty a pokrývky hlavy. Duchovní kultura: psaní stél, run, hrdinský epos.

Ruský národ, největší v Rusku, byl sjednocující silou jedinečného eurasijského společenství národů. Ruské obyvatelstvo Sibiře je dnes nepochybně vnímáno a považováno za zcela zvláštní etnokulturní společenství. Soužití s ​​ostatními sibiřskými etniky vedlo k poměrně živým mezietnickým vztahům a vzájemným vlivům a dlouhodobá izolace od ruských kulturních center přispěla k uchování reliktních prvků tradiční kultury.

Osídlení Sibiře sahá až do 17. století, kdy sem dorazili služebníci, pěší a koňští kozáci a rolníci. Staré ruské obyvatelstvo se naléhavě usadilo a zakořenilo na Sibiři, což se odráží v etnickém sebeuvědomění Sibiřů: nepamatují si své ruské kořeny („dědové a pradědové původně žili na Sibiři“), ale považují se za Ruština. Přirozeně pokračovaly etnické procesy, v jejichž důsledku vznikaly a dále se rozvíjely různé etnografické skupiny starých Sibiřanů. Po zrušení nevolnictví a zejména po Stolypinových reformách proudil na Sibiř proud Rusů, kteří obsadili chronologicky horní úroveň vrstvy „zakořenění“. Jejich starší potomci dnes tvoří druhou nebo třetí generaci narozenou v sibiřských zemích. Ale vzhledem k tomu, že se považují za Sibiřany, dobře si pamatují, že jejich rodiče byli „Vyatka“, „Kursk“, „Tambov“. Mnoho starších lidí, zejména ve venkovských oblastech, říká, že Vjatky byly vždy považovány za zručné a vynalézavé („Vjatky jsou chytlavé chlapy“), hlasitým Kurskům se říkalo „Kurští slavíci“, říkali o čistých chaldonech „chaldoni - oškrábaní verandy“... Tyto názvy jsou nejen přesné, ale také etnografické.

Sborník nabízený čtenáři zkoumá vliv ideologických hodnot ruského etnického vědomí na vnímání jiných etnických kultur v éře feudalismu i v pozdějších dobách. Velká pozornost je věnována rozboru konkrétních fenoménů duchovní a hmotné kultury 17. - počátku 20. století. - kalendářní a pracovní zvyky, rituály, folklór, tradiční stavby. Etnografická specifičnost sibiřské kultury je ukázána na příkladu nejen venkovského, ale i městského obyvatelstva. Poprvé se do vědeckého oběhu dostává významná část nových, dosud nepublikovaných oborových a archivních materiálů. Všechny uvedené údaje jsou opatřeny uvedením etnokulturní a regionální příslušnosti, což umožní jejich využití při přípravě zobecňujících prací. Jak dalece se autorům podařilo vyřešit zadané problémy, posoudí čtenáři.

Jedl. Erokhin

Vliv světonázorových hodnot

Ruské etnické povědomí o charakteru

vnímání cizích kultur

Západní Sibiř:XVII- Vážený pane.XIXstoletí

Problémy mezietnických interakcí přitahují pozornost mnoha badatelů kvůli obrovské roli, kterou sehrály v dějinách Sibiře. Výsledek těchto procesů závisel na tom, jak se zástupci kontaktujících etnických skupin navzájem vnímali. Je to však právě tento aspekt problému kontaktů, který až donedávna nepřitahoval velký zájem 1 . Současná nestabilní situace nás nutí provést důkladnou analýzu vlivu povahy národní psychologie na každodenní život těch společností, v nichž úzce koexistují zástupci různých etnických kultur 2 .

Tento článek zkoumá obraz sousedů - představitelů etnických skupin žijících na západní Sibiři před objevením se Rusů, ve vnímání ruského lidu. K této problematice je třeba přistupovat z pozice etnické psychologie, která tvrdí, že běžné vědomí při vnímání cizích kultur hodnotí jejich vlastnosti prizmatem vlastních představ o tom, co je „dobré“ nebo „špatné“, „správné“ nebo „špatné“. .“ Přirozeně jsou v tomto případě vlastnosti vlastní kultury brány jako pozitivní standard 3 . Tento článek je tedy pokusem odpovědět na otázku: jaké vlastnosti ruského etnického vědomí určovaly povahu ruského vnímání určitých vlastností kultur původních obyvatel západní Sibiře?

Okamžitě a nevyhnutelně vyvstává další otázka: jaký je význam pojmu „národní vědomí“? Aniž bychom měli možnost ponořit se do podstaty složitého problému, shodneme se na chápání obsahu tohoto pojmu jako na ideologickém jádru představ, získaných v procesu socializace všemi příslušníky etnické skupiny 4, o tom, co je správné , pravda, jakož i připravenost jednat určitým způsobem v souladu s těmito myšlenkami 6. Prvky („normy chování“, „znalosti“, „koncepty“), které jsou základem ideologického jádra, lze definovat jako hodnoty etnického vědomí, které jsou zvláštními shluky kolektivní zkušenosti.

Každý etnický systém má jedinečnou zkušenost a originální hierarchii hodnot, které vznikají jak v závislosti na konkrétní krajině, s níž je ustavena jedinečná etnoekologická integrita 6 , tak v závislosti na určitých historických podmínkách, v nichž se etnos vyvíjí 7 . To vše nás přivádí k potřebě analyzovat národní vnímání z pozice zohlednění historické zkušenosti kulturní a ekonomické činnosti a ideologických hodnot interagujících etnických kultur.

Před příchodem Rusů obývali západní Sibiř zástupci jazykových rodin uralských a altajských. Uralskou rodinu národů reprezentovala skupina Samojedů (Něnec, Enets, Nganasans, Selkups) a skupina Ugric (Khanty a Mansi). Altajský rod zastupovala turkická skupina (Altajci, Šorové, sibiřští Tataři). V době, kdy se objevili Rusové, byla většina původních obyvatel západní Sibiře ve stádiu rozkladu primitivní patriarchální společnosti a formování feudálních vztahů 8. Pokrok v sociálních vztazích mezi jihosibiřskými Turky byl významnější než mezi nimi Ob Uhrové. Tento rozdíl je zřejmě vysvětlován tím, že hospodářství Turků bylo převážně produkčního charakteru, kdežto v hospodářství Obských Uhrů byly ve větší míře prvky přivlastňovacího hospodářství.

Ekonomické aktivity původních obyvatel Sibiře obecně nevedly k přeměně přírodní krajiny na antropogenní. Ob Uhrové vstoupili do biocenóz jako horní, poslední článek, přizpůsobující se přírodní rovnováze a měli zájem na jejím zachování 10. Pastýřská činnost altajských nomádů vedla k proměně krajiny, kvantitativně nevýznamné a výrazně odlišné od dopadu na přírodu zemědělských národů 11 . Jejich způsob hospodaření závisel také na zachování životního prostředí.

Základem ideologického jádra původních obyvatel Sibiře bylo uznání jejich „mladosti“ ve vztahu k okolní přírodě 12 . Podle jejich představ jednaly všechny bytosti přírodní sféry ve vztahu k nim v

jako starší příbuzní 13. Toto příbuzenství znamenalo, že se člověk neoddělil od přírody (stejně jako se klan neoddělil od území, které zabíral) 14. V tomto ohledu je pozoruhodné, že při vykonávání kultu se mnohem častěji než k nejvyšším bohům obraceli k nižším božstvům, božstvům dané oblasti 18.

To dokazuje, že v myslích domorodců na Sibiři bylo blaho klanu určováno přízní přírodních objektů, které byly personifikovány do obrazu duchovních mistrů této oblasti. Každý sibiřský národ měl systém svých vlastních náboženských představ, které byly založeny na podobných názorech (výjimkou byli sibiřští Tataři, kteří navazovali na islámskou tradici). Ve vědecké literatuře se duchovní tradice těchto národů obvykle nazývá šamanská.

Ruský etnos se formoval v procesu pohybu, šíření a zemědělské transformace přírodní krajiny. V kmenových spolcích Slovanů se podle V.V. Sedov, došlo k migraci a asimilaci jiných etnických skupin (íránských, ugrofinských, jižních Pobaltí) 16. Tak vzniká většina etnických skupin. Po dokončení procesu formování staroruského a poté ruského etnického společenství však pohyb a začleňování cizích etnických prvků na kulturní dráhu neustal, ale naopak se stal důležitým rysem etnické historie. Rusů 17. Jak Rusové postupovali podél Východoevropské nížiny, „obtékali“ etnická území jiných národů 18 .

„Šíření“ Rusů přes území bylo možné díky přítomnosti velkého počtu rezervních zemí. Posledně jmenovaná okolnost otevřela ruskému lidu „možnost pohybu směrem k extenzi“ 19, charakteristické pro ruskou zemědělskou ekonomiku 20.

Osídlení svobodných území Rusy i na území evropského Ruska mělo charakter přirozeného osídlení. Rusové, převážně farmáři, hledali čerstvé, nedotčené země. Prostory, které osadníci vyvinuli, se změnily v zemědělské oblasti 21. Dobývání a vládní kolonizace zpravidla zaostávala za přirozeným osídlením 22.

Rozvoj Sibiře byl pokračováním tohoto procesu, do kterého byli zapojeni nejen zástupci ruského etnika, ale také Ukrajinci a Bělorusové. Proto v tomto případě budeme podmíněně nazývat ruskými všechny představitele východoslovanského etnického společenství, kteří v počátečním období osídlení migrovali na Sibiř zpoza Uralu.

Mezi rané prameny, které nám umožňují posoudit ruské vnímání původních obyvatel Sibiře, jsou nejzajímavější sibiřské kroniky z první poloviny 17. století. (Pogodinskij kronikář, Popis Sibiře, Chronologický příběh). Ostatní archivní dokumenty – pocty, „kopie“ knihy – jsou historikům a etnografům hůře dostupné. Kroniky jsou pro nás zajímavé z toho důvodu, že podklady k jejich vytvoření jsou sibiřského původu, protože vypůjčeno z příběhů kozáků - účastníků Ermakových kampaní. Poznamenejme však, že národopisné informace nebyly pro tvůrce kronik důležité. Autoři věnovali největší pozornost otázkám víry nebo „zákona“. To není překvapivé pro lidi z doby, kdy náboženství prostupovalo všechny sféry světového názoru. Takto jsou duchovní názory jiných lidí posuzovány prizmatem vlastního náboženství: „Vogulichové uctívají bezduché modly“ 23, „Bachmetěv dodržuje tatarský zákon“ 24, „Ostjakové a Samojedi“ „nemají zákon“ 26, ​​„Kalmyk kmeny“ „žijte podle falešných přikázání“ 28. Obecně autor chronologického příběhu „O vítězství besermenského krále Kuchuma“ shrnuje: „I když mají lidé lidský vzhled, jsou svou povahou a způsobem života podobní divokým zvířatům, protože nemají „vhodné“ vyznání 27. Ve vztahu k takovým lidem lze morálně ospravedlnit dobytí. Kroniky o tom říkají: „Bůh seslal, aby odčinil hřích modlářství“ 28, „Bůh se rozhodl svěřit sibiřské království křesťanům“ 29.

Náboženský fanatismus byl zároveň ruskému lidu cizí. Během výbojů se kozáci nepokusili o christianizaci regionu. Navíc, když králi podřídili další území, nutili lidi přísahat ne na kříž, ale na šavli 30 .

Národní fanatismus byl ruskému lidu cizí: ani jeden ze sibiřských národů, který se postavil na odpor, nebyl zničen. Poté, co carská vláda vyhladila generaci šlechty, která byla proti dobytí, ponechala potomkům oběšených knížat jejich postavení v ulusech a nedotkla se klanové organizace 31 .

V raných fázích osídlení probíhaly sňatky ruských osadníků s místními ženami. Jejich děti se připojily k ruskému obyvatelstvu. V místech vzdálených od velkých center, kde ruské rodiny nezískaly početní převahu, pokračovaly sňatky s místními ženami i později 32.

Podmínky, ve kterých se osadníci nacházeli, vyžadovaly zvláštní psychickou i fyzickou úpravu (dlouhá studená zima, brzké zamrzání řek a pozdní uvolňování ledu, neobvyklé složení potravy). V počátečních fázích osídlení probíhal přísný výběr, v jehož důsledku vznikla v rámci ruského etnika zvláštní historická a kulturní komunita 33. V vědecká literaturaříká se mu oldtimer a je známý svým zvláštním typem řízení, odlišným od evropského Ruska.

Starobylá kultura měla jedinečnou zkušenost s komunikací s kulturami původních obyvatel Sibiře, protože ona na dlouhou dobu sousedí s nimi na stejném území. Informace o povaze vnímání představitelů domorodých kultur Sibiře ruskými Sibiřany poskytuje zdroj z konce 18. století (1783) ""Popis života a praktik různých druhů yasakových bezvěrců žijících v Turukhansku a Berezovském okresů." Toto je nejranější popis Chanty, Něnců a Jakutů v Turukhanské oblasti. Dokument je odpovědí na dotazník zaslaný císařovniným kabinetem všem "okresům" tobolského guvernéra ohledně shromažďování informací týkajících se yasaků z Sibiř. Odpovědi poskytli představitelé nižšího patra carské administrativy. Tak říká zdroj: "tito lidé jsou pohostinní a přítulní," "ochotně přijímají Rusy", "nedělají žádnou škodu," „jsou pravdomluvní“, „jejich vzhled je lidský, jsou to prostě svině“, zvířata, nejen lovená, ale i „vyhozená mořem, prohnilá, bez rozdílu jedí a jedí syrová“ 34 Rusové byli zmateni skutečnost, že místní lovci byli proslulí jako vynikající střelci a přitom sami často jedli prošlé jídlo. Vznikl úžas: jak s takovou hojností (řeky jsou bohaté na ryby, lesy jsou bohaté na vzácná kožešinová zvířata a ptactvo), hojnost potravy umožňuje chov hospodářských zvířat) místní obyvatelé se ji nenaučili používat 36 ​​?

Bylo to způsobeno celou řadou důvodů. Bylo to přirozené vzhledem k rozdílnosti světonázorů, které se vyvíjely pod vlivem kulturních a ekonomických zkušeností, a také díky rozdílnosti ve stupni vývoje.

Objevení se Rusů na Sibiři je důsledkem extenzivního charakteru jejich hospodářství, pro které zde byly nejpříznivější podmínky 36. Etnická historie a hospodářská praxe shodně potvrdila, že podstata etnické jedinečnosti ruského postoje k půdě spočívá v kulturní a ekonomické expanzi spojené s migrací. Projevem této svébytnosti ve světonázoru byl v náboženství schválený stereotyp transformátora, mistra ve vztahu k přírodě, k zemi: „A Bůh řekl: Učiňme člověka k obrazu svému, podle své podoby; a ať panují nad mořskými rybami a nad nebeským ptactvem, nad dobytkem a nad celou zemí“ 37. Bible dala národům křesťanské tradice myšlenku člověka – „krále přírody, koruny stvoření“: „ploďte se a množte se a naplňte zemi, podmaňte si ji a panujte“ 38.

Transformační schopnosti Rusů na Sibiři byly posíleny tím, že osadníci představovali vrstvu nejpodnikavějších lidí. Přinesli s sebou nové, i pro Rusko, kapitalistické vztahy, které dostaly impuls k realizaci na Sibiři.

Zkušenosti s ekonomickou aktivitou ruského rolníka v rámci reprodukce ruské etnické kultury prokázaly, že pouze transformativní práce zaručuje blaho jak jedné osoby, tak celého týmu. A v podmínkách formování kapitalistických vztahů je pro ruského člověka samozřejmá souvislost mezi prací a možností obohacování. Bohatství vytvořené transformativní prací je pro ruského rolníka jedním z nejdůležitějších atributů společenské prestiže.

V kulturách původních obyvatel Sibiře nebyla hodnota transformativní práce tak velká jako v ruské kultuře. Zárukou úspěchu hospodářské činnosti, potažmo blahobytu kmenového kolektivu, bylo zachování stávajících podmínek přírodního prostředí. Prestiž bohatství (vzhledem k existujícím společenským vztahům) neměla v očích nositelů kultur původních obyvatel Sibiře takový význam jako pro ruský lid. Pro ně nespočívá jen a ani ne tak v bohatství, ale v jiných hodnotách: štěstí v obchodě, přízeň předků, majitelů oblasti, na kterých závisel blahobyt klanu, 39 ve vojenské statečnosti, v velký počet potomků. Pouze v kombinaci s těmito přednostmi, možná osobními kvalitami, učinilo bohatství člověka respektovaného ve společnosti 40 .

Význam bohatství v hierarchii hodnot ruského vědomí a vědomí domorodců na Sibiři byl odlišný. To lze ilustrovat na následujícím příkladu: pro ruského člověka je samozřejmé, že obchod s kožešinami může přinést zisk a přispět k obohacení. Proč této možnosti místní obyvatelé nevyužijí? Namísto toho nemohou ani zaplatit své tributy včas.

Důvod toho spočíval podle mínění ruského lidu v přirozené lenosti a nečinnosti domorodců na Sibiři 41 .

Samozřejmě je třeba si uvědomit, že navrhované schéma, stejně jako každé schéma obecně, je podmíněné a omezené; kromě komplexu ideologických hodnot a rozdílu ve vývoji etapy po etapě je povaha vnímání v proces kontaktů byl výrazně ovlivněn třídní příslušností ruské osoby. Například misionář, úředník carské správy a rolník se chovali k představitelům etnických kultur Sibiře odlišně: pro misionáře jsou to pohané, které je třeba obrátit na pravou víru; pro úředníka - cizince, plátce yasaku do státní pokladny; pro rolníka - sousedy, s nimiž vztahy závisely na úspěchu společné hospodářské činnosti (například společné účasti na rybolovu nebo na míře přínosu v procesu obchodní výměny).

Je třeba také poznamenat, že ruské etnické vědomí diferencovaně posuzovalo vlastnosti domorodých kultur Sibiře. Postoj Rusů k původním obyvatelům Sibiře nebyl v každém konkrétním případě stejný. Ve vnímání Rusů byla jedna etnická skupina odlišná od druhé. Rozdíl byl způsoben povahou historického vztahu ruského obyvatelstva ke každé skupině původního obyvatelstva. Takže například postoj k Turkům z Altaje byl opatrnější než k jiným národům Sibiře, protože až do 18. V tomto regionu panovala nestabilní situace: období poklidných, dobrých sousedských kontaktů střídaly přestávky a vojenské střety 42 .

Nejužší a sousedské kontakty se rozvinuly mezi Rusy a sibiřskými Tatary, kteří byli velmi ceněni pro svou pracovitost. Pod vlivem Rusů se tatarské obyvatelstvo začalo zabývat zemědělstvím podle ruského vzoru, 43 ačkoli zemědělství bylo pro něj známé již před příchodem Rusů, a přešlo na sedavý způsob života s dobytkem chovaným ve stájích 44. Tataři si zachovali etnickou specifičnost, protože v duchovní kultuře byli přívrženci muslimské tradice. Korán, stejně jako Bible, dává světonázor na proměnu okolní přírody. Korán říká, že Bůh požehnal lidskou rasu tím, že učinil zemi „kobercem a nebe budovou“ 46 . Blízkost světonázorů se zřejmě vysvětluje i jevištní blízkostí. Před příchodem Rusů měli Tataři vlastní státnost a rozvinuté feudální vztahy. Tatarské obyvatelstvo se rychle zapojilo do kapitalistických vztahů, které přinesli Rusové. Pro ně, stejně jako pro Rusy, bylo bohatství jedním z nejdůležitějších atributů prestiže. Všechny tyto spojující momenty usnadnily vzájemné porozumění v rusko-tatarských kontaktech.

Obecně byli Rusové k domorodcům ze Sibiře přátelští. Spolupráce probíhala na skupinové i individuální úrovni 46. Nejplodnější interakce existovala v oblasti ekonomických vztahů: to zahrnovalo obchod a společné vlastnictví nebo pronájem výrobních prostředků, nástrojů a půdy mezi sebou 47 . Rusové předávali farmářské dovednosti domorodcům ze Sibiře a ti se zase podělili o své zkušenosti z rybářské činnosti. Rusové, zejména v odlehlých oblastech, si vypůjčili prvky národního oděvu a způsoby přípravy tradiční kuchyně 48 .

Vzájemné výpůjčky do značné míry ovlivnily hmotnou kulturu. Hovoříme-li o duchovní tradici, zde výměna probíhala především na úrovni pohanských myšlenek a obrazů, které byly mezi ruským obyvatelstvem aktualizovány oslabením církevní kontroly 49 .

Rusové respektovali některé zvyky původních obyvatel Sibiře, jako je vzájemná pomoc a kolektivní péče o nemocné a chudé. „V okrese Berezovskij jsou nepokřtění Ostyakové a samojedlí modláři ctnostní a starají se o ty, kteří upadli do chudoby“ 60. Podobné tradice existovaly v rámci ruského klanového kolektivu (komunity). V povědomí ruského lidu byla zaznamenána úcta k rodičům a úcta k předkům v kulturách původních obyvatel západní Sibiře. Stejně jako pro jakoukoli tradiční kulturu byly pro ruskou lidovou kulturu základem existence autorita starších a vnitřní hodnota minulosti.

Obecně však ruské vědomí hodnotilo domorodce na Sibiři jako „divoké“ lidi 51. To se podle ruského lidu projevovalo v nezvyklém způsobu oblékání, ve způsobu života („nemají v domech slušnou domácnost a čistotu“) 52, ve zvyku jíst syrovou stravu 63 , ve snadném rozvodu a možnosti mít několik manželek v některých domorodých kulturách západní Sibiře 54. To vše ve vnímání Rusů vypadalo přinejmenším „frivolně“ 65. Dá se říci, že náboženské představy místního obyvatelstva byly hodnoceny jako „lehkomyslné“, protože neobsahovaly, podle mínění ruského lidu, pojem „povinnosti člověka před Stvořitelem“ 56.

Postoj ruského obyvatelstva k představitelům původních obyvatel Sibiře lze označit za shovívavý. Ty projevy kultury, které Rusům připadaly neobvyklé, vysvětlovali (a ne bezdůvodně) drsnými podmínkami okolní přírody, které zanechaly otisk „divokosti“ ve způsobu života jejich sousedů 67 .

Tato povaha vnímání se vysvětluje tím, že ruské vědomí prizmatem transformačních vlastností vlastní kultury posuzovalo své sousedy, jejichž transformační vlastnosti byly ve srovnání s ruskou relativně nízké. Kultury národů západní Sibiře, navazující na šamanistickou tradici, byly zaměřeny na udržení stávající rovnováhy s přírodou. Tato vícesměrnost nám umožňuje vyvodit závěr o extrovertní povaze ruské kultury a introvertní povaze kultur původních obyvatel Sibiře. Hodnotové orientace ruské kultury a kultur původních obyvatel západní Sibiře se odrážely ve světonázorech posvěcených náboženstvím. Bible obdařila Rusy (stejně jako Korán – Tatary) stereotypem Mistra ve vztahu k okolním přírodním objektům. Pro domorodce ze Sibiře je podle šamanistické tradice okolní příroda sama o sobě cennou věcí: jejími Pány nejsou lidé, ale duchové oblasti, což je potvrzeno v mytologii 68 . Kulturní diverzita byla komplikována rozdílem ve vývoji jeviště, který dále posiloval transformační schopnosti ruské kultury na Sibiři ve srovnání s domorodými kulturami.

Poznámky

1. V posledních letech jsme zaznamenali zvýšený zájem: Drobizheva L.M. Ke studiu sociálně-psychologických aspektů národnostních vztahů (některé otázky metodologie) // SE - 1974. - N 4; Chesnov Ya.V. Etnický obraz // Etnoznakové funkce kultury. - M., 1991; Kurilov V.N., Ljutsidarskaja A.A. K otázce historické psychologie mezietnických kontaktů na Sibiři v 17. století. // Etnické kultury Sibiře. Problémy evoluce a kontaktů. - Novosibirsk, 1986; Ljutsidarskaja A.A. Ruští staromilci Sibiře: historické a etnografické eseje 17. - počátku 18. století. - Novosibirsk, 1992.

2. Mezietnické vztahy a národní politika v SSSR // All-Union. vědecký conf. "Národní a sociokulturní procesy v SSSR": Abstrakt. zpráva - Omsk, 1990.

3. Bromley Yu.V. Eseje o teorii etnicity. - M., 1983. - S. 182 -183; Kon I.S. Národní charakter – mýtus nebo realita? // Zahraniční literatura. -1968. - N 9, - S. 218; Porshnev B.F. Sociální psychologie a historie. - M., 196 (8. - S. 81 - 82.

4. Ivanov V.V. Role sémiotiky v kybernetickém studiu člověka a kolektivní // ​​Logická struktura vědeckého poznání. - M., 1965.

5. Bromley Yu.V. Dekret. op. - S. 170 -171.

6. Gumilev L.N., Ivanov K.P., Chistobaev A.I. Teorie etnogeneze a geografie obyvatelstva // Ekologie, populace - přesídlování: teorie a politika. - M., 1989. - S. 4.

7. Kon JE. Dekret. op. - str. 218 - 219.

8. Boyarshinova Z.Ya. Obyvatelstvo Západosibiřské nížiny před začátkem ruské kolonizace. - Tomsk, 1960. - S. 37 - 59 113.

9. Čeboksarov N.N., Čeboksarová I.A. Národy. Závody. Kultury. - M., 1985.-S. 191.

10. Gumilev L.N. Etnogeneze a biosféra Země. - L., 1989. - S. 192.

11. Tamtéž.

12. Tradiční světonázor Turků z jižní Sibiře. Znamení a rituál. - Novosibirsk, 1990. - S. 187.

13. Tamtéž. - str. 50.

14. Tamtéž. - str. 18.

15. Gemuev I.N., Sagalaev A.M. Svatyně Mansi jako fenomén kulturní tradice // Etnické kultury Sibiře. Problémy evoluce a kontaktů... - S. 132.

16. Sedov V.V. Původ a raná historie Slované - M., 1979. -S. 142.

17. Etnografie východní Slované. - M., 1987. - S. 44.

18. Tamtéž. - str. 57.

19. Berďajev N.A. Osud Ruska. - M., 1990. - S. 59 - 65.

20. Savitsky P.N. Step a osídlení // Rusko mezi Evropou a Asií: euroasijské pokušení. - M., 1993. - S. 126 -127.

21. Tamtéž-S. 126.

22. Pypin A.N. Rusko a Evropa // Metamorfózy Evropy. - M., 1993. -S. 120-121.

23. Pogodinskij kronikář // Sibiřské kroniky. - Novosibirsk, 1991.

24. Rumjancevskij kronikář // Sibiřské kroniky. - Novosibirsk, 1991.

25. Rumjancevskij kronikář... - str. 11.

26. Chronografický příběh // Sibiřské kroniky. - Novosibirsk, 1991.-S. 51.

27. Chronografický příběh... - S. 44 - 45.

28. Pogodinského kronikář... - S. 69.

29. Chronografický příběh... - str. 43.

30. Skrynnikov R.G. Sibiřská expedice Ermak. - Novosibirsk, 1982. - S. 245.

31. Bakhrushin S.V. Historické osudy Jakutska // Vědecké práce. - M.,

1955.-T. 3.-Ch. 2.-S. 37. 32. Rusové staromilci ze Sibiře. Historický a antropologický esej. - M., 1973. - S. 123.

33. Tamtéž. - S. 165 -166.

34. Andreev A.I. Popisy života a cvičení různých druhů nevěřících vzdávajících hold žijícím v okresech Turu-Khan a Berezovsky // SE. - 1947. - N1. - str. 100.

35. Butsinský P.N. Křest Ostyaků a Vogulů za Petra Velikého. -Charkov, 1893. - S. 12.

36. Etnografie Ruské rolnictvo na Sibiři XVII - pol. XIX století - M "1981.-P. 203.

37. Bible. Kniha první Mojžíšova, Genesis. - Ch. 1. - Verš 26.

38. Tamtéž. - Verš 28.

39. Gemuev I.N., Sagalaev A.M. Dekret. op. - S. 130 -131.

40. Tradiční světonázor Turků z jižní Sibiře: Muž. Společnost. - Novosibirsk, 1989. - S. 207 - 208.

41. Butsinský P.N. Dekret. op. - str. 12.

42. Umansky A.P. Teleuti a Rusové v 17. - 18. století. - Novosibirsk 1980. - S. 24 - 31.

43. Satlyková R.K. Kulturní a každodenní interakce obyvatel regionu středního Ob // Etnokulturní procesy v západní Sibiři - Tomsk 1982. - S. 169.

44. Emelyanov N.F. Tataři z Tomského území ve feudální éře // Etnokulturní historie obyvatel západní Sibiře. - Tomsk, 1978. - S. 80.

45. Korán. Súra 2. - Verš 20.

46. ​​Ljutsidarskaja A.A. Ruští staromilci ze Sibiře... - S. 61.

47. Tamtéž. - str. 53 - 84.

48. Viz sborníky: Společenský život a kultura ruského obyvatelstva Sibiře. - Novosibirsk, 1983; Kulturní a každodenní život procesy mezi Rusy na Sibiři v 18. – počátkem 19. století. - Novosibirsk, 1985; Ornament národy západní Sibiře. - Tomsk, 1992; Zalidněno body Sibiře: zkušenost historického vývoje (XVII - začátek XX století). - Novosibirsk 1992.

49. Sagalajev A.M. O vzorcích vnímání světových náboženství Turky ze Sajan-Altaj // Geneze a evoluce etnických kultur Sibiře. - Novosibirsk, 1986. - S. 167 -168.

50. Popis Tobolské guvernérství. - Novosibirsk, 1982. - Od 30

51. Tamtéž. - str. 33.

52. Tamtéž. - str. 33.

53. Andreev A.I. Dekret. op. - str. 93.

54. Tamtéž. - str. 97.

55. Popis Tobolské místodržitelství... - S. 29,160, 206.

56. Tamtéž. - str. 168.

57. Andreev A.I. Dekret. op. - str. 94.

58. Tradiční světonázor Turků z jižní Sibiře: Prostor a čas. Reálný svět. - Novosibirsk, 1988. - S. 41, 86 - 98.

Tedy kolonizace Sibiře v 17. – počátkem 18. století. je převážně zemědělská. Jeho úspěchy jsou navíc neoddělitelně spjaty s rozvojem zemědělství. Ruský lid, který měl obrovské zemědělské zkušenosti, byl schopen ji přizpůsobit Sibiři a vytvořit nové zemědělství, vyšší na jeho úrovni.

V průběhu 17. století se na Sibiři objevily dva trendy: první v západní a střední sibiřské oblasti tíhl k vytvoření systému tří polí, druhý ve východní oblasti k systému dvou polí. Zavedení úhoru a úhoru do zemědělství s počátky trojpolního systému znamenalo kvalitativní skok ve vývoji produkčních sil sibiřského obdělávání půdy. S příchodem Rusů byly na Sibiři založeny zemědělské plodiny typické pro střední a severní část ruského státu. Jedná se především o žito a oves. Tyto plodiny byly jediné, které se pěstovaly na panovníkově desátkové orné půdě. Na sobeanských pluzích byla skladba plodin širší. Zde se kromě žita a ovsa vyskytuje pšenice, ječmen, špalda, vejce, hrách, proso a pohanka. Ale i na orné půdě sóji zůstaly dominantními plodinami žito, oves a ječmen.

V 17. stol začíná se zavádět setí technických plodin. V roce 1668 na příkaz P.I. Godunov, setí konopí pro panovníka bylo zavedeno na Sibiři. Kromě orání prasnice dostali rolníci prostor pro zeleninové zahrady.

Přidělování zelinářských zahrad probíhalo současně s celým pozemkovým hospodařením rolníka, např. r. 1701 16. dubna „bylo mu dáno na poštu Tušamskaja za dvůr a zeleninovou zahradu z prázdných částí země proti jeho bratři dělníci." Pro zeleninovou zahradu existují tři ekvivalentní názvy – „zeleninové zahrady“, „zeleninové zahrady“, „zeleninové“ zahrady. Všechny zeleninové zahrady měly spotřebitelský účel. Neexistují absolutně žádné informace o nákupu a prodeji zeleniny a jejích cenách. Stát nedanil rolníkům žádné dodávky zeleniny. Na zahrádkách se pěstovalo hlavně zelí. Ostatní zelenina byla méně obvyklá. To lze určit na základě tvrzení bylin. „Ve městě Ilimsk i v okrese je spousta zahradní zeleniny: zelí, mrkev, řepa, mrkev, tuřín, cibule, česnek, okurky, dýně, fazole, hrách. A není tam žádná zelenina."

Po celé období od konce 16. do počátku 18. století. Obdělávaná pole se objevila v 17 z 20 sibiřských oblastí. Do konce 17. - začátku 18. stol. střediska zemědělství existovala téměř po celou cestu od Verchoturye po Jakutsk. Velikost a význam těchto oblastí klesal s tím, jak se vzdalovaly od evropské části země – čím dále byla oblast, tím méně měla zemědělskou populaci a tím pádem i obdělávatelnou půdu. Postupem času však docházelo k nárůstu rolnického obyvatelstva a obdělávaných pozemků s postupným přesunem na jih do příznivějších půdních a klimatických podmínek. První co do významu byla oblast Verchoturye-Tobolsk, druhá oblast Jenisej. Oblastmi se špatným rozvojem orného zemědělství byly okresy Tomsk, Kuzněck a Lensky.

Tedy rozvoj sibiřského zemědělství v 17. – počátkem 18. století. vyznačující se zjevnou územní nerovnoměrností. Některé kraje neznaly zemědělství, jiné dělaly první kroky k jeho rozvoji. Oblasti Verchoturye-Tobolsk a Yenisei v 17. století. se staly chlebníky Sibiře a zásobovaly další regiony přebytkem obilí.

Nerovnoměrný rozvoj zemědělství vedl ke vzniku oblastí s tržním obilím a oblastí bez něj. To následně vedlo k vytvoření oblastí, které potřebovaly dotace na obilí, a v důsledku toho k vysokým cenám obilí a oblastí více či méně soběstačných v chlebu. Značná vzdálenost mezi regiony ztěžovala vnitrosibiřské dodávky obilí. Na Sibiři se proto rozvinul nákup obilí překupníky s dalším prodejem do nízkozrnných a bezobilných oblastí.

Do 18. stol Produkce obilí v obilných oblastech dosáhla takové úrovně, že obyvatelstvo celé Sibiře, rozvinuté ruským obyvatelstvem, bylo uspokojivě zásobeno chlebem a dodávky z evropského Ruska nebyly prakticky potřeba.

2. Oděv a hmotná kultura

V západní Sibiři se zachoval racionální základ ruštiny kroj. Oblečení rolníků obsahovalo 74 (66,0 %) prvků tradičních pro venkovské obyvatele Ruska. V šatníku západosibiřských rolnic hrál hlavní roli komplex letních šatů s odpovídajícími dámskými pokrývkami hlavy, jejichž složení a způsob nošení byl podobný těm, které byly zavedeny v evropské části země. Pánský oblek, jeho hlavní prvky - košile a porty, svrchní látka (zipun, armyak, šabur) a kožešinový oděv (kožich, ovčí kožich, ovčí kožich) byly stejné jako na celém území obývaném Rusy. Staří věřící používali nejstarší typy oděvů původu - epanechka, kuntysh, odnoryadka, ponitok, vysoký pánský klobouk, ubrus, písty, které se v jiných oblastech země přestaly používat.

V materiální kultuře ruského obyvatelstva západní Sibiře feudálního období byly zachovány některé specifické tradice míst, odkud osadníci odešli. Na konci 17. stol. V oblastech počátečního rozvoje regionu, inventáře majetku rolníků zaznamenaly nejstarší původ, známé na ruském severu, krabice, krabice pro ukládání věcí. Názvy a struktura demonstrují genetické spojení „pevného“ nábytku (lavice, postele, stojany) v obydlích obyvatel západní Sibiře a ruského severu. Různorodost v označení objektů se stejnými funkcemi (ručník - severní, ručník - tverský, rukotert - novgorodské, ryazanské dialekty) v župách lesostepního pásma hovoří i o zachování tradic míst, odkud osadníci odešli. . Ve starodávných vesnicích na Altaji vynikaly „chýše“, které patřily bývalým obyvatelům jižního Ruska, jejichž stěny byly pokryty hlínou a zvenčí i zevnitř obílené. Altajští staří věřící malovali a natírali stěny, stropy a nábytek jasnými barvami ze zvyku.

Šatník západosibiřských rolnických žen zahrnoval 12 kostýmních prvků, které měly místní existenci v evropském Rusku. Severní ruský komplex zahrnuje dubas, navershnik, verkhnik, shamshura, cap; do západní ruštiny - sukně andarak, basting, sublingon; do jihoruského - manžetové knoflíčky, polomušle. Náprsenka byla charakteristickým detailem oblečení ryazanských osadníků. Typy pánského svrchního oblečení, které se rozšířily na západní Sibiři: azyam, chekmen, chapan - existovaly v severovýchodních, východních a jihovýchodních provinciích Ruska. Zjištěné místní formy oděvu potvrzují zachování tradic míst, odkud osadníci odešli, v nových podmínkách. Bylo to dáno jednak funkční korespondencí dříve používaného oděvu, jednak touhou zaznamenat vzpomínku na vlast do některých ikonických prvků ženského kroje. Obecně bylo udržování ruských tradic v materiální kultuře rolníků žijících na západní Sibiři usnadněno vytvořením zemědělského zemědělství na tomto, stejně jako na původním území, přílivem přistěhovalců z Ruska, rozvojem obchodních vztahů. a řemesla a zvláštnosti lidového vědomí.

Významným faktorem určujícím vývoj materiální kultury západosibiřského rolnictva byl vliv měst. Jeho počátky jsou spjaty s procesy prvotního osídlení a rozvojem regionu. V 17. stol Zemědělství bylo primárním a nezbytným prvkem socioekonomické struktury sibiřského města. Zakladateli a obyvateli okolních vesnic se stali měšťané-zemědělci (vojáci, měšťané, rolníci).

3. Konstrukce

3.1 Domů

Následující pozorování svědčí o společném kulturním vývoji na územích obývaných Rusy v různých dobách. V 17. stol na Sibiři se používaly metody dřevěné architektury charakteristické pro většinu státu: stavba základů domů „na židlích“, chůdách, regálech a kamenech; technika upevňování klád do čtyřhranných srubů v „rozích“, „v oblo“; sedlové, mužské a krokvové střešní konstrukce3. Všechny typy a možnosti horizontálních a vertikálních dispozičních řešení bydlení, známé v evropské části země v době přesídlení rolníků za Ural, v závislosti na přírodních a klimatických podmínkách a migračních procesech, byly ztělesněny v oblasti Západní Sibiře.

V prvních letech v lesostepních a stepních zónách, kde byl nedostatek stavebního materiálu, stavěli noví rolníci pouze chatrče. Postupem času dosáhl podíl staveb dvoudílného typu 48 %. Domy s třídílnou dispozicí ve stepní a lesostepní oblasti tvořily 19–65 %.

Zadaní rolníci preferovali variantu „chata – baldachýn – klec“. K jeho zachování přispěla místní správa. Ve všech oblastech západní Sibiře bylo velmi málo vícekomorových budov, včetně několika obytných místností a baldachýnu - až 3%. Vlastnily je rodiny se složitou generační strukturou, obchodující rolníci, venkovští kněží a měšťané.

Plánovací struktury odpovídaly majetkovým předpokladům rolnictva: chudí měli jednokomorové a dvoudílné byty, bohatí vícedílné a záviseli na obyvatelstvu venkovského dvora: rodiny o 10 lidech. a další měly domy třídílného typu s možností „dvě chýše, baldachýn“.