Tragedijos kilmė.
Aristotelis „Poetika“:
„Iš pradžių kilusi iš improvizacijų... iš ditherambų įkūrėjų, tragedija po truputį augo... ir, patyrusi daugybę pokyčių, sustojo, pasiekusi tai, kas slypi jos prigimtyje. Kalba iš humoro tapo rimta pavėluotai, nes... tragedija kilo dėl satyrų pasirodymų“.
Ditirambas – chorinė daina iš Dioniso kulto.
Tada išryškinamas solistas. Thespis laikomas pirmuoju tragišku poetu, kurio solistė ne tik dainavo, bet ir kalbėjo, pasipuošė įvairiomis kaukėmis ir suknelėmis.
Choro ir solisto dialogas.
Iš pradžių (Arione) choro nariai buvo apsirengę kaip satyrai, avėdami ožkų kailius, ragus ir specialius batus. - ožio daina yra tragedija.
Sofoklis(apie 496–406 m. pr. Kr.)
„Karalius Edipas“, „Antigonė“. Likimo ir tragiškos ironijos tema Sofoklyje: numatymo neįmanomumo problema, nelaimingas kliedesys. Sofoklis kaip peripetėjos meistras. Katastrofa, susijusi su tikrų žinių įgijimu. Sofoklio „pesimizmas“. Edipo dvikova su likimu. Žmogaus proto bejėgiškumo motyvas. Dviejų vienodų impulsų susidūrimas Antigonėje. Vidinis žmogaus sielos konfliktas. Beprotybės tema.
"Antigonė"(apie 442). „Antigonės“ siužetas priklauso Tėbų ciklui ir yra tiesioginis legendos apie „Septynių karą prieš Tėbus“ ir Eteoklio bei Polineicės dvikovą tęsinys (plg. p. 70). Mirus abiem broliams, naujasis Tėbų valdovas Kreonas su derama garbe palaidojo Eteoklį, o į karą prieš Tėbus išėjusio Polineikės kūną uždraudė laidoti, grasindamas nepaklusniesiems mirtimi. Aukų sesuo Antigonė pažeidė draudimą ir palaidojo politiką. Sofoklis šį siužetą plėtojo žmogaus įstatymų ir religijos bei moralės „nerašytų įstatymų“ konflikto kampu. Klausimas buvo aktualus: poliso tradicijų gynėjai „nerašytus įstatymus“ laikė „dieviškai nustatytais“ ir neliečiamais, priešingai nei keičiami žmonių dėsniai. Konservatyvi religijos klausimais Atėnų demokratija taip pat reikalavo pagarbos „nerašytiems įstatymams“. „Ypač įsiklausome į visus tuos įstatymus“, – sakoma Periklio kalboje Tukidide (p. 100), – „kurie egzistuoja įžeistųjų labui ir kurie, būdami nerašyti, sukelia visuotinai pripažintą gėdą už jų pažeidimą“.
Tragedijos prologe Antigonė praneša savo seseriai Ismenei apie Kreono draudimą ir ketinimą palaidoti savo brolį, nepaisant draudimo. Sofoklio dramos dažniausiai sukonstruotos taip, kad herojus, jau pirmose scenose, tvirtai apsisprendžia, turėdamas veiksmų planą, nulemiantį visą tolimesnę pjesės eigą. Prologai tarnauja šiam ekspoziciniam tikslui; Antigonės prologe yra ir dar vienas Sofoklyje itin įprastas bruožas – atšiaurių ir švelnių personažų priešprieša: atkaklioji Antigonė supriešinama su nedrąsia Ismene, kuri simpatizuoja seseriai, bet nedrįsta su ja veikti. Antigonė įgyvendina savo planą; Polineicės kūną ji apdengia plonu žemės sluoksniu, tai yra atlieka simbolinį „laidojimą“, kurio, pagal graikų idėjas, pakako nuraminti velionio sielą. Kai tik Kreonas turėjo laiko išdėstyti savo valdymo programą Tėbų vyresniųjų chorui, jis sužinojo, kad jo įsakymas buvo pažeistas. Kreonas tai vertina kaip piliečių, nepatenkintų jo valdžia, machinacijas, tačiau kitoje scenoje įvedama Antigonė, užfiksuota antrą kartą pasirodžius prie Polineicės lavono. Antigonė užtikrintai gina savo veiksmų teisingumą, motyvuodama kraujo skola ir dieviškų įstatymų neliečiamumu. Antigonės aktyvų herojiškumą, tiesumą ir meilę tiesai užtemdo pasyvus Ismenės herojiškumas; Ismenė pasirengusi prisipažinti, kad yra nusikaltimo bendrininkė ir pasidalinti savo sesers likimu. Veltui Haemonas, Kreono sūnus ir Antigonės sužadėtinis, nurodo savo tėvui, kad Tėbų žmonių moralinė simpatija yra Antigonės pusėje. Kreonas pasmerkia ją mirčiai akmeninėje kriptoje. Paskutinį kartą Antigonė praeina prieš žiūrovą, kai sargybiniai nuveda ją į egzekucijos vietą; ji pati atlieka laidotuvių raudą, tačiau lieka įsitikinusi, kad pasielgė pamaldžiai. Tai yra aukščiausias taškas tragedijos raidoje, tada įvyksta lūžis. Aklas pranašas Tiresias pasakoja Kreonui, kad dievai pyksta dėl jo elgesio ir pranašauja jam siaubingas nelaimes. Kreono pasipriešinimas palaužtas, jis eina palaidoti Polineikės ir tada išlaisvina Antigonę. Tačiau jau per vėlu. Iš pasiuntinio pranešimo chorui ir Kreono žmonai Euridikei sužinome, kad Antigonė pasikorė kriptoje, o Haemonas, tėvo akyse, pervėrė save kardu prie nuotakos kūno. Ir kai sielvarto apimtas Kreonas grįžta su Haemono darbu, jis gauna žinią apie naują nelaimę: Euridikė atėmė sau gyvybę, prakeikdama savo vyrą kaip vaikų žudiką. Choras tragediją užbaigia trumpa nuostata, kad dievai nepalieka nedorybių neatkeršytų. Taigi dieviškasis teisingumas triumfuoja, tačiau jis triumfuoja natūralia dramos eiga, be jokio tiesioginio dieviškųjų jėgų dalyvavimo. Antigonės herojai yra žmonės, turintys ryškų individualumą, o jų elgesį visiškai nulemia asmeninės savybės. Edipo dukters mirtį būtų labai lengva pristatyti kaip šeimos prakeiksmo išsipildymą, tačiau Sofoklis šį tradicinį motyvą užsimena tik prabėgomis. Sofoklyje tragedijos varomosios jėgos yra žmonių personažai. Tačiau subjektyvaus pobūdžio motyvai, pavyzdžiui, Haemono meilė Antigonei, užima antraeilę vietą; Sofoklis pagrindinius veikėjus charakterizuoja parodydamas jų elgesį konflikte dėl esminės polis etikos problemos. Antigonės ir Ismenės požiūris į savo sesers pareigą ir tai, kaip Kreonas supranta ir vykdo savo, kaip valdovo, pareigas, atskleidžia kiekvienos iš šių figūrų individualų charakterį.
Ypač įdomus pirmasis stasimas, šlovinantis žmogaus proto galią ir išradingumą užkariaujant gamtą ir organizuojant socialinį gyvenimą. Choras baigiamas perspėjimu: proto galia traukia žmogų ir prie gėrio, ir prie blogio; todėl reikėtų vadovautis tradicine etika. Ši choro daina, itin būdinga visai Sofoklio pasaulėžiūrai, yra tarsi autoriaus komentaras apie tragediją, paaiškinantis poeto poziciją „dieviškosios“ ir žmogiškosios teisės susidūrimo klausimu.
Kaip sprendžiamas konfliktas tarp Antigonės ir Kreono? Egzistuoja nuomonė, kad Sofoklis parodo abiejų oponentų pozicijos klaidingumą, kad kiekvienas iš jų gina teisingą reikalą, bet gina ją vienpusiškai. Šiuo požiūriu Kreonas klysta, valstybės interesais išleisdamas dekretą, prieštaraujantį „nerašytam“ įstatymui, tačiau Antigonė klysta, savavališkai pažeisdama valstybės įstatymą „nerašyto“ įstatymo naudai. Antigonės mirtis ir nelaimingas Kreono likimas yra jų vienpusiško elgesio pasekmės. Taip Hegelis suprato Antigonę. Pagal kitą tragedijos interpretaciją Sofoklis yra visiškai Antigonės pusėje; herojė sąmoningai pasirenka kelią, vedantį ją į mirtį, o poetas šiam pasirinkimui pritaria, parodydamas, kaip Antigonės mirtis tampa jos pergale ir reiškia Kreono pralaimėjimą. Pastaroji interpretacija labiau atitinka Sofoklio pasaulėžiūrą.
Vaizduodamas žmogaus didybę, jo psichinių ir moralinių galių turtingumą, Sofoklis kartu vaizduoja jo bejėgiškumą, žmogaus galimybių ribotumą. Ši problema aiškiausiai buvo išplėtota tragedijoje „Karalius Edipas“, kuri visada buvo pripažinta kartu su „Antigone“ kaip Sofoklio dramatiškų įgūdžių šedevras. Mitas apie Edipą kažkada jau tarnavo kaip medžiaga Tėbų Aischilo trilogijai (p. 119), pastatytai remiantis „protėvių prakeiksmu“. Sofoklis, kaip įprasta, atsisakė paveldimos kaltės idėjos; jo susidomėjimas sutelktas į asmeninį Edipo likimą.
Versijoje, kurią mitas gavo iš Sofoklio, Tėbų karalius Laijus, išsigandęs prognozės, žadančios jam mirtį nuo jo „sūnaus“, liepė pradurti savo naujagimio sūnaus kojas ir užmesti ant Citarono kalno. Berniuką įvaikino Korinto karalius Polibas ir pavadino Edipu.* Edipas nieko nežinojo apie jo kilmę, bet kai girtas korintietis pavadino jį įsivaizduojamu Polibo sūnumi, jis kreipėsi į Delfų orakulą, kad paaiškintų. Orakulas tiesioginio atsakymo nepateikė, bet pasakė, kad Edipui buvo lemta nužudyti tėvą ir vesti motiną. Kad negalėtų padaryti šių nusikaltimų, Edipas nusprendė nebegrįžti į Korintą ir išvyko į Tėbus. Pakeliui jis susikivirčijo su sutiktu nepažįstamu senoliu, kurį nužudė; šis senukas buvo Lai. Tada Edipas išlaisvino Tėbus iš juos engusio sparnuoto pabaiso Sfinkso ir už atlygį iš piliečių gavo Tėbų sostą, laisvą po Laijaus mirties, vedė Laijaus našlę Jokastą, t.y. savo motiną, susilaukė iš jos vaikų ir už daug metų ramiai valdė Tėbus . Taigi Sofoklyje priemonės, kurių Edipas imasi siekdamas išvengti jam numatytų likimų, iš tikrųjų tik veda į šio likimo išsipildymą. Šis prieštaravimas tarp subjektyvios žmogaus žodžių ir veiksmų intencijos ir objektyvios jų reikšmės persmelkia visą Sofoklio tragediją. Jo tiesioginė tema yra ne herojaus nusikaltimai, o vėlesnis jo savęs apnuoginimas. Meninis tragedijos efektas daugiausia grindžiamas tuo, kad tiesa, kuri tik pamažu atsiskleidžia pačiam Edipui, jau iš anksto žinoma mitą pažinusiai graikų publikai.
Tragedija prasideda iškilminga procesija. Tėbų jaunuoliai ir vyresnieji meldžia Edipui, pašlovintam pergale prieš Sfinksą, kad šis išgelbėtų miestą antrą kartą, išgelbėtų nuo siautėjančio maro. Išmintingas karalius, pasirodo, savo svainį Kreoną jau išsiuntė į Delfus su klausimu orakului, o grįžtantis Kreonas perteikia atsakymą: opos priežastis – „nešvara“, žudiko buvimas. Laijus Tėbuose. Šis žudikas niekam nežinomas; iš Laio palydos liko gyvas tik vienas žmogus, kuris vienu metu skelbė piliečiams, kad karalių ir kitus jo tarnus nužudė plėšikų būrys. Edipas energingai imasi nežinomo žudiko paieškos ir išduoda jį iškilmingam prakeikimui.
Edipo atliktas tyrimas iš pradžių nukeliauja klaidingu keliu, o atvirai išsakyta tiesa nukreipia jį į šį klaidingą kelią. Edipas kreipiasi į pranašautoją Tiresią su prašymu atskleisti žudiką; Tiresias iš pradžių nori pasigailėti karaliaus, bet, susierzinęs Edipo priekaištų ir įtarinėjimo, piktai jį apkaltina: „Tu esi žudikas“. Edipas, žinoma, pasipiktina; jis mano, kad Kreonas, padedamas Tiresijo, planavo tapti Tėbų karaliumi ir gavo netikrą orakulą. Kreonas ramiai atmeta kaltinimą, tačiau tikėjimas pranašautoju pakertamas.
Jocasta bando sumenkinti tikėjimą pačiais orakulais. Norėdama nuraminti Edipą, ji pasakoja apie, jos nuomone, Laijui duotą neišsipildžiusį orakulą, tačiau būtent ši istorija kelia Edipui nerimą. Visa Laiaus mirties aplinka primena jo praeities nuotykį pakeliui iš Delfų; Tik vienas dalykas nesumuoja: Lai, anot liudininko, nužudė ne vienas žmogus, o visa grupė. Edipas siunčia šį liudytoją.
Scena su Jokasta žymi veiksmo raidos posūkį. Tačiau Sofoklis dažniausiai į priekį įveda katastrofą su tolimesniu vėlavimu („retardacija“), o tai akimirksniu žada sėkmingesnį rezultatą. Pasiuntinys iš Korinto praneša apie karaliaus Polibo mirtį. ; korintiečiai kviečia Edipą tapti jo įpėdiniu. Edipas triumfuoja: žmogžudystės prognozė neišsipildė. Nepaisant to, jį sugėdina antroji orakulo pusė, grasina vesti savo motiną. Pasiuntinys, norėdamas išsklaidyti jo baimes, atskleidžia Edipui, kad jis nėra Polibo ir jo žmonos sūnus; pasiuntinys prieš daugelį metų Cithaerone gavo iš vieno lojančio piemens ir perdavė Polibui kūdikį pradurtomis kojomis – tai buvo Edipas. Edipui kyla klausimas, kieno sūnus jis tikrai yra.Jokašta, kuriai viskas paaiškėjo, išeina iš scenos su liūdnu šūksniu.
Edipas tęsia savo tyrimą. Laijaus nužudymo liudininku pasirodo tas pats piemuo, kuris kažkada atidavė korintiečiui kūdikį Edipą, pasigailėdamas naujagimio. Taip pat paaiškėja, kad pranešimas apie Lai užpuolusią plėšikų gaują buvo melagingas. Edipas sužino, kad jis yra Laijaus sūnus, tėvo žudikas ir motinos vyras. Gilios užuojautos buvusiam Tėbų gelbėtojui kupinoje dainoje choras apibendrina Edipo likimą, apmąsto žmogaus laimės trapumą ir viską matančio laiko nuosprendį.
Paskutinėje tragedijos dalyje, pasiuntiniui pranešus apie Jokastos savižudybę ir Edipo savęs apakimą, Edipas vėl pasirodo, prakeikia savo nelemtą gyvenimą, reikalauja sau tremties ir atsisveikina su dukromis. Tačiau Kreonas, į kurio rankas laikinai perduodama valdžia, sulaiko Edipą, laukdamas nurodymų iš orakulo. Tolesnis likimas Edipa žiūrovui lieka neaiški.
Sofoklis pabrėžia ne tiek likimo neišvengiamumą, kiek laimės kintamumą ir žmogiškosios išminties neadekvatumą.
Vargas tau, mirtingasis gimdymas!
Kaip nereikšminga mano akimis
Tavo gyvenimas puikus! choras dainuoja.
O sąmoningi žmonių veiksmai, atliekami turint konkretų tikslą, „Karaliuje Aedilyje“ veda prie rezultatų, kurie yra diametraliai priešingi veikėjo ketinimams.
Prieš mus iškyla žmogus, kuris išgyvenamos krizės metu susiduria su visatos mįsle, o ši mįslė, sugėdinusi visą žmogaus gudrumą ir įžvalgumą, neišvengiamai atneša jam pralaimėjimą, kančią ir mirtį. Tipiškas Sofoklio herojus tragedijos pradžioje visiškai pasikliauja savo žiniomis ir baigiasi visiško nežinojimo ar abejonių pripažinimu. Žmogaus neišmanymas yra pasikartojanti Sofoklio tema. Jis randa savo klasikinę ir baisiausią išraišką karalius Edipas Tačiau yra ir kitose pjesėse; net Antigonės herojiškas entuziazmas paskutiniame monologe pasirodo apnuodytas abejonių. Žmogaus neišmanymui ir kančioms priešinasi dievybės, turinčios visapusišką pažinimą, paslaptis (jo pranašystės visada išsipildo). Ši dievybė reprezentuoja tam tikrą žmogaus protu nesuvokiamą tobulos tvarkos ir, galbūt, net teisingumo įvaizdį. Pagrindinis Sofoklio tragedijų motyvas – nuolankumas prieš nesuvokiamas jėgas, kurios vadovauja žmogaus likimui visame jo paslaptyje, didybėje ir paslaptyje.
Euripidas.(480 m. pr. Kr. – 406 m. pr. Kr.)
„Medėja“, „Hipolitas“, „Ifigenija Auliuose“. Kulto ir filosofinės kilmės Euripido darbai. Afroditės ir Artemidės konfliktas Hipolite. Deus ex machina intervencija. „Filosofas scenoje“: įmantrios priemonės veikėjų kalboje. Vyriškojo ir moteriško principų sąveikos problema. Moterų atvaizdai Euripide. Stiprios aistros ir didžiulės kančios. Instinktyvių, pusiau sąmoningų jėgų pasireiškimai žmoguje. „Išpažinties“ technika. Individualistinės „deklaracijos“ Euripido tragedijose.
Beveik visos išlikusios Euripido pjesės buvo sukurtos Peloponeso karo (431–404 m. pr. Kr.) tarp Atėnų ir Spartos metu, turėjusio didžiulę įtaką visoms gyvenimo sferoms. senovės Helas. Ir pirmasis Euripido tragedijų bruožas – degantis modernumas: herojiški-patriotiniai motyvai, priešiškas požiūris į Spartą, senovės vergvaldžių demokratijos krizė, pirmoji religinės sąmonės krizė, susijusi su sparčia materialistinės filosofijos raida ir kt. Šiuo atžvilgiu Euripido požiūris į mitologiją yra ypač orientacinis: mitas dramaturgui tampa tik medžiaga šiuolaikiniams įvykiams atspindėti; jis leidžia sau pakeisti ne tik smulkias klasikinės mitologijos detales, bet ir pateikti netikėtas racionalias gerai žinomų siužetų interpretacijas (tarkime, Ifigenija Tauryježmonių aukojimas paaiškinamas žiauriais barbarų papročiais). Euripido darbuose dievai dažnai atrodo žiauresni, klastingesni ir kerštingesni nei žmonės ( Hipolitas,Heraklis ir pan.). Kaip tik dėl to Euripido dramaturgijoje taip plačiai paplito „dues ex machina“ („Dievas iš mašinos“) technika, kai kūrinio pabaigoje netikėtai pasirodęs Dievas paskubomis paskirsto teisingumą. Euripido aiškinime, dieviškoji apvaizda vargu ar galėjo sąmoningai rūpintis teisingumo atkūrimu.
Tačiau pagrindinė Euripido naujovė, sukėlusi daugumos amžininkų atmetimą, buvo žmonių charakterių vaizdavimas. Jei Aischilo tragedijose pagrindiniai veikėjai buvo titanai, o Sofoklyje - idealūs herojai, paties dramaturgo žodžiais tariant, „žmonės tokie, kokie turi būti“; tada Euripidas, kaip pažymėta jo Poetika Aristotelis jau išvedė žmones į sceną tokius, kokie jie yra gyvenime. Herojai ir ypač Euripido herojės visiškai neturi vientisumo, jų charakteriai sudėtingi ir prieštaringi, o aukšti jausmai, aistros, mintys glaudžiai susipynę su žemiškomis. Tai suteikė tragiškiems Euripido personažams universalumo, sukeldamas sudėtingą auditorijos jausmų spektrą – nuo empatijos iki siaubo. Taigi nepakeliamos Medėjos kančios dėl to paties pavadinimo tragedijos priveda ją prie kruvino nusikaltimo; Be to, nužudžiusi savo vaikus, Medėja nepatiria nė menkiausio gailesčio. Fedra ( Hipolitas), kuri turi tikrai kilnų charakterį ir teikia pirmenybę mirčiai, o ne savo nuopuolio sąmonei, įvykdo žemą ir žiaurų poelgį, palikdama savižudybės laišką su melagingu Hipolito kaltinimu. Ifigenija ( Ifigenija Auliuose) pereina labai sunkų psichologinį kelią nuo naivios paauglės iki sąmoningo pasiaukojimo tėvynės labui.
Plėsdamas teatrinių ir vizualinių priemonių paletę, plačiai vartojo kasdienį žodyną; kartu su choru didino garsumą vadinamųjų. monodija ( solinis dainavimas tragedijos aktorius). Monodijas į teatro vartojimą įvedė Sofoklis, tačiau plačiai paplitęs šios technikos naudojimas siejamas su Euripido vardu. Priešingų veikėjų pozicijų susidūrimas vadinamajame. Euripidas agonus (žodines veikėjų varžybas) apsunkino vartodamas stichomitiją, t.y. dialogo dalyvių apsikeitimas eilėraščiais.
Šiame sąraše gali būti tokie garsūs antikos autoriai kaip Aischilas, Sofoklis, Euripidas, Aristofanas, Aristotelis. Visi jie rašė pjeses spektakliams festivaliuose. Dramos kūrinių autorių, žinoma, buvo daug daugiau, bet arba jų kūriniai neišliko iki šių dienų, arba jų vardai buvo pamiršti.
Senovės graikų dramaturgų kūryboje, nepaisant visų skirtumų, buvo daug bendro, pavyzdžiui, noras parodyti visas reikšmingiausias socialines, politines ir etines problemas, kurios tuo metu neramino atėniečių protus. Senovės Graikijoje nebuvo sukurta jokių reikšmingų tragedijos žanro kūrinių. Laikui bėgant tragedija tapo gryna literatūrinis kūrinys skirtas skaitymui. Tačiau didelės perspektyvos atsivėrė kasdieninei dramai, kuri labiausiai suklestėjo IV amžiaus prieš Kristų viduryje. e. Vėliau ji buvo pavadinta „Naujosios palėpės komedija“.
Aischilas
Aischilas (3 pav.) gimė 525 m.pr.Kr. e. Eleusyje, netoli Atėnų. Jis buvo kilęs iš kilmingos šeimos, todėl gavo gerą išsilavinimą. Jo darbo pradžia siekia Atėnų karą prieš Persiją. Iš istorinių dokumentų žinoma, kad pats Aischilas dalyvavo Maratono ir Salamio mūšiuose.
Paskutiniąjį karą jis apibūdino kaip liudininką savo spektaklyje „Persai“. Ši tragedija buvo pastatyta 472 m.pr.Kr. e. Iš viso Aischilas parašė apie 80 kūrinių. Tarp jų buvo ne tik tragedijų, bet ir satyrinės dramos. Iki šių dienų išliko tik 7 tragedijos, iš likusių išliko tik mažos gabalėliai.
Aischilo darbuose rodomi ne tik žmonės, bet ir dievai bei titanai, įkūnijantys moralines, politines ir socialines idėjas. Pats dramaturgas turėjo religinį-mitologinį kredo. Jis tvirtai tikėjo, kad dievai valdo gyvenimą ir pasaulį. Tačiau žmonės jo pjesėse nėra silpnos valios būtybės, aklai pavaldžios dievams. Aischilas juos apdovanojo protu ir valia, jie veikia vadovaudamiesi savo mintimis.
Aischilo tragedijose choras vaidina svarbų vaidmenį plėtojant temą. Visos choro partijos parašytos patetiška kalba. Tuo pačiu metu autorius pamažu į pasakojimo kontūrą pradėjo įtraukti gana tikroviškus žmogaus egzistencijos paveikslus. Pavyzdys yra graikų ir persų mūšio aprašymas pjesėje „Persai“ arba okeanidų išreikšti užuojautos žodžiai Prometėjui.
Suintensyvinti tragišką konfliktą ir imtis išsamesnių veiksmų teatro pastatymas Aischilas pristatė antrojo aktoriaus vaidmenį. Tuo metu tai buvo tiesiog revoliucinis žingsnis. Dabar vietoj senos tragedijos, kurioje buvo mažai veiksmo, vieno aktoriaus ir choro, atsirado naujos dramos. Juose susidūrė herojų pasaulėžiūros, savarankiškai motyvuodamos savo veiksmus ir veiksmus. Tačiau Aischilo tragedijos savo konstrukcijoje vis dar išliko fakto, kad jos kilo iš ditirambo, pėdsakų.
Visų tragedijų struktūra buvo vienoda. Jie prasidėjo prologu, kuriame buvo sukurtas siužetas. Po prologo choras įstojo į orkestrą, kad liktų jame iki spektaklio pabaigos. Tada atėjo epizodai, kurie buvo dialogai tarp aktorių. Epizodus vieną nuo kito skyrė sąstingis – choro dainos, atliekamos chorui įstojus į orkestrą. Paskutinė tragedijos dalis, chorui pasitraukus iš orkestro, buvo pavadinta „eksodu“. Paprastai tragedija susideda iš 3–4 epizodų ir 3–4 sąstingių.
Stasimai savo ruožtu buvo suskirstyti į atskiras dalis, susidedančias iš posmų ir antistrofų, kurie griežtai atitiko vienas kitą. Žodis „strofa“ išvertus į rusų kalbą reiškia „posūkis“. Kai choras dainuodavo per posmus, jis judėjo iš pradžių į vieną pusę, paskui į kitą pusę. Dažniausiai choro dainos buvo atliekamos akompanuojant fleitai ir visada buvo lydimos šokiais, vadinamais „emmeleya“.
Pjesėje „Persai“ Aischilas šlovino Atėnų pergalę prieš Persiją jūrų mūšyje prie Salamio. Visą kūrinį apima stiprus patriotinis jausmas, t. y. autorius parodo, kad graikų pergalė prieš persus yra to, kad Graikijos šalyje egzistavo demokratinės santvarkos, rezultatas.
Aischilo kūryboje ypatinga vieta skirta tragedijai „Surištas Prometėjas“. Šiame darbe autorius parodė Dzeusą ne kaip tiesos ir teisingumo nešiklį, o kaip žiaurų tironą, kuris nori nušluoti visus žmones nuo žemės paviršiaus. Todėl Prometėją, išdrįsusį sukilti prieš jį ir stoti už žmonių giminę, jis pasmerkė amžinoms kančioms, įsakydamas prirakinti jį prie uolos.
Prometėjas autoriaus rodomas kaip kovotojas už žmonių laisvę ir protą, prieš Dzeuso tironiją ir smurtą. Visus vėlesnius šimtmečius Prometėjo įvaizdis išliko herojaus, kovojančio su aukštesnėmis jėgomis, prieš visus laisvos žmogaus asmenybės engėjus, pavyzdžiu. Apie šį antikinės tragedijos herojų V. G. Belinskis labai gerai pasakė: „Prometėjas leido žmonėms suprasti, kad jie tiesoje ir žinioje taip pat yra dievai, kad griaustinis ir žaibas nėra teisingumo įrodymas, o tik klaidingos jėgos įrodymas“.
Aischilas parašė keletą trilogijų. Tačiau vienintelis iki šių dienų išlikęs visas yra Orestėja. Tragedija buvo paremta pasakojimais apie baisias tos pačios šeimos, iš kurios kilo graikų vadas Agamemnonas, žmogžudystes. Pirmoji trilogijos pjesė vadinasi Agamemnonas. Jame pasakojama, kad Agamemnonas pergalingai grįžo iš mūšio lauko, tačiau namuose jį nužudė jo žmona Klitemnestra. Vado žmona ne tik nebijo bausmės už nusikaltimą, bet ir giriasi tuo, ką padarė.
Antroji trilogijos dalis vadinasi „The Hoephors“. Štai istorija apie tai, kaip Agamemnono sūnus Orestas, suaugęs, nusprendė atkeršyti už tėvo mirtį. Oresto sesuo Electra padeda jam šiuo siaubingu reikalu. Pirmiausia Orestas nužudė savo motinos meilužį, o paskui ją.
Trečiosios tragedijos – „Eumenidų“ – siužetas toks: Orestą persekioja keršto deivė Erinijus, nes įvykdė dvi žmogžudystes. Tačiau Atėnų vyresniųjų teismas jį išteisina.
Šioje trilogijoje poetine kalba Aischilas kalbėjo apie tėvo ir motinos teisių kovą, kuri tais laikais vyko Graikijoje. Dėl to laimėtoja pasirodė tėvinė, t.y. valstybinė, teisė.
Orestėjoje Aischilo dramatiški įgūdžiai pasiekė aukščiausią tašką. Jis taip puikiai perteikė slegiantį, grėsmingą atmosferą, kurioje konfliktas verda, kad žiūrovas beveik fiziškai pajunta tokį aistrų intensyvumą. Choro partijos parašytos aiškiai, jose yra religinio ir filosofinio turinio, drąsių metaforų ir palyginimų. Šioje tragedijoje daug daugiau dinamikos nei joje ankstyvieji darbai Aischilas. Veikėjai parašyti konkrečiau, su daug mažiau bendrų dalykų ir samprotavimų.
Aischilo darbai parodo visą graikų ir persų karų didvyriškumą, kuris suvaidino svarbų vaidmenį ugdant patriotizmą tarp žmonių. Ne tik savo amžininkų, bet ir visų vėlesnių kartų akyse Aischilas amžiams liko pačiu pirmuoju tragišku poetu.
Jis mirė 456 m.pr.Kr. e. Gelio mieste, Sicilijoje. Ant jo kapo yra antkapio užrašas, kurį, pasak legendos, sukūrė jis pats.
Sofoklis
Sofoklis gimė 496 m.pr.Kr. e. turtingoje šeimoje. Jo tėvas turėjo ginklų dirbtuves, kurios uždirbo dideles pajamas. Jau jaunas Sofoklis parodė savo kūrybinį talentą. Būdamas 16 metų jis vadovavo jaunuolių chorui, kuris šlovino graikų pergalę Salamio mūšyje.
Iš pradžių Sofoklis pats dalyvavo savo tragedijų pastatymuose kaip aktorius, tačiau vėliau dėl balso silpnumo teko mesti vaidinimą, nors ir sulaukė didelio pasisekimo. 468 m.pr.Kr. e. Sofoklis iškovojo savo pirmąją pergalę už akių prieš Aischilą, kurią sudarė tai, kad Sofoklio pjesė buvo pripažinta geriausia. Vėlesnėje dramatiškoje veikloje Sofokliui visada pasisekė: per visą savo gyvenimą jis niekada negavo trečiojo apdovanojimo, bet beveik visada užimdavo pirmąją vietą (ir tik retkarčiais – antrą).
Dramaturgas aktyviai dalyvavo valdžios veikloje. 443 metais prieš Kristų. e. Graikai garsųjį poetą išrinko į Deliano lygos iždininko postą. Vėliau buvo išrinktas į dar aukštesnes – stratego – pareigas. Eidamas šias pareigas, jis kartu su Perikliu dalyvavo karinėje kampanijoje prieš Samos salą, kuri atsiskyrė nuo Atėnų.
Žinome tik 7 Sofoklio tragedijas, nors jis parašė daugiau nei 120 pjesių. Palyginti su Aischilu, Sofoklis kiek pakeitė savo tragedijų turinį. Jei pirmasis savo pjesėse turi titanų, tai antrasis supažindino žmones su savo kūriniais, nors ir šiek tiek pakylėtas aukščiau kasdienybės. Todėl Sofoklio darbų tyrinėtojai teigia, kad jis privertė tragediją iš dangaus į žemę nusileisti.
Žmogus su savo dvasiniu pasauliu, protu, išgyvenimais ir laisva valia tapo pagrindiniu tragedijų veikėju. Žinoma, Sofoklio pjesėse herojai jaučia Dievo Apvaizdos įtaką jų likimui. Jo dievai tokie patys
galingi, kaip Aischilas, jie taip pat gali nuversti žmogų. Tačiau Sofoklio herojai dažniausiai nuolankiai nepasikliauja likimo valia, o kovoja siekdami savo tikslų. Ši kova kartais baigiasi herojaus kančiomis ir mirtimi, tačiau jis negali jos atsisakyti, nes tame mato savo moralinę ir pilietinę pareigą visuomenei.
Tuo metu Periklis buvo Atėnų demokratijos vadovas. Jam valdant vergus valdanti Graikija pasiekė milžinišką vidinę gerovę. Atėnai tapo pagrindiniu kultūros centru, į kurį plūdo rašytojai, menininkai, skulptoriai ir filosofai iš visos Graikijos. Periklis pradėjo statyti Akropolį, tačiau jis buvo baigtas tik po jo mirties. Į šį darbą įsitraukė iškilūs to laikotarpio architektai. Visas skulptūras kūrė Phidias ir jo mokiniai.
Be to, spartus vystymasis įvyko gamtos mokslų ir filosofinių mokymų srityje. Reikėjo bendrojo ir specialiojo išsilavinimo. Atėnuose atsirado mokytojų, kurie buvo vadinami sofistais, tai yra išminčiais. Už atlygį besidominčius mokė įvairių mokslų – filosofijos, retorikos, istorijos, literatūros, politikos – ir mokė kalbėti prieš liaudį meno.
Vieni sofistai buvo vergų valdančios demokratijos šalininkai, kiti – aristokratijos šalininkai. Žymiausias tarp to meto sofistų buvo Protagoras. Tai jis pasakė, kad ne Dievas, o žmogus yra visko matas.
Tokie prieštaravimai humanistinių ir demokratinių idealų susidūrime su savanaudiškais ir savanaudiškais motyvais atsispindėjo Sofoklio kūryboje, kuris negalėjo priimti Protagoro teiginių, nes buvo labai religingas. Savo kūriniuose jis ne kartą yra sakęs, kad žmogaus žinios yra labai ribotos, kad iš nežinojimo žmogus gali padaryti vienokią ar kitokią klaidą ir už tai būti nubaustas, tai yra kentėti kančias. Tačiau būtent kančioje atsiskleidžia geriausios žmogaus savybės, kurias Sofoklis aprašė savo pjesėse. Net ir tais atvejais, kai herojus miršta nuo likimo smūgių, tragedijose jaučiama optimistiška nuotaika. Kaip sakė Sofoklis, „likimas gali atimti iš herojaus laimę ir gyvenimą, bet nepažeminti jo dvasios, nugalėti jį, bet nenugalėti“.
Sofoklis į tragediją įtraukė trečiąjį veikėją, kuris labai pagyvino veiksmą. Dabar scenoje buvo trys personažai, galintys vesti dialogus ir monologus, taip pat vaidinti vienu metu. Kadangi dramaturgas pirmenybę teikė individo išgyvenimams, jis nerašė trilogijų, kuriose, kaip taisyklė, buvo atsektas visos šeimos likimas. Trys tragedijos buvo pateiktos konkursui, bet dabar buvo kiekviena iš jų savarankiškas darbas. Valdant Sofokliui buvo pristatytos ir tapytos dekoracijos.
Labiausiai garsios tragedijos dramaturgas iš Tėbų ciklas Svarstomi „Oidipas karalius“, „Oidipas Kolone“ ir „Antigonė“. Visų šių kūrinių siužetas paremtas mitu apie Tėbų karalių Edipą ir daugybę jo šeimą ištikusių nelaimių.
Sofoklis visose savo tragedijose stengėsi išryškinti herojus, turinčius tvirtą charakterį ir nepalenkiamą valią. Tačiau kartu šie žmonės pasižymėjo gerumu ir užuojauta. Tai visų pirma buvo Antigonė.
Sofoklio tragedijos aiškiai parodo, kad likimas gali pavergti žmogaus gyvenimą. Šiuo atveju herojus tampa žaislu aukštesnių jėgų rankose, kurią senovės graikai įasmenino su Moira, stovinčia net virš dievų. Šie kūriniai tapo meniniu vergų valdančios demokratijos pilietinių ir moralinių idealų atspindžiu. Tarp šių idealų buvo visų visateisių piliečių politinė lygybė ir laisvė, patriotizmas, tarnystė Tėvynei, jausmų ir motyvų kilnumas, gerumas ir paprastumas.
Sofoklis mirė 406 m.pr.Kr. e.
Tragiška Aischilo, Sofoklio ir Euripido Atrido mito interpretacija
Senovės tragininkai savo kūriniams dažniausiai rėmėsi senovės mitais, kuriuos kiekvienas autorius interpretavo išskirtinai savaip. Tą patį mitą skirtingi autoriai galėjo interpretuoti taip skirtingai, kad šio mito herojai vienuose kūriniuose galėtų pasirodyti kaip teigiami, o kituose – kaip neigiami. Tokio reiškinio pavyzdžiu galima laikyti tragedijų kompleksą, pagrįstą „Atridų mitu“. Trys didžiausi senovės graikų tragikas– Aischilas, Sofoklis ir Euripidas – sukūrė nemažai dramatiškų kūrinių, kuriuose savaip interpretavo mitologinius įvykius, kurių sutartine chronologine sąranga laikomas pirmasis dešimtmetis po. Trojos karas.
Tiesiogiai mitas
1) Atridų šeima prasideda nuo Tantalo – Dzeuso ir nimfos Plutono sūnaus. Sipilos miestą valdęs Tantalas buvo mirtingasis, tačiau laikė save lygiu dievams. Nes Kadangi jis buvo jų mėgstamiausias, jam ne kartą tekdavo dalyvauti jų dieviškose puotose, iš kurių išdrįsdavo gabenti į žemę dievų maistą mirtingiesiems gydyti. Jis ne kartą bandė apgauti dievus, ir galiausiai jų kantrybė išseko. Vieną dieną Tantalas nusprendė išbandyti dievus, kad pamatytų, kokie jie yra visažiniai. Jis nužudė savo sūnų Pelopsą ir nusprendė pavaišinti jį į šventę pakviestų dievų mėsa. Dievai, žinoma, nepasidavė apgaulei, išskyrus tik Demetrą. Pelopsas buvo prikeltas, o Tantalas buvo nubaustas dievų ir pirmasis užtraukė prakeikimą savo palikuonims.
2) Pelopsas, Tantalo sūnus, nusprendė vesti karaliaus Enomaus dukrą – Hipodamiją. Tačiau tam jam reikėjo nugalėti Oenomausą lenktynėse, nes jis tuo metu buvo geriausias motociklininkas. Pelopsas panaudojo gudrumą, kad nugalėtų Oenomausą. Prieš varžybas jis kreipėsi į Oenomauso žirgus stebėjusį Hermio sūnų Mitrilą su prašymu parūpinti Oenomaus karietą, kuri nebuvo paruošta varžyboms. Dėl to Pelopsas laimėjo tik šio gudrumo dėka, tačiau nenorėjo apdovanoti Mitrilo, kaip tikėjosi, o tiesiog jį nužudė, gaudamas šeimos prakeiksmą kaip Mitrilo mirštantį šauksmą. Taigi Pelopsas užsitraukė ant savęs ir visos savo šeimos dievų rūstybę.
3) Atrėjas ir Tjestas yra Pelopso sūnūs. Iš pradžių jie buvo pasmerkti daryti žiaurumus: Atreusas gavo valdžią Mikėnuose, todėl jo brolis pradėjo jam pavydėti. Thiestes pavogė savo brolio sūnų ir įskiepijo jam neapykantą tėvui, todėl pats jaunuolis pateko nuo tėvo, kuris nežinojo, ką nužudo, rankos. Atreusas, keršydamas, paruošė Thyestes valgį iš savo sūnų. Dievai prakeikė Atrėją ir nusiuntė į jo žemes gedimą. Padėčiai ištaisyti reikėjo grąžinti Thystesą į Mikėnus, tačiau Atreusas rado tik savo mažąjį sūnų Egistą, kurį pats užaugino. Tada Atrėjo sūnūs Menelajas ir Agamemnonas surado Thiestą ir pasikvietė jį į Mikėnus. Broliai – Tjestas ir Atrėjas – niekada nesudarė taikos. Atrėjas įsakė Egistui nužudyti Thystesą, kuris buvo įkalintas. Tačiau Egistas sužinojo, kad Tiestas buvo jo tėvas. Egistas nužudė Atreuso dėdę. Ir jis su tėvu pradėjo kartu viešpatauti Mikėnuose, o Agamemnonas ir Menelausas buvo priversti bėgti. Vėliau Agamemnonas nuverčia Thystesą ir užima sostą Mikėnuose.
4) Agamemnonas paaukoja savo dukrą Artemidei, kad ji pakeistų savo pyktį į gailestingumą ir leistų Agamemnono laivams pasiekti Troją. Klitemnestra, Agamemnono žmona, atkeršija savo vyrui, kai šis grįžta iš Trojos dėl dukters mirties. Kartu su Egistu jie užgrobia valdžią Mikėnuose.
5) Orestą, Agamemnono ir Klitemnestros sūnų, vos neištiko baisus likimas dar būdamas vaikas. Jis buvo vienintelis Agamemnono įpėdinis, todėl Klitemnestra buvo suinteresuota, kad jo ten nebūtų. Tačiau Orestas yra išgelbėtas ir ilgam laikui išvedė karalius Strofijus Fokyje. Būdamas sąmoningo amžiaus, Orestas su savo draugu Piladu grįžta į Mikėnus ir nužudo Klitemnestrą bei Egistą, keršydamas už Agamemnono mirtį. Orestą, kaip matricą, persekioja keršto deivė Erinijus. Herojus ieško išsigelbėjimo Apolono šventykloje, tačiau Apolonas siunčia jį į Atėnus į Atėnės šventyklą, kur Atėnė pradeda Oresto teismą, kurio metu Orestas yra išteisintas.
7) Oresto klajonės tuo nesibaigia ir jis yra priverstas vykti į Tauridą dėl šventos Artemidės figūrėlės. Saloje jį beveik paaukojo dievams jo paties sesuo Ifigenija, kuri pasirodo gyva, nepaisant to, kad Agamemnonas paaukojo ją dievams (paskutinę akimirką dievams, kad būtų išvengta kraujo praliejimo, o ne Ifigenija). padėkite ant altoriaus stirniną, o Ifigenija siunčiama į Taurį kaip Artemidės šventyklos kunigė). Orestas ir Ifigenija atpažįsta vienas kitą, pabėga iš Tauridos ir kartu grįžta į tėvynę.
Paskutiniai Atrido mito epizodai atsispindi Eschilo trilogijoje „Orestėja“, susidedančioje iš dalių „Agamemnonas“, „Gedintojas“ ir „Eumenidas“, bei Sofoklio „Elektra“ ir Euripido tragedijose „Ifigenija Aulyje“. „Elektra“, „Orestas“, „Ifigenija Tauryje“. Tiesioginis trijų autoriaus požiūrių palyginimas galimas Aischilo Orestėjos ir dviejų Sofoklio bei Euripido tragedijų lygmeniu.
Aischilas
Norint suprasti Aischilo požiūrį, reikia atsekti, kaip vystosi mitas apie Atridus, pradedant nuo pirmosios trilogijos dalies.
Pirmosios tragedijos „Agamemnonas“ pagrindiniai veikėjai yra pats karalius Agamemnonas ir jo žmona Klitemnestra. Įvykiai susieti su dešimtaisiais Trojos karo metais. Klitemnestra rengia piktą planą prieš savo vyrą, norėdama atkeršyti jam už dukters Ifigenijos nužudymą, kurią Agamemnonas buvo priverstas paaukoti norėdamas nuraminti Artemidę, kurios valia jo laivynas negalėjo pradėti kampaniją prieš Troją. Karalius siekė viešųjų interesų:
Likimo junge - kartą jis pakinktas kaklą,
Ir tamsi mintis - kartą, deja,
Susijaudinęs jis atsisakė, -
Jis tapo drąsus, pradėjo alsuoti drąsa.
Numatęs blogį, mirtingasis išdrįs: jis laimės
Serganti dvasia yra vienas įniršis.
Tai nuodėmės ir bausmės sėkla!
Dukra tėvo pasmerkta mirties bausmei
Keršytojas už brolišką lovą, -
Jei tik galėtume pradėti karą! (choro kopija, atspindinti autoriaus pozicija)
Clytemnestra negalėjo susitaikyti su dukters mirtimi ir likimo neteisybe. Sprendžiant iš Aischilo tragedijos teksto, ji buvo valinga ir laisva moteris, nenorėjo laukti, kol vyras grįš iš ilgo karo, pasiėmė meilužį Egisto asmenyje, kuris buvo pusbrolis Agamemnonas. Herojė meistriškai slepia savo jausmus, prisidengdama išorine skaistybe.
Namas nepažeistas: caro antspaudas niekur nenuimtas.
Aš negalėčiau tonuoti vario lydinio,
Aš nežinau tokios išdavystės. Man svetima pagunda.
Šmeižtas nutyla. Sąžiningai moteriai
Atrodo, kad su šia tiesa girtis nėra gėda.
Pamažu į tragediją įtraukiama ir autoriaus Atridžių šeimos problemos vizija, Aischilas nurodo likimą kaip neišvengiamai ir amžinai dominuojančią jėgą prieš visus šios šeimos atstovus. Likimo motyvas atsiranda Aischilo tragedijoje on skirtingi lygiai. Visų pirma tai atsispindi pirmojo stasimo choro pastabose, kur teigiama, kad karas su Troja taip pat buvo neišvengiamas, nes Helen, pagrindinė garsių įvykių kaltininkė, priklausė Atridų šeimai, nes ji buvo Agamemnono brolio Menelaus žmona.
Ji išvyko, dovanodama kardus tėvynei
Ir iečių miškas, jūros takas, paliekantis karinį darbą,
Atneša sunaikinimą Trojos arkliams kaip kraitį.
Iš bokštų plazdėjo paukštis! Slenkstis
Neperžengiama peržengė...
Pasirodo, per autoriaus vizijos prizmę vykstančius įvykius diktuoja likimas ir dievai, kuriuos Aischilas vaizduoja kaip aukščiausias būtybes, turinčias didžiulę įtaką žmonėms. Pasakojimas vyksta taip, kad choro atstovai iš anksto žinotų visą skaitytojo akivaizdoje besiskleidžiančią situaciją, jų pastabose periodiškai kyla užuominų apie baisią besirutuliojančių įvykių baigtį:
šauklys
Kodėl piliečiai buvo taip sunaikinti? Ar yra baimės dėl kariuomenės?
Choro vadovas
Kad nesukelčiau problemų, esu įpratęs tylėti.
šauklys
Ar be karaliaus žmonės pradėjo bijoti stipriųjų?
Choro vadovas
Kaip ir tu, pasakysiu: dabar man net mirtis raudona.
Taigi, Clytemnestra, kaip gudri ir gudri moteris, savo vyrą pasitinka su didele pompastika, sumaniai atlikdama laimingos žmonos, kuri džiaugėsi sugrįžusia vyrą, vaidmenį. Susitikimas pasirodo toks nuostabus, kad net pats Agamemnonas susigėdo dievų akivaizdoje dėl tokio prabangaus priėmimo jo garbei. Klitemnestra aptemdo jo mintis savo mielomis kalbomis ir pasakoja, kad ji iš Argoso išsiuntė jų sūnų Orestą, kad išvengtų. baisus pavojus, kuri tarsi jo laukė, nors visą istoriją pati Clytemnestra sugalvojo asmeniškai, kad galėtų įgyvendinti savo klastingą planą.
Tikrieji Klitemnestros ketinimai tiesiogiai išreiškiami tik antrojo stasimo pabaigoje, kai ji vieną Agamemnoną įvilioja į rūmus, kad įvykdytų savo ketinimą.
O aukščiausiasis Dzeusas, Dzeusas vykdytojas, padaryk tai pats,
Už ką aš meldžiuosi! Prisiminkite, ką jums buvo lemta padaryti!
Neišvengiamumo ir tragizmo jausmą sustiprina į tragediją įtrauktas kitas reikšmingas veikėjas – Kasandra, kurią Agamemnonas atsiveža iš Trojos kaip sugulovę. Pasak mito, Kasandra turėjo išskirtinę dovaną matyti ateitį, tačiau Apolono valia jos žodžiais niekas netikėjo. Taigi herojė tampa tikrosios tragedijos dalykų tvarkos eksponente:
Bedieviška prieglauda, piktų darbų slėptuvė!
Namas yra niekingas! Budeliai
Platforma! Žmogaus skerdimas, kur tu slysti kraujyje.
<…>
Štai jie čia stovi, kraujo liudininkai!
Kūdikiai verkia: „Kūnas skirtas mums
Jie mus supjaustė ir išvirė, o tėvas mus suvalgė“.
Choro atstovų kalbos emocinę kulminaciją pasiekia Agamemnono nužudymo akimirką, kai tampa aišku, kad net daugybėje kovų dievų išaukštintas herojus neišvengs baisaus visos Atridų šeimos likimo:
Dievų išaukštintas, grįžo namo.
Jeigu karaliui lemta išpirkti krauju
Senovinis kraujas ir, prisotinęs šešėlius,
Palikti kraujo kerštą palikuonims:
Kas pasigirs, išgirdęs legendą, kad jis pats
Ar originalas nepaliestas infekcijos? (choro vadovo pastaba)
Iškart po žmogžudystės skaitytojas sužino apie vidinę Klitemnestros būseną, kuri pirmosiomis valandomis po baisaus poelgio jautėsi visiškai teisinga ir nepriekaištinga prieš dievus; Ji teisinasi tuo, kad keršija vyrui už dukters mirtį. Tačiau pamažu Clytemnestra supranta, kad jos valia buvo pajungta likimo jėgai, kurios ji negalėjo valdyti:
Dabar jūs radote teisingą žodį:
Navi savo šeimoje yra demonas.
Atprato nuo kraujo gėrimo, bet skrandį graužia
Šeima, užsikrėtusi nepasotinamu kirminu.
Ir pūliuojanti opa kirkšnyje neužgijo,
Kaip atsivėrė naujos opos.
Herojė pabunda iš baimės dėl to, ką padarė, ji jau praranda pasitikėjimą savo teisumu, nors bando save įtikinti ir patikinti, kad viską padarė teisingai. Tačiau jos pastabos apie šeimos likimą išlieka svarbiausios:
Tai ne mano reikalas, net jei mano rankos
Jie atnešė kirvį.
Tik pagalvok, seneli: Agamemnonas yra mano vyras!
Ne! piktoji dvasia protėvių, domozhil fatal,
Senovinis vaiduoklis – pagal žmonos bruožus –
Už Atrejevo žudynes, tėvų nuodėmę,
Agamemnonas kaip dovana
Jis atidavė jį kūdikiams, kurie buvo nukankinti.
Pasibaigus ketvirtajam staimui, pati Clytemnestra savo poelgį vadina apsėdimu; ji nemato būdo pataisyti to, kas nutiko.
Agamemnono tragedija baigiasi nei liūdna, nei linksma nata, o tai rodo, kad pagrindinis trilogijos klausimas dar neišspręstas; tolimesni įvykiai vyksta tragedijoje „Gedintys“.
„Gedinčiojo“ tragedija, skirtingai nei ankstesnė, atskleidžia dar dviejų Atridės šeimai priklausančių herojų – Electros ir jos brolio Oresto – įvaizdžius. Veiksmas prasideda, kai Orestas su savo draugu Piladu atvyksta į tėvynę pagerbti savo tėvo atminimo. Tuo pačiu metu prie kapo artėja gedinčiųjų choras, vadovaujamas Electros. Herojė skundžiasi nelaimingu likimu, visais įmanomais būdais smerkia mamą už jos veiksmus: teisėto vyro, naujojo vyro Egisto nužudymą, žiaurų elgesį ir kt.
Buvome parduoti. Mes benamiai, be pastogės.
Motina mus išvaro iš tarpdurio. Pasiėmiau vyrą į namus.
Egistas yra mūsų patėvis, jūsų priešas ir naikintojas.
Tarnauju vergui. Brolis svetimoje žemėje,
Apiplėštas, sugėdintas. Dėl prabangos
Išsukite jų aroganciją, kurią įgijote per savo darbą. (Electros kalba)
Stebuklingai įvyksta brolio ir sesers atpažinimo scena, kurios metu Elektra ilgai nenorėjo tikėti Oresto žodžiais ir tik netiesioginiais įrodymais pavyko įtikinti ją, sudaužytą širdį, kad jos brolis tikrai stovėjo priešais ją. :
Orestas
Ar neatpažinai mano apsiausto, kurį pats jį audėte?
O kas ant jos supynė šių gyvūnų raštus?
Elektra
Mano trokštama, mano mylimoji! Tu keturis kartus
Mano tvirtovė ir viltis; rokas ir laimė!
Brolis ir sesuo susivienija trokšdami atkeršyti už tėvą. Viena vertus, gedintieji chore įtikina heroję, kad reikia keršto, kita vertus, dievas Apolonas ragina Orestą pagerbti jo vyrą žudę motiną. Bėgant laikui išaugęs ryžtingas požiūris ir neapykanta motinai iš Electros persiduoda Orestui. O herojės skundai kaitina atmosferą:
O mano mama, mano pikta mama,
Jūs išdrįsote pašalinimą paversti negarbė!
Be piliečių, be draugų,
Jokių verksmų, jokių maldų,
Ateiste, palaidok valdovą dulkėse!
Nepaisant to, kad herojai, iš pirmo žvilgsnio, patys prisiima atsakomybę už viską, kam lemta įvykti pagal jų planus, Aischilas nepaliauja įtraukti savo pagrindinės pozicijos į choro pastabas, kad visi Atrid šeimos nariai yra nuo pat pradžių pasmerktas kančioms ir nelaimėms. Nepaisant akivaizdžios herojų laisvės priimant sprendimus, išryškėja likimo motyvas:
Choras
Tikslas laukė ilgai:
Tegu Rokas ateina į iššūkį.
Choro nariai iš pradžių žino, kaip vystysis įvykiai, jungiantys Electra, Orestes ir Clytemnestra, tačiau siekiant išlaikyti intrigą ir emocinį intensyvumą, kylantį beveik nuo pat tragedijos pradžios, choro pasisakymai dažnai nėra tiesioginiai, o kartais dviprasmiški. . Taigi, choro vadovo ir Oresto dialogo dėka skaitytoja sužino, kad likimas Klitemnestrą persekioja net jos sapnuose, nes ji įžvelgė blogą savo mirties ženklą. Prieš netikrą svečią Oresto asmenyje ji išreiškia dirbtinį apgailestavimą dėl sūnaus mirties, o apie tikrąsias jos mintis sužinome tik iš tarnaitės kalbos:
...Tarnų akivaizdoje
Jai skauda širdį, bet jos akyse – juokas
Pasislėpęs po surauktu antakiu. Sėkmės jai
O namuose yra gedulas ir galutinis sunaikinimas, -
Ką svečiai paskelbė aiškia kalba. (Kilissa)
Tuo tarpu įvykdoma apgaulė, kuri Atridžių šeimai virsta dar viena tragedija siaubingų žmogžudysčių serijoje. Autorius choro replikomis ir toliau aiškina įvykius, vykstančius likimo ir dieviškos valios:
Sunaikink priešo galią!
Kai ateis laikas nuleisti kardą
Ir motina sušuks: „Pasigailėk, sūnau! -
Tiesiog prisimink savo tėvą
Ir nebijokite smogti: išdrįskite
Prakeikimo priėmimo našta!
Ir iš tiesų, niekas netrukdo Orestui įvykdyti dvi žmogžudystes – pirmiausia Egistą, o paskui Klitemnestros motiną. Pats Orestas supranta, kad yra tam tikru mastu silpnavalis ir, nužudydamas motiną, parodo nesugebėjimą atsispirti likimo ir dieviškos įtakos galiai, visiškai atsisako mąstyti savarankiškai. Žmogžudystės akimirką herojus ištaria frazę: „Aš ne žudikas: tu nusižudyk pats“, kuri atspindi herojaus vidinę būseną, rodo, kad herojus arba negalvoja, arba nesijaudina dėl to, kad žmogžudystė. seks bausmė iš viršaus. Be to, knygoje „Exod“ choro vadovė tarp savo paskutinių pastabų sako:
Tu padarei tiesą. Uždrausk savo lūpas
Norėdami apšmeižti savo kardą. Blogis iššauks šmeižtą.
Iškirsdami išlaisvinote visus Argive žmones
Vienu ypu dvi drakonų galvos.
Tačiau iš karto po nusikaltimo herojus yra nubaustas jį persekiojančiais baisiais Erinėjais, kurie nori nubausti už jo įvykdytą kruviną žmogžudystę. Kūrinys baigiamas tragiška choro pastaba, kurioje yra klausimas, į kurį atsakymas lieka neaiškus:
Vėl ramu – kiek laiko? Ir kur tai nuves?
O šeimos prakeiksmas užges?
Orestėjos trilogija baigiasi Eumenidų tragedija, kur pagrindinis veikėjas yra vienas iš nedaugelio gyvų Atridės giminės palikuonių Orestas. Pagrindinė tragedijos problema yra ne tiek likimo, kiek teisingos bausmės problema.
Orestas, persekiojamas Erinyų, neranda apsaugos savo globėjo Apolono šventykloje, kuris tik trumpam užmigdo erinijus, taip leisdamas Orestui pabėgti į Atėnus į Pallas Atėnės šventyklą ir ten ieškoti apsaugos. Apollo prisiima atsakomybę padarytas nusikaltimas, tačiau tai nepanaikina pagrindinio veikėjo kaltės.
Apolonas
Aš tavęs nepakeisiu; tavo globėjas iki galo,
Atstovai ir užtarėju, ar aš artinuosi,
Jei stoviu per atstumą, grasinsiu tavo priešams.
Erinyes ir Clytemnetstra, tragedijoje pasirodantys šešėlio pavidalu, kylančio iš požeminė karalystė Hadas, ištroškęs keršto. Pagrindinis jų argumentas prieš Orestą yra tas, kad jis nužudė savo motiną, padarė kraujo nusikaltimą, kurio negalima lyginti su Klitemnestros nusikaltimu - vyrų nužudymu.
Atitinkamai, kyla konfrontacija tarp Apolono, kuris aukščiau visko iškelia „Dzeuso priesaiką / Su šeimos didvyriu...“ ir Erinio, kuriam „Manižudybė nėra kraujo žmogžudystė“.
Išmintingoji Atėnė nusprendžia surengti teisingą Oresto teismą ir sušaukia teisėjus bei garbės piliečius.
Aischilas išreiškia savo poziciją taip, tarsi atsiribotų nuo to, kas vyksta tragedijoje, ir leidžia herojams patiems spręsti problemas:
Senoji sistema buvo sugriauta,
Atėjo šimtmetis - naujos tiesos,
Jei teismas dabar nuspręs:
Motinos nužudymas nėra nuodėmė,
Orestas teisus.
Teismo metu balsai pasiskirsto po lygiai, o tai leidžia autoriui sumaniai pristatyti į kūrinį savo bausmės problemos viziją, šį kartą išreikštą Apolono ir Atėnės pastabose:
Apolonas
Ne iš jos gimusio vaiko motina,
Tėvas: ne, ji yra slaugytoja
Suvokta sėkla. Sėjėjas
Tiesioginis tėvas. Mama yra tarsi dovana, pažadas
Paimtas saugoti iš svečio draugo, -
Tai, kas sumanyta, klestės, nebent Dievas to sunaikins.
Atėnė
Viskas, kas vyriška, yra maloninga, tik santuoka man svetima;
Esu drąsios širdies, esu beviltiška dukra.
Šventesnė už savo vyro kraują, kaip galiu pagerbti
Žmona, nužudžiusi šeimininką, kraujas?
Taigi Aischilo trilogija turi laimingą pabaigą, nors per visas tris tragedijas herojams teko patirti daug sunkumų ir susidurti su sunkiai įveikiamomis užduotimis.
Autorius siūlo skaitytojui savo Atridų mito interpretaciją, kurios pagrindinis bruožas yra tikėjimas neišvengiamu likimu, kai baisių nusikaltimų padarymo metu herojui praktiškai visiškai nėra asmeninio principo, kaip ir Klitemnestrai. kurioje greitai kilo abejonių dėl jos teisumo, kai tik ji padarė nusikaltimą, tuo tarpu žmogžudystės metu ji nė kiek neabejojo, kad jos poelgis yra pateisinamas, taip pat Orestas, vykdantis dievų valią, įvykdęs nusikaltimą. savo motinos nužudymas.
Sofoklis
Sofoklis tragedijoje „Elektra“ taip pat pasiūlė savo dramatišką Atridų mito interpretaciją. Vien iš pavadinimo galima spręsti apie autoriaus įsikūnijimą senovės mitasšiame darbe skirsis nuo Aischilo pasiūlyto. Sofoklis pavadinime išryškina pagrindinį tragedijos veikėją, tačiau iš Aischilo pjesių žinome, kad Elektra nebuvo pagrindinė veikėja net ir antroje „Orestėjos“ dalyje – „Gedenuosiuose“.
Tragedija prasideda prologu, kuriame yra Oresto, Mentor ir Electra monologai. Jau nuo pirmosios Oresto kalbos skaitytojas gali suprasti, kokiais pagrindiniais principais vadovavosi Sofoklis, savaip perkeldamas garsųjį mitą. Tragedijos herojai apdovanoti daugybe individualūs bruožai, jie gali laisvai priimti savo sprendimus ir aklai nepaklūsta dievų įsakymams:
Aplankiau Python šventovę,
Bandau išsiaiškinti, kaip turėčiau atkeršyti
Už tėvo mirtį, kaip atsilyginti žudikams -
Ir taip šviesiausias Febas man atsakė:
Kad gudrumu, be kariuomenės, be ginklų,
Aš pats turiu teisingai atkeršyti. (Oresto kalba)
Electros kalbos ne tik kupinos tragedijos, bet ir turtingos emociškai. Net ir grynai vizualinio teksto suvokimo lygmenyje sunku nepastebėti, kad herojės pastabas sudaro didelis skaičius šauktiniai sakiniai o virpesius perteikiantys nebaigti sakiniai vidinė būsena Elektra:
Ak, kilni širdimi
Merginos! Tu paguodžia mano liūdesį...
Matau ir jaučiu, patikėkite, man tai pastebima
Jūsų dalyvavimas... Bet ne, aš vis dar
Pradėsiu dejuoti dėl to, kas, deja, buvo prarasta
Tėve... O, tegul būna
Mus viskuo sieja draugiškas švelnumas,
Palik, duok man
Liūdėk, meldžiu!..
Sofoklis dažnai naudojo kontrastus, kurie buvo išskirtinis jo kūrybos bruožas, todėl Electra jis naudoja šią techniką daugeliu lygių.
Taigi, norėdamas įkūnyti Electros įvaizdį, Sofoklis į kūrinį įveda kitą moters įvaizdį - Chrizotemidę, Electros seserį. Abi mergaitės patyrė tą pačią tragediją, tačiau Chrizothemis susitaikė su savo karčiu likimu, o Electra – ne. Viena sesuo trokšta keršto, o kita ragina nusiraminti ir tyliai ištverti pažemintojo būseną, o jų motinos Klitemnestros ir Egisto elgesys tik apsunkina situaciją, priversdamas Chrizotemidę dar labiau kentėti, o Elektą – trokšti žiaurumo. kerštas.
Chrizotemidė
Kam bandyti smogti
Kai neturi jėgų? Gyvenk kaip as...
Tačiau galiu tik patarti,
Ir pasirinkimas yra tavo... Būti laisvam,
Pasiduodu, sese, valdantiesiems.
Elektra
Gėda! Pamiršęs tokį tėvą,
Prašau nusikaltėlių motinos!
Juk visi tavo perspėjimai yra ji
Paragintas patarimas nėra jūsų.
Sofoklis į pirmą planą iškelia ne likimo problemą, kaip tai daro Aischilas, o vidinės žmogžudystės patirties, kuri Electrai atrodo nesąžininga. Elektra praktiškai niekada nepalieka scenos, o autorė per savo pastabas diriguoja visą tragedijos eigą. Ji yra vienintelė herojė, kuriai atsiskleidžia visas siaubas to, kas vyksta, nes ji patiria ne tik tėvo mirtį nuo motinos rankos, bet ir žmogiškų sąlygų gyvenimui trūkumą, kurį sukelia Klitemnestros ir Egisto valia. Tačiau herojė per silpna, kad išdrįstų pati atkeršyti, o palaikymo neranda seseryje.
Tragedijoje „Elektra“ Sofoklis naudoja seriją tradiciniai elementai, datuojamas Aischilo darbais: pranašiškas sapnas Klitemnestra, netikra Oresto mirtis, atpažinimo pagal plaukų sruogą scena, kurią, kaip vėliau pamatysime, Euripidas interpretuos visai kitaip.
Kalbant apie Clytemnestra įvaizdį, autorius pavaizdavo ją nauju būdu. Herojė puikiai žino apie padarytą nusikaltimą, tačiau nepatiria sąžinės graužaties:
Teisingai,
Žuvo, neneigiu. Bet ji nužudė
Ne tik aš: Tiesa jį nužudė.
Jei būtum protingas, padėtum jai.
Elektra negali sutikti su mamos požiūriu, bet ne tik dėl to, kad jai skauda širdį, bet ir dėl to, kad ji mano, kad jos mama neturėjo nė menkiausios teisės pakelti prieš vyrą rankos, kad be žmogžudystės ji įvykdė ir išdavystę. visos jos šeimos, kai šalia atsidūrė Egistas, nevertas vyras.
Orestas ir mentorius sugalvoja tragišką istoriją apie tariamą Oresto mirtį, norėdami įvilioti Klitemnestrą ir Egistą į spąstus. Elektrai tenka išgyventi dar vieną sukrėtimą, tačiau net po žinios ir brolio mirties negalima sakyti, kad ji palaužta dvasia. Ji kviečia Chrizotemidę tiesiog atkeršyti kartu su ja, tačiau sesuo ir toliau laikosi savo pozicijos ir ragina Electrą atsisakyti keršto minčių ir paklusti „valdžiųjų“ valiai.
Daugybė Electros dialogų su seserimi, su Orestu (kai ji dar nežinojo, kad priešais stovi jos brolis), atspindi emocinę būseną. Pagrindinis veikėjas, jos neblėstanti maištinga dvasia, kuri tapo raktu suprasti autoriaus Atrido mito interpretaciją. Sofoklis leidžia žiūrovui pažvelgti į savo herojės sielą – jis daro jos eiles tokias gyvas. Pasidaro aišku, kad „Elektros“ autoriui ne tiek suktas ir sudėtingas sklypas kiek detalūs veikėjų atvaizdai, jų įtikimumas. Pagrindinė Sofoklio vaizdavimo tema – jausmai.
Herojų atpažinimo scena vyksta ne taip didingai, o gyvybingiau - Elektra atpažįsta brolį pagal tėvo žiedą. Jie susitaria, kaip atkeršys, bet net ir čia, nepaisant panašumų siužetinės linijos Su Aischilo tragedija Sofoklis įveda nemažai savo elementų. Įdomi detalė yra ta, kad Orestas prašo savo sesers kol kas neatskleisti savo džiaugsmingų jausmų kitiems, kad niekas – daugiausia Klitemnestra ir Egistas – neįtartų, kad kažkas negerai, kol Orestas ruošia jiems keršyti. Galiausiai Orestas nužudo savo motiną, o paskui Egistą. Ir paskutinė paskutinėje choro replikoje nuskambėjusi išvada yra tokia:
O Atrejevai, žinai visas nelaimes, o rase!
Pagaliau pasiekei trokštamą laisvę, -
Džiaugiamės esama situacija.
Reikia pasakyti, kad tokia žmogžudysčių seka (iš pradžių Klitemnestra, o paskui Egistas) aptinkama tik Sofoklyje. Galima daryti prielaidą, kad toks tradicinio siužeto elementų išdėstymo atmetimas atspindi autoriaus siekį parodyti, kad jam ši tvarka nėra tokia svarbi. Pagrindinis vaidmuo, kad jam daug svarbiau atskleisti Electros įvaizdį.
Taigi, matyt, Sofoklis nemano, kad būtina toliau plėtoti siužetą, kaip tai padarė Aischilas, nes jis pasiekė savo pagrindinį tikslą – atsiskleidė daugialypis ir kompleksiškas pagrindinio veikėjo charakteris. Pats mitas įgauna kasdieniškesnį ir sumažintą skambesį, priešingai nei Aischilo kūryba, tačiau vaizdų gausa ir meninės technikos leidžia vadinti Sofoklį didžiuoju graikų tragediku.
Euripidas
Dar vieną senovės graikų tragedija, skirta temai Euripido Elektra, parašyta iš esmės kitaip, palyginti su anksčiau aptartais kūriniais, pagrįstai laikoma Atridėjų šeima. Akivaizdu, kad Euripidas rėmėsi savo pirmtakų patirtimi, tačiau jis taip pat parodė daug originalumo interpretuodamas Atrido mitą. Daugiausia savo interpretacijoje autorius leidžiasi į polemiką su Aischilu. Be to, klausimas, kuri „Elektra“ buvo parašyta anksčiau - Sofoklis ar Euripidas, lieka atviras.
Mums jau žinomi personažų įvaizdžiai yra unikalūs. Iš bendro fono ypač išsiskiria Elektra, kuri Euripido tragedijoje netikėtai pasirodo esanti paprasto artojo žmona. Egistas, bijodamas keršto iš savo naujųjų „giminaičių“, sugalvoja labai konkretų būdą apsisaugoti nuo Electros keliamo pavojaus – jis perduoda ją kaip paprastas žmogus be lyties ir vardo, darant prielaidą, kad jis nekeršys, nes, kaip paprastas žmogus iš žmonių, jis nebus įvykdytas aukštus jausmus, nesistengs atkurti žmonos garbės ir kilnumo.
Aegistas
To jis tikėjosi susižadėdamas su princese
Nereikšminga, sumažės iki nieko
Ir pats pavojus. Galų gale, galbūt
Kilmingas žentas suteiktų gandui sparnus,
Jis grasintų uošvio žudikui bausme... (choro atsakymas)
Euripidas savitai įveda į kūrinį herojų atpažinimo motyvą: autorius stoja į polemiką su Aischilu, pabrėždamas pripažinimo susitikimo vaizdavimo naivumą ir lengvabūdiškumą tragedijoje „Gedintieji“. Aischile Elektra atpažįsta Orestą iš drabužių, kuriuos jis pats kadaise audė. Pasak mito, prisimename, kad brolis ir sesuo išsiskyrė seniai, todėl būtų neprotinga manyti, kad nuo to laiko Orestas nebeaugo ir nedėvėjo drabužių. Aischilas leidžia meniniam susitarimui, nes sutelkia dėmesį į kitus kūrinio aspektus, tačiau tuo remiantis Euripido Elektroje atsiranda šios eilutės:
Senas vyras
O jei palygintum basutės pėdsaką
Su tavo koja, vaikeli, ar galime rasti panašumų?
<…>
Pasakykite dar kartą: vaikų rankų darbas,
Ar atpažįstate Oresto drabužius?
kurį jam audėte
Prieš nešant jį į Fokusą?
Galiausiai Orestas atpažįstamas iš vaikystėje gauto rando. Galbūt šiuo atveju kalbama apie ryšį tarp Euripido atpažinimo motyvo ir panašaus Homero, nes Odisėjas atpažįstamas ir iš rando. Taigi galima teigti, kad tam tikra prasme Euripidas, eidamas į polemiką su Aischilu ir Sofokliu, atsigręžė į senovinį tobulą modelį – Homero epą.
Euripido tragedijoje Elektra demonstruoja žiaurumą motinos atžvilgiu, nors konkrečių argumentų gindama savo požiūrį nepateikia. Ji vertina ją su panieka:
Ką jai rūpi vaikai, jei tik turėtų vyrus...
Kartu su Orestu jie imasi žiauraus keršto plano, o Orestas, dar neatpažintas, sužino savo sesers poziciją ir ji tiesiogiai išreiškia savo pasirengimą žodžiais: „Kirvis paruoštas, o jo kraujas. tėvas nėra nuplautas“.
Skirtingai nei ankstesnėse dramose, „Euripide“ paaiškėja, kad visa atsakomybė už būsimas žmogžudystes krenta ant Oresto ir Electros pečių, nes Nėra pakankamai argumentų, kad Klitemnestra būtų pripažinta kaltu dėl visų Atridų šeimos bėdų.
O mūsų tėve, kuris matai požeminę tamsą,
Žuvo nelaimė, o žeme -
Ponia, mano rankos ištiestos į tave,
Gelbėk karaliaus vaikus – jis mus mylėjo. (Oresto kopija)
Oresto nužudymo Egistą scena pavaizduota nuostabiai tiksliai ir su daugybe detalių:
Ir tiesiai virš širdies
Jis dėmesingai nusilenkė, Orestai
Peilis taip pat pakilo ant pirštų galiukų
Pataikė carui į sprandą, ir smūgiu
Sulaužo jam nugarą. Priešas žlugo
Ir jis mėtėsi iš agonijos, mirdamas. (Herald replika)
Elektra su nuoširdžiu susidomėjimu išsiaiškina Egisto nužudymo detales. Lieka tik motina – Klitemnestra. Prieš įvykdydamas žmogžudystę, Oreste pabunda jausmai, jis ima abejoti, ar tikrai teisus įvykdęs siaubingą kraujo žmogžudystę. Tie. numanoma, kad Euripido herojus veikė ne pagal dievų valią, o pagal savo įsitikinimą.
Šiuo atveju Clytemnestra vaizduojama kaip protingiausias žmogus, galintis paaiškinti savo veiksmų priežastį:
O, aš viską atleisčiau, jei miestas
Kitaip jie nebūtų paėmę, jei namas
Arba jis išgelbėjo vaikus šia auka,
Bet jis nužudė mažylį dėl savo žmonos
Nusivylusi, nes jos vyras nesuprato
Išdavikas nusipelno būti nubaustas.
O, aš tada tylėjau – einu užmaršties link
Aš jau ruošiau savo širdį egzekucijai
Atrida nepasiruošė. Bet iš Trojos
Karalius atnešė beprotišką menadą
Ant vestuvinės lovos ir stovėjo kameroje
Laikykite dvi žmonas. O žmonos, mūsų likimas toks
Akla aistra. Net jei neatsargus
Mano vyras dabar parodys mums šaltumą
Norėdami jo nepaisyti, mes imame meilužį,
Ir tada visi dėl visko kaltina mus,
Pamiršus nusikaltimo kurstytojus...
Tiesos, atspindinčios autoriaus požiūrį, reiškėjas yra Korifėjas, kuris į Klitemnestros kalbą reaguoja taip:
Taip, tu teisus, bet tiesa yra tavo gėda:
Ne, moterys, jei jos psichiškai sveikos,
Pakluskite savo vyrams visame kame, ligoniai
Nepasakysiu – tie iš sąskaitų...
Klitemnestra nuoširdžiai gailisi dėl to, ką padarė, tačiau Elektra lieka nenumaldoma, tarsi joje nebūtų nieko gyvo. "Ji yra vaikų rankose - oi, žiauriai daug!" – taip savo situaciją apibūdina autorė. Autorius sutelkia dėmesį į tai, kad visos Atridų šeimos negandos yra susijusios ne tiek su likimu, kiek su asmenine tos pačios šeimos atstovų valia. Štai kodėl frazė egzode skamba:
Nėra namų, nėra nė vieno nelaimingesnio už tave,
Tantalo namai... negali būti labiau gaila...
Orestas po žmogžudystės patiria vidinių nesutarimų ir yra teisiamas. Autorius tik trumpai pristato Oresto teismo ir atleidimo istoriją, o Aischilui ši tema yra visos tragedijos tema. Taigi akivaizdu, kad Euripido dramatiška Atridos mito interpretacija gerokai skiriasi nuo Aischilo ir Sofoklio interpretacijų, kas leidžia kalbėti apie teatro tradicijos raidą ir įvairiausių herojų atsiradimą.
Euripido keliamos problemos iš pirmo žvilgsnio įkūnijamos kaip kasdienės (tai palengvina specifinė pasakojimo maniera ir herojų įvaizdžiai), nors, žinoma, už tokio paprastumo slypi gili autoriaus gyvenimo gyvenimo vizija. , kokia vieta skirta likimui ir likimui, o kaip dėl pačių herojų sprendimų.
Išvados:
1) Aischilas, Sofoklis ir Euripidas, gyvenę toje pačioje eroje, savo kūriniams kurti naudojo panašią medžiagą. Tačiau kiekvienas iš autorių turi savo įvairių mitų interpretaciją, šiuo atveju pasitelkdamas Atridos mito pavyzdį, ir tai nulemia autoriaus vizija apie jų darbuose keliamas problemas ir kiekvieno iš jų meninės nuostatos.
2) Aischilui pagrindinė sąvoka buvo likimas, nors autorius negali visiškai paneigti autoriaus bandymų individualizuoti veikėjus, tačiau vis dėlto daugiausia herojai elgiasi ne pagal savo valią, o pagal tai, koks likimas jiems skirtas, arba pagal kokį užsakymą gavo iš dievų . Taip pat su didele tikimybe galima daryti prielaidą, kad trečiojoje Orestėjos trilogijos dalyje autorius siekė išreikšti savo socialines-politines pažiūras, savo tragedijoje skirdamas nemažą vaidmenį Areopagui. Čia galima kalbėti ir apie autoriaus moralinės pozicijos išreiškimą: Orestas išteisinamas, jei balsai pasiskirsto po lygiai, galima kalbėti apie sąžinės teismo įėjimą, kuriame „praliejimo krauju“ klausimu sprendžiamas klausimas. areopagas. Aischilo tragedija atitiko laiką, kada ji buvo sukurta. Taigi autoriaus interpretacija leidžia jam, be tiesioginių mitologinių elementų, į kūrinį įnešti daug asmeniškumo.
3) Sofokliui esminis Elektros tragedijos elementas yra detalus vieno vaizdo vaizdavimas, kuris praktiškai nedingsta iš scenos viso tragedijos veiksmo metu. Kontrastų žaismas leidžia Sofokliui į literatūrą diegti naujas vaizdų vaizdavimo technikas, parodyti, kad mitas visai neriboja kūrinio apimties ir vaizdų atskleidimo masto.
4) Euripidui labiausiai būdingas naujoviškas požiūris į mito aiškinimą, nes jis yra labiausiai nutolęs nuo tradicinės Atrido mito interpretacijos. Tačiau kartu jis įneša daug naujų dalykų į tragedijos visumą, nes net tragedijos „Elektra“ lygmenyje galima pastebėti padidėjusį susidomėjimą ne tiek socialinėmis, kiek konkrečios problemos. individualus. Likimo ir likimo samprata nublanksta į antrą planą, herojai tampa savarankiškesni.
Darbe panaudoti šie kūrinių vertimai:
Aischilas "Orestėja" - Vyach. Ivanovas.
Sofoklis „Elektra“ - S. Šervinskis.
Euripidas „Elektra“ – I. Annensky
Tragedija. Tragedija kyla iš ritualinių veiksmų Dioniso garbei. Šių akcijų dalyviai dėvėjo kaukes su ožkų barzdomis ir ragais, vaizduojančias Dioniso palydovus – satyrus. Ritualiniai pasirodymai vykdavo per Didįjį ir Mažąjį Dionisijas. Dainos Dioniso garbei Graikijoje buvo vadinamos ditirambais. Ditirambas, kaip pabrėžia Aristotelis, yra graikų tragedijos pagrindas, iš pradžių išlaikęs visus Dioniso mito bruožus. Pirmosios tragedijos skleidė mitus apie Dionisą: apie jo kančias, mirtį, prisikėlimą, kovą ir pergalę prieš priešus. Bet tada poetai pradėjo semtis turinį savo kūriniams iš kitų pasakų. Šiuo atžvilgiu choras pradėjo vaizduoti ne satyrus, o kitas mitines būtybes ar žmones, priklausomai nuo pjesės turinio.
Kilmė ir esmė. Tragedija kilo iš iškilmingų giesmių. Ji išlaikė didingumą ir rimtumą, jos herojai tapo stipriomis asmenybėmis, apdovanotomis stipriu charakteriu ir didelėmis aistrom. Graikų tragedija visada vaizdavo kai kuriuos ypač sunkius visos valstybės ar individo gyvenimo momentus, baisius nusikaltimus, nelaimes ir gilias moralines kančias. Nebuvo vietos pokštams ar juokui.
Sistema. Tragedija prasideda (deklamuojančiu) prologu, po kurio įeina choras su daina (parodas), tada epizodai (epizodai), kuriuos nutraukia choro dainos (stasimai), paskutinė dalis – baigiamasis stasimas. (dažniausiai sprendžiamas komos žanro) ir išvykstančių aktorių bei choro – egzod. Chorinės dainos taip suskirstė tragediją į dalis, kurios šiuolaikinėje dramoje vadinamos aktais. Dalių skaičius skyrėsi net tarp to paties autoriaus. Trys graikų tragedijos vienybės: vieta, veiksmas ir laikas (veiksmas galėjo vykti tik nuo saulėtekio iki saulėlydžio), turėjusios sustiprinti veiksmo tikrovės iliuziją. Laiko ir vietos vienovė žymiai apribojo dramatiškų elementų raidą epinių, būdingų genties raidai, sąskaita. Apie daugybę dramoje būtinų įvykių, kurių vaizdavimas pažeistų vienybę, būtų galima pranešti tik žiūrovui. Vadinamieji „pasiuntiniai“ papasakojo apie tai, kas vyksta už scenos.
Graikų tragedijai didelę įtaką padarė Homero epas. Tragikai iš jo pasiskolino daugybę legendų. Personažai dažnai vartojami posakiai, pasiskolinti iš Iliados. Dialogams ir choro dainoms dramaturgai (jie taip pat yra melurgai, nes eilėraščius ir muziką parašė tas pats asmuo - tragedijos autorius) jambinį trimetį naudojo kaip gyvajai kalbai artimą formą (dėl tarmių skirtumų. tam tikras tragedijos dalis, žr. senovės graikų kalba ). Didžiausią tragediją sužydėjo V a. pr. Kr e. trijų Atėnų poetų: Sofoklio ir Euripido kūryboje.
Sofoklis Sofoklio tragedijose svarbiausia ne išorinė įvykių eiga, o vidinė herojų kančia. Bendroji reikšmė Sofoklis dažniausiai iš karto paaiškina siužetą. Išorinį jo siužeto rezultatą beveik visada lengva nuspėti. Sofoklis kruopščiai išvengia sudėtingų komplikacijų ir netikėtumų. Pagrindinis jo bruožas – polinkis vaizduoti žmones su visomis jiems būdingomis silpnybėmis, dvejonėmis, klaidomis, o kartais ir nusikaltimais. Sofoklio personažai nėra bendri abstraktūs tam tikrų ydų, dorybių ar idėjų įkūnijimai. Kiekvienas iš jų turi ryškią asmenybę. Sofoklis beveik atima iš legendinių herojų mitinį antžmogiškumą. Katastrofas, ištinkančias Sofoklio herojus, paruošia jų charakterių savybės ir aplinkybės, tačiau jos visada yra atpildas už paties herojaus kaltę, kaip Ajakse, arba jo protėvių, kaip Oidipo karaliaus ir Antigonės atveju. Pagal Atėnų polinkį į dialektiką, Sofoklio tragedijos vystosi žodinėje dviejų priešininkų konkurencijoje. Tai padeda žiūrovui geriau suprasti, ar jis teisus, ar ne. Sofoklyje žodinės diskusijos nėra dramų centras. Gilaus patoso alsuojančių ir kartu be euripidietiško pompastiškumo ir retorikos scenų yra visose iki mūsų atėjusiose Sofoklio tragedijose. Sofoklio herojai patiria didžiulį psichinį kančią, tačiau teigiami personažai net juose išlaiko visišką savo teisumo sąmonę.
« Antigonė“ (apie 442).„Antigonės“ siužetas priklauso Tėbų ciklui ir yra tiesioginis pasakos apie „Septynių karą prieš Tėbus“ ir Eteoklio bei Polineicės dvikovos tęsinys. Mirus abiem broliams, naujasis Tėbų valdovas Kreonas su derama garbe palaidojo Eteoklį, o į karą prieš Tėbus išėjusio Polineikės kūną uždraudė laidoti, grasindamas nepaklusniesiems mirtimi. Aukų sesuo Antigonė pažeidė draudimą ir palaidojo politiką. Sofoklis šį siužetą plėtojo žmogaus įstatymų ir religijos bei moralės „nerašytų įstatymų“ konflikto kampu. Klausimas buvo aktualus: poliso tradicijų gynėjai „nerašytus įstatymus“ laikė „dieviškai nustatytais“ ir neliečiamais, priešingai nei keičiami žmonių dėsniai. Konservatyvi religijos klausimais Atėnų demokratija taip pat reikalavo pagarbos „nerašytiems įstatymams“. Antigonės prologe yra ir dar vienas Sofoklyje itin įprastas bruožas – atšiaurių ir švelnių personažų priešprieša: atkaklioji Antigonė supriešinama su nedrąsia Ismene, kuri simpatizuoja seseriai, bet nedrįsta su ja veikti. Antigonė įgyvendina savo planą; Polineicės kūną ji apdengia plonu žemės sluoksniu, tai yra atlieka simbolinį „laidojimą“, kurio, pagal graikų idėjas, pakako nuraminti velionio sielą. Sofoklio Antigonės interpretacija daugelį metų išliko Hegelio nustatyta kryptimi; jos vis dar laikosi daugelis gerbiamų tyrinėtojų3. Kaip žinoma, Hegelis Antigonėje įžvelgė nesuderinamą valstybingumo idėjos ir reikalavimo, kad žmogui keliami kraujo ryšiai, susidūrimą: Antigonė, išdrįsusi palaidoti savo brolį, nepaisydama karališkojo dekreto, miršta nelygybėje. kovoja su valstybingumo principu, tačiau jį personifikuojantis karalius Kreonas šiame susirėmime taip pat pralaimi tik sūnų ir žmoną, tragedijos pabaigą sulaužytas ir nusiaubtas. Jei Antigonė yra fiziškai mirusi, tai Kreonas yra sugniuždytas morališkai ir laukia mirties kaip palaiminimo (1306–1311). Tėbų karaliaus aukos ant valstybingumo altoriaus yra tokios reikšmingos (nepamirškime, kad Antigonė yra jo dukterėčia), kad kartais jis laikomas pagrindiniu tragedijos herojumi, kuris neva tokiu beatodairiškai ryžtingai gina valstybės interesus. Tačiau verta atidžiai perskaityti Sofoklio „Antigonės“ tekstą ir įsivaizduoti, kaip jis skambėjo konkrečioje istorinėje senovės Atėnų aplinkoje 5-ojo amžiaus 40-ųjų pabaigoje prieš Kristų. e., todėl Hėgelio aiškinimas praranda visą įrodymų galią.
„Antigonės“ analizė dėl specifinės istorinės situacijos Atėnų 5-ojo dešimtmečio prieš Kristų. e. parodo visišką šiuolaikinių valstybės ir individualios moralės sampratų nepritaikomumą šiai tragedijai. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir dieviškosios teisės, nes Sofokliui tikroji valstybės teisė buvo sukurta dieviškojo pagrindu. Antigonėje nėra konflikto tarp valstybės ir šeimos, nes Sofokliui valstybės pareiga buvo ginti prigimtines šeimos teises, o jokia Graikijos valstybė nedraudė piliečiams laidoti savo artimuosius. Antigonė atskleidžia konfliktą tarp prigimtinės, dieviškosios ir todėl tikrai valstybinės teisės ir individo, kuris prisiima drąsos atstovauti valstybei, prieštaraujančia prigimtinei ir dieviškajai teisei. Kas šiame susidūrime turi pranašumą? Bet kuriuo atveju ne Kreonas, nepaisant daugelio tyrinėtojų noro padaryti jį tikruoju tragedijos herojumi; Paskutinis Kreono moralinis žlugimas liudija visišką jo nesėkmę. Bet ar galime laikyti Antigonę nugalėtoja, kuri yra viena nelaimingo didvyriškumo ir negarbingai baigia savo gyvenimą tamsiame požemyje? Čia reikia atidžiau pažvelgti, kokią vietą tragedijoje užima jos įvaizdis ir kokiomis priemonėmis jis buvo sukurtas. Kiekybine prasme Antigonės vaidmuo labai mažas – tik apie du šimtus eilučių, beveik du kartus mažiau nei Kreono. Be to, visas paskutinis tragedijos trečdalis, vedantis veiksmą į pabaigą, įvyksta jai nedalyvaujant. Visa tai Sofoklis ne tik įtikina žiūrovą, kad Antigonė yra teisi, bet ir įkvepia gilią užuojautą merginai bei susižavėjimą jos atsidavimu, nelankstumu ir bebaimis mirties akivaizdoje. Neįprastai nuoširdūs, giliai paliečiantys Antigonės skundai tragedijos struktūroje užima labai svarbią vietą. Visų pirma, jie atima iš jos įvaizdžio bet kokį pasiaukojančio asketizmo pojūtį, kuris gali kilti iš pirmųjų scenų, kuriose ji taip dažnai patvirtina savo pasirengimą mirčiai. Antigonė prieš akis iškyla kaip pilnakraujis, gyvas žmogus, kuriam nei mintimis, nei jausmais nėra svetimo nieko žmogiško. Kuo labiau prisotintas tokių pojūčių Antigonės įvaizdis, tuo įspūdingesnė jos nepajudinama ištikimybė savo moralinei pareigai. Sofoklis gana sąmoningai ir kryptingai aplink savo heroję kuria įsivaizduojamos vienatvės atmosferą, nes tokioje aplinkoje visapusiškai pasireiškia jos herojiška prigimtis. Žinoma, Sofoklis ne veltui privertė savo heroję mirti, nepaisant jos akivaizdaus moralinio teisumo – jis matė, kokia grėsmė Atėnų demokratijai, skatinančiai visapusišką individo vystymąsi, tuo pat metu buvo kupina hipertrofuoto „aš“. -šio individo ryžtas trokšti pajungti prigimtines žmogaus teises. Tačiau ne viskas šiuose dėsniuose Sofokliui atrodė iki galo paaiškinama, o geriausias to įrodymas yra žmonijos žinių problemiškumas, išryškėjęs jau Antigonėje. Sofoklis savo garsiajame „giesmėje žmogui“ priskyrė „mintį, greitą kaip vėjas“ (phronema) tarp didžiausių žmonijos laimėjimų (353–355), kartu su savo pirmtaku Aischilu vertinant proto galimybes. Jei Kreono nuopuolis nėra pagrįstas pasaulio nepažinimu (jo požiūris į nužudytą Polineiką aiškiai prieštarauja visuotinai žinomoms moralės normoms), tai su Antigone situacija yra sudėtingesnė. Kaip ir Jemena tragedijos pradžioje, taip vėliau Kreonas ir choras jos poelgį laiko neapdairumo ženklu22, o Antigonė suvokia, kad jos elgesį galima vertinti būtent taip (95, plg. 557). Problemos esmė suformuluota kupleje, užbaigiančiame pirmąjį Antigonės monologą: nors Kreonui jos poelgis atrodo kvailas, atrodo, kad kaltinimas kvailumu kyla iš kvailio (469 ir toliau). Tragedijos pabaiga rodo, kad Antigonė neklydo: Kreonas moka už savo kvailumą, o mergaitės žygdarbiui turime suteikti visą herojiško „protingumo“ matą, nes jos elgesys sutampa su objektyviai egzistuojančiu, amžinuoju dieviškuoju įstatymu. Tačiau kadangi Antigonė už ištikimybę šiam įstatymui apdovanota ne šlove, o mirtimi, ji turi suabejoti tokio rezultato pagrįstumu. „Kokį dievų įstatymą aš pažeidžiau? - Todėl Antigonė klausia: "Kodėl aš, nelaimingasis, vis dar turėčiau žiūrėti į dievus, kokius sąjungininkus turėčiau kviestis į pagalbą, jei elgdamasis pamaldžiai užsitarnau kaltinimą bedieviškumu?" (921-924). „Žiūrėkite, Tėbų seniūnai... ką aš ištveriu – ir nuo tokio žmogaus! – nors pamaldžiai dangų gerbiau. Aischilo herojui pamaldumas garantavo galutinį triumfą, Antigonui tai veda į gėdingą mirtį; subjektyvus žmogaus elgesio „protingumas“ veda prie objektyviai tragiško rezultato – tarp žmogiškojo ir dieviškojo proto iškyla prieštaravimas, kurio sprendimas pasiekiamas herojiškos individualybės pasiaukojimo kaina. Euripidas. (480 m. pr. Kr. – 406 m. pr. Kr.). Beveik visos išlikusios Euripido pjesės buvo sukurtos Peloponeso karo (431–404 m. pr. Kr.) tarp Atėnų ir Spartos metu, turėjusio didžiulę įtaką visais senovės Hellijos gyvenimo aspektais. Ir pirmasis Euripido tragedijų bruožas – degantis modernumas: herojiški-patriotiniai motyvai, priešiškas požiūris į Spartą, senovės vergvaldžių demokratijos krizė, pirmoji religinės sąmonės krizė, susijusi su sparčia materialistinės filosofijos raida ir kt. Šiuo atžvilgiu Euripido požiūris į mitologiją yra ypač orientacinis: mitas dramaturgui tampa tik medžiaga šiuolaikiniams įvykiams atspindėti; jis leidžia sau pakeisti ne tik smulkias klasikinės mitologijos detales, bet ir netikėtai racionaliai interpretuoti gerai žinomus siužetus (pvz., Ifigenijoje Tauryje žmonių aukojimas aiškinamas žiauriais barbarų papročiais). Dievai Euripido darbuose dažnai atrodo žiauresni, klastingesni ir kerštingesni už žmones (Hipolitas, Heraklis ir kt.). Kaip tik dėl to Euripido dramaturgijoje taip plačiai paplito „dues ex machina“ („Dievas iš mašinos“) technika, kai kūrinio pabaigoje netikėtai pasirodęs Dievas paskubomis paskirsto teisingumą. Euripido aiškinime, dieviškoji apvaizda vargu ar galėjo sąmoningai rūpintis teisingumo atkūrimu. Tačiau pagrindinė Euripido naujovė, sukėlusi daugumos amžininkų atmetimą, buvo žmonių charakterių vaizdavimas. Euripidas, kaip Aristotelis pažymėjo savo poetikoje, išvedė žmones į sceną tokius, kokie jie yra gyvenime. Herojai ir ypač Euripido herojės visiškai neturi vientisumo, jų charakteriai sudėtingi ir prieštaringi, o aukšti jausmai, aistros, mintys glaudžiai susipynę su žemiškomis. Tai suteikė tragiškiems Euripido personažams universalumo, sukeldamas sudėtingą auditorijos jausmų spektrą – nuo empatijos iki siaubo. Plėsdamas teatrinių ir vizualinių priemonių paletę, plačiai vartojo kasdienį žodyną; kartu su choru didino garsumą vadinamųjų. monodija (aktorius solo dainuoja tragedijoje). Monodijas į teatro vartojimą įvedė Sofoklis, tačiau plačiai paplitęs šios technikos naudojimas siejamas su Euripido vardu. Priešingų veikėjų pozicijų susidūrimas vadinamajame. Euripidas agonus (žodines veikėjų varžybas) apsunkino vartodamas stichomitiją, t.y. dialogo dalyvių apsikeitimas eilėraščiais.
Medėja. Kenčiančio žmogaus įvaizdis – būdingiausias Euripido kūrybos bruožas. Pačiame žmoguje yra jėgų, galinčių jį panardinti į kančios bedugnę. Toks asmuo visų pirma yra Medėja – to paties pavadinimo tragedijos, pastatytos 431 m., herojė. Kolchidės karaliaus duktė burtininkė Medėja įsimylėjo Jasoną, atvykusį į Kolchį ir parūpino jam neįkainojama pagalba, mokanti jį įveikti visas kliūtis ir gauti Auksinę vilną. Ji paaukojo Jasonui savo tėvynę, mergautinę garbę ir gerą vardą; sunkesnė Medėja dabar išgyvena Jasono norą po kelerių laimingo šeimyninio gyvenimo metų palikti ją su dviem sūnumis ir ištekėti už Korinto karaliaus dukters, kuri taip pat įsako Medėjai ir vaikams išvykti iš savo šalies. Įžeista ir palikta moteris kuria baisų planą: ne tik sunaikinti savo varžovę, bet ir nužudyti savo vaikus; tokiu būdu ji gali visiškai atkeršyti Džeisonui. Pirmoji šio plano pusė įgyvendinama be didelių sunkumų: tariamai susitaikiusi su savo padėtimi, Medėja per savo vaikus atsiunčia Jasono nuotakai brangų, nuodų permirkusią aprangą. Dovana buvo priimta palankiai, o dabar Medėjos laukia sunkiausias išbandymas – ji privalo nužudyti vaikus. Keršto troškulys joje kovoja su motiniškais jausmais, ir ji keturis kartus keičia savo sprendimą, kol pasirodo pasiuntinys su grėsminga žinia: princesė ir jos tėvas mirė baisioje kančioje nuo nuodų, o minia piktų korintiečių skuba prie Medėjos. namas susitvarkyti su ja ir jos vaikais. Dabar, kai berniukų laukia neišvengiama mirtis, Medėja pagaliau nusprendžia įvykdyti baisų nusikaltimą. Prieš grįžtant Jasonui su pykčiu ir neviltimi, ant stebuklingo vežimo, plaukiojančio ore, pasirodo Medėja; ant motinos kelių yra jos nužudytų vaikų lavonai. Magijos atmosfera, gaubianti tragedijos pabaigą ir tam tikru mastu pačios Medėjos pasirodymą, negali nuslėpti giliai žmogiško jos įvaizdžio turinio. Skirtingai nuo Sofoklio herojų, kurie niekada nenukrypsta nuo kartą pasirinkto kelio, Medėja parodoma pasikartojančiais perėjimais nuo įnirtingo pykčio prie maldavimų, nuo pasipiktinimo prie įsivaizduojamo nuolankumo, prieštaringų jausmų ir minčių kovoje. Giliausią Medėjos įvaizdžio tragiškumą suteikia ir liūdni apmąstymai apie moters, kurios padėtis Atėnų šeimoje išties buvo nepavydėtina, likimą: būdama akylai iš pradžių tėvų, o paskui vyro prižiūrima, ji buvo pasmerkta likti. visą gyvenimą atsiskyrėlis moteriškoje namo pusėje. Be to, tuokdamiesi merginos apie jos jausmus niekas neklausinėjo: santuokas sudarė tėvai, kurie siekė abiem pusėms naudingo sandorio. Medėja įžvelgia gilią šios padėties neteisybę, kuri moterį paverčia svetimo, jai nepažįstamo žmogaus malonei, kuris dažnai nėra linkęs per daug savęs apkrauti santuokiniais ryšiais.
Taip, tarp tų, kurie kvėpuoja, ir tų, kurie galvoja, mes, moterys, nebėra nelaimingos. Mes mokame už savo vyrus, ir ne pigiai. O jei perki, tai jis tavo šeimininkas, o ne vergas... Juk vyras, pavargęs nuo židinio, Iš meilės pusės jo širdis nurimsta, Jie turi draugų ir bendraamžių, bet mes turi žiūrėti mums į akis neapykantos. Kasdieninė Euripido šiuolaikinių Atėnų atmosfera taip pat paveikė Jasono įvaizdį, kuris toli gražu nebuvo idealizuotas. Savanaudiškas karjeristas, sofistų mokinys, mokantis paversti bet kokį ginčą savo naudai, jis arba pateisina savo išdavystę kalbėdamas apie vaikų gerovę, kuriems jo santuoka turėtų suteikti pilietines teises Korinte, arba paaiškina. pagalba, kurią kadaise gavo iš Medėjos Kipro visagalybės. Neįprastą mitologinės legendos interpretaciją ir viduje prieštaringą Medėjos įvaizdį Euripido amžininkai vertino visiškai kitaip nei vėlesnės žiūrovų ir skaitytojų kartos. Senovės klasikinio laikotarpio estetika darė prielaidą, kad kovodama dėl santuokinės lovos įžeista moteris turi teisę imtis pačių kraštutinių priemonių prieš ją ir jos varžovę apgaudinusį vyrą. Tačiau kerštas, kurio aukomis tampa savi vaikai, netilpo į estetines normas, reikalaujančias iš tragiško herojaus vidinio vientisumo. Todėl garsioji „Medėja“ savo pirmojo pastatymo metu atsidūrė tik trečioje vietoje, t.y. iš esmės tai buvo nesėkmė.
17. Senovės geokultūrinė erdvė. Senovės civilizacijos raidos etapai Intensyviai vystėsi gyvulininkystė, žemės ūkis, metalų gavyba kasyklose, amatai, prekyba. Patriarchalinė gentinė visuomenės organizacija iri. Didėjo šeimų turtinė nelygybė. Dėl valdžios kovojo klanų bajorija, kuri savo turtus padidino plačiai naudodama vergų darbą. Visuomeninis gyvenimas vyko sparčiai – socialiniuose konfliktuose, karuose, neramumuose, politiniuose sukrėtimuose. Senovės kultūra visą savo egzistavimą liko mitologijos glėbyje. Tačiau socialinio gyvenimo dinamika, socialinių santykių komplikacija, žinių augimas pakirto archajiškas mitologinio mąstymo formas. Iš finikiečių išmokę abėcėlės rašymo meno ir jį patobulinę įvesdami balsių garsus žyminčias raides, graikai sugebėjo fiksuoti ir kaupti istorinę, geografinę, astronominę informaciją, rinkti stebėjimus apie gamtos reiškinius, techninius išradimus, žmonių moralę ir papročius. Poreikis palaikyti viešąją tvarką valstybėje pareikalavo nerašytas genčių elgesio normas, įtvirtintas mitais, pakeisti logiškai aiškiais ir tvarkingais įstatymų kodeksais. Viešasis politinis gyvenimas skatino lavinti oratorinius įgūdžius, gebėjimą įtikinti žmones, prisidėjo prie mąstymo ir kalbos kultūros augimo. Gamybos ir amatų darbo tobulinimas, miestų statyba, karinis menas vis labiau peržengė mitų pašventintų ritualinių ir apeiginių modelių ribas. Civilizacijos požymiai: *fizinio ir psichinio darbo atskyrimas; *rašymas; *miestų, kaip kultūrinio ir ekonominio gyvenimo centrų, atsiradimas. Civilizacijos bruožai: -centro, kuriame susitelkusios visos gyvenimo sferos, buvimas ir jų susilpnėjimas periferijoje (kai mažų miestelių miestiečiai vadinami „kaimais“); -etninis branduolys (žmonės) – in Senovės Roma – romėnai, Senovės Graikijoje – helenai (graikai); -susiformavo ideologinė sistema (religija); -tendencija plėstis (geografiškai, kultūriškai);miestai; -vienas informacinis laukas su kalba ir raštu; -išorės prekybos santykių ir įtakos zonų formavimas; -vystymosi stadijos (augimas – klestėjimo pikas – nuosmukis, mirtis ar transformacija). Senovės civilizacijos bruožai: 1) Žemės ūkio pagrindas. Viduržemio jūros triada – grūdų, vynuogių ir alyvuogių auginimas be dirbtinio drėkinimo. 2) Išryškėjo privačios nuosavybės santykiai, privačios prekių gamybos, orientuotos pirmiausia į rinką, dominavimas. 3) „polis“ – „miestas-valstybė“, apimantis patį miestą ir prie jo esančią teritoriją. Polis buvo pirmosios respublikos visos žmonijos istorijoje, polių bendruomenėje vyravo senovinė žemės nuosavybės forma, ja naudojosi ir pilietinės bendruomenės nariai. Pagal politikos sistemą kaupimas buvo pasmerktas. Daugumoje politikos sričių aukščiausias valdžios organas buvo liaudies susirinkimas. Jis turėjo teisę priimti galutinius sprendimus svarbiausiais politikos klausimais. Polis reprezentavo beveik visišką politinės struktūros, karinės organizacijos ir pilietinės visuomenės sutapimą. 4) Materialinės kultūros raidos srityje pastebėtas naujų technologijų ir materialinių vertybių atsiradimas, vystėsi amatai, statomi jūrų uostai ir nauji miestai, statomas jūrų transportas. Senovės kultūros periodizacija: 1) Homero era (XI-IX a. pr. Kr.) Pagrindinė visuomenės kontrolės forma yra „gėdos kultūra“ - tiesioginė smerkianti žmonių reakcija į herojaus elgesio nukrypimą nuo normos. Dievai laikomi gamtos dalimi, žmogus, garbindamas dievus, gali ir turi racionaliai kurti su jais santykius. Homero era demonstruoja konkurenciją (agoną) kaip kultūrinio kūrybiškumo normą ir deda agonistinius visos Europos kultūros pamatus 2) Archajinė era (VIII-VI a. pr. Kr.) Naujo tipo socialinių santykių rezultatas yra „nomos“ dėsnis. kaip beasmenė teisės norma, vienodai privaloma visiems. Formuojasi visuomenė, kurioje kiekvienas pilnateisis pilietis yra savininkas ir politikas, išreiškiantis privačius interesus per viešųjų palaikymą, o taikios dorybės iškeliamos į pirmą planą. Dievai saugo ir palaiko naują socialinę ir gamtinę tvarką (kosmosą), kurioje santykiai reguliuojami kosminės kompensacijos ir priemonių principais ir yra racionaliai suvokiami įvairiose gamtos filosofinėse sistemose. 3) Klasikinis amžius (V a. pr. Kr.) – graikų genijaus iškilimas visose kultūros srityse – mene, literatūroje, filosofijoje ir moksle. Periklio iniciatyva Atėnų centre, ant akropolio, iškilo Partenonas – garsioji šventykla Mergelės Atėnės garbei. Atėnų teatre buvo statomos tragedijos, komedijos ir satyrinės dramos. Graikų pergalė prieš persus, teisės pranašumų prieš savivalę ir despotizmą suvokimas prisidėjo prie žmogaus kaip nepriklausomos (autarkinės) asmenybės idėjos formavimosi. Teisė įgyja racionalios teisinės idėjos pobūdį, yra diskutuojama. Periklio eroje socialinis gyvenimas tarnauja žmogaus saviugdai. Tuo pat metu pradėtos suvokti žmogaus individualizmo problemos, graikams atskleista nesąmoningumo problema. 4) Helenizmo eros (IV a. pr. Kr.) graikų kultūros pavyzdžiai išplito visame pasaulyje dėl agresyvių Aleksandro Makedoniečio kampanijų. Tačiau tuo pat metu senovės miesto politika prarado savo buvusią nepriklausomybę. Senovės Roma perėmė kultūros estafetę.Pagrindiniai Romos kultūros laimėjimai siekia imperijos epochą, kai dominavo praktiškumo, valstybės ir teisės kultas. Pagrindinės dorybės buvo politika, karas, valdymas.
Drama kaip literatūros rūšis; kilmė, ritualinių dainų dievo Dioniso garbei vaidmuo formuojant dramą; pagrindinės senovės graikų dramos rūšys (tragedija, komedija, satyrinė drama). Aristotelis apie dramos atsiradimą ir raidą. Mitologinis tragedijos pagrindas, tragedijos struktūra ir choro partijų vaidmuo. Teatro spektaklių organizavimas Atėnuose, teatro statyba. Tragedijos struktūra, trilogijos principas.
Pagrindiniai graikų ir persų karų etapai; socialiniai pokyčiai Graikijos polis.
Aischilas(525 – 456 m. pr. Kr.) – „tragedijos tėvas“. Aischilo antrojo aktoriaus įžangos meninė reikšmė. Eschilas, jo pasaulėžiūra ir kūrybinis paveldas (paveldimos kaltės ir asmeninės individo atsakomybės problema Aischilo kūryboje, kančios, kaip bausmės už išdidumą, supratimas, šiuolaikinio dramaturgo požiūris į politines ir socialines problemas. Aischilo tragedija nuo „Kalsavimų“ iki „Orestėjos“. Tragedija „Prirakintas Prometėjas“ kaip trilogijos dalis ir paminklas žanro archajiškumui; choro partijų funkcijos tragedijoje; vaizdų palyginimas. Prometėjas Hesiode ir Aischile.
„Orestėja“ kaip draminės trilogijos pavyzdys. Agamemnono, Klitemnestros, Kasandros vaizdai. Oresto kaip nevalingo keršytojo įvaizdis. Erinnyes kaip motinos teisės užuomazga. Areopago įvaizdžio ideologinė reikšmė; Taikos ir gailestingumo vertybių patvirtinimas trilogijoje.
Kalbos meninis originalumas Aischilo tragedijos: konfliktų monumentalumas (motinos ir tėvo teisės; žmogus kaip rasės dalis; žmogus ir likimas; demokratija ir autokratija; statiški vaizdai).
Antikos kritika apie Aischilo dramaturgijos stipriąsias ir silpnąsias puses.
Sofoklis(496 – 406 m. pr. Kr.). Socialiniai pokyčiai Atėnų visuomenėje pasibaigus graikų ir persų karams, valdžios struktūra ir Atėnų demokratijos bruožai. „Periklio amžius“ – Atėnų valstybės klestėjimo laikotarpis. Mokslas, menas, architektūra, švietimas Atėnuose; viešas ir meniniai idealai; pagrindiniai mokslinės ir socialinės minties atstovai: Empedoklis, Anaksagoras (500 - 428), Hipokratas (460 - 370), Protagoras (480 - 411). Oratorystės pradžia, pirmoji sofistika. Socialiniai pokyčiai Peloponeso karo metu (431 - 404).
Sofoklis ir jo indėlis į graikų dramos formavimąsi. Jo poliso ideologijos atspindys Tėbų ciklo „Edipas karalius“, „Oidipas prie Kolono“, „Antigonė“ (dieviškosios valios pasireiškimas natūralioje dalykų eigoje, „parašyto“ ir „nerašyta“ konfliktas) tragedijose. dėsniai, Antigonės ir Kreono priešprieša, žmogaus didybė ir bejėgiškumas). Herojų normatyvumas ir socialinio elgesio principai, Sofoklio tragedijų vaizdai. Dramaturgo Sofoklio įgūdžiai, peripetėjos menas. Aristotelis apie Edipą kaip „pavyzdinis“ tragiškas herojus“ Sofoklio tragedijų choro vaidmuo, kalba ir stilius.
Euripidas(480 - 406 m. pr. Kr.) - „filosofas scenoje“. Sofistų idėjos Euripido tragedijose (naujas žvilgsnis į tradicinę religiją, moralę, santuoką ir šeimą, moterų padėtį, požiūrį į verges). Poeto domėjimasis psichologija, ypač moterų. Tragedijų „Medėja“ ir „Hipolitas“ problemos. Mitologinių personažų deheroizavimas Jasono įvaizdyje; žmonių vaizdavimas „tokie, kokie jie yra iš tikrųjų“; Medėjos įvaizdis kaip meninis tezės „Žmogus yra visų dalykų matas“ įkūnijimas. Žmonės ir dievai tragedijoje „Hipolitas“; dramatiškų Fedros ir Hipolito įvaizdžių kūrimo priemonės. Monologų ir stichomitijos vaidmuo.
Moteriški atvaizdai Euripide („Alcestis“, „Iphigenia in Aulis“). Nauja senų istorijų interpretacija („Electra“). Žanrinių stereotipų laužymas tragedijose „Jonas“ ir „Elena“. Dramos naujovės ir Euripido įtaka tolesnei antikinės dramos raidai (stiprių aistrų tragedija, kasdienė drama). Euripido tragedijų psichologija; choro vaidmens sumažinimas, dirbtinis „god ex machina“ akcijos užbaigimas; laisvas mito tvarkymas ir kritiškas požiūris į dievus. Euripido palikimas Europos kultūros tradicijoje.
Senovės graikų komedija; raidos etapai ir pagrindiniai atstovai: Aristofanas, Menandras
Komedijos kilmė. Komedijos raidos etapai ir struktūra. Senovės palėpės komedija ir jos folkloro bei ritualų ištakos. Žanro originalumas, formos konservatyvumas, politinė orientacija ir turinio aktualijos. Politinė ir kaltinamoji komedijų orientacija, įkyrumo laisvė. Komiškos technikos: hiperbolė, materializuota metafora, karikatūra, groteskas. Komedijos kompozicija, agono ir parabaso vaidmuo.
Aristofanas(apie 446 m. – apie 388 m. pr. Kr.) – „komedijos tėvas“. Aristofano kūryba, jo komedijų problemos: Atėnų demokratijos krizinės būklės atspindys; karo ir taikos („Acharnians“, „Pasaulis“, „Lysistrata“), šiuolaikinės politikos („Raiteliai“, „Vapsvos“), filosofijos, švietimo („Debesys“) ir literatūros („Varlės“, „Moterys at Thesmophoria“). Estetinės Aristofano pažiūros komedijoje „Varlės“; Aristofano Aischilo ir Euripido paveldo vertinimas; socialinius-politinius ir estetinius Aristofano idealus.
Fantazijos ir utopijos elementai („Paukščiai“, „Moterys Nacionalinėje Asamblėjoje“, „Plutos“). Komedijos kalba ir Aristofano kūrybos prasmė.
Vidurinės palėpės komedija. Naujoji Palėpės komedija kaip kasdienybės, meilės, šeimos komedija, jos skirtumas nuo antikinės. Euripido įtaka. Tipiški dalykai ir kaukės. Kūrimas Menandras(apie 342 – 292 m. pr. Kr.), jo komedijų išsaugojimą. Humaniškos ir filantropinės Menandro pažiūros. Komedijų „Arbitražo teismas“ ir „Grumbly“ problemos. Menandro naujovė ir šių laikų teatras.
Istorinė, filosofinė ir oratorinė proza: Herodotas,
