Obugrų mitai. Ugros kultūros paveldas Pristatymas Obugrų tautų pasakų tema

savivaldybės švietimo įstaiga

„Lyantorskaya vidutinis Bendrojo lavinimo mokyklos Nr. 5"

Obsko-ugrų tautosaka (šventos pasakos, dainos ir herojinės pasakos)

ĮVADAS……………………………………………………………………………………………..3-5

SKYRIUS aš. Chantų liaudies meno klasifikacija ……………………………..6-8

SKYRIUS II. ……………………………..…9-22

2.1. Šventos pasakos (dainos)……………………………………………….... 9-13

2.2. Istorijos (herojiškos pasakos, legendos, pasakos)… ………………………...

IŠVADA………………………………………………………………………………….. 23

NUORODOS SĄRAŠAS………………………………………….24

Įvadas

Darbas skirtas Obsko studijoms - Ugrų tautosaka, pateikiami žodinio liaudies meno kūriniuose: sakralinėse legendose, dainose ir herojinėse pasakose.

Šiuo metu susiduriama su problema, pasireiškiančia žemu čiabuvių gyventojų motyvacijos studijuoti liaudies meną lygiu. Mokiniai gali susidomėti vietovės, kurioje gyvenate, tradicijomis ir kultūra, jei į bendrojo lavinimo programą įtrauksite tokį dalyką kaip Hantimansių autonominio apygardos literatūra. Todėl svarbu pasitelkti tarpdisciplininius ryšius: Hantų-Mansi autonominio apygardos istoriją, Hantų-Mansių autonominio apygardos geografiją, Hantų-Mansių autonominio apygardos literatūrą. Kilo mintis atsigręžti į tautosakos kūrinius, atspindinčius vietinių gyventojų gyvenimą. Svarbu nustatyti sąlyčio taškus įvairių formų supančio pasaulio pažinimas: žinojimas vienu atveju per protą, kitu – per jausmus.

Kaip objektas tyrimai apima folkloro žanro kūrinius,tema studijos – tai jose vaizduojamas hantų gyvenimas ir tradicijos.

Tikslas Tyrimas skirtas tautosakos kūriniuose atskleisti vietinių gyventojų liaudies tradicijas per žmogaus sąmonės prizmę. Norint pasiekti šį tikslą, buvo nustatyti šieužduotys:

Rinkti ir sisteminti medžiagą tyrimams;

Nustatyti ir apibūdinti hantų tradicijas pasitelkiant pasakų, dainų ir legendų pavyzdžius;

Nustatyti nagrinėjamų tekstų praktinio orientavimo galimybes.

Išsikelto tikslo pasiekimui ir minėtų uždavinių sprendimui pasitarnaujametodus funkcinės-semantinės analizės aprašymai, palyginimai.

Praktinė reikšmė tiriamasis darbas slypi tuo, kad jo medžiagą ir išvadas tikslinga panaudoti studijuojant įvairius Hantimansių autonominio apygardos literatūros, istorijos ir geografijos klausimus kaip mokomuosius dalykus.

Darbo struktūra. Tyrimas susideda iš įvado, dviejų skyrių, išvados, literatūros sąrašo ir priedų.

Mitas, legenda, pasaka yra mokslinės sąvokos.

Iš esmės visi trys žodžiai reiškia

tas pats – tik istorija.

E. Betė

[Propp V. Ya rusiška pasaka. – L.: Leidykla

Leningrado universitetas, 1984. – P. 41-46]

Pažymėtina, kad pagrindinė mokykla nesprendžia ugdymo ir pakankamo išsilavinimo suteikimo problemų sėkmingai mažųjų tautybių savirealizacijai. Vadinamasis bazinis ugdymo procesas šiandien yra būtina, bet jokiu būdu nepakankama sąlyga, leidžianti nutiesti tą individualią vaiko raidos trajektoriją, apie kurią tiek daug kalba į asmenybę orientuotų ugdymo paradigmų kūrėjai (N. I. Aleksejevas, V. V. Serikovas ir kt.). ).

Reikia apsispręsti, ką reikia duoti mokiniams, kokia apimtimi ir, svarbiausia, kokie bus ugdymo tikslai. Neišsaugant liaudies meno ir negerbiant tradicijų, neįmanoma įsivaizduoti civilizuotos valstybės ateities. Ir šiai problemai išspręsti savo tiriamajame darbe leidau atsigręžti į obugrų tautosaką.

Obugrų tautosaka siekia senovės laikus. Visoms tautoms būdinga žodinė kūrybos forma tarp hantų išliko aktuali beveik iki XX amžiaus vidurio. Šis reiškinys atsirado dėl to, kad Vakarų Sibiro taigos populiacija per visą istoriją neturėjo rašytinės kalbos ir atsirado tik XX amžiaus 30-aisiais. Iki tol jie naudojo piktogramas, kurios buvo išraižytos ant medžio kamieno. Tokios piktogramos žymėjo takus, pavojingas vietas ir žymėjo medžioklės trofėjus. Ir kiekviena įpjova specialioje planšetėje atsirado tada, kai atsirado rašytinės sąskaitos poreikis.

Obugriams folkloras pats savaime neturi jokios vertės. Tai nėra menas mūsų supratimu apie žodį, ne gyvenimo estetikos elementas. Tautosaka yra pasaulėžiūros dalis ir glaudžiai susijusi su tikėjimų sistema [I. A. Ivanovas Jugra. – Lyantor-1998. - p.80-82].

SKYRIUS aš

Chantų liaudies meno klasifikacija

Pirmą kartą tautosakos kūrinius užfiksavo vengrų ir suomių mokslininkai XIX amžiaus viduryje. pradžioje rusų mokslininkai įsitraukė į tautosakos tekstų rinkimo ir apdorojimo procesą ir svariai prisidėjo prie klasifikacijos kūrimo. Svarstydami šį klausimą specialistai susidūrė su daugybe problemų – tiek bendrų metodinių, tiek specifinių. Dažnai gana sunku atskirti pasaką nuo mito: neaiškūs kriterijai, painus siužetas ir pan. Klasifikavimo problemos sudėtingumą apsunkina tai, kad vieni vieno žanro kūriniai atliekami kito žanro technika ir atvirkščiai. Be to, kalbėjimas pasakojimuose gali vykti skirtingos reikšmės epochose, kurių požiūris yra griežtai diferencijuotas. Pavyzdžiui, Obugrų vaizduotėje atsispindėjo trys epochos: pirmosios kūrybos era, herojiška era ir „hantų mansių“ era. Visiškai natūralu, kad tekstai, susiję su pirmąja era, turi neabejotiną autoritetą. Tai labai apsunkina vieningos klasifikacijos kūrimą. Nepaisant to, sutartinai visą obugrų tautosaką galima suskirstyti į tris kategorijas: legendą, dainą ir pasakojimą.

Šiuo atveju pirmoji kategorija apima žodinių tekstų rinkinį, apimantį dieviškąją „pirmojo sukūrimo“ erą. Tai šventos pasakos ir mitai. Jie atliekami gana retai, per valstybines šventes. Tačiau, kaip minėta, tam tikri tekstų fragmentai yra draudžiami įvairių kategorijų asmenims. Tai gali būti: moterys, vaikai, kito klano nariai, tiesiog nepažįstami žmonės ir tt Šventa legenda gali būti atliekama prieš plačią auditoriją, kol ji patenka į uždraustą vietą. Tada pasakojimas pertraukiamas, nurodant, kad tai, kas toliau, yra „šventa“, o nežinantis prašomas išeiti.

Antrajai kategorijai priskiriamos sakralinės pasakos (dainos ar rečitatyvai). Riba tarp legendos ir dainos pačia didingiausia prasme yra labai neryški ir savavališka. Liudininkai liudija, kad herojiškų dainų, apimančių „didvyrių erą“, atlikimą lydėjo tokios pat didžiulės pasakotojo pastangos. Pasakojimo pabaigoje jis tiesiog išseko. Kartais, norėdamas iki galo padainuoti ypač ilgą pasakojimą, pirmiausia suvalgydavo keletą musmirės grybų, kad patektų į transą ir prarastų laiko pojūtį. Tokie žmonės buvo vadinami pankal-ku (musmirėmis).

Trečioji kategorija paprastai apima herojines pasakas, legendas ir epinius pasakojimus. Būdinga, kad iš esmės bet koks tekstas gali būti pateiktas prozos forma, bet tik perpasakojimo forma. Tuo pačiu leidžiami tam tikri variantai ir apibendrinimai pasakotojo kompetencijos ribose. Ši technika naudojama verčiant iš vienos kalbos į kitą.

Kaip matome, nepaisant rašto trūkumo, Obugrai ilgą laiką sėkmingai naudojo žodinį informacijos perdavimo būdą. Tuo pačiu metu tai, ką dabar vadiname komunikacijos sesija, virto procesu, kuris kokybiškai atskyrė darbo dienas ir šventes.

SKYRIUS II

Chantų tautosakos bruožai

2.1. Šventos pasakos (dainos)

Šventosios legendos atlikimo maniera yra daina arba ypatinga, rečitatyvinė. Abi šios formos yra labai būdingos bet kurio atlikimui

ritualiniai veiksmai. Yra ir priešingai: jei tekstas praranda sakralinę prasmę, jis tampa proza. O6-ugrų etnose labiau gerbiama dainų atlikimo forma nei prozinė. Manoma, kad prozoje „galima sugalvoti, bet dainoje – ne“. Rimas labai prisideda prie konkretaus teksto išsaugojimo, nes jis turi aiškią, iš anksto nustatytą struktūrą. Didelės apimties kanonizuoti tekstai, kaip taisyklė, pateikiami būtent tokia rimuota forma, kuri yra palankesnė jų išsaugojimui.

Senolė šildė vandenį, rūkė pypkę ir dainavo Putino atsisveikinimo dainą:

Išdžiovinau švelnias muksunes,

Išsaugojau mielą nelmą,

Aš neskaičiuoju riebalų idų,

Lydekų mėšlo gausu.

Bus lengva žiemoti.

Herojus žiūri į tuos dūmus ir trenkia į gulbės stygas. Ankštys sako:

Olle yra mano nuotaka,

Aš praleidau metus

Medžioklė, vaišės ir pokalbiai.

Olle yra mano nuotaka,

Dabar galvoju tik apie tave.

Sutaupysiu iki žiemos

Stiprybės tavo sparnuose._

Palauk manęs, Olle,

Nevadink manęs bailiu.

Muzika sklinda visame mieste. Broliai Olles girdi ir supyksta. A geri žmonėsŽemutiniame mieste jie džiaugiasi

Rečitatyvinė forma taip pat dažnai yra pasakotojo arsenale. Tai reiškia kažką tarp prozos ir dainos ir aiškiai traukia į pastarąją. Čia taip pat yra tam tikras rimas, reiškiantis aiškią struktūrą ir ritmą. Rečitatyvas skamba tam tikru tembru ir iš anksto nustatyta intonacija, todėl pasakotojas gali tiksliai atkurti kanonizuotus tekstus. Tai turbūt viena seniausių informacijos perdavimo formų, kai balsas buvo vienintelė priemonė paveikti klausytojus.

Surguto kontrastai.

Tada saulė šviečia su milijonu žvakių,

Naktys šaltos su ledine rasa.

Čia viskas pažįstama: albinosų naktys

Ir pulkai juodų ilgų naktų.

Pušys atšals žvarbiam šalčiui,

Arba bevaisė vasara tave nuliūdins,

daugeliui vis dar nėra geresnės vietos,

Nei spygliuočių kraštas su beržų tarpais.

Šventos legendos atlikimo akimirką atlikėjas patenka į būseną, kuri labai artima ekstazei. Monotoniškai tariamos frazės, sukonstruotos tam tikra seka ir nustatyto ritmo, priartina žmogaus psichikos būseną prie slenksčio, kai išsijungia sąmonė. Pamažu nyksta ribos tarp tikrovės ir teksto siužeto. Pasakotojas jaučiasi esąs istorijos dalis, regis, viską savo akimis ir perteikia klausytojams, kas joje vyksta Šis momentas prieš jo akis. Pasakojimas pasakojamas pirmuoju asmeniu, tarsi liudininko vardu. Savo ruožtu klausytojai pradeda patirti jausmus, panašius į tuos, kuriuos patiria pasakotojas. Jie, žinoma, vienokiu ar kitokiu laipsniu yra veiksmo bendrininkai. Talentingas atlikėjas sugeba visiškai patraukti publikos dėmesį. Tuo pačiu metu klausytojai gali būti artimos hipnozės būsenai: padažnėja kvėpavimas, pulsas, atsiranda raumenų motorinė veikla ir pan. Dėl to pasakojimo pabaigoje visi esantys jaučia, kad viskas, apie ką kalbėjo pasakotojas, vėl įvyko. Pasaulis buvo atnaujintas ir viskas gali prasidėti iš naujo.

2.2. Istorijos (herojiškos pasakos, legendos, pasakos)

Pasakojimai skyrėsi nuo sakralinių pasakų ir dainų tuo, kad buvo atliekami tik prozos pavidalu. Į šią kategoriją sąlygiškai gali būti įtrauktos herojiškos pasakos, legendos ir pasakos. Būdinga, kad iš principo bet koks tekstas gali būti pateiktas prozos forma, bet tik perpasakojimo forma. Tuo pačiu leidžiami tam tikri variantai ir apibendrinimai pasakotojo kompetencijos ribose. Pavyzdžiui, ši technika yra plačiai naudojama verčiant iš vienos kalbos į kitą arba reaguojant į nepažįstamo asmens prašymą atlikti šventus tekstus.

Pasakos turi didelį edukacinį potencialą, nes jose slypi išmintis, gerumas ir grožis, kurie taip reikalingi žmogui. Pasakų veikėjai gyvena ir veikia Žemėje, čia atsiranda tradicijos ir ritualai pagal tam tikrus gyvenimo modelius. Ir tai sukuria teigiamą emocinį foną.

Pavyzdžiui, vienoje hantų pasakoje pasakojama, kaip kaip atlygį už malonų ir nesavanaudišką poelgį genys gavo gražius zomšinius viršutinius drabužius ir plieninį snapą. Kita pasaka pasakoja, kaip tėvas savo dukrą pavertė meška. Po kelerių metų medžiotojai šią merginą atpažino pagal apyrankę, išsaugotą po nužudyto lokio oda. Istorijos pobūdis, pati intonacija leidžia manyti, kad pirmuoju atveju kalbame apie tikrą pasaką, antruoju - prieš mus maža pasaka, su visišku tikėjimu pasakojanti apie neįprastą. , bet „tikras“ atvejis.

Ypač įdomūs yra šiaurės vietinių tautų – hantų ir mansių – pasakojimai, kuriuose vaizduojami gamtos reiškiniai. Viskas juose glausta, paprasta ir aišku. Ir skirtingai nei pasakose suaugusiems, dažniau naudojamas dialogas.

Taip, pasakoje "Pelė šildo save" Pateikiamas pokalbis tarp pelės ir akmens bei vandens.

Jis priėjo prie akmens ir paklausė:

Didelis akmuo, ar tu tikrai stipriausias?

Taip, aš tikrai esu stipriausias“, – atsakė akmuo.

Jei tu esi stipriausias, tai kodėl vanduo tau palieka įtrūkimus? - paklausė pelė.

- Vanduo stipresnis už mane, - atsakė didelis akmuo.

Ne veltui žmonės sako, kad vanduo naikina akmenis.

Šiuo atveju herojinės pasakos suprantamos kaip tekstai, chronologiškai aprėpiantys Obugrų istorijos laikotarpį kunigaikštysčių formavimosi ir įtvirtinimų klestėjimo laikotarpiu. Paprastai tai yra istorijos apie karines kampanijas ir didvyrių kovas. Tuo pačiu metu tekstuose dažniausiai nurodomi tikrų istorinių asmenybių vardai ir konkrečių vardai gyvenvietės, dažnai tebeegzistuoja ir šiandien.

OB BOGATYRAS IR JO SŪNUS KESHI-PALAT-POKH.

Tai buvo seniai. Ant didelės kalvos netoli Obės trys herojaus broliai gyveno darniai, visada padėdami vienas kitam.

Vyriausias gyveno pačiame viršuje, jo vardas buvo Wun-Vurt - Didysis herojus. Vidurys – Orty-Iki – kalvos viduryje. Jis turėjo septynis sūnus. Jaunesnysis gyveno kalvos apačioje pačiame krante, jo vardas buvo Vankrepas-Iki. Jis

buvo ir septyni sūnūs

Šventųjų tekstų fragmentai dažnai patenka į herojinių pasakų kategoriją. Toks įvykių pakeitimas tampa įmanomas dėl to, kad kai kuriuose mitologiniuose pasakojimuose yra atitinkamos edukacinės ir pamokančios potekstės. Tuo pačiu metu gali keistis ir pagrindinių veikėjų vardai, ir vieta, o kartu neįtraukiami kai kurie ypač draudžiami fragmentai.

Kurapkos TOKIOS BALTOS.

Senelis senas – senolis gyveno pas senovinę močiutę miške. Buvo žiema. Senelis išėjo į mišką kurapkų medžioti. Kurapkos, visos baltos, išskyrus akis, bėgiojo mišku aplink kalną, o senelis ėmė dėti ant jų plėveles ir ašutų kilpas. Malonus, gudrus medžiotojas, senelis - garai iš burnos, akys aštrios, gyvos ir šiltos.

Taigi nemaža dalis tekstų pašalinami iš draudimų ir tampa prieinami plačiajai visuomenei. Obugrų tautosakoje susiformavo ir aktyviai egzistuoja visa tokio pobūdžio paralelinių siužetų kryptis.

Tradicijos paprastai laikomos „senelio testamentais“. Savo esme jie labai artimi pasakoms visuotinai priimta to žodžio prasme. Pagrindinis jų tikslas – paaiškinti daugybę nesuprantamų reiškinių, išaiškinti tam tikras elgesio normas ir taisykles, taip pat nurodymus ir gaires, kaip elgtis tam tikrais atvejais. Paprastai legendos yra moralizuojančios ir skirtos ugdyti jaunąją kartą.

KODĖL NAMAS sugriuvo?

Anksčiau ob hantai su šeimomis persikeldavo į žvejybą du kartus per metus. Rudenį ir žiemą jie gyveno ant kalvos žiemos jurtose. Prieš sniegą pasiėmė bruknių, nuluptų kankorėžių ir džiovintų riešutų. Ir jie išėjo medžioti pirmuoju baltu taku, gaudydami žvėrį iki atlydžio. Nuo hantų pavasario iki vasaros

jurtos nusileido į žvejybos vietą. Ir labiausiai patraukianti senosios Trenka vieta, kur As ir Tanat susitiko didelės upės Ob ir Irtyšas.

Obugrai dažnai į šią kategoriją įtraukia kitų tautų, pavyzdžiui, rusų, pasakas.

PUTPELYK.

Urmane gyveno medžiotojas našlys. Jis turėjo aštuonių sabalų ūgio dukrą Tasiją. Našlė nepažino sielvarto su ja.

Patarlė iš legendos „kodėl sugriuvo namas“: „Septyni nelauk vieno“, – artimiesiems sakė jaunasis žvejys. – Tai girdėjau iš rusų.

Jei pasiskolinto siužeto esmė atitinka reikiamus reikalavimus ir yra aktuali, tada tekstas gali tęstis praktiškai nepakitęs, su ta pačia personažų ir objektų kompozicija. Tačiau dažnai pasitaiko atvejų, kai svetimas pasakas siejame su mūsų pačių, vietos sąlygomis ir herojais. Bet kokiu atveju pasaka tampa „sava“, nes suveikia autentiškumo instaliacija.

O istorijos, kad ir kokiai kategorijai jos priklausytų, yra labai populiarios tarp taigos gyventojų. Prozinė pasakojimo forma nekelia tokių griežtų reikalavimų pasakotojui, todėl kai kuriais atvejais laikoma pramoga. Pavyzdžiui, tokia poilsio forma kartais naudojama ilgų kelionių laivu metu, bet dažniau – darbo dienos pabaigoje. Kartais istorija gali užsitęsti visą naktį, iki ryto.

Taigi žodinė sudėtingos ir išsamios informacijos perdavimo forma iš tikrųjų buvo vienintelis būdas ją išsaugoti palikuonims. Kita vertus, kai kurie to, kas paprastai vadinama liaudies menu, elementai iš tikrųjų yra tikėjimo sistemos komponentai. Pastaroji aplinkybė leidžia teigti, kad obugrų tautosakos ištakos tikrai pasimetusios tūkstantmečių tamsoje.

IŠVADA

Žodinio liaudies meno (apsakymų, dainų, pasakų) tyrimas leidžia daryti tokias išvadas.

Istorijos, dainos, pasakosyra ypatingos vertės. Jų turinys, vaizdingumas, glaustumas ir įvairovė padeda sužadinti susidomėjimą daugeliu literatūros, istorijos, geografijos kurse tyrinėjamų klausimų, taip pat žinių panaudojimo įvairiose gyvenimo situacijose.

Literatūriniai žodinio liaudies meno tekstai yra priimtinas estetinio skonio formavimo pagrindas ir kartu prisideda prie kultūros ugdymo bei vietinių gyventojų tradicijų išsaugojimo.

Kreipimasis į turtingą ir įvairią folkloro medžiagą gali prisidėti prie teigiamos studentų motyvacijos mokytis tautodailės formavimo.

Bibliografija

Ivanovas I.A. Jugra. //Lantorius. 1998 m

Propp V. Ya rusiška pasaka. // L.: Leningrado universiteto leidykla. 1984 m

Eliade M. Šamanizmas. Archajiškos ekstazės technikos. // Sofija. 1993 m

Fedorova E. G. Ob ugrai. // Sibiras, senovės etninės grupės ir jų kultūros. S.-P. 1996 m

Taksai Ch. M. Šamanas ir visata. // Šamanas ir visata. S.-P. 1997 m

Golovnev A.V. Kalbėjimo kultūros. // Jekaterinburgas. 1995 m

Lapina M. A. Chantų etika ir etiketas. // Tomskas. 1998 m

Rombandeeva E.R. Mansi pasakos // Sankt Peterburgas: Abėcėlė. 1996 m

Dyadyun S.D. Saulės spindulys: Hantų liaudies mįslės vaikams // Tomskas: Tomsko universiteto leidykla. 2006 m

Ožegovas, S.I., Švedova, N.Yu. Žodynas Rusų kalba // M. 2003

1 priedas

Medžiaga užfiksuota miestelio etnografiniame muziejuje. Lyantorius. Nuoširdžiai dėkojame gyventojams, kurie rūpestingai saugo savo protėvių tradicijas savo atminimui. Toks kaip:

Sengepova Svetlana Michailovna

Buluševa Nadežda Michailovna

Sinyukaeva Nadežda Vasiljevna

anotacija

Tiriamasis darbas skirtas sakralinėms legendoms, pasakoms ir dainoms, pateikiamoms hantų žodinės liaudies meno kūriniuose, tirti.

Darbo su smulkiaisiais liaudies meno žanrais procese pateikiama medžiaga, atspindinti obugrų gyventojų gyvenimą, papročius ir tradicijas. Surinkta medžiaga liudija žmonių stebėjimo įgūdžius, gebėjimą vaizdingai, perkeltine, lakoniškai kalbėti apie tradicijas ir gyvenimo reiškinius.

Hantų žmonės

Chantai yra draugiški, besišypsantys, draugiški ir tylūs žmonės. Jei paklausi, atsako, bet trumpai. Nacionalinis hantų drabužis yra malitsa. Vaikas su tokiu kailiniu gali tris dienas gulėti sniege ir nesušalti. Iš svetainės http://www.globalstrategy.ru/MSS/29_08_2009.html

Hantai, Khanti, Hande, Kantek (savvardis - „vyras“), Pasenęs vardas - Ostyaks, pirmą kartą rastas XIV amžiaus rusų dokumentuose, kilęs iš tiurkų kalbų ir žymi užsienio pagonių populiaciją.
Chantai yra viena iš senųjų Vakarų Sibiro tautų, plačiai apsigyvenusių visame Ob-Irtyšo baseine nuo Demyanka-Vasyugan linijos pietuose iki Ob įlankos šiaurėje.

Nenetams artima šiaurinių hantų apranga: siūbuojantis moteriškas kailinis iš šiaurės elnio kailio, paltas-rūbas iš audinio, vyriška kurčiųjų malica ir sovikas, arba žąsis su gobtuvu. Rytų chantai turi visus drabužius iš sulankstyto kailio arba į chalatą panašaus audinio. Batai – kailiniai, zomšiniai arba odiniai (skirtingo ilgio ir stiliaus aulinukai, žieminiai – su kailinėmis kojinėmis). Kailiniuose drabužiuose derinamos baltos ir tamsios spalvos, puoštos spalvotu audiniu (raudona, žalia). Audiniai siuvinėti ornamentais, karoliukais, metalinėmis plokštelėmis, aplikacijomis. Moterys dėvi papuošalus iš karoliukais, žiedus ir auskarus. Pynės būdavo puošiamos netikromis pynėmis. Vyrai taip pat nešiojo pynėmis. Tatuiruotė buvo žinoma.

Hantų folkloras

Galima išskirti keletą pagrindinių žanrinių formų: senovės sakralinės pasakos (yis mons) apie žemės atsiradimą, potvynį, dvasių poelgius, herojaus keliones (Imi-hits) į skirtingi pasauliai, meškos nusileidimas iš dangaus, herojų pavertimas dvasiomis ir kt.; herojiškos karo dainos ir pasakos (tarnyng arykh, tarnyng monsya) apie didvyrius ir jų kovas; pasakos (mons), senoviniai pasakojimai (yis potyr, yis yasyn) apie zmoniu susitikimus su dvasiomis; pasakojimai (potyr, yasyn) apie naujausius įvykius, nutikusius konkretiems asmenims. Visiems Khansi folkloro žanrams būdingas autentiškumo akcentavimas. Nemažai pasakų ir tradicijų atliekamos dainų pavidalu, kai kurios kultinės dainos, ypač meškų šventės, turi ryškią siužetinę struktūrą ir yra glaudžiai susijusios su pasakojimo žanrais. Ne visada įmanoma atskirti mitologinę legendą nuo herojinio epo, pasaką nuo mito (pasakojimai apie Imi-hitus, Mosą ir Porą aptinkami pasakose ir mituose): tą patį siužetą galima atlikti dainoje arba prozos formos. Siužeto semantinis turinys dažnai priklauso nuo vykdymo vietos ir laiko. Hansi folkloras yra organiškai susijęs su įsitikinimų sistema ir aktualiais poreikiais, įtraukiamas į kasdienį gyvenimą, veikdamas kaip svarbus socializuojantis veiksnys. Derina gilų archajiškumą su poetinio stiliaus rafinuotumu (ritmas, metafora, paralelizmo gausa, aliteracija, įvairūs pasikartojimai ir kt.)

Nepaisant patrauklumo XVII–XVIII a. Stačiatikybėje chantai išlaikė tradicinius įsitikinimus (dvasios, trišalė Visatos struktūra, sielų daugybė; gyvūnų garbinimas) ir ritualus. Viena ryškiausių meškos kulto apraiškų – meškų šventė, lydima specialių pasakų, mitų, meškų dainų, šokių, intarpų su kaukėmis dalyviais. Hantų tautosaka turtinga: pasakos, mitai, herojiškos pasakos, ritualinės ir lyrinės dainos.
Tyrėjai labai vertina mitologiją ir liaudies menas Obugriai – prilygsta Kalevalai ir Homero poezijai. Chantų tradicinės pasaulėžiūros tobulumas akivaizdus – jis išbaigtas ir pateikia paaiškinimą tiek momentiniam įprastiniam veiksmui, tiek visiems vėlesniems. Be to, visi tolesni veiksmai visoms vėlesnėms kartoms. Vienintelė sąlyga yra ta, kad praktinio pasaulio tyrinėjimo ir jo teorinio supratimo procesas nebūtų sutrikdytas.

Hantų pasakos

Pasakų (mant) pasakojimas tarp hantų dažniausiai vykdavo vakare ir dažnai užsitęsdavo iki ryto. Paprotys draudė pasakas pasakoti dienos metu, nes tai gali sukelti plaukų slinkimą, atminties praradimą ir pan. Tarp hantų buvo žinomų pasakotojų, tačiau daugelis mokėjo ir mokėjo pasakoti pasakas. Buvo įprasta, kad medžiotojas, suvalgęs bendrame katile virtą kurtinio galvą, privalėjo papasakoti pasaką.

Vasyugan-Vakhov hantai turėjo burtininkų kategoriją (Mantie-ku), kurie pasakos procese atpažino ir gydė ligas. Būrėją į ligonio namus atveždavo vėlai vakare arba naktį. Viduryje būsto užsidegė nedidelis laužas. Mantieu-ku sėdėjo ant grindų nugara į ugnį. Kitoje pusėje, taip pat nugara į ugnį, sėdėjo ligonis. Pacientas neturėjo ištarti nė žodžio. Mantier-ku pradėjo pasakoti pasakojimus, kuriuose buvo paminėti sužalojimai, nudegimai, rūkymo pavojus, piktosios dvasios, kurios apsigyveno paciento sieloje ir kt. Remdamasi paciento reakcija, kuri buvo išreikšta laikinu palengvėjimu, ragana atspėjo ligos priežastį ir davė keletą praktinių gydymo patarimų. Daugiau informacijos rasite čia: http://www.ruthenia.ru/folklore/novik/01.Predislovie.htm

Šaltinis: Žvėries Maanos vaikai. Sibiro tautų pasakos apie gyvūnus / Sudarė Erta Gennadievna Paderina; dailininkas H. Avrutis. - Novosibirskas: Novosibirsko knygų leidykla, 1988. - 144 p.

PELĖ ŽVEJYBĖJE

Pelytė atsisėdo ant pušies žievės gabalo, nustūmė nuo kranto sausa šaka ir plaukė per didelį šaltinio vandenį pažvejoti eršketų.

Pušies žievė yra mano valtis!
Oho, šuo, oi.
Sausa šakelė yra mano irklas!
Plysti, pliaupti...

Kaimas ant kranto. Vaikai žaidžia prie vandens. Jie pamatė pelę ir sušuko:

Ei! Pele, ateik pas mus! Pusryčiaukime kartu!

Kas pusryciams? – klausia pelė.

Lydeka!

Lydeka? Ne, aš nevalgau lydekos“, – atsakė pelė.

Vanduo greitai bėga, pelė greitai plaukia pasroviui, ji plaukia ir dainuoja:

Mano valtis pagaminta iš pušies žievės!
Oho, šuo, oi.
Mano irklas nuo sausos šakos!
Plysti, pliaupti...

Sutikome kitą kaimą. Vaikai vėl šaukia nuo kranto:

Ei! Pele, ateik pas mus! Pietaukime kartu!

Ką turi pietums? – klausia pelė.

Antis!

Antis? Ne, aš nevalgau antienos“, – atsakė pelė.

Vanduo greitai bėga, pelė greitai plaukia pasroviui, ji plaukia ir dainuoja:

Mano valtis yra pušies žievė!
Oho, šuo, oi.
Mano džiaugsmas – sausa šakelė!
Plysti, pliaupti...

Ir tada pradėjo temti. Baisi, šalta, alkana pelė. Ji pamatė kaimą, greitai irklavo į krantą ir nubėgo pas žmones.

– Ar turi ko nors vakarienei? Net lydekos pelekas, net anties kaulas!

Žmonės pamaitino pelę ir paguldė į lovą.

O naktį pakilo stiprus vėjas, valtis nunešta, irklas plaukė pasroviui...

Taigi pelė liko gyventi tame kaime, pamiršo sumedžioti eršketus, tik švilpia savo seną giesmę:

Pušies žievė yra mano valtis!
Oho, oi, oi!
Sausa šakelė – mano džiaugsmas!
Plyšk, plūk, plyk!..

ŠLIUOTĖS RIEBALAI

(Įrašas ir apdorojimas P. Egorovas. Menininkas H. Avrutis)

Kartą gyveno senas vyras ir sena moteris. Taip, toks godus, toks tingus, sunku įsivaizduoti!

Senolis nuėjo patikrinti tinklo. Žuvį ištraukiau, namo nesivežiau, pati pakepiau ant kranto ir suvalgiau.

Kur žuvys? - klausia senutė.

Kažkoks paukštis paglostė žuvį. „Tokios pilkos, plonos kojos ir ilgas, ilgas snapas“, – atsako senis.

Tai buvo smiltainis! Turėjome jį nužudyti!

Tau reikia, tu nužudyk!

Kitą dieną ir vėl senolis žuvies namo nenešė, kepė ant žarijų ir suvalgė, o viską suvertė ant smilgos. Ir apie trečią taip pat. Bet senoji greitai nustos juo tikėti, jai reikia pristatyti smėliuką, parodyti jai piktadarį.

Senis pasiėmė lanką ir strėles ir pasislėpė krūmuose. Atskrido smėlinė, senis nušovė ir parnešė namo.

Štai kas nešė mūsų žuvį“, – sako jis.

Taigi Littel? – nustebo senolė.

Ar žinote, kiek jis turi giminaičių? Debesys!

Gerai, gaminkime.

Senolė nuskynė velykinį pyragą, įmetė į katilą ir pradėjo virti. Smėlynas verda, katilas verda, viskas iš viršaus aptepta riebalais. Senutė nuima riebalus, nuima, pripildo visus šaukštus ir dubenėlius, pripildo visus maišus, o riebalai plaukia ir plaukia. Netrukus jis pasipylė ant grindų. Senis ir senutė užlipo ant gulto, o Velykų pyrago riebalai vis liejosi ir liejosi. Senis ir senutė iš baimės lipo sienomis, nukrito, nukrito ir paskendo riebaluose. Nuo tada apie gobšus sako: „Šis paspruks Velykų pyrago riebaluose!

MACHENKAT
(Įrašas ir apdorojimas V. Pukhnačiovas. Dailininkas H. Avrutis)

Tai buvo seniai. Ten gyveno brolis ir sesuo. Jie neprisiminė savo tėvo ir motinos, jie užaugo vieni taigoje.

Sesuo namuose gamino maistą, o žvėries brolis medžiojo. Atėjo medžioklės metas – brolis važiuoja į taigą.

Brolis nubaudė seserį:

- Machenkat, jei yra svečių, turėtumėte juos gerai sutikti. Ateina burundukas – pamaitink, atskrenda šarka – pamaitink ir jį.

Brolis išėjo. Sesuo pradėjo siūti kailinius iš kailio.

Ji dirbo ir dirbo – ne šarka atėjo, ne burundukas – atėjo meška! Ji įėjo į namą ir nusilenkė. Machenkat išsigando, pribėgo prie krosnies, pagriebė pelenų ir metė juos gyvūnui į akis.

Meška užsidengė letena, riaumojo ir bėgo taku, kuriuo buvo išėjęs jos brolis.

Atėjo laikas – sniegas pradėjo tirpti. Mano brolio sesuo laukiasi. Šiandien laukia, o rytoj laukia. Ji išėjo į išdžiūvusios pelkės pakraštį. Pamato tolumoje kylantį sniego sūkurį, tarsi brolis artėtų link jo. Jis galvoja: „Jis akivaizdžiai ant manęs pyksta! Žiūri, bet viesulas dingo, brolio nesimato. Ji laukė ir laukė, atsuko slides ir grįžo namo. Praėjo vakaras, praėjo naktis, bet brolio ryte nebuvo.

Machenkat gyvena toliau. Sniegas visiškai pradėjo tirpti. Ji vėl užsimauna slides ir eina susitikti su broliu. Ji išėjo į pelkę ir vėl pamatė tą patį: brolis ėjo link jo, sniegas kilo kaip viesulas. Machenkat pagalvojo: „Tegul mano brolis pyksta - aš eisiu su juo susitikti! Jis patenka į vietą, kur kilo viesulas, bet brolio čia nėra, tarsi to nebūtų buvę. Slidinėjimo trasa, kurioje jis ėjo, tapo lygi, o juo ėjo lokys. Sesuo pasekė meškos pėdomis. Pasiekiau taigos kraštą - stovėjo brolio rogės, bet jo niekur nebuvo. Brolis, matyt, ėjo namo, jį pasitiko lokys. Sesuo pagalvojo: kur ieškoti brolio?

Vakare pasidariau sau kuprinę. Visą naktį nemiegojau. Ryte, kai tik prašvito, išėjau į gatvę. Ji paėmė slidę ir numetė į upės aukštupį. Slidė nenuriedėjo ir apsivertė.

„Aš negaliu ten eiti“, – pagalvojo sesuo. Numečiau slidę link burnos. Ten nuvažiavo slidės. Čia reikia eiti.

Machenkat atsistojo ant suplyšusiais kailiais apklotų slidžių ir nuėjo taku, kuriuo nuriedėjo slidės.

Ar ilgai, ar trumpai, artėjo vakaro metas, atėjo metas ruošti malkas. Mums reikia pernakvoti. Machenkat rinko supuvusius kelmus. Norint pagaminti laužą, reikia nulaužti beržo kelmą. Nulaužiau medžio kelmą ir iš po jo iššoko varlė.

Kokia nelaimė! - sušuko varlė: „Tu sudaužei mano trobelę“. Ar nori mane užšaldyti?

Mergina jai sako:

Sulaužiau, sutvarkysiu, nežinojau, kad čia tavo namai...

Nakvokime kartu, sako varlytė, būsime seserys. Dabar uždegsiu ugnį, užvirsiu puodą ir gaminsiu vakarienę.

Varlė užsiėmė: pylė supuvusius daiktus į katilą. Mergina jai sako:

Nevalgykime supuvusių dalykų. Kepame mėsą. Turiu atsargų.

Varlė sutiko:

Valgykime mėsą.

Gaminome vakarienę ir valgėme. Nuėjome miegoti. Ryte varlė sako:

– Trumpam apsikeiskime drabužiais ir slidėmis.
Mergina apsivilko varlei slides, skylėtą kailinį, o varlė pasiėmė kailiu pamuštas slides ir kailinį.

Mergina pakilo į kalną, bet slidės nuriedėjo atgal. Ji niekada nėra važiavusi ant slidžių – krenta. Man buvo sunku pasivyti varlę. Varlė džiaugiasi:

- Oi-oi! Kokias slides turite? Jie patys rieda žemyn, patys į kalną!

Machenkat sako:

- O, kokias liesas slides tu turi! Negalėjau su jais kopti į kalną. Ji sugriebė sniegą ir subraižė visas rankas.

- Tu, mergaite, nieko nesigailėk dėl savo merginos. Už tai, kai ateis laikas, aš tau atsilyginsiu.

Hantai ir mansi – tautos, turinčios originalią ir unikalią kultūrą, jugros žemės teritorijoje gyveno daugiau nei penkis tūkstančius metų. Jų papročiai ir tradicijos iki šių dienų saugo ne tik legendas, pasakas, protėvių dainas ir pasakas, ne tik čiabuviams šiauriečiams būdingą supančio pasaulio, gamtos ir žmogaus suvokimo filosofiją, bet ir patį šių žmonių gyvenimo būdą. , gyvenanti liečiamoje harmonijoje su trapia, pažeidžiama, nors ir iš pirmo žvilgsnio atšiauria Šiaurės gamta.

Bendras dviejų glaudžiai susijusių tautų pavadinimas yra „Ob ugrai“. Etnonimai „hantai“ ir „mansi“ yra kilę iš hantų (khande, kantyk) ir mansi tautų savivardžių, o tai reiškia „žmogus“. Senieji Obugrų pavadinimai, vartoti iki XX amžiaus trečiojo dešimtmečio, yra ostikakai ir vogulai.

Tyrėjai Obugrų kultūrą laiko dvikomponente. Šiaurinė, aborigenų-taiga, apima kultūrinius elementus, paplitusius tarp Vakarų Sibiro taigos zonos tautų (valtys, slidės, rogės). Pietinis komponentas liudija, kad jų protėviai buvo susipažinę su stepių kultūra (siuvinėti drabužiai, metaliniai įrankiai, skara ir vengimo paprotys, ypatingas arklio vaidmuo).

Nuo seniausių laikų pagrindiniai hantų ir mansių užsiėmimai buvo medžioklė ir žvejyba. Svarbiausi medžiojamieji gyvūnai buvo elniai, briedžiai ir bebrai. Didelį vaidmenį suvaidino vandens ir kalnų paukščių žvejyba. Didelį vaidmenį suvaidino varoma medžioklė, tvorų ir medžioklės duobių statyba. Vietos gyventojai ilgą laiką žvejojo ​​dirbtinai aptvertuose telkiniuose ar upių ruožuose.

Jugros žemėje taip pat gausu uogų (debesų, bruknių, spanguolių ir kt.), grybų ir pušies riešutų, todėl rinkimas paplitęs tarp šiaurės tautų.

Chantų ir mansų kultūra buvo pagoniška iki XVII a. pabaigos, tačiau, palyginti su kitomis Sibiro tautomis, hantai ir mansi patyrė didesnę krikščionybės įtaką. Paskirstymas Ortodoksų tikėjimas lėmė Mikolo Torumo (Mikalojaus Malonaus) atvaizdo įtraukimas į pagonišką panteoną, pagrindinių dievybių triados Numi-Torum (Dangaus dievas), Mir-susne-khum (Žmogus, tyrinėjantis pasaulį) koreliacija. ir Kaltash-Ekva (motinystės ir gyvenimo deivė) su Tėvo, Sūnaus ir Dievo Motinos atvaizdais. Obugrų kalendorinės apeigos apsiribojo stačiatikių datomis, tačiau neprarado savo pagoniško pagrindo: Varnų šventė atitiko Apreiškimą, aukojimą vandens dvasioms atsivėrus upėms ir miško dvasioms. žiemos medžioklės pradžioje – į Petro dieną ir užtarimą.

Obugrų religinėse ir mitologinėse pažiūrose Visatai atstovauja Dangus (Torum), Žemė (hantų mykh, mansi Syan-Torum) ir požemis (hantų Il-Torum, Mansi Yoli-ma). Ugrų dievybių panteonui vadovauja Aukštutinio pasaulio (dangaus) savininkas – Torum-iki (Numi-Torum). Jo vardas reiškia „dangus“, „visata“, „oras“, „aukščiausia dievybė“. Jis laikomas žemės kūrėju, pasaulio tvarkos organizatoriumi. Dangaus sfera yra daugiasluoksnė. Kiekviename iš septynių geležies sluoksnių-dangų gyvena Aukštutinio pasaulio dvasios, tarp jų: ​​Mėnulio Senis (hant. Tylys-iki, mans. Etpos-oika), Saulė-Moteris (hant. Khatl-imi). , mans. Khotl-equa), Vėjas-senis (hantas. Vat-iki), perkūnas-senis (hantas. Pai-iki, mans. Syakhyl-Torum).

Numi-Torum žmona, dangaus deivė Kaltaš, gerbiama kaip visų žemiškų dalykų protėvis ir meilužė. Didžioji deivė Motina kuria žmogaus sielą, septynis kartus sūpuodama septynis dangiškuosius lopšius ant auksinio savo būsto stogo.

Žemutinis pasaulis (Underworld) – mirusiųjų, ligų ir mirties karalystė – priklauso Juodajam – Senajam (hant. Khyn-iki, Mans. Kul-otyr). Jis yra Numi-Torum brolis-priešas, pasaulio kūrimo bendrininkas. Jis gimė pogrindyje ir yra žinomas kaip blogio įsikūnijimas: kenkia žmonėms, siunčia išbandymus ir ligas. Iš Juodojo Senio šventovės į namus įnešamas juodo audinio gabalas, iš kurio siuvami drabužiai jo namų įsikūnijimui - aštriagalviam slenksčio sargui (hant. Kur-iltpi-iki, mans. Samsai). -oika). Požemio dievui, kuris įgauna lopšelio ar juodojo varno pavidalą, paklūsta šešiapirštis monstras Pirnas, piktosios dvasios ir nesuskaičiuojamos minios uodų ir midų, gyvenančių jo karalystėje. Taip veikia pasaulio tvarka.

Taika ne visada viešpatavo Danguje, Žemėje ir Požemyje. Obugrų įsitikinimu, kadaise luli antis Aukščiausiojo Dievo Torumo paliepimu ištraukė žemę iš po vandens. Žemė priklauso daugybei Torumo ir Kaltašo sūnų ir dukterų, nusileidusių iš dangaus tvarkyti žmonių reikalus.

Čempionatą žemėje, Torumo organizuojamose varžybose įveikęs vyresniuosius brolius, laimi Pasaulio stebėtojas-Žmogus (hant. Mir-savite-ho, mans. Mir-susne-khum). Paukščių tako atsiradimas dangaus skliaute siejamas su Mir-susne-khum „šešiakojo šešiarankio žvėries“ (bridžio) medžiokle. Legendinis medžiotojas pritvirtina briedžio odą prie dangaus kupolo - Briedžio žvaigždyno ( Didieji Grįžulo Ratai), o jo slidžių pėdsakas lieka danguje (Paukščių Takas). Mitologinėse legendose Mir-susne-khum veikia kaip žmonių gynėjas ir yra žinomas kaip tarpininkas tarp žmonių ir dievų pasaulio, šamanų mokytojas. Mituose ir pasakose jis pasirodo žąsies, gulbės, gervės, lapės ir ūdros pavidalu.

Vyriausias iš Torumo sūnų, Obo Senis (hant. As iki, mans. As-oika), anot hantų ir mansių, gyvena „raštuotame name iš mažų žuvų žvynų“ ir siunčia žuvis į Obės upę. ir jos intakai, jie kreipiasi į jį su prašymu sėkmės žvejyboje.

Viena iš ypač gerbiamų Obugrų dvasių yra Ugnies Motina (hant. Nai-imi, mans. Nai-ekva). Ugnies Motina gyvena kiekviename židinyje, jos siela yra mėlyname liepsnos krašte. Ji pasirodo kaip moteris, apsirengusi raudonu chalatu ir skarele. Buvo tikima, kad Nai juos naudojo, kad apsaugotų namus nuo piktųjų dvasių ir apsaugotų jo gyventojus nuo ligų, padėdamas palaikyti gerą savijautą namuose.

Tradicinis religiniai įsitikinimai Ob ugriai remiasi tikėjimu daugybe dvasių. Daugybė Aukščiausiojo Dievo Torumo vaikų yra gerbiami kaip upių savininkai ir kartu kaip įvairių hantų ir mansi teritorinių grupių dvasios globėjai.

Paaiškėjo, kad taigos ir joje gyvenančių gyvūnų bei paukščių šeimininkai yra Urmanny Senis ir Senutė (hant. Vont-iki ir Vot-imi, Mans. Vorkul). Taigos savininkų dukros kartais ištekėjo paprasti žmonės. Sėkminga santuoka garantavo sėkmę versle, gausą ir ilgaamžiškumą.

Viena iš tradicinių hantų ir mansi švenčių buvo meškų žaidimai: iš visų gyvūnų meška turi didžiausią pagarbą tarp taigos gyventojų. Jo įvaizdis užima reikšmingą vietą obugrų mitologinėse idėjose. Remiantis tradiciniu hantų ir mansių požiūriu, medžioklės metu nužudytas lokys lieka „gyvas“. Jo laimikis virto bendromis atostogomis ir linksmybėmis - laukiamo „svečio“ atvykimu į medžiotojo namus. Gyvūno oda buvo pašalinta specialiomis ceremonijomis, kartu su galva ir priekinėmis letenomis, uždedama ant paukščių vyšnios lanko-lopšio ir rogutėmis ar valtimi nugabenta į kaimą. Išgirdusios įspėjamuosius šūvius ar šūksnius, moterys sutiko medžiotojus. Visus susirinkusius apdengti sniegu ar apipilti vandeniu reiškė apsivalymą ir žaidimų pradžią. Trigubas pasisveikinimo šūksnis lydėjo gyvūno įvedimą į namus ir pastatymą į garbės vietą - priekiniame kampe jo akis ir nosį dengė beržo žievės apskritimai arba metalinės sagos, kepurė ir diržas patinas) arba šalikas (moteriai) buvo uždėtas ant galvos, letenėlės puoštos karoliukais ir žiedais. Jie išleido skanėstus – duoną, žuvį, uogas, vyną. Ta proga giminės ir kaimynai suvažiavo iš visų apylinkių. Tikėta, kad į šventę susirenka ne tik žmonės, bet ir dvasios dievybės, kurias mitologiniuose šokiuose ir dainose atstoja aktoriai vyrai. Stygų garsai muzikos instrumentai nesiliovė šnekėti 4-5 ar 7 naktis, aktoriai tik ilsėjosi dieną. Paskutinę dieną meškų žaidimus aplankė „sielą nešantys gyvūnai“ (Žuvėdra, Lapė, Gaidys, Gervė, Apuokas). Jų atvykimas ir niekinantis požiūris į lokį paskatino taigos „svečio“ sielos išvykimą į dangų. Po meškų šventės buvo paskelbtas gedulas. Meškos kaukolė buvo dedama ant namo stogo ar ant medžio, dažnai aprengta galva buvo laikoma tarp buitinių šventovių kaip namų dvasia.

Pagal tradicinius Obugrų įsitikinimus, pavasaris atnešamas ant Dangiškosios Mergelės sparnų, įgaunančios varnos pavidalą. Paukščių, kurių garsus burbuliavimas žadina miegančią gamtą, sugrįžimas virto Saulės ir pavasario švente, vadinama Varnų diena.

Įspūdingas dieviškasis hantų ir mansių panteonas leido manyti, kad egzistuoja įvairios kulto vietos. Vienas iš tradicinių Obugrų šventyklų variantų yra vadinamosios „šamaniškos“ kalnų kalvos, kurios tarnauja kaip žmonių ir aukščiausiųjų dvasių bendravimo vieta. Teritorija, besiribojanti su kulto vieta, buvo suvokiama kaip dvasios palikimas. Čia buvo draudžiama be reikalo laužyti šakas, buvo draudžiama medžioti, žvejoti, uogauti, kirsti medžius. Dievybes ir šventyklą prižiūrėjo pagyvenusių žmonių arba šamanų pasirinktas žmogus – dvasios šeimininkas. Jis turėjo teisę organizuoti ir vesti šventes bei aukas. Bet koks naminis gyvūnas galėjo būti aukojamas – elnias, arklys, galvijai, avinas, gaidys.
Pagrindinis Šiaurės tautų turtas yra elniai. Elnias yra gyvenimas. Iš šiaurinių elnių odų siuvamos padangos, rūbai ir avalynė, naudojama pakinktų dalys, strėlių antgaliai, kabliukai lopšiams ir kt kaip transporto priemonė. Vietiniai gyventojai taip pat plėtojo šunų veisimą, šunys buvo naudojami daugiausia medžioklei, o šunys taip pat buvo pakinkyti rogėse.

Obugriai vedė pusiau sėslų gyvenimo būdą, todėl jų gyvenvietės ir būstai buvo sezoniniai. Per metus chantai ir mansi gyvena 2–4 ​​gyvenvietėse. Jie yra keli kilometrai vienas nuo kito. Šiaurinių elnių piemenų vasaros stovykla dažniausiai įrengiama pelkėje, kur mažiau dygliuočių. Rudeninė stovyklavietė įrengta miškingoje nuo vėjų apsaugotoje upės pakrantės atkarpoje, kurioje galima uogauti, žvejoti, sumedžioti aukštakalnius, elnius ir briedžius. Miške buvo įrengta žiemos gyvenvietė su apšiltintais būstais, malkų atsargomis, šaldytos žuvies saugyklomis. Pavasario gyvenvietė pastatyta atvirose vietose, kur galima ganyti elnius.

Turbūt niekur su vaikais nesielgia taip jautriai kaip Šiaurėje. "Kūdikis gimė!" - ši žinia greitai pereina iš stovyklos į stovyklą, tarsi kvietimas į šeimos atostogas. Ypatingas dėmesys buvo skiriamas augančių vaikų ugdymui. Jie stengėsi juos paruošti gyvenimui, kurį šimtmečius gyveno jų seneliai ir proseneliai.

Obugrai – mansi ir hantai – šiaurės tautos, gyvenančios Vakarų Sibire prie upės. Ob ir jos intakai. Hantų yra apie 21 tūkst., Mansi – beveik 7,6 tūkst. Hantų ir mansi kalbos priklauso suomių-ugrų kalbų ob-ugrų pogrupiui (ugrų šakai).

Šiuolaikinis hantų ir mansi antroponiminis modelis yra trejopas: vardas, patronimas ir pavardė; jis įdiegtas su pabaigos XVIII V. po gyventojų krikščionybės. Vardus (rusiškai) hantams ir mansams krikšto metu suteikė rusų kunigai. Tarp rusiškų vardų buvo daug senovinių: Solomeya, Evlampia, Uliania, Vlas, Patrakei, Andron, Neonila ir tt Iki šių dienų kai kurie vyresni hantai, gyvenantys atokiose, atokiose vietovėse, išsaugojo vardus, kurie dabar yra labai reti: Sekletinha, Judas, Appolinaria, Gerasimas Ir tt Jaunimas, priešingai, turi labai įvairius vardus, pavyzdžiui, senovinius (Juozapas, Emelyanas, Samoilas, Agafya, Domna, Thekla), taip pat ir naujieji (Oktyabrina, Albina, Albertas, Viačeslavas, Stanislavas, vok ir tt).

Obugrai labai imlūs naujiems pavadinimams, kurie tarp jų plinta per atvykėlius. Tai turi savo paaiškinimą. Remiantis hantų ir mansių įsitikinimais, iš dviejų žmonių, turinčių tuos pačius vardus ir gyvenančių tame pačiame kaime (ir anksčiau, galbūt, toje pačioje genealoginėje grupėje), vienas turi mirti. Todėl vaikui buvo suteiktas vardas, kurio kaime niekas nenešiojo.

Prieš atvykstant rusams hantai ir mansi neturėjo nei pavardžių, nei patronimų. Pirmieji Rusijos dokumentai XVI a. (vadinamosios yasak knygos) įrašo jas pavadinimais: Vankho, Eldanas, Ka-cheda, Kilimas, Agna, Sebeda, Pynzha, Saltyk, Yugra, Akhtamak ir kt.

Matyt, kadaise Obugrai turėjo paprotį duoti kelis vardus. Gimus vaikui, per būrimo ritualą - nustatant jo sielą, jam buvo suteiktas vardas to mirusio protėvio ar giminaičio, kurio siela, kaip „paaiškėjo“ ritualo metu, persikėlė į naujagimį. Atsižvelgiant į tai, tokių paveldimų vardų, sudarančių tam tikros genealoginės grupės fondą, skaičius turėjo būti ribotas, nes šioje grupėje naujagimių vardai buvo teikiami tik šios grupės protėvių garbei. Yra tyrėjų nurodymų, kad duoti vardus, pasiskolintus iš kitos genealoginės grupės fondo, buvo griežtai draudžiama; tai gali sukelti priešiškus šios grupės veiksmus.

Hantai ir mansi turėjo paprotį naujagimiams duoti vardus arba pagal pirmojo sutikto asmens vardą, arba pagal „ką pirmiausia pamato išeinantį iš namų: paukščius, gyvūnus ar ką nors, ką naujagimiui suteikia toks vardas. “ Šie vardai buvo kasdieniai ir tarsi išgalvoti, nes protėvio garbei duotas vardas negalėjo būti ištartas garsiai, kol nebuvo nustatyta, kad siela persikėlė į vaiką; netikri vardai, anot hantų ir mansių, slėpė vaiką nuo priešiškų jėgų, galinčių jį sunaikinti. Tais atvejais, kai šeimoje dažnai mirdavo vaikai, vaikui būdavo suteikiamas vardas, turintis kokią nors menkinančią reikšmę („smūgis“, „šiukšlė“). Buvo tikima, kad vaikas tokiu vardu nepatrauks piktųjų dvasių dėmesio ir gyvens ilgiau. Šį vardą vaikas nešiojo kelerius (3 - 5) metus, kol buvo nuspręsta, kad į jį įsikėlė kokio nors giminaičio siela. Literatūroje taip pat yra nuorodų, kad nuo brandos momento jaunuoliai gavo trečią vardą, kurį nešiojo iki pat mirties. Galbūt jo gavimas buvo susijęs su iniciacijos apeigomis.

Galima tik daryti prielaidą, kad rusams atvykus į Vakarų Sibirą ir įvedus privalomus krikščioniškus vardus, akivaizdu, kad antrieji, netikri vardai, buvo pakeisti krikščioniškais. Taip pat gali būti, kad rusiški XVI – XVII a. pradžios dokumentai. buvo užfiksuoti tradiciniai Obugrų vardai, priklausantys trečios kategorijos vardams (kadangi dokumentuose nurodyti suaugę vyrai). Ar šie tretieji vardai sutapo su gimimo metu duotais paveldimais vardais, negalima nustatyti be specialių tyrimų, kurie iki šiol neatlikti.

Senoviniai hantų ir mansių vardai kai kuriais atvejais etimologiškai artimi slapyvardžiams ir buvo siejami su tam tikromis žmogaus savybėmis, išorinės išvaizdos ypatybėmis ir pan., pvz.: Nyaroh"plika galva", Unhu ’ didelis vyras ir tt Kiti jų vardai, patvirtinti XVII – XVIII amžių rusų dokumentuose, siejami su kreipimusi į asmenį pagal giminystės laipsnį: Azija tėvas, Ai, po velnių„sūnelis“ ir pan. Reikia pasakyti, kad hantai ir mansi retai vartoja vardus, dažniausiai giminystės terminus: iki„vyras“ - žmonos kreipimasis į vyrą, juos„moteris“ yra vyro kreipimasis į žmoną, Po velnių sūnus, Evi„dukra“ – tai tėvų adresas sūnui, dukrai ir pan. Draudimas vadinti tam tikrus giminaičius vardu – uošviu, uošviu, uošviu, uošviu, žentu. -įvedė, marti-buvo ypač plačiai paplitę. Į juos buvo kalbama tik naudojant giminystės terminą. Tačiau dažniausiai tradiciniai Obugrų vardai siejami su aplinkiniais daiktais ar žmogaus savybėmis, tai yra, jie susidaro iš gyvosios kalbos apeliatyvų: Chukhpelek greitai, Anyang graži, Nerin„mikčiojantis“ ir kt.

Iš šių vardų rusų kunigai ir vyriausybės pareigūnai sudarė tėvavardžius, pavyzdžiui: Juzoras – Juzoro sūnus, Aidaras – Aidaro sūnus, Kyrnyšas – Kirnyšo sūnus. Vėliau tokie patronimai pradėjo veikti kaip hantų ir mansi pavardės. Patroniminiai vardai tuo metu jau buvo nustatyti iš krikščioniškų vardų, įvestų XVIII a. Dokumentuose XVII a. Taip pat yra vardų ir patronimų ar iš jų kilusių pavardžių sąrašai: Elgoza Losmovas ir jo sūnus Loyda Elgozin, Kynlabaz ir jo sūnus Kynlabazovas tt Tuo pat metu, naudojant rusiškus dokumentus (parapijos knygas, revizijos pasakas ir kt.), galima atsekti ir ankstesnių Obugrių vardų keitimo krikščioniškais procesą. XIX amžiuje ikikrikščioniškų vardų juose neberandame; jos saugomos tik kaip obugrų pavardžių šakninės dalys. Ikirevoliuciniais laikais oficialių vardų rinkinys buvo nedidelis. Dažnai vardai skirtingi asmenys sutapo. Tai prieštaravo obugrų idėjoms. Kartais net vienoje šeimoje buvo keli sūnūs tokiu vardu Ivanas arba dukterys su vardu Marya, kadangi kunigai krikšto metu davė vardus pagal kalendorių. Todėl hantų ir mansių šeimos ir kasdieninio bendravimo sferoje ikikrikščioniški vardai buvo išsaugoti kartu su oficialiais. Oficialius vardus dažniausiai vartojo greta Obugrų gyvenę Rusijos gyventojai. Tik mūsų laikais daugelyje Obės teritorijų pagaliau kasdieniame gyvenime įsivyravo oficialūs pavadinimai.

Hantų ir mansi pavardės buvo sudarytos naudojant rusiškas priesagas ir galūnes. Tarp jų labiausiai paplitę yra -s (Osterovas, Tojarovas, Taimanovas, Taratovas, Moldanovas, Angišupovas, Sigiletovas, Kolmakovas ir tt) ir -ev (Tuševas, Sabejevas, Artanzejevas, Rombandejevas, Tomyspajevas, Alačevas ir pan.). Didelė grupė pavardžių baigiasi - (Taliginas, Pakinas, Šeškinas, Prasinas, Roginas, Kostinas, Sinarpinas), retkarčiais – įjungta -yn (Tsymbitsyn, Rantsyn, Pantsyn, Sytsyn) ir tt Pavardės įjungtos -kaip arba -kov: Sainakhovas, Poslanchovas, Aipokhovas, Žižimchovas, Kurokovas, Pelikovas, Erdakovas, Ezekovas tt Šių pavardžių kilmė siejama su obsko-ugrų vardais kaip Syryanko, Erkimko(pavardė - Eršikovas), Sultanko, Yurlymko, Nirymko ir kt., kuriuose -ko(kitais dialektais - ku, -ho) hantų kalba reiškia „žmogus“. Dėl skirtingo šio žodžio tarimo dažnai pasitaiko perėjimo atvejų Į nuo vardo iki X pavardėje (Vogalko – Vogalchovas) arba tas pats perėjimas pavardėse (Rusmelikovas - Rusmelikhovas). Yra žinomi panašių pavardžių galūnių keitimo atvejai (Rusmelikhovas - Rusmilenko), tikriausiai veikiamas atvykėlių kalbos. Pavardžių, kurios baigiasi skaitmenimis, kilmė -kov g hov, galbūt tai susiję ir su rusiška vardų rašymo maniera XVI – XVII a. su priesaga -ka: Ivaška, Vaska, Emelka, Mochka, Moroska, Čeboksarka Palyginti nedidelė grupė pavardžių, aptinkamų tarp Aukštutinio Kondinsky Mansi, sudarytos iš jiems artimų pavardžių, kurių kilmė baigiasi -kumovas (krikštatėvis, hum Mansi vyras): Voykumovas, Lomitkumovas, Kvasinkumovas, Nermakumovas, Sovyskumovas, Tauškumovas. Kartais vardai ir pavardės turi abi priesagas (į Ir -kum): Votekumko, Katkumkovas. Galbūt jie atspindi sudėtingus etninius migracijos ir hantų bei mansių maišymosi procesus. Kartais pasitaiko pavardžių, kurios yra tokios pačios kaip tradiciniai vardai: Chukhla, Pugunia, Vogal, Lietuva; kai kurie iš jų (Tregupta – Taragupta)– samojedų kilmė. Pavardės su rusiškomis-sibiriškomis galūnėmis pasitaiko labai retai -s (skausmai). XIX amžiuje nedidelė grupė pavardžių, kurios baigiasi skaitmenimis -yy, -yy(dažniausiai toponiminės kilmės): Balytskis, Juganskis, Tsinginskis(iš upių pavadinimų, vietovių - Baliko, Jugano upės; Tsinginsky jurtos), Zmanovskis, Kailovskis, Terimskis(greičiausiai susiję su atvykėlių populiacija).

Senovės vardai vis dar naudojami kasdieniame gyvenime kai kuriose srityse, pavyzdžiui, tokiose vyriški vardai, Kaip Oloko, Aptya, Ulya iki (iki senas vyras), Sertush iki, Unkhu, Nyaroh, Ai pokh, Kulkatli(velnias pagavo), Kuchum(girtas vyras), ir panašiai moteriški vardai, Kaip Weng im (imi moteris), Una juos dainuoja(dauguma pusė moterų), Chore Katya(gražioji Katya), Mos ne(„Moteris Mos“). Jie taip pat naudojami kreipiantis į nepažįstamus žmones, tačiau tik tuo atveju, jei pokalbis vyksta savo aplinkoje; oficialūs pavadinimai naudojami, jei aplinka svetima arba mišri.

Vaikiškos pasakos anksčiau buvo labai populiarios tarp mansių žmonių. Suaugusieji juos entuziastingai pasakojo vaikams. Vaikai mėgo jų klausytis, lengvai ir greitai įsiminė, o paskui perpasakodavo vienas kitam šaltais žiemos vakarais.

Mansi pasakos vaikams yra giliai moralios ir lavinančios.

Mansi žmonės neturėjo rašytinės kalbos iki mūsų amžiaus 30-ųjų, tačiau tai nereiškia, kad jie neturėjo kūrybiškumo. Jis egzistavo žodine forma. Tarp žmonių išsiskyrė išmintingi ir talentingi dainininkai bei pasakotojai. Šie garsūs dainininkai ir pasakotojai paliko palikuonims legendas, tradicijas, mitus, pasakas, mįsles.

Mansi pasakos vaidinamos sezoniškai. Apie juos buvo galima pasakyti tik žiemą – nuo ​​lapkričio vidurio iki kovo vidurio. Tuo metu siautėjo dideli šalčiai, namuose buvo vaikai, moterys ir seni žmonės; dienos buvo trumpos, naktys ilgos.

IN žiemos vakarais Buvo įprasta susirinkti kartu į namus. Moterys su savimi pasiimdavo rankdarbius. Šiuose susibūrimuose buvo merginų ir vaikinų. Suaugusiesiems jie netrukdė, neverkė, nešokinėja, o, prisiglaudę prie mamų, susižavėję klausėsi pasakų. Dažniausiai tokiuose vakaro susibūrimuose pirmiausia būdavo pasakojamos vaikų, vėliau – suaugusiųjų.

Pasakas vaikams pasakojo mamos ar močiutės. Šių pasakų kalba vaikams aiški ir suprantama, o pasakos dažniausiai trumpos ir paprastos. Aplink supantis vaikiškų pasakų pasaulis – tiesa, vaikams teko patirti atšiaurų gyvenimą tokį, koks jis yra. Mansi žmonių pasakose pagrindiniai veikėjai yra gyvūnai ir augalai. Pasakose visi gyvūnai, gamtos reiškiniai, aplinkiniai daiktai ir substancijos kalba kaip žmonės, jie yra protingi. Vaikiškos pasakos pamokančios: nepatingėkite; Išmokite gyventi pagal žmonių ir gyvūnų pavyzdį, supančią gamtą - tai jūsų priešai, jei esate kvailas, bet jei esate protingas ir teisingas, jie yra jūsų draugai. Taip jie moko gyventi mažas žmogus suaugusieji per vaikiškas pasakas.

Pasakoje „Močiutė“ sužinojau apie gamtos reiškinių galią, jų ryšį: ugnis pavojinga miškui, bet vanduo stipresnis už ugnį, žemė sugeria vandenį, o žemę niokoja pabaisa vitkas (vanduo) , bet jį gali nužudyti berniukai, ginkluoti lankais ir strėlėmis, žmonės gali iškristi plonas ledas, o saulė ištirpdys ledą ir pan.

Pasaka „Kačiukas“ supažindina su naminių gyvūnų kūno dalimis, lygindama jas su vaikams artimais gamtos ir buities objektais: katės ausys – medžių lapai, katės nosis – pelėsinis grybas ir kt.

Pasakoje ,,Uodegos paukštis“ susipažinau su paukščių kūno dalimis.

Iš pasakos „Bailusis kiškis“ sužinojau, kad gyvai būtybei visos kūno dalys ir regos bei jutimo organai yra labai svarbūs ir reikalingi.

Pasaką „Pelės keliautojas“ vaikams sukūrė žmonės, gyvenę ant upės kranto ir valgę nebrangias upės žuvis (ešerį, žuvį). Suaugusieji per pelės atvaizdą moko vaikus, kaip atsargiai valgyti kaulinę žuvį, kad kaulas neįstrigtų gerklėje. Dar viena svarbi šios mažos pasakos mintis – nepersivalgykite, nevalgykite tiek daug, kad skrandis išsipūstų kaip burbulas – tai pavojinga jūsų sveikatai.

Iliustracija pasakai

„Pelė – keliautojas“

Tačiau pasakoje „Pelė ir elnias“ patiklus elnias apgaudęs pelė buvo griežtai nubaustas: nuo rijimo mirė ne tik jis pats, bet ir visa jo šeima.

Iliustracija pasakai

"Meška ir burundukas"

Pasaka „Meška ir burundukas“ su jos personažais moko ugdyti pastabumą, apdairumą, sumanumą, smerkia pagyrą. Ginčą su meška mažasis burundukas laimėjo dėka savo sumanumo ir apdairumo, tačiau savo elgesiu išprovokavo lokį į kovą.

Daugelyje pasakų pagrindinis veikėjas yra Ekva pygris (mažas berniukas). Tai protingas, išradingas, ryžtingas berniukas. Taigi pasaka („Ekva iššauna strėlę“) moko, kad medžiotojas neturi būti bailys ir nepasiklysti pavojaus akivaizdoje. Gyvūnai padeda maloniems ir sąžiningiems žmonėms, patekusiems į bėdą.

Ekva Pigris –

išradingas, ryžtingas berniukas

Menkvas (miško dvasios) – vienas iš neigiamų veikėjų

Pasaka „Moteris gegutė“ moko vaikus, kad jie turi paklusti mamai ir ja rūpintis.

Pasakose yra daug teigiamų, gerų herojų, tačiau, kaip ir bet kurioje pasakoje, bet kurių žmonių yra daug neigiamų ir blogų. Taigi Kompolen (pelkės dvasia) ir Menkvy (miško dvasios), vitkos (vandens dvasia) bando pakenkti žmogui, pasiklysti miške, nuvesti jį nuo kelio, išgąsdinti. Tačiau kiekvienoje pasakoje gėris triumfuoja prieš blogį.

Pažymėtina, kad mansi vaikai labai anksti moko dirbti, bet ne smurtiniu būdu. Maža mergaitė šluoja grindis anties sparnu, berniukas neša į namus malkas, net po vieną rąstą. Kol suaugusieji dirba, vaikai visada šalia – vyresnieji, žiūri į juos, mokosi dirbti.

PASAKOS APIE CHANTŲ ŽMONĖS

Hantų pasakose pagrindiniai veikėjai taip pat yra gyvūnai ir augalai, taip pat įvairios dievybės. Vieni herojai geri, kiti nelabai. Anot hantų, visas pasaulis yra padalintas į tris dalis: viršutinį (dangiškąjį), vidurinį (žemiškąjį) ir apatinį (požeminį) pasaulius.

Dangiškąjį pasaulį valdo aukščiausiasis dievas Num-Torum (pasaulį sukūrusio Kurs-Torum sūnus); pogrindyje jo brolis Kulas; Viduriniame pasaulyje gyvena daug įvairių dievų ir dvasių - sūnūs ir dukterys, taip pat kiti Num-Torum giminaičiai, pavyzdžiui, Naimi - ugnies deivė, Tilash-imi - mėnuo, Muv-Inka - motina žemė, Yan. -shut-iki - vandens meistras ir kt.

Num-Torum yra aukščiausia dievybė, dangaus valdovas, dienos šviesos davėjas, dorovės ir įstatymų bei tvarkos sergėtojas. Jis paėmė saulę ir mėnulį iš žemesniojo pasaulio. Numi-Torum dažnai vaizduojamas kaip didingas senukas prabangiais, auksiniais rūbais, gyvenantis septintame danguje didžiuliame šviesiame, kupiname turtų name. Taigi, pasakoje „Imi Khili“ jis gyvena auksiniame name ir ant svečio stalo deda „auksinį maistą“. Jo namuose yra indai su gyvu ir negyvu vandeniu bei vandeniu potvyniams. Numi-Torum stebi žemę iš savo namų pro skylę danguje. Jo namo kieme stovi stulpas, aplink kurį sukasi saulė pasakoje „Khenti galia“. Pasakose jis dažnai pasirodo kaip Dangiškasis Tėvas – žilaplaukis ir žilabarzdis senolis, kuris pasakos herojui duoda gerų patarimų ir padeda.

Naimi – ugnies deivė. Ji pasirodo kaip septynialiežuvė moteris raudona suknele; daugelyje mitų reikalaujama atpildo už tradicinių su ugnimi susijusių draudimų pažeidimą. Su ugnimi buvo elgiamasi pagarbiai ir rūpestingai, jai buvo aukojama. Ugnies pagalba atspėdavo ateitį, prisiekdavo ugnimi, ugnimi ar dūmais baidydavo piktąsias dvasias.

Imi Hili - Num-Torum sūnus

Iink-iki yra vandens karalius, dovanojantis žmonėms žuvį. Jis gyvena Obės žiotyse, nenetų teritorijoje. Jis turi miestą po vandeniu, kuriame gyvena su visa šeima. Būtent jis nustatytu laiku siunčia žmonėms žuvį. Pasakoje „Hatd ai eviye“ jo įvaizdis šiek tiek transformuojamas ir jis pasirodo prieš mus kaip Žmogus ilgu kaklu, valdantis upių ir ežerų vandenis.

Imi Hili yra žmonių valdovo Num-Torum sūnus. To paties pavadinimo pasakoje apie jį tiesiogiai sakoma: „Jie buvo išgydyti ir dabar yra mūsų šeimininkai“. Jis dažnai vadinamas kitais vardais: auksinės šviesos sūnus, moters sūnus, močiutės anūkas. Jis yra jauniausias Num-Torum sūnus ir dažnai leidžiasi į keliones, kurių metu jam nutinka įvairių nuotykių: kaunasi su mankais ir savo gudrumo bei išradingumo dėka juos nugali; jis atlieka įvairius žygdarbius, kad galėtų vesti karaliaus dukterį. Imi Hili yra žmonių globėjas ir gynėjas, jis ateina į pagalbą sunkiais laikais ir atkuria teisingumą. Būtent jis išmokė juos amato ir suteikė svarbių žinių bei reikalingų įgūdžių. Jis buvo pirmasis briedžių medžiotojas ir sukūrė ugnį. naudingų augalų ir gyvūnų, liepė paukščiams vasarą skristi į Šiaurę.

Mankai yra pirmieji žmonės, kuriuos Num-Torum nesėkmingai sukūrė iš maumedžio ir pabėgo į mišką. Manoma, kad jie ten tebegyvena. Tai milžinai, panašūs į žmones, tačiau turi smailas galvas, kurių gali būti nuo vieno iki septynių, ir tankius antakius. Geležinis kūnas, ilgi nagai. Jų kūnai yra nepažeidžiami; žmogus gali aptikti silpnąją vietą tik antgamtinių jėgų pagalba; Tokį milžiną galima nugalėti tik gudrumu. Mankai dažnai apibūdinami kaip kanibalai ir vilkolakiai. Jie dideli ir stiprūs, bet kvaili ir nemandagūs.

Mosch ir Por genties moterys

Mosch ir Por yra dviejų Ob ugrų klanų vardai.

Remiantis mitais, pirmoji Poro klano moteris gimė iš lokio, kuris valgė porokh augalą. Senovės Poro žmonės kartais pasakose vaizduojami kaip žiaurūs kanibalai (skirtingai nei relikvijos) ir dažnai lyginami su mančiais.

Buvo laikomi Relikvijų protėviai geros nuotaikos Mish. Jų šventi gyvūnai yra žąsis, varlė ir arklys. Mokslininkai teigia, kad skirstymas į klanus atspindi Obugrų kilmę: Porų klanas grįžta iki vietinės taigos medžiotojų genties, o Mošč – atvykėliams iš pietų, žirgų augintojams.

Pasak kitų legendų, Porų ir Moschų šeimos siekia dvi senovės didvyrių grupes, kurių vieni valgė virtą, kiti žalią mėsą. Pasakose šių giminių atstovės – dažniausiai moterys – konkuruoja ir net ginčijasi tarpusavyje. Vont utat – miško dvasios. Anot hantų, miškuose ir upėse gyvena įvairios dvasios, kurios ne visada yra draugiškos žmonėms (Kar-yki, Kar-yimi). Pasakose apie jas kalbama alegoriškai, jos ne visada įvardijamos, nes minėti pavojinga: juk buvo tikima, kad jos gali būti išgirstos ir pakenkti žmogui. Hantų tautosakoje sklando legendos apie stiprius ir drąsius herojus: Tek iki ir Tatja – herojus.

Herojaus Tek iki vardas kilęs iš hantų kaimo Tegi, kurio globėjas jis buvo, pavadinimo.

Tarp kitų šiaurės didvyrių Tekiki laikomas stipriausiu. Būdamas apdovanotas magiškomis galiomis, jam priklauso ir magiškas žodis. Jo magiškas žodis Net jo dangiškasis tėvas Torumas-Ašis bijojo. Naudodamas magišką galią, herojus judėjo dideliais atstumais. Jis aplankė Ob upės šaltinį ir žiotis, už Uralo, pietinėse užjūrio žemėse, iš kur paėmė žmonas.

Legendose herojus pasirodo kaip aukštas, stambus, vidutinio amžiaus vyras. Jis beveik visada nešioja grandininius laiškus, ant diržo kabo kardas, durklas ir strėlės. Jis nešiojasi lanką ir kitą karinę įrangą. Jis turi labai ilgus storus plaukus. Septynios žmonos vienu metu pina jam septynias pynes. Eidamas miegoti, vieną pusę plaukų pasitiesia po savimi, o kita plaukų puse prisidengia. Jeigu jis prašo žmonų supinti plaukus, vadinasi, jis leidžiasi į tolimą kelionę arba į karą. Stori plaukai buvo laikomi herojaus turtu. Tek iki galėjo virsti šunimi, kartais – raudonąja lape. Todėl, remiantis įsitikinimais, buvo tikima, kad jei herojus yra Tegi kaimo globėjas, tai tose vietose gyvenantys žmonės neturėtų skriausti šunų ir nešioti drabužių iš šunų odų. Moterys neturėtų dėvėti kojinių, pagamintų iš šunų pūkų. Magiškas herojaus skaičius yra septyni. Jis turi septynias žmonas iš septynių pasaulio kampelių. Jie supynė jam septynias kasas. Žaidimai herojaus Tekiki garbei trunka septynias dienas ir septynias naktis, šie žaidimai vyksta kas septynerius metus.

Legendos apie herojų Tekiki reikalauja laikytis tam tikro etiketo jo atžvilgiu. Pavyzdžiui, jūs negalite apie jį kalbėti vakare ir naktį. Jei kas nors pradėjo pasakoti apie jį legendą, tai būtinai turi ją nutraukti. Priešingu atveju herojus gali pasirodyti bet kokiu pavidalu ir griežtai paklausti, kodėl jie taip nemandagiai su juo elgėsi, ir netgi nubausti.

Mansi ir hantų tautų pasakos labai įdomios, gražios ir mokančios. Pasakų tematika įvairi, bet kiekviena iš jų atspindi žmonių gyvenimą, žmonių išmintį, svajones. Mansi ir hantų pasakose blogio jėgos yra labai baisios, bet galiausiai gėris nugali blogį, už kurį būtinai baudžia ir nugali žmogus.