Huizinga Johanas. Istorinio mentaliteto tyrimas kaip J. Huizingos metodologijos pagrindas. Kultūra kaip gyvenimo ir istorijos profesionalumas

Pasaulio kultūros istorijos rekonstrukcija yra viena iš prieštaringų mokslo problemų. Yra daug prieštaringų požiūrių į istorinį kultūros raidos procesą. Kai kas mano, kad kultūros istorijos visiškai atskirti nuo civilinės istorijos nedera, manydami, kad visi kultūros reiškiniai yra organiškai įpinti į epochos įvykius, nuo jų priklausomi ir todėl yra neatsiejami. Išvada – nėra kultūros istorijos, yra tik viena istorija. Tai veda prie faktografijos. Šis požiūris palaipsniui pasensta ir neatitinka tikrovės.

Kiti kultūros istoriją tapatina su meno kūrinių ir stilių, mokslo atradimų ir išradimų istorija, filosofines koncepcijas skirtingi laikotarpiai. Pasaulio kultūros istorijos „estetizavimas“ taip pat atspindi vienpusį požiūrį.

Galiausiai buvo rastas žmogus, kuris iškėlė į pirmą planą gyvenimo būdą ir mąstymo formas – tai yra, kas vėliau gavo vardą. mentalitetas. Huizinga nesugalvojo šio termino – jis pasirodė šiek tiek vėliau Prancūzijoje, XX amžiaus XX amžiaus pradžioje. Tačiau Huizinga buvo pirmasis, kuris rimtai pažvelgė į mentalitetą ir parodė, kaip rasti požiūrį į jo tyrimą.

Įdomiausia, kad Johanas Huizinga neturėjo formalaus istorinio išsilavinimo. Istoriku jis tapo atsitiktinai, kai likimas privertė dėstyti istoriją vienoje iš Olandijos mokyklų. Bet kaip tik tai, ko gero, suteikė to žvilgsnio gaivumo, atvedusio jį į tikrų naujovių atradėjų gretas. Be to, kur atrodė, kad nieko naujo nepavyks atrasti.

Norint teisingai interpretuoti istoriją, būtina suprasti epochos mentalitetą. Yra tiek daug įvykių ir atskirų faktų, kad joks protas negali jų visų suvokti net per gana trumpą laiką. Tai reiškia, kad reikia pasirinkti, o tam reikia tam tikros metodikos. Johanas Huizinga rašė, kad „svarbiausia istorijos užduotis yra suvokti (išaiškinti prasmę) tai, kas pilna prasmės“, ir „nesuteikti prasmės beprasmybei“ („The Task of Cultural History“, pranešimas istorikai 1927 m.).

J. Huizinga pasiūlė savo kultūros istorijos viziją. Jam svarbu suprasti, kaip žmonės gyveno tais tolimais laikais, apie ką galvojo, ko siekė, ką laikė vertinga. Jis nori pristatyti „gyvąją praeitį“, po truputį atkurti „Istorijos namus“. Užduotis labai viliojanti, bet nepaprastai sunki. Juk dažnai nutikdavo taip, kad praeitis buvo vaizduojama kaip „prastai išvystyta dabartis“, kupina nežinojimo ir prietarų. Tada istorija nusipelnė tik atlaidumo. J. Huizinga turi iš esmės kitokį požiūrį. Jam svarbus dialogas su praeitimi ir mentalitetų supratimas, todėl pagrindinio jo kūrinio paantraštėje „Viduramžių ruduo“ yra labai svarbūs patikslinimai - „tyrimas apie gyvenimo formas ir mąstymo formas XIV–XV a. šimtmečius Prancūzijoje ir Nyderlanduose“. Huizinga J. Viduramžių ruduo. P. 7. Kultūra yra mentalitetas. Huizingai nėra „blogo mentaliteto“ ir „gero mentaliteto“. Visi jie telpa į kultūrinę erdvę.

Istorija gali pateisinti kultūrą, tačiau ji negali tapti politikos ar politinės žurnalistikos gynybos ar kaltinimu. Anot Huizingos, pavojus kyla „kur politiniai interesai formuojasi iš istorinės medžiagos idealių sampratų, kurios siūlomos kaip naujas mitas, tai yra kaip šventi mąstymo pagrindai ir primesti masėms kaip tikėjimas“. Be abejo, jis turėjo omenyje nacistinę Vokietiją. Tačiau jo žodžiai šiandien tinka per daug istorinių interpretacijų.

Pasirodo, pragmatiškiausias istorijoje egzistuojantis dalykas yra kultūra. Jis priešinasi mitams, išankstinėms nuostatoms, kurios veda prie klaidingų nuomonių, o nuo klaidingų – į nusikaltimus. Kitame garsiajame savo veikale „Rytojaus šešėlyje“, parašytame karo išvakarėse, Huizinga pažymėjo: „Kultūra gali būti vadinama aukšta, net jei ji nesukūrė technologijos ar skulptūros, bet ji taip ir nebus pavadinta. jei trūksta gailestingumo“. Huizinga J. Viduramžių ruduo. 29 p.

Žodis „istorija“ tradiciškai turėjo šešias reikšmes. Pirma, istorija kaip įvykis. Antra, kaip istorija. Trečia, kaip vystymosi procesas. Ketvirta, koks yra visuomenės gyvenimas. Penkta, kaip ir viskas praeityje. Šešta, kaip specialus istorijos mokslas.

Johanas Huizinga pradėjo galvoti apie septintąją reikšmę. Istorija kaip kultūra. O plačiąja prasme kultūra ir mentalitetas yra vieningos sąvokos. Už jo istoriją. Tai reiškia, kad istorija yra mentalitetas.

Suprasti pasaulį, kuriame gyveno Guillaume'as de Marchaud, kokius ženklus ir kodus jis naudojo ir žinojo, reiškia suprasti viduramžių rudens mentalitetą. Kada nors būsimasis istorikas ieškos rakto į mus, nuo mūsų ženklų ir kodų.

J. Huizinga kelia ypač nelengvą uždavinį tyrinėjant pasaulio kultūrą: įžvelgti viduramžių kultūrą paskutinėje gyvenimo fazėje ir įsivaizduoti naujus, pamažu stiprėjančius ūglius. „Saulėlydis“ ir „Saulėtekis“ – čia bendras kontūrasši kultūros istorijos samprata. Tai du pasaulio paveikslai, egzistuojantys vientisoje kultūrinėje sistemoje. Jie pradeda dialogą vienas su kitu. Kalbant apie laiką, kuris yra penkiais šimtmečiais jaunesnis už mūsų, „mes norime žinoti“, rašo I Huizinga, „kaip gimė ir klestėjo tos naujos idėjos ir gyvybės formos, kurių spindesys vėliau pasiekė visą savo spindesį“. Praeities tyrinėjimas suteikia vilties joje įžvelgti „paslėptą pažadą“ to, kas išsipildys ateityje.

Jį domina „žmogaus būties formų dramaturgija“: kančia ir džiaugsmas, nelaimė ir sėkmė, bažnytiniai sakramentai ir nuostabios paslaptys; gimimą, santuoką, mirtį lydinčios ceremonijos ir ritualai; dalykiškas ir draugiškas bendravimas; varpų skambėjimas, skelbiantis gaisrus ir egzekucijas, invazijas ir šventes. IN Kasdienybė Kailių ir drabužių spalvos skirtumai, skrybėlių, kepurių ir kepurių stilius atskleidė griežtą klasių ir titulų tvarką, perteikė džiaugsmo ir sielvarto būsenas, pabrėžė švelnius jausmus tarp draugų ir meilužių. Atsigręžus į kasdienio gyvenimo studijas, J. Huizingos knyga ypač įdomi ir žavi. Visi gyvenimo aspektai buvo rodomi arogantiškai ir grubiai. Viduramžių miestų paveikslas pasirodo tarsi ekrane. „Dėl nuolatinių kontrastų, formų įvairovės visko, kas veikė protą ir jausmus, kasdienybė jaudino ir kurstė aistras, kurios pasireiškė arba netikėtais grubaus nežabotumo ir brutalaus žiaurumo sprogimais, arba dvasinio reagavimo protrūkiais, permaininga atmosfera, kurios gyvenimas viduramžiais vyko. -miesto. Huizinga J. Viduramžių ruduo. P. 43.

Nepereinama tamsa, vieniša šviesa, tolimas šauksmas, neįveikiamos tvirtovės sienos, didžiuliai bokštai užbaigė šį paveikslą. Kilnumas ir turtai buvo priešinami akivaizdžiam skurdui ir atstūmimui, liga ir sveikata buvo daug labiau nesuderinama, buvo garsiai skelbiamas teisingumo vykdymas, pirklių pasirodymas su prekėmis, vestuvės ir laidotuvės. Žiaurus jaudulys, kurį sukėlė pastolių vaizdas, budelio apranga ir aukos kančios, buvo žmonių dvasinio maisto dalis. Visi renginiai buvo apipavidalinti vaizdinga simbolika, muzika, šokiais, ceremonijomis. Tai taip pat buvo taikoma Valstybinės šventės, ir religinės paslaptys, ir karališkųjų procesijų spindesys. „Reikia pagalvoti, – pažymi I. Huizinga, – apie šį dvasinį jautrumą, įspūdį ir permainingumą, tą irzlumą ir vidinį pasirengimą ašaroms – dvasinio lūžio įrodymą, kad suprastume, kokiomis spalvomis ir kokiu aštrumu išsiskyrė gyvenimas. šio laiko“.

J. Huizinga parašė knygą apie viduramžių rudenį, apie vieno istorinio laikotarpio pabaigą ir pradžią nauja era. „Gyvosios minties šerdies apaugimas racionaliomis ir kietomis formomis, turtingos kultūros išdžiūvimas ir grūdinimas – štai kam skirti šie puslapiai“. Huizinga J. Viduramžių ruduo. P. 9. Ne mažiau įdomu tyrinėti kultūrų kaitą, naujų formų atėjimą. Tam autorius skiria paskutinį skyrių. Senąsias gyvenimo pažiūras ir nuostatas ima lydėti naujos klasicizmo formos. Jie ne iš karto prasiskverbia į „tankius senų sodinių krūmynus“ ir pasirodo kaip kažkokia išorinė forma. Naujos idėjos ir pirmieji humanistai, kad ir kiek atsinaujinimo dvasia skleisdavo jų veiklą, buvo pasinėrę į savo laikmečio kultūrą. Nauja pasireiškė lengvumu, dvasios ir formos paprastumu, apeliacija į senovę, pagoniško tikėjimo ir mitologinių įvaizdžių pripažinimu.

Ateities idėjos kol kas dar puošiamos senoviniais drabužiais, nauja dvasia ir naujos formos nesutampa. „Literatūrinis klasicizmas, – pabrėžia J. Huizinga, – tai kūdikis, gimęs jau senas. Buvo kitaip su vaizduojamieji menai ir mokslinę mintį. Čia senovinis įvaizdžio ir išraiškos grynumas, senovinis interesų įvairiapusiškumas, senovinis gebėjimas pasirinkti savo gyvenimo kryptį, senovinis požiūris į žmogų reiškė kažką daugiau nei „lazdelė, į kurią visada galima atsiremti“. „Liepsnojančios gotikos“ stiliaus pertekliaus, perdėjimo, iškraipymo, grimasų ir pretenzingumo įveikimas buvo kaip tik antikos nuopelnas. „Renesansas ateis tik tada, kai pasikeis „gyvenimo tonas“, kai destruktyvaus gyvybės neigimo banga praras visas jėgas ir pradės judėti atgal; kai pučia gaivus vėjas; kai sąmonė subrendo, kad visas spindesys. senovės pasaulis, į kurį taip ilgai buvo žiūrima, kaip į veidrodį, galima visiškai susigrąžinti." Huizinga J. Viduramžių ruduo. P. 54.

„Viduramžių ruduo“ atnešė autoriui europinę šlovę, tačiau sukėlė prieštaringų kolegų istorikų atsiliepimų. Pakanka prisiminti O. Spenglerio knygos „Europos nuosmukis“ kritiką, kad būtų galima palyginti istorijos moksle paplitusias mąstysenas. Tačiau abu šie kūriniai buvo išleisti beveik tuo pačiu metu.

J. Eizinga pirmiausia yra „kalbantis istorikas“, o ne teoretikas, jis yra gyvos istorijos vizijos šalininkas. Toks požiūris daugelio netenkino, buvo apkaltintas metodologijos ir rimtų apibendrinimų nebuvimu. Kai kurių netenkino J. Huizingos noras istoriją pateikti kasdienybės faktais, aprašyti viduramžių žmonėms būdingus emocinius išgyvenimus. Užsiėmė polemika su istorikais, gynė savo požiūrį ir tęsė vėlesniuose darbuose.

Galima drąsiai teigti, kad J. Huizinga, kaip istorikas, pralenkė savo laiką, nes jo idėjos buvo priimtos ir palaikomos moksle.

Neabejotinas J. Huizingos nuopelnas – krizių, pereinamųjų epochų, kuriose vienu metu sugyvena senos ir naujos tendencijos, tyrimas. Jų tragiškas ryšys kelia nerimą ir mūsų amžininkams. Dramatiniai scenarijai, viduramžiais tyrinėtas „turtingas asmenų ir įvykių teatras“, suteikia mums raktą suprasti vėlesnes istorines eras.

Jis išplėtė istorijos mokslo spektrą, apraše įtraukdamas mąstymo ir gyvenimo būdo formų, meno kūrinių, kostiumo, etiketo, idealų ir vertybių analizę. Tai suteikė jam galimybę pateikti raiškiausius epochos bruožus, atkartoti visuomenės gyvenimą jos kasdienybėje. Religinės doktrinos, filosofiniai mokymai, įvairių klasių gyvenimas, ritualai ir ceremonijos, meilė ir mirtis, spalvų ir garsų simbolika, utopijos kaip „hiperbolinės gyvenimo idėjos“ davė orientyrą tiriant pasaulio kultūros istoriją.

3 skyrius. Homo Ludens kultūros žaidimų teorijoje

Pirminė kultūros kaip žaidimo samprata buvo sukurta J. Huizinga Homo Ludens darbe (1938), kuris išvertus reiškia „Žaidžiantis žmogus“. Knyga paantraštė „Patyrimas nustatant kultūros žaidimo elementą“. Huizinga J. Homo Ludens. Šiame darbe jis bandė „žaidimo sampratą, kiek aš galiu išreikšti, padaryti visos kultūros sampratos dalimi“. Štai čia. 19 p.

J. Huizinga mano, kad „žmogaus kultūra atsiranda ir atsiskleidžia žaidime, kaip žaidimas“. Kultūros tyrimo metodo specifika – viena iš prieštaringų temų šiuolaikinis mokslas, o šioje knygoje J. Huizinga leidžia nustatyti skirtumą tarp jos ir kitų požiūrių.

Knygą sudaro 12 skyrių, kurių kiekvienas vertas nepriklausomos analizės. Jie atskleidžia tokias problemas kaip žaidimo, kaip kultūros reiškinio, prigimtis ir reikšmė; žaidimo sampratos samprata ir raiška kalboje; žaidimas ir konkurencija kaip kultūros formavimo funkcija. Šiuose skyriuose apibrėžiama teorinė žaidimo samprata, nagrinėjama jo genezė, pagrindiniai žaidimo bruožai ir kultūrinė vertė skirtingų istorinių epochų tautų gyvenime. Tada J. Huizinga pereina prie žaidimo analizės įvairiose kultūros srityse: žaidimas ir teisingumas; žaidimas ir karas; žaidimas ir išmintis, žaidimas ir poezija, žaismingos filosofijos formos; Meno žaidimo formos Ši knyga baigiama nagrinėjant įvairių kultūrinių epochų – Romos imperijos ir viduramžių, renesanso, baroko ir rokoko, romantizmo ir sentimentalizmo – stilių žaidimo elementus.

Paskutiniame XII skyriuje „Žaidimo elementas“ šiuolaikinė kultūra"Autorius atsigręžia į XX amžiaus Vakarų kultūrą, tyrinėdamas sporto žaidimus ir komerciją, meno ir mokslo žaidimų turinį, parlamento žaidimų papročius, politines partijas, tarptautinę politiką. Tačiau šiuolaikinėje kultūroje jis randa grėsmingo irimo ir praradimo ženklų. lošimo formų, platinimo, vengimo melo ir apgaulės, etikos taisyklių pažeidimo.

Pradinė tezė – „Žaidimas senesnis už kultūrą“, o gyvūnai visai „nelaukė“, kol žmogus juos išmokys žaisti“, – sako J. Huizinga. Gyvūnuose galima pastebėti visus pagrindinius žaidimo bruožus: „Žaidimas yra senesnis už kultūrą, nes kultūros samprata, kad ir kaip nepatenkinamai ji būtų apibūdinta, bet kokiu atveju suponuoja žmonių bendruomenę, o gyvūnai nelaukė, kol pasirodys žmogus, kad išmokytų juos žaisti. Taip, galime drąsiai teigti, kad žmogaus civilizacija žaidimo sampratai apskritai nepridėjo jokio reikšmingo bruožo“, – Huizinga J. Homo Ludens. P. 20. – rašo Huizinga.

Žmonių pasaulis žymiai padidina Žaidimo funkcijas, išplečia Žaidimo, kaip gyvybinės energijos iškrovos, pasireiškimų spektrą; kaip poilsio forma; kaip mokymas prieš rimtą reikalą; kaip sprendimų priėmimo pratimas; kaip konkurencijos ir konkurencijos siekių įgyvendinimas bei iniciatyvos išlaikymas – tai tik keletas aspektų, paaiškinančių Žaidimų poreikį žmogaus gyvenime.

J. Huizinga analizuoja pagrindinius Žaidimo bruožus. Kiekvienas žaidimas pirmiausia yra nemokama veikla: „pirma pagrindinė žaidimo savybė: tai nemokama, tai yra laisvė“. Huizinga J. Homo Ludens. 26 p.

Žaidimas per prievartą, pagal įsakymus tampa primesta imitacija ir netenka pagrindinės prasmės bei paskirties. Žaidimų būrys užimtas Laisvalaikis, tai ne padiktuoja būtinybė ir prievolė, o lemia noras, asmeninė nuotaika. Galite prisijungti prie Žaidimo, bet neprivalote to daryti, atidėkite šią veiklą neribotam laikui

Kasdieniame gyvenime Žaidimas pasirodo kaip laikina pertrauka. Jis įsilieja į gyvenimą kaip atsipalaidavimo veikla, sukurianti džiaugsmo nuotaiką. Tačiau jos tikslai nėra susiję su nauda, ​​nauda ar materialiniais interesais. Jis įgyja prasmę ir reikšmę dėl savo vidinės vertės. Žmogus vertina šią būseną, prisimindamas Žaidimo metu patirtą malonumą ir nori vėl patirti tuos pačius jausmus.

Žaidimas yra izoliuotas nuo kasdienio gyvenimo savo vieta ir trukme. Jis žaidžia tam tikrose erdvės ribose. Tai irgi Žaidimo ženklas. Žaidimas negali tęstis amžinai, jis turi savo pradžią ir pabaigą. Jis turi uždarą ciklą, kuriame vyksta pakilimas ir kritimas, pradžia ir pabaiga. Todėl jie įeina į žaidimą, bet ir baigia. Žaidimo pastovumas ir pasikartojimas lemia jo vietą kultūroje. „Suvaidinta ji išlieka atmintyje kaip tam tikra dvasinė kūryba ar vertybė, perduodama kaip tradicija ir gali būti kartojama bet kada“, – ten pat. P. 34. – rašo J. Huizinga. Visose žaidimo formose pakartojamumas ir atkuriamumas yra svarbi savybė.

Bet koks žaidimas vyksta tam tikroje erdvėje, kuri turi būti paskirta. Cirko arena, žaidimų stalas, stebuklingas ratas, šventykla, scena, ekranas, teismo vieta - visa tai yra ypatingos teritorijos, „svetimesnės“ žemės, skirtos žaidimo veiksmams atlikti.

Žaidimo erdvėje yra sava, besąlygiška tvarka. Tai labai svarbus Žaidimo požymis: „Žaidimui būdingos tvarkos ir įtampos savybės verčia susimąstyti apie žaidimo taisykles. Kiekvienas žaidimas turi savo taisykles. Jie nustato, kas tiksliai turėtų turėti galią žaidimo paskirtame laikinajame pasaulyje. Žaidimo taisyklės yra neginčijamos ir privalomos, jos nekelia jokių abejonių. Huizinga J. Homo Ludens. 29 p.

Tvarka nekeičiama, draudžia pažeisti Žaidimo taisykles. Bet koks nukrypimas nuo nustatytos tvarkos atima žaidimui vidinę vertę ir žaidėjų suvokiamas kaip klasta ir apgaulė. Žaidimo taisyklės yra privalomos visiems be išimties, jos nekelia abejonių ar vertinimo. Jos tokios, kad vos pažeidžiamos Žaidimas tampa neįmanomas. Taisyklių pažeidėjai pašalinami iš Žaidimo su gėda ir bausme. Žaidimas yra šventas ir reikia žaisti „sąžiningai ir padoriai“ – tai yra jo vidiniai dėsniai. Žaidimas visada reikalauja bendruomeniškumo, partnerystės. Grupės, korporacijos, asociacijos turi galimybę išsisaugoti ir išsaugoti save, atsiribodamos nuo likusio pasaulio, naudodamos žaidimo formas, kad sustiprintų save. „Klubas į žaidimą eina kaip kepurė į galvą“, – Huizinga J. Homo Ludens. P. 32. – pažymi J. Huizinga.

Siekiant sustiprinti priklausymą Žaidimui, naudojami ritualai ir ceremonijos, slapti ženklai, maskavimas, estetinis dizainas specialaus kostiumo pavidalu, simbolika. Dalyvavimas Žaidime turi savo scenarijų, dramatišką veiksmą; jis vaidinamas kaip pjesė su pradžia, kulminacija ir pabaiga. Kaip rašė W. Shakespeare'as, visas pasaulis yra scena, o žmonės joje – aktoriai. Žaidimų kategorija gali būti laikoma viena iš pagrindinių dvasinio gyvenimo studijų. Kultūros mokslui, rašo I Huizinga, svarbu suprasti, ką tiksliai reiškia vaizdiniai įsikūnijimai žmonių sąmonėje. Įsiskverbti į slaptas ir akivaizdžias Žaidimo reikšmes – kultūros mokslininko užduotis.

O Huizinga pateikia tokį žaidimo, kaip kultūros reiškinio, apibrėžimą: „Žaidimas yra savanoriškas veiksmas ar veikla, atliekama nustatytose vietos ir laiko ribose pagal savanoriškai priimtas, bet absoliučiai privalomas taisykles, turintis savyje esančią paskirtį, kurią lydi įtampos ir džiaugsmo jausmas, taip pat „kitokio egzistavimo“ nei „kasdienis gyvenimas“ sąmonė. Štai čia. 77 p.

Šis apibrėžimas apjungia visas pagrindines Žaidimo savybes. Kultūra atsiranda žaidimo pavidalu, iš pradžių suvaidinama ir taip įtvirtinama visuomenės gyvenime, perduodama iš kartos į kartą. Taip buvo visoje archajiškoje vietoje tradicinės visuomenės. Kultūra ir žaidimas yra neatsiejamai susiję vienas su kitu. Bet vystantis kultūrai, žaidybinis elementas gali nustumti į antrą planą, ištirpti sakralinėje sferoje, kristalizuotis moksle, poezijoje, teisėje, politikoje.Tačiau Žaidimo vietos kultūroje pasikeitimas taip pat įmanomas: vėl gali pasirodo visa jėga, į savo ratą įtraukdamas didžiules mases ir svaiginantį sūkurį.

„Šventas ritualas ir šventinis konkursas yra dvi nuolat ir visur atnaujinamos formos, kuriose kultūra auga kaip žaidimas ir žaidime“. Štai čia. Žaidimas visada orientuotas į sėkmę, laimėjimą, laimėjimą, džiaugsmą ir susižavėjimą. Tai rodo jos konkurencinį pobūdį. Žaidime mėgaujamasi įgytu pranašumu, triumfu, triumfu. Laimėjimo rezultatas gali būti prizas, garbė, prestižas. Žaidimo statymas – auksinė taurė, brangakmenis, karališkoji dukra, prezidento postas.Žmonės rungtyniauja Žaidime, varžosi vikrumu, meistriškumu, bet tuo pačiu laikydamiesi tam tikrų taisyklių.

J. Huizinga teismo procesą apibūdina kaip varžybas, žodinę dvikovą, azartinių lošimų, ginčas dėl kaltės ir nekaltumo, dažniausiai baigiasi teismo pergale nei pralaimėjimu. Teisingumas visada vykdomas specialiai tam skirtoje vietoje; ji atitverta nuo kasdienybės, tarsi atjungta nuo jos. „Tai tikras magiškas ratas, žaidimų erdvė, kurioje laikinai panaikinamas įprastas socialinis žmonių skirstymas. Teisėjai laikinai tampa aukščiau kritikos, yra neliečiami, apsirengę chalatais, užsidėję peruką. Tai pabrėžia jų dalyvavimą specialioje teisingumo funkcijoje. Teisminis procesas grindžiamas griežtomis taisyklėmis, kodekso normomis, pagal kurias yra matuojama bausmė. Teisingumo deivė visada buvo vaizduojama su svarstyklėmis, ant kurių buvo sveriama kaltė. Archajiškose visuomenėse sprendimas buvo vykdomas burtų keliu, kaip dieviškojo sprendimo apraiška. Varžybos vyksta lažybų, priesaikos ar mįslės forma. Bet visais jo variantais tai lieka Žaidimas, pagrįstas susitarimu veikti pagal nustatytas taisykles.

Kadangi Žaidimas randamas visose kultūrose, visais laikais ir tautose, tai leidžia J. Huizingai daryti išvadą, kad „žaidimų veikla yra įsišaknijusi giliuose žmogaus psichinio ir žmonių visuomenės gyvenimo pamatuose“. Kultas atsiskleidė šventajame žaidime. Poezija Žaidime atsirado kaip žodžių pavasario konkursas. Muzika ir šokis iš pradžių buvo žaidimas; galioja ir kitoms meno formoms. Išmintis, filosofija ir mokslas taip pat turėjo žaismingų formų. Net koviniuose susitikimuose buvo žaidimo elementų. Iš čia daroma išvada: „Kultūra senoviniais etapais yra „žaidžiama“. Ji neatsiranda iš žaidimo, kaip gyvas vaisius, atskirtas nuo motinos kūno, jis vystosi žaidžiant ir kaip žaidimas. Huizinga J. Homo Ludens. P. 51. Bet jei šis teiginys tinka senovės epochoms, ar tai būdinga vėlesniam istoriniam laikotarpiui?

J. Huizinga pastebi laipsniško, bet nuolatinio žaidimo elemento mažėjimo tendenciją vėlesnių amžių kultūroje. Koliziejus, amfiteatrai, hipodromai Romos imperijoje, turnyrai ir iškilmingos procesijos viduramžiais, šventiniai Renesanso, baroko ir rokoko stiliaus karnavalai ir maskaradai Europoje, madingų kostiumų ir perukų paradai – tai keletas naujų formų, kurios pateko į Europos kultūra praėjusiais amžiais.

XX amžiuje Sportas žaidime užėmė pirmąją vietą. Jėgos, judrumo, ištvermės ir įgūdžių varžybos tampa plačiai paplitusios ir jas lydi teatro pasirodymai. Tačiau komercija vis labiau skverbsis į sportą, ji įgaus profesionalumo bruožų, kai išnyks Žaidimo dvasia. Rekordų troškimas siaučia visur. Konkurencijos dvasia apima ekonominį gyvenimą, skverbiasi į meno ir mokslo polemikos sferą. Žaidimo elementas įgauna „puerizmo“ savybę – naivumą ir vaikiškumą. Toks yra banalių pramogų poreikis, grubių pojūčių troškimas, masinių reginių troškimas, lydimas fejerverkų, sveikinimų, šūkių, išorinių simbolių ir maršų. Prie to galime pridėti humoro jausmo trūkumą, įtarumą ir netoleranciją, didžiulį pagyrimų perdėjimą ir polinkį į iliuzijas. Galbūt su daugeliu šių elgesio bruožų teko susidurti ir anksčiau, tačiau jie nepasižymėjo masiniu charakteriu ir žiaurumu, būdingu šiandien

J. Huizinga tai aiškina pusiau raštingų masių įsitraukimu į dvasinį bendravimą, moralinių vertybių nuvertėjimu ir per dideliu „laidumu“, kurį visuomenei suteikė technologijos ir organizacija. Blogas aistras kursto socialiniai ir politinė kova, įneškite melo į bet kokį konkursą. „Visose šiose dvasios apraiškose, savo noru aukodami savo brandą, – apibendrina J. Huizinga, – galime įžvelgti tik grėsmingo nykimo požymius. Kad atgautų šventumą, orumą ir stilių, kultūra turi pasukti kitais keliais. Huizinga J. Homo Ludens. 91-92 p.

Kultūros pamatas klojamas kilniame žaidime, jis neturi prarasti žaismingo turinio, nes kultūra suponuoja tam tikrą susivaldymą ir susivaldymą, gebėjimą savo siekiuose neįžvelgti kažko galutinio ir aukštesnio, o susimąstyti apie save. tam tikrose, savanoriškai priimtose ribose. Tikra kultūra reikalauja sąžiningo žaidimo, padorumo ir taisyklių laikymosi. Žaidimo taisyklių pažeidėjas griauna pačią kultūrą. „Kad žaismingas kultūros turinys būtų kūrybingas ar propaguotų kultūrą, jis turi būti tyras. Jis neturi būti aklumas ar atsimetimas nuo proto, žmogiškumo ar tikėjimo nustatytų normų“. Huizinga J. Homo Ludens. P. 93. Tai neturėtų būti netikras švytėjimas, istorinis masių sąmonės išpūtimas pasitelkiant propagandą ir specialiai „išaugintas“ žaidimo formas. Moralinė sąžinė lemia žmogaus elgesio vertę visų tipų gyvenime, įskaitant Žaidimą.

Skyriuje „Pagrindinės kultūros sąlygos“ Huizinga įvardija tris esminius bruožus, kurie būtini kultūra vadinamam reiškiniui formuotis.

Pirma, kultūra reikalauja tam tikros dvasinių ir materialinių vertybių pusiausvyros. Tai reiškia, kad įvairios kultūrinės veiklos sferos kiekviena individualiai, bet visumos rėmuose realizuoja galbūt veiksmingesnę gyvenimo funkciją. Harmonija pasireiškia tam tikros visuomenės tvarka, galinga dalių artikuliacija, stiliumi ir gyvenimo ritmu. Kiekvieną tautos kultūrinės būklės vertinimą lemia etinis ir dvasinis standartas. Kultūra negali būti aukšta, jei jai trūksta gailestingumo.

Antra, kiekviena kultūra turi savotišką siekį. Kultūra yra dėmesys visuomenės idealui. Šis idealas gali būti skirtingas: dvasinis ir religinis; garbės, kilnumo, garbės, valdžios, ekonominio turto ir klestėjimo šlovinimas; giria sveikatą. Šie siekiai suvokiami kaip geri, juos saugo socialinė tvarka ir įtvirtina visuomenės kultūroje.

Trečia, kultūra reiškia gamtos valdymą; naudojimas gamtos jėgosįrankių gamybai, savęs ir kaimynų apsaugai. Taigi ji keičia natūralaus gyvenimo eigą. Bet tai tik pusė mūšio. Svarbiausia, kad žmogus suprastų savo atsakomybę ir pareigą, taigi susiklosčiusi konvencijų sistema, elgesio taisyklės, tabu, kultūrinės idėjos, kuriomis siekiama pažaboti savąjį. žmogaus prigimtis. Taip atsiranda „paslaugos“ sąvoka, be kurios kultūra neapsieina.

Remdamasis išvardintais bruožais, Huizinga pateikia apibrėžimą: „Kultūra – tai kryptinga visuomenės padėtis, suteikiama tada, kai gamtos pavaldumas materialiame, moraliniame ir dvasiniame lauke palaiko aukštesnę ir geresnę visuomenės būklę, nei suteikia turima gamtinė. drėkinimas, pasižymi harmoninga dvasinių ir materialinių vertybių pusiausvyra ir pasižymi idealo, vienalyčio savo esme, į kurį orientuotos įvairios socialinės veiklos formos, apibrėžimu. Huizinga J. Homo Ludens. P. 157. Šis apibrėžimas yra šiek tiek žodinis, sudėtingas ir sunkiai suprantamas. Tačiau tai sujungia visas būtinas sąlygas. Kultūra turi būti metafiziškai orientuota arba jos išvis nėra, pabrėžia J. Huizinga.

Johanas Huizinga (1872-1945) – olandų istorikas ir kultūros teoretikas. Groningeno (nuo 1905 m.) ir Leideno (nuo 1915 m.) universitetų Bendrosios istorijos katedros profesorius.

Darbai apie Europos viduramžių ir renesanso kultūrą („Viduramžių ruduo“ – 1919 m.; „Erazmas ir reformacijos amžius“ – 1924 m.) ir apie kultūros filosofiją („Homo ludens“ – „Žaidžiantis žmogus“ – 1938 m.) ir kt. ., išgarsėjo visame pasaulyje.

Istorijos pažinimo metodologijos srityje ("Nauja kultūros istorijos kryptis", 1930 ir kt.) Huizinga įsilieja į šveicarų kultūros istoriko J. Burckhardto tradiciją, atsisakydama formalių istorinio proceso schemų ir jo objektyvavimo. Jis iškelia kultūros ir asmenybės sampratas, tam tikros eros vientisumo idėją, tezę apie jai būdingą ypatingą kultūrinę kalbą, žmogaus kultūros vienybės ir dvasinio išsipildymo idealą. Jo metodologijos paradoksas slypi tame, kad Huizinga yra pabrėžtinai nemetodologiškas, jis tarsi klauso pačios Istorijos balso, beveik nesidomėdamas savo mokslo metodologinėmis problemomis; Nesiekdamas vientisumo, išbaigtumo ir sistemingumo savo kaip istoriko darbe, jis neigia istorinį fatalizmą, o kartu ir bendrą istorinių dėsnių žinomumą ir galimybę. O tuo pačiu Huizingos darbuose aiškiai matoma nenumaldoma istorinio ir kultūrinio mąstymo logika, kurios dėka įvairios istoriniai faktai sudaryti holistinį, dialektiškai prieštaringą, sudėtingą epochos gyvenimo vaizdą.

Huizingai būdingas domėjimasis lūžio momentais, „brendusiomis ir lūžtančiomis“ epochomis, kai tradicijos užmezga dialogą su atsinaujinančiomis kultūros raidos tendencijomis, o X. labiau traukia tezė apie mirštančią kultūrą, o ne apie kylantis ar klestintis: viduramžiai jam kaip darni vientisa ne ateities skelbimas, o praeities nykimas, Renesanso epochoje jis visai nemato vieno laikotarpio, kultūros epochos šerdies. Galbūt problema slypi tiesiog savivalėje pasirenkant tam tikrą požiūrį, o gal egzistencinėje XX amžiaus patirtyje, kuri įtikino X. kad modernybė degraduoja ir jos kultūra žlunga. Šiame kontekste XV amžius suprantamas kaip visos istorijos alegorija savo „normalumu“ ir „nuosmukiu“, taip pat kaip archetipinių šiuolaikinės kultūros protėvių pamatų atradimas. X. kultūrinė padėtis išaiškinta veikale „Homo ludens“, knygoje apie amžiną pirmykštę žmogaus kultūros prigimtį, kuri niekada nesiskiria nuo savo ištakų. X. atseka žaidimo vaidmenį visose srityse žmogaus gyvenimas ir apskritai per visą istoriją. Jam visa kultūra yra žaisminga, žaidimas yra daugiau nei kultūra. Veikdamas kaip kultūrinis ir istorinis universalas, žaidimas pakeičia visas kitas kultūrines kategorijas. Žaidimą laikydamas kūrybiniu teigiamu principu, X. rimtumui suteikia negatyvumo atributą. Nepaisant to, kad kūrinio vertę kiek prislopina jo išvadų neapibrėžtumas (X. yra priverstas apeliuoti į neišsprendžiamą rimtumo ir žaidimo problemos painiavą), pats žaidimo skatinimas į svarbiausio vaidmenį. žmonijos istorijos elementas vaidino išskirtinį vaidmenį kultūros filosofijoje, nes X. iš anksto numatė vieną iš pagrindinių šiuolaikinės kultūros studijų temų, kuri nagrinėja daugybę tarpusavyje susijusių sąvokų – žaidimo, karnavalo, juoko. X reikšmė modernioji istorija, kultūros teoriją nulemia ir tai, kad savo darbuose nubrėžė naujų metodologinių požiūrių galimybes: antropologinį, struktūrinį-tipologinį, semiologinį ir kt., kas rodo darbų panašumą. X. su Lévi-Strausso, Mausso ir kitų darbais bei jo kreipimasis į socialinę psichologiją, viduramžių pasaulėžiūros specifiką, kas vėliau buvo pavadinta „mentalumu“, leidžia kalbėti apie X. kaip tiesioginį prancūzų pirmtaką. istorinė „Metralių“ mokykla.

) universitetai.

Biografija

Nacių okupacijos Nyderlanduose metais mokslininkas buvo suimtas ir 1942 metų rugpjūčio – spalio mėnesiais kalintas koncentracijos stovykloje, po to jam buvo uždrausta gyventi Leidene. Jis mirė 1945 metų vasario 1 dieną netoli Arnhemo miesto kolegos universitete Rudolfo Kleveringos namuose.

Bylos nagrinėjimas

Dr. Anton van der Lem apie Huizingos darbą

Olandų Johano Huizingos kūrybos tyrinėtojas, daktaras Antonas van der Lemas, kalbėdamas apie garsaus tėvynainio kūrinių nepakartojamą patrauklumą, atkreipia dėmesį į penkis svarbiausius jų bruožus:

• Meilė istorijai tik dėl jos pačios. Tyrinėdamas praeitį, Huizinga, sekdamas Jacobu Burckhardtu, siekia ne „pamokyti ateičiai“, o įžvelgti ilgalaikį. Ji nesiekia politinių, ekonominių ar socialinių tikslų. Daugeliui jo kūrinių puslapių būdingi apčiuopiamo autentiškumo bruožai. Ideologiniai polinkiai jiems neturi galios.
• Pliuralistinis istorijos supratimas ir gundančių paaiškinimų atmetimas. Istorija yra gyvas, daugialypis procesas, kuris galėjo vykti kitaip. Istorija neturi tikslo, jokios būtinybės, variklio, jokių viską lemiančių principų. Huizinga, analizuodamas istorinius procesus, atmeta monokauzalumą. Tai leidžia jo kūriniams išlikti įtikinamiems, nepaisant dabartinio laiko.
• Figūrinio įsikūnijimo dovana istorinių įvykių. Huizinga nepriima pozityvistinio požiūrio į istoriją kaip į procesą, kuriam reikia racionalaus paaiškinimo. Huizingai istorija yra ne žinia, ne istorija, o ieškojimas, tyrimas.
• „Istorinės sensacijos“ idėja. Huizinga „istorinio pojūčio“ jausmą lygina su muzikine patirtimi, tiksliau – su pasaulio suvokimu per muzikinę patirtį.
• Etinis imperatyvas. Istorikas turi likti ištikimas tiesai, kai tik įmanoma, taisyti savo subjektyvumą. Tiesos siekimas yra moralinė istoriko pareiga. Huizinga nurodo tokias kategorijas kaip septynios mirtinos nuodėmės, keturios pagrindinės dorybės arba taikos ir teisingumo siekis, kaip standartą, pagal kurį turėtų būti vertinami praeities įvykiai.

Huizingos istorijos apibrėžimas

Esė „Dėl „istorijos“ sąvokos apibrėžimo“ (olandų k. Over een definitie van het begrip geschiedenis) Huizinga pateikia tokį istorijos apibrėžimą:

Istorija yra dvasinė forma, kuria kultūra suvokia savo praeitį.

Originalus tekstas (n.d.)

Geschidenis is de geestelijke vorm, waarin een cultuur zich rekenschap geeft van haar verleden

Over een definitie van het begrip geschiedenis

Huizinga šio apibrėžimo elementus aiškina taip:

• Dvasinė forma– plati sąvoka, apimanti ne tik mokslą, bet ir meną. Taigi apibrėžimą atitinka ne tik mokslinė istorija, bet ir pasakojamosios kronikos, istorinės legendos ir kitos skirtingose ​​kultūrose egzistavusios ir egzistuojančios istorinės sąmonės formos.
• Kultūra. Kultūra šiame kontekste reiškia kultūrinę bendruomenę, pavyzdžiui, tautą, gentį, valstybę. Kultūra gali būti monolitinė arba suskirstyta į įvairias subkultūras.
• Suvokia save. Tai reiškia, kad istorijos (kad ir kokia forma ji būtų išreikšta – kaip kronika, atsiminimai, moksliniai tyrimai) tyrimo tikslas yra suprasti ir interpretuoti supančią tikrovę.
• Tavo praeitis. Anot Huizingos, kiekviena kultūra turi savo praeitį. Konkrečios kultūros praeitis reiškia ne tik pačių kultūros atstovų praeitį, bet ir bendras vaizdas praeitis (savo ir kitų), kuri dominuoja tam tikroje kultūroje. Huizinga mano, kad kiekviena kultūra turės savo požiūrį į praeitį ir „rašys istoriją“ savaip. Be to, toje pačioje kultūroje skirtingos subkultūros turės skirtingą istoriją („skirtingų istorijos vaizdų“ prasme). Kaip pavyzdys pateikiamos skirtingos Nyderlandų istorijos interpretacijos protestantų ir socialistų požiūriu. Huizinga tokią situaciją laiko normalia, tačiau su sąlyga, kad istorikas, dirbdamas savo kultūros rėmuose, turi stengtis vadovautis tiesa (etinis imperatyvas).

Bibliografija

• Huizinga J. Apie istorinius gyvenimo idealus / Vert. iš olandų kalbos Irina Michailova. Red. Y. Kolker. – Londonas: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. – ISBN 1-870128-44-3.
• Huizinga J. Homo Ludens. „Žaidžia žmogus“: kultūros istorijos straipsniai. / Vert., komp. ir įėjimas Art. D. V. Silvestrovas; komentuoti. D. E. Charitonovičius. - M.: Pažanga-Tradicija, 1997. - 416 p. - ISBN 5-89493-010-3.
• Huizinga J.

Johanas Huizinga (g. 1872 m. gruodžio 7 d.; mirė 1945 m. vasario 1 d.) – olandų istorikas, kultūros filosofas, vienas iš moderniosios kultūros istorijos pradininkų. Priimdamas savo pirmtako Jacobo Burckhardto požiūrį, Huizinga istorines realijas žvelgė ne tik politiniame, bet ir kultūriniame spektre. Jis pirmasis pasiūlė istoriją apibrėžti kaip visų aspektų visumą žmogaus veikla, įskaitant religiją, filosofiją, kalbotyrą, tradicijas, meną, literatūrą, mitologiją, prietarus ir pan. Atmesdamas filologinę metodiką, Huizinga gyvenimą, jausmus, įsitikinimus, idėjas, skonį, moralinius ir estetinius sumetimus bandė pavaizduoti per jų kultūrinės raiškos prizmę. Jis bandė sudaryti kroniką, kurios pagalba skaitytojai galėtų įsiskverbti į praeityje gyvenusių žmonių dvasią, pajusti jų jausmus, suprasti jų mintis. Šiam tikslui pasiekti istorikas panaudojo ne tik literatūriniai aprašymai, bet ir iliustracijas.

Kūrimas

„Viduramžių ruduo“ (1919 m.), kultūros istorijos šedevras, apjungęs sąvokas ir įvaizdžius, literatūrą ir istoriją, religiją ir filosofiją, tapo žinomiausiu Huizingos kūriniu, pelnęs jam šlovę kaip XX amžiaus kultūros istorijos pradininkas ir Burckhardtas. įpėdinis. Vėliau Johanas Huizinga parašo kūrinį „Žaidžiantis žmogus“ (1938). Jame jis tai sieja su „žaidybiškumo“ sąvoka, žaidimą vadina primityviu žmogaus būties poreikiu ir tvirtina kaip įvairių kultūrinių formų archetipą. Huizinga aiškiai parodė, kaip gimė ir vystėsi visų tipų žmonių kultūros, išlikusios žaismingumo modifikacijos ir apraiškos.

Gyvenimas

Johanas Huizinga, kurio biografija jokiu būdu nėra kupina nuotykių, gimė Groningeno mieste, Nyderlanduose. Studijuodamas universitete jis specializavosi sanskrito kalba ir 1897 m. apgynė daktaro disertaciją tema „Juokdario vaidmuo Indijos dramoje“. Tik 1902 metais Huizinga susidomėjo viduramžių ir Renesanso istorija. Jis liko universitete, dėstydamas rytietiškas kultūras, kol gavo generalinio profesoriaus vardą ir nacionalinė istorija 1905 metais. Po dešimties metų jis buvo paskirtas pasaulio istorijos profesoriumi Leideno universitete, kur dėstė iki 1942 m. Nuo tada iki mirties 1945 m. Huizinga buvo laikomas nacių kaliniu mažame miestelyje netoli Arnhemo. Jis palaidotas reformatų bažnyčios kapinėse Oegstgeest mieste.

Pirmtakas

Huizingos pirmtakas Jacobas Burckhardtas, gyvenęs XIX amžiuje, pirmą kartą į istoriją pradėjo žiūrėti kultūriniu požiūriu. Burckhardtas uoliai kritikavo jo amžininkams įprastus filologinius ir politinius požiūrius į istorinių realijų svarstymą. Johanas Huizinga (nuotr.) tęsė ir plėtojo savo pirmtako formavimo metodus naujas žanras- kultūrų istorija.

Unikalus požiūris

Į istoriją jis žiūrėjo kaip į daugelio žmogaus gyvenimo aspektų visumą, įskaitant religiniai įsitikinimai ir prietarai, papročiai ir tradicijos, socialiniai apribojimai ir tabu, moralinės pareigos ir grožio jausmas ir pan. Huizinga atmetė konceptualų schematizavimą ir istorinių įvykių derinimą į intuityvius modelius. Jis bandė perteikti būseną žmogaus dvasia ir mintys per praėjusių kartų svajones, viltis, baimes ir nerimą. Jį ypač domino grožio pojūtis ir jo raiška per meną.

Esė

Naudodamas savo neprilygstamus literatūrinius įgūdžius, Johanas Huizinga sugebėjo pavaizduoti, kaip praeities žmonės gyveno, jautė ir interpretavo savo kultūrines realijas. Jam istorija nebuvo politinių įvykių virtinė, neturinti tikrų jausmų ir pojūčių, be kurių negali gyventi joks žmogus. Iš šios perspektyvos buvo parašytas monumentalus Huizingos kūrinys „Viduramžių ruduo“ (1919).

Šį kūrinį pirmiausia reikia vertinti kaip istorinę studiją, tačiau jis gerokai peržengia siaurą disciplininį istorinio rašinio žanrą kaip analitinį, filologinį įvykių serijos tyrimą. Priešingai: šis kūrinys nušviečia tarpdisciplinines kultūrines realijas, kuriose susipina antropologija, estetika, filosofija, mitologija, religija, meno istorija ir literatūra. Nors autorius atkreipė dėmesį į neracionalius žmonijos istorijos aspektus, jis gana kritiškai vertino „gyvenimo filosofijos“ iracionalizmą.

„Viduramžių ruduo“

„Viduramžių ruduo“ tapo žinomiausia istoriko knyga. Jos dėka dauguma jo amžininkų sužinojo, kas yra Johanas Huizinga, ir galėjo susipažinti su naujomis mokslo tendencijomis.

Jokūbas Burckhardtas ir kiti istorikai viduramžius laikė Renesanso pirmtaku ir apibūdino jį kaip realizmo lopšį. Burckhardto darbuose pagrindinis dėmesys buvo skiriamas Italijos renesansui ir iš esmės ignoravo šį laikotarpį Prancūzijos, Nyderlandų ir kitų Europos valstybių, esančių į šiaurę nuo Alpių, kultūrose.

Huizinga metė iššūkį viduramžių interpretacijai iš Renesanso perspektyvos. Jis tikėjo, kad viduramžių kultūros klestėjo ir išgyveno savo viršūnę XII–XIII amžiais, o vėliau XIV–XV a. Huizingos teigimu, istorinis laikotarpis, kaip Gyva būtybė gamtoje gimsta ir miršta; štai kodėl vėlyvieji viduramžiai tapo laikotarpio mirties ir perėjimo į tolesnį atgimimą laiku. Pavyzdžiui, skyriuje „Mirties veidas“ Johanas Huizinga XV amžių pavaizdavo taip: žmogaus sąmonėje vyrauja mintys apie mirtį, o „mirties šokio“ motyvas tampa dažna meninės tapybos tema. Jis matė niūrumą, nuovargį ir nostalgiją praeičiai – blėstančios kultūros simptomus – o ne atgimimo ir optimizmo ženklus, būdingus Renesansui.

Nepaisant kiek ribotos pasaulėžiūros, pateiktos knygoje „Viduramžių ruduo“, ji išlieka klasikiniu kultūrų istorijos kūriniu ir užima vietą šalia garsiųjų Jacobo Burckhardto kūrinių.

HUSINGA(Huizinga) Johanas (1872 m. gruodžio 7 d. Groningenas – 1945 m. vasario 1 d. netoli Ariemo) – olandų mokslininkas, istorikas, kultūros teoretikas. Baigė Groningeno universitetą, Groningeno (nuo 1905 m.) ir Leideno (nuo 1915 m.) Bendrosios istorijos katedros profesorius. Nuo 1916 m. – Antverpeno mokslų akademijos tikrasis narys (istorijos ir literatūros skyrius). 1942 m., vokiečiams okupuojant Olandiją, jis buvo suimtas už antifašistines pažiūras ir patalpintas į koncentracijos įkaitų stovyklą; po keturių mėnesių buvo išsiųstas į tremtį, kur dirbo prie knygos „Išniekintas pasaulis“ (Geschonden Wereld, 1945).

Svarbiausios Huizingos veiklos sritys: tikroji istoriografija, kultūros filosofija, kritinė šiuolaikinės epochos analizė. Jo tyrimas apie mito, fantazijos vaidmenį pasaulio civilizacijoje ir žaidimo, kaip universalaus principo, vaidmenį formuojant žmogaus kultūrą, atskleidžia reikšmingą interesų bendrumą su M. Mossu ir K. Levi-Strauss . Huizingos kreipimasis į socialinę psichologiją, viduramžių gyvenimo mentaliteto ir būdo tyrimai leidžia jame įžvelgti tiesioginį prancūzų istorinės Annalių mokyklos pirmtaką. Jam būdingas domėjimasis lūžio momentais, „brendusiomis ir lūžtančiomis“ epochomis, kai tradicijos susiduria su renovacinėmis visuomenės gyvenimo tendencijomis (reformacija, renesansas, XVII a. Nyderlandai). Ne be įtakos O. Spengleris jis kreipiasi į kultūros ir istorijos epochų morfologinę analizę. Jį nepaprastai žavi socialinių utopijų studijos, civilizacijos istorijos siekiai, „amžinosios“ pasaulio kultūros temos (svajonė apie „aukso amžių“, bukoliškas grįžimo į gamtą idealas, evangelinis skurdo idealas), riteriškasis idealas, antikos atgimimo idealas ir kt.).

Jis teikia ypatingą reikšmę pasaulinės kultūros atsiradimui ir vystymuisi žaidimui, kaip žmonių sambūvio pagrindui bet kurioje eroje. Jo kūrinys „Žaidžiantis žmogus. Kultūros žaidimo elemento nustatymo patirtis“ (Homo ludens: Proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur, vertimas į rusų kalbą 1982) atnešė jam išskirtinį populiarumą ir buvo išverstas į daugelį pasaulio kalbų. Ši knyga turėjo įtakos šeštajame ir šeštajame dešimtmečiuose. apie radikalią nonkonformistinę Vakarų mintį (L. Mumfordas, G. Marcuse'as ir kt.). Pagal Huizingos apibrėžimą, žaidimas yra „veiksmas, vykstantis tam tikrose vietos, laiko ir prasmės ribose, matoma tvarka, pagal savanoriškai priimtas taisykles ir už materialinės naudos ir būtinybės sferos ribų. Žaidimo nuotaika yra atsiribojimas ir įkvėpimas – šventa ar šventiška, priklausomai nuo to, ar žaidimas yra šventas veiksmas, ar smagus. Pats veiksmas lydimas pakylėjimo ir įtampos jausmų ir atneša džiaugsmą bei paleidimą“ („Homo ludens...“ M., 1992, p. 152, vert. V. Oshisa). Huizinga pabrėžia antiautoritarinį žaidimo pobūdį, kitokio pasirinkimo galimybės prielaidą ir „rimtumo“ priespaudos nebuvimą. Kiekviena kultūros forma yra „žaidimas“ būtent todėl, kad ji atsiskleidžia kaip laisvas pasirinkimas. Silpstant buvusiam sinkretizmui begalinio kultūros formų diferenciacijos procese, „kultūra kaip visuma tampa rimtesnė. Atrodo, kad teisė ir karas, ekonomika, technika ir žinios praranda ryšį su žaidimu... Poezija tada lieka klestinčio ir kilnaus žaidimo tvirtove“ (Ten pat, p. 155). Operacija su didžiule faktine medžiaga, atsekdama žaismingą kultūros akimirką viduje įvairių formų civilizacija, nuo archajiškų visuomenių iki šiuolaikinio pasaulio, Huizinga neduoda galutinio atsakymo į klausimą, ar žaidimas buvo vienas iš kultūros veiksnių, kai kultūra kaip visuma atsiranda tik sąveikaujant „žaismingam“ ir rimti momentai, ar visa kultūra yra be galo išplėtotas ir sudėtingesnis žaidimo principo principas (italų tyrinėtojas O. Capitani šią dilemą laikė „giliai paslėpta Huizingos minties aporija“, panašią prielaidą išreiškia ir W. Eco 2012 m. itališko leidimo „Homo ludens“ įžanga).

Daugelis Huizingos darbų 30–40 m. turėti kritikos populiarioji kultūra, ypač kūriniams artima knyga „Rytojaus šešėlyje“ (In de schaduw van morgen. 1935, vertimas į rusų k. 1982). Ortega ir Gasseta , G. Marselis (1939 m. Marselis parašė pratarmę savo prancūzų leidimui) K. Jaspersas . Jo kritika vystosi pagal Europos humanizmą ir miglotai išreikštą, bet nuolat esamą religinę pagarbą dorybei. Huizinga pagrindines šiuolaikinės Vakarų civilizacijos krizės priežastis įžvelgia aiškiai įvardijamose iracionalizmo ir intuicionizmo tendencijose filosofijoje ir socialiniame gyvenime, preloginės, karingos mitologijos kulte, ypač šiuolaikinėje Vokietijoje. Kaip neišvengiamą to pasekmę jis nurodo reliatyvizaciją moralinės vertybės, kolektyvinis egoizmas, „hipernacionalizmas“, pasireiškiantis ir tarptautinėje politikoje. Huizinga yra aistringa ir nuosekli antifašistė. Totalitarinių režimų liudininkas pabrėžė, kad 20 a. padarė istoriją melo įrankiu; Istorijos vardu statomi „kraujo ištroškę stabai, grasinantys praryti kultūrą“, atsiranda demagoginis religijos, mitologijos ir mokslo mišinys. Nepaisant to, jis išlaiko gilų tikėjimą objektyvaus istorinio pažinimo galimybe ir jo moraline misija. Istoriniai tyrinėjimai, anot Huizingos, taip pat supažindina žmogų su tiesa, kaip ir filosofija bei gamtos mokslai, jo moralinė prasmė yra pažinimo subjekto akiračio plėtimas, išankstinių nusistatymų ir savo kultūros ribotumo įveikimas.

Esė:

1. Erasmus. Bazelis – V., 1928 m.;

2. Mein Weg zur Geschichte. V., 1947;

3. rusų kalba Vert.: Viduramžių ruduo. M., 1988;

4. Homo ludens. Rytojaus šešėlyje. M., 1992 m.

Literatūra:

1. Tavrizyanas G.M. Oswald Spengler, Johan Huizinga: dvi kultūros krizės sampratos. M., 1989;

2. Kaegi W. Das istorische Werk Johan Huizingas. Leidenas, 1947 m.;

3. Koesteris K. Johanas Huizinga. 1872–1945 m. Oberursel, 1947 m.