„Puota maro metu“, kaip ir visas „mažas tragedijas“, Puškinas parašė Boldine 1830 m. rudenį. Šie metai Puškinui buvo lūžis tiek kūryboje, tiek asmeniškai. Jame susijungė Puškino apsisprendimas tuoktis ir aistringas vestuvių laukimas, Boldino ruduo – galutinis atsiskyrimas su romantiškumu ir perėjimas į realizmą, ilgamečio darbo užbaigimas, romanas „Eugenijus Oneginas“, precedento neturintis vaisingumas, atsiskaitymas. kūrybinės „skolos“ prieš radikalų žingsnį asmeniniame gyvenime, gilus susikaupimas, aukščiausias įkvėpimo pakilimas, įkūnytas įvairiausiuose žanruose ir literatūros rūšyse.
„Mažosios tragedijos“, autorius A.S. Puškinas - vaidina teatrui. Vardai yra nesuderinamo derinys, oksimoronas: šykštus žmogus – ne riteris, akmuo neateina į svečius, puota ir maras – du nesuderinami dalykai, kaip Mocartas ir Salieri. Ši vardų savybė neabejotinai atspindi Puškino idėją ir galutinę užduotį. pagrindinė problema jo darbas kaip visuma yra žmogaus problema. „Mažosios tragedijos“ paliečia ir problemą: kaip išlikti žmogumi kritinėje situacijoje, kaip išsaugoti savyje žmogiškumą, galvojant ne tik apie save ir savo gerovę. Žmogus savo gerą valią turi priešpriešinti destruktyviems šykštumo, pavydo, geismo ir baimės elementams. Tai pasirinkimo problema.
Išorine tragedijos rašymo priežastimi laikoma choleros epidemija Rusijoje, kuri trims mėnesiams užrakino poetą Boldine. „Puota maro metu“ yra ištraukos iš vienos iš 13 pjesės scenų vertimas. anglų rašytojas Wilsono „Maro miestas“. Tuo pačiu metu Puškinas sumažino personažų skaičių ir pristatė du originalius fragmentus: Marijos ir Pirmininko dainas, kurios todėl turi ypatingą reikšmę suprasti dramaturgo galutinę užduotį. „Puota maro metu“ – pjesė, kurios idėja aktuali kiekvienam mūsų laikais gyvenančiam žmogui.
Koks maras Puškinui? Tai ne tik epidemija. Tai stichija, kuri laužo įprastas gyvenimo sąlygas, kelia grėsmę jo saugumui, grasina nutempti į tamsą. Žmogaus akistata su neišvengiamos mirties baimės elementais yra šio kūrinio tema.
Viduramžių miestas apimtas maro. Kad atitrauktų mintis nuo mirtino pavojaus keliamos baimės, keli jaunuoliai ir moterys gatvėje surengia puotą. Pačioje veiksmo pradžioje paaiškėja, kad tai ne pirmas jų susibūrimas ir dalyviai patyrė pirmą netektį – Džeksonas mirė. Baimė, puota maro metu ir Džeksono mirtis yra siūlomos pjesės aplinkybės.
Kas vyksta scenoje? Jaunuolis pasiūlo tostą ką tik mirusiojo atminimui „linksmai sugirdėdamas akinius, su šauktu, tarsi jis būtų gyvas“. Jis neigia mirtį, neigia įrodymus, nori atsiriboti nuo akivaizdaus ir gresiančio pavojaus. Džeksonas nebuvo pirmininkas, jis buvo tik kvailys, linksmas bičiulis. Užvakar jis buvo gyvas – šiandien jau miręs. Tarp Džeksono mirties ir dabartinės šventės nebuvo susibūrimo.
Pirmininko rinkimai įvyko prieš prasidedant akcijai. Jis skiriasi nuo kitų vaišių. Štai kodėl jis buvo pasirinktas. Tai dvasinio elito atstovas. Jis protingas, labiau išsilavinęs, labiau išsivysčiusi kaip asmenybė nei jo geriantys draugai, įskaitant Jaunas vyras, kuris nori, kad jam vadovautų „supermenas“, o ne silpnagalvis. Priešingu atveju jaunuolis negalės pasislėpti nuo baimės. Pirmininką pamalonina dabartinė jo padėtis aukščiau minios – taip jis nepastebi baisios realybės.
Atrodo, kad Jaunuolis nori pasmeigti Pirmininką tostu. Išoriškai pagarbiai jis, tiesą sakant, pabrėžia pirmininko elgesio nesuderinamumą su jo pareigomis. Tai reiškia, kad Walsinghamas pjesės pradžioje yra „debesuotas“, „nusiminęs“ (Salieri žodžiais apie Mocartą), tylus, ne visada kibirkščiuoja protu, jo mintis gaudo „infekcija“ ir tamsa. tai siunčia. Jaunuolis nori, kad jis pakeistų savo būklę, elgesį ir būtų ryžtingesnis.
Kitas įvykis – pasiūlymas išgerti tyloje – iš esmės yra pirmininko iššūkio priėmimas, ir visi su palengvėjimu paklūsta jo valiai (neturi savo valios, ją paralyžiuoja baimė). Pirmininkas pateisina savo liūdesį ir melancholiją. Nei linksmumas, nei protas, nei tvirtumas neišgelbėjo Džeksono nuo mirties. Walsingas ką tik patyrė savo motinos ir mylimos žmonos mirtį, tai jį skaudina, jis nori pamiršti skausmą, todėl jis čia.
Toliau vadovaudamas ir norėdamas užsimiršti, jis prašo Marijos dainuoti. Tačiau Marija iš tikrųjų dainuoja apie jį ir jo Matildą. Negalėjau pamiršti savęs; viskas, kas buvo mano sieloje, buvo sumaišyta. Pirmininkas susigėdęs. Jis slepia savo gėdą už savo žodžių. Tai tiesiog žodžiai, neišreiškiantys jo minčių, o skirti linksmintojams patikinti, kad jis valdo situaciją. Paskutiniai replikos žodžiai:
"Ne, nieko
Tai mūsų nenuliūdina tarp džiaugsmo,
Kaip niūrus garsas, kartojamas širdies! –
grynas pateisinimas, kad klausydamas dainos Walsinghamas vos neapvirto (su savimi vos susitvarko, bet susitvarko).
Dainos metu Mariją patraukia įvykiai, apie kuriuos ji dainuoja. Ji paprasta, nuoširdi mergina, labai šilta, žmogiška, ne prostitutė, kaip Luiza ir kitos merginos prie stalo. Ji vienintelė užjaučia Walsingham sielvartą, o kiti mato tik save ir savo baimę. Jos dainos metu jie negalvoja. Jiems to nereikia – reikia blaškytis. Stiklinių žvangesys, bokalų beldimas, bučiniai, apsikabinimai. Tik Marija ir pirmininkas čia nedalyvauja.
Marija greičiausiai taip pat sielvartauja. Ji viskas joje vidinis pasaulis. Ji atėjo į gatvės puotą, kad nebūtų viena mirties akivaizdoje. Ji dainuoja apie save, nors jos gyvenimas nebūtinai buvo susijęs su meilužio netektimi. Ji užjaučia ir taip nugali baimę. Jos pastabos apie tėvus vidinė prasmė – nuraminti Walsingamą. Marija nereaguoja į nieką ir į nieką, išskyrus jį, nes likusieji jai svetimi. Ji pakankamai protinga, kad pastebėtų skirtumą tarp pirmininko ir jų. Jam patinka.
Iš šios užuojautos kyla Luizės pavydas. Ji norėtų suvilioti pirmininką, pasižymėjusį meile savo žmonai. Luizė savo pastaba sugeba apšmeižti Mariją puotos akyse. Tik pirmininkas nepakliūva į šį triuką. Jis pertraukia Luizą ir nukreipia visų dėmesį į naują objektą.
Pasirodo vežimas su lavonais. Tai lakmuso popierėlis: kas kaip susidoros su baime. Visos puotos apimtos siaubo, Luiza alpsta, pirmininkas mobilizuojasi. Marija pagal savo prigimtį kovoja su baime, padėdama artimui. Suglumusi ji myli Luizą ir trenkia jai į skruostus, kad atgautų protą. Pirmininkas duoda patarimą: „Mesk jai vandens į veidą, Marija! - Po to Marija pasiekė savo tikslą: Louise pabudo. Pastaroji nusiteikusi ne taip, kaip pradžioje, ją apima baimė. Marija, kurią ką tik išjuokė puotos, gailisi Luizės, bučiuoja, glosto, apkabina. Pirmininkas negali atsispirti ironiškai pastabai apie „švelnias“ ir „žiaurias“ širdis. Jie sako, kad aistros nepanaikina mirties baimės.
Jaunuolis, matydamas pirmininko elgesyje naują išsisukinėjimą nuo pareigų, prašo jo padainuoti „žiaurią, bakchanališką dainą“, atitinkančią jo norą linksmintis, nepaisant aplinkinio sielvarto.
Tai gerai žinomo susidūrimo iliustracija: minia įtraukia poetą. Tie, kurie yra aukštesnio išsivystymo lygio, yra linkę tapti dvasiniu minios lyderiu. Jei jis su tuo sutinka, minia verčia tokį žmogų, „supermeną“ ir poetą, tarnauti savo žemiškiems interesams. (NB: kartais valstybė atlieka „minios“ vaidmenį. Būtent 1830 m. caras patarė Puškinui „Godunovą“ perdaryti į tokį romaną, kaip Walteris Scottas.) Miniai reikia šlovinti savo dvasinę apostazę. O išeina atvirkščiai: poetas tarnauja miniai ir paklūsta jos valiai.
Pats pirmininkas stebėjosi, kad staiga jam kilo keistas rimų troškimas ir maro garbei jis sukūrė himną. Panašu, kad jei Jaunuolis nebūtų paprašęs dainuoti, pirmininkas būtų nuslėpęs savo himną. Iš prigimties gilus ir subtilus, jis pats supranta, kad kūrinys nevertas autoriaus. Tačiau tai išreiškė akimirkos poreikį, minios poreikį. „Paskandinkime savo linksmus protus“, – tiems, kurie juos turėjo, jų nebereikia. Svarbiausia negalvoti. Tyrimo lauks neilgai – pirmininkas imasi šlovinti marą kaip mirtiną pavojų, kurio sąlygomis galima parodyti drąsą ir patirti jaudulį. „Viskas, viskas, kas gresia mirtimi, slepia nepaaiškinamus malonumus mirtingojo širdžiai – nemirtingumą, galbūt garantiją“. Tačiau tikrą drąsą visada nuspalvina meilė! Tai nėra himne.
Šventės su džiaugsmu priima himną maro garbei. Jie isteriškai linksminasi – juk pačioje pirmininko dainoje nėra nieko linksmo. Jie džiaugiasi, kad trypė viską, kas buvo laikoma šventa. Jie jau buvo tam pasiruošę scenoje su Marija. Ir čia gavome teorinį patvirtinimą, kad buvome teisūs. Marija pasitraukia į save ir nedalyvauja šokiuose ir linksmybėse. Būtent tai yra Walsinghamo dvasinio nuopuolio momentas, apie kurį jis vėliau pasakys: „Mane čia laiko... mano neteisybės sąmonė...“ Jis pasiduoda akliesiems elementams, žaidžia su velniu. Šios prielaidos pagrįstumą įrodo kunigo pasirodymas.
Kunigo padėtis yra trečias būdas kovoti su baime: melstis. Neatsitiktinai jis ateina atsiliepdamas į himną: džiaugsmas mirtimi, puota maro metu, blogio vadinimas gėriu yra ne tik neetiška, bet ir nepriimtina. Tačiau puotos nemato nieko ir nieko, išskyrus save ir savo baimę. Apie tai kalba chorinės pastabos: „Jis meistriškai kalba apie pragarą! Eik, seni, pirmyn!
Kunigas įtikina, kad malda po mirties visus nuves į dangų ir danguje sutiks pasiklydusias mylimas sielas. Jis protestuoja prieš nuodėmę, nes tai atsimetimas ne tik nuo Dievo, bet ir nuo savęs kaip žmogaus, tai tarnavimas demonams (neatsitiktinai palyginimas: „tarsi demonai kankintų pasiklydusią ateisto dvasią...“) ). Pirmininkas bando paprieštarauti kunigui. Jis atpažįsta Walsinghamą, kurio tapatybė iki šiol buvo paslėpta kitiems už išorinio vaidmens paskyrimo. Dabar kunigas atsigręžia į savo vidinę esmę: „Ar tai tu, Walsingamai? Tai, kaip pirmininkas elgėsi prieš sekundę, yra šio sumišimo paaiškinimas. Jis bandė vadovauti miniai, užtikrinti kovos su baime sėkmę linksmybėmis, bučiniais, vynu ir griuvimu. Jis nenori grįžti į save, nepaisant kunigo raginimo - tai per daug skausminga. Jis jam drąsiai atsako. Jis žino savo vertę, žino, kad jo elgesys yra nevertas jo paties. Jis neteko brangiausios savo dalies per puotą maro metu, per žemai krito savo akyse, todėl „per vėlu“. Jis atkreipia dėmesį į savo požiūrį į kunigo raginimus: „Eik ramybėje, bet tebūna prakeiktas, kuris eina paskui tave! Kodėl? Pasilikti puotauti ar eiti melstis yra du iš esmės skirtingi požiūriai į tikrovę. Antrasis pirmininkui netinka, nes jis, aišku, praradęs dvi jam brangias būtybes – motiną ir žmoną, prarado tikėjimą Dievu.
Puotautojai pritaria pirmininko sprendimui, jo ginčo su kunigu klausėsi atsargiai. Pirmininkas ir jo himnas marui iškėlė savo šventę į ideologines aukštumas, o jei Pirmininkas išeis, juos pasmerkdamas, jie liks vieni su savo baime; idėjinis, drąsus iššūkis mirčiai pavirs banaliu išgertuvių vakarėliu (kas iš tikrųjų ir yra...).
Pagrindinis spektaklio įvykis – kunigo pastaba apie Matildą. Po jo pirmininkas atsistoja - taip autorius reiškia kardinalų pasikeitimą, personažo išėjimą į kitą būsenos lygį. Iš apačios, iš „įsakymo geismo“, tai yra, nuo noro dvasiškai vadovauti miniai, jo dvasia bergždžiai veržiasi į vietą, iš kurios gyvenimo tragedija jį išmetė: „Kur aš esu? Šventasis šviesos vaikas! Aš matau tave ten, kur mano puolusi dvasia nebegali pasiekti...“ Klausimas yra rodiklis, kad Walsinghamas atėjo į protą, pasižiūrėjo iš kaukės ir galbūt galvoja, kur yra jo vieta. Jam padeda meilė mirusiai žmonai. Tai atkartoja Marijos dainą.
Moters atsakymas: „Jis išprotėjęs; jis šėlsta dėl savo palaidotos žmonos“, – pašaipi, pašaipiai ironiška intonacija slepia baimę, kad pirmininkas juos paliks. „Pamišęs“, „klystantis“ šiame kontekste yra vertinimai, apversti iš vidaus, parodantys vertintojo kriterijų nenormalumą. Bendro vaišių požiūrio į tai, kas vyksta su pirmininku, išraiška patvirtina mūsų nuomonę apie juos.
Kunigas, nekreipdamas dėmesio į šią pastabą, „per“ atsako į ankstesnį Walsingham poelgį: „Eime, eime...“
Walsingham atsako kunigui meiliai ir su gilia kančia: „Mano tėve, dėl Dievo, palik mane! „Dėl Dievo meilės“ čia nėra tik įsiterpimas. Tai pokyčių vektorius, link kurio kunigas jį stumia. Kunigo atsisveikinimo pastaba kupina geranoriškumo. Bet jis vėl išeina melstis, nes neturi pakankamai jėgų poilsiui.
Paskutinis spektaklio įvykis: „Puota tęsiasi. Pirmininkas tebėra pasinėręs į gilias mintis“. Niekas, išskyrus pirmininką, nebuvo paveiktas kunigo pasirodymo. Jis atėjo iš už Walsingham. Dėl jo įvyksta visi „mažos tragedijos“ įvykiai. Tai centrinis vaizdas. Ką galvojo pirmininkas? Greičiausiai apie tai, ką daryti toliau. Jam netinka nei Kunigo kelias – jis prarado tikėjimą Dievu, nei puotos kelias – nebegali paklusti minios valiai, nenori tarnauti velniui, trauktis nuo savęs. Tačiau jis negali palikti savo geriamųjų bičiulių, nes dėl savo intelektualinio pranašumo supranta, kad yra už juos atsakingas. Jie juo patikėjo, ištiesė ranką – jis negalėjo jų palikti. Kunigo pasirodymas priverčia susimąstyti: ar jis juos ten veda? Marijos pjesėje parodytas humanistinis užuojautos ir pagalbos artimui kelias.
Pagrindinis šio spektaklio tikslas mano vizijoje – priversti žmones susimąstyti apie savo kelio pasirinkimą, savo moralinį charakterį mūsų sunkiais laikais. Visada sunku išlikti žmogumi. Todėl tokio pasirinkimo problema savo laiku jaudino Puškiną, todėl neramina ir mus.
P.S. Analizė atspindi pažintį su knyga „Poezija ir likimas“, M., 1999, ir puškinisto V. S. Nepomnyaščio televizijos laidų ciklu „Puškinas ir rusų kultūros likimai“, taip pat su teatro mokytojo M. O. Knebelio knyga „ Pedagogikos poezija“, M., 1976 m.
Jame nėra istorijos, ši Puškino pjesė „Puota maro metu“ gimė iš karto, kaip Pallas Atėnė su visais šarvais su šalmu ir kardu nuo Dzeuso galvos. Bent jau taip tikima, nes iki mūsų atėjusiuose Puškino planuose nėra šios pjesės plano pėdsakų. Viskas atrodo taip, tarsi likimo užgaida Puškinas pasiėmė į Boldino angliškų pjesių tomą, iš kurių vieną - ilgą ir vandeningą Wilsono eilėraštį - išskyrė, išplėšė vieną sceną, išvertė ir pavertė. į visavertę mažą tragediją. „Nelegali kometa“ tarp „apskaičiuotų“, t.y. ilgai sumanyti ir apgalvoti kitų smulkių tragedijų „šviesuoliai“, „Puota“ kažkaip išgąsdino, tiesa, tyrinėtojų ignoravo. Tiesą sakant, viskas ne visai taip, apie tai parašyta ne mažiau nei apie kitus dramatiškus Boldino ciklo eskizus, o „bendras pripažinimas“ tik atspindi tai, kad privatūs stebėjimai neatskleidžia adekvačios sąvokos. Puškino kūryba.
Yra du pagrindiniai „Puotos“ interpretacijos variantai. Atspirties taškas – pavadinime nurodyta situacija, t.y. tiesiogine prasme puota tikro maro metu. Ši situacija yra moraliai smerktina ir kritikai palieka tik dvi galimybes: pateisinti (pirmas variantas) arba pasmerkti (antras variantas). Belinskis uždavė išteisinamąjį toną. Jo nuomone, „pagrindinė idėja yra orgija maro metu, nevilties orgija, kuo baisiau, tuo smagiau<...>Orgijos pirmininko daina maro garbei yra ryškus kapo geidulingumo, beviltiško linksmybių paveikslas; joje net galima išgirsti nelaimės įkvėpimą, o gal ir stiprios prigimties nusikaltimą" (1). Šis su Dievu kovojančio tipo stiprios prigimties impulso motyvas, atmetantis moralės normas vardan laisvės pasirodys sovietmečiu pirmaujanti. Jo „aranžuotė" televizijos serialo „Mažyliai" režisieriaus yra kurioziška. tragedija". Kaip rašo monografijos apie M. Schweitzerio filmus autorius, „su 2011 m. visa jo plano esmė ir visa jo sukurto pasakojimo logika", - režisierius buvo priverstas perkelti Walsinghamo himną į marą į filmo pabaigą ir priklaupti kunigą ant kelių prieš pirmininką. Taigi „pergalė buvo duota bebaimiam žmogui, kuris meta iššūkį aukštesnėms jėgoms, nepaisydamas savo grėsmingo likimo. Dogmos ir nurodymai, baimė ir nuolankumas, grasinimai ir bausmės buvo suversti ant kelių. Gyvenimas laimi visoje žemiškų jausmų pilnatvėje, minčių drąsoje, laisvėje pasirinkti kelią, išdidžiame laisvės savimone, kurios negalima atimti iš žmogaus net tokiomis ekstremaliomis tragiškomis aplinkybėmis, kokios yra simboliškai. rodo situacija šioje dramatiškoje scenoje“ (2).
M. Schweitzeris užbaigė kūrinio raidos logiką, kurios pagrindus padėjo kritikas. Dėl to Puškino pirmininkas virsta kažkokiu Kainu ar Manfredu - Byrono herojus, kuriuo Puškinas prarado susidomėjimą dar gerokai prieš pradėdamas kurti mažas tragedijas. Be to, M. Schweitzeris išreiškė tai, kas Belinskis liko „už kadro“: numanoma, kad religija yra savotiškas anachronizmas, o Puškinui kunigas reikalingas tik kaip inertiškos, konservatyvios jėgos, neleidžiančios vystytis žmogaus kūrybiniam potencialui, įvardijimas. Kunige, dogma parklupdyta! Kokios dogmos yra „nežudyk“, „nevog“, „mylėk savo artimą“? Ar jie trukdo minčių drąsai ir laisvei pasirinkti kelią?
Šiais klausimais grindžiamas antrasis, „smerkiantis“ pjesės interpretacijos variantas. „Baisus vardas – Walsingham“, – rašė M. Cvetajeva. Ji Puškino herojuje įžvelgė žmonių, atsakingų už revoliucinius ir porevoliucinius sovietinės tikrovės siaubą, pirmtaką. M. Cvetajevai labai svarbu sutelkti dėmesį į skaitytoją, „vieną iš tūkstančio“, ir kreiptis „išskirtinai į tuos, kuriems yra Dievas – nuodėmė – šventumas“. Nepaisant to, savo konstrukcijose kunigas pasirodo esąs antraeilis, beveik perteklinis veikėjas (nes jis „kalba iš pareigos, o mes ne tik nieko nejaučiame, bet ir neklausome, iš anksto žinodami, ką jis pasakys“. 76 p.).
Tarp šių dviejų variantų yra sprendimai su ženklo pakeitimu, t.y. sukurtas remiantis idėja pataisyti pagrindinį veikėją, veikiant kunigo žodžiams (4, 5).
Abi pagrindinės variacijos iš esmės identiškos – jose daroma prielaida, kad reikšminga tik pusė Puškino pjesės teksto, o pagrindinė figūra vienodai pristatoma kaip stipri ateistinio tipo asmenybė, pažeidžianti moralės normas vardan laisvės. Šio asmens moralinio vertinimo skirtumas kyla dėl diametraliai priešingo jos veiksmų perspektyvų vertinimo. Su „pliusu“, jei „nusikaltimas“ siejamas su kūrybine emancipacija, su visuomenei naudingomis socialinėmis transformacijomis; su „minusu“, jei turime omenyje laisvę manipuliuoti žmonių likimais (Prancūzijos ir Rusijos revoliucijose). Tai, kad reikšminga pasirodo tik dalis pjesės teksto, dar galima kažkaip pasiteisinti, juk pats Puškinas buvo nepatenkintas „Puota, pykdavo“ (6), bet problema ta, kad Puškino pjesė nesuteikia absoliučiai jokios priežasties rinktis tarp versijų, nes Walsinghamas niekaip neveikia, o pjesės pabaigoje „lieka giliai susimąstęs“. Galime tik pripažinti, kad jie abu yra teisingi, o gilų mąstymą paaiškinti tuo, kad herojus pats nežino, ką nuspręsti: ar „kurti“ (kaip Salieri, ar geriausiu atveju Charsky?), arba "peržengti." (tas pats Salieri? arba, tarkim, Dubrovskis?). Kompromisinės versijos, kur herojus „suvokia“, kur atsidūrė, taip pat neįtikina – kova su Dievu tampa juokinga, jei ji subyrės sutikus patį pirmąjį kunigą.
Grįžkime prie prielaidos, kuri grindžia šias interpretacijas: kad pavadinimas „Puota maro metu“ ir jo akivaizdžiai įžeidžiantis moralinės prasmės aspektas nustato pjesės problematiką. Viename iš naujausių darbų (tai yra, atsižvelgiant į ankstesnius, nors prielaida nebuvo atvirai deklaruota), priklausančiame patyrusiam kritikui, kategoriškai teigiama, kad „nesuprasdami pavadinimo reikšmės ir vaidmens, mes to nesuvoksime. pamatyti daugiau ar mažiau nuoseklią įvykių seriją šioje pjesėje. Ir reikia suprasti, kad „šventė yra šventvagystės apeigos,<...>bandymas nieko nedaryti ir nieko nuspręsti (gyvenimo lūžio taške). Sustabdykite faustišką akimirką. Išjunkite sąžinės metronomą. Nutraukti ryšį tarp gyvųjų ir mirusiųjų" (4, p. 108). Šie kandžiai posakiai keičia tradicinį tikėjimą, kurį vadino M. Cvetajeva ("kaip visi tikėjo tada, kaip mes tikime, skaitydami Puškiną"), kad maras. yra „Dievo valia mums bausmei ir pajungimui, tai yra būtent Dievo rykštė" (3, p. 76). Todėl kiekviena puota maro metu tik liudija užsispyrimą nuodėmėje arba, naudojant M. Novikovos formulę, yra. „išsižadėjimo puota“. Šis semantinis mazgas tikrai vertas išskirtinumo Puškino pjesėje, bet vis tiek kaip detalė bendroje kompozicijoje.
„Puota“ analizėse atkakliai pažymima, kad ji buvo parašyta choleros epidemijos metu ir perėmė gyvus Puškino įspūdžius. Jei taip, tai Puškino vertinimas apie savo pažįstamų elgesį choleros metu gali būti laikomas autoriaus pozicija pjesės veikėjų atžvilgiu. „Nors šiomis pragaištingomis dienomis nevarginau jūsų laiškais“, – rašė jis E.M.Khitrovo, – vis tiek nepraleidau progos gauti naujienų iš jūsų, žinojau, kad esate sveikas ir linksmas, tai, žinoma, , yra gana vertas "Dekameronas" Ar skaitėte maro metu užuot klausęsi istorijų, tai taip pat labai filosofiškai"(7, paryškinta - A.B.). Tą patį, matyt, reikėtų pasakyti ir apie jauną „Pir“ kompaniją – jos elgesys „labai filosofiškas“. Atkreipkime dėmesį, kad Puškinas yra vienas iš nedaugelio savo šimtmečio žmonių, kurie suvokė filosofinę Boccaccio nerimtos „istorijos“ prasmę ir italų humanisto pasirinktą marą kaip priežastį, kodėl susibūrė Dekamerono draugija.
Remdamiesi šia pastaba, atkreipkime dėmesį į vieną aplinkybę, kuri paneigia visą „puotos per marą“ sampratą kaip „nevilties orgiją, kuo baisesnė, tuo linksmesnė“. Dekamerone jaunos ponios ir vyrai rinkosi gerai praleisti laiko vertas būdu. Puškino pjesėje nematome jokios orgijos - sakomas laidotuvių tostas, dainuojamos dvi dainos... Ne, pavadinimo prasmės ir vaidmens nebandysime „suprasti“. Jis papildė „kalbos lobyną, tapo posakiu („šventė, linksmas, nerūpestingas gyvenimas per bet kokią socialinę nelaimę“), bet kartu ir kalbiniu šablonu, „parengta mintimi“. „Paruoštoms mintims“, – rašė akademikas L.V.Shcherba, „Esu linkęs tvirtinti, kad kiekviena paruošta mintis yra minties, kaip tam tikro dinamiško proceso, nebuvimas. Mūsų kalba dažnai padeda nemąstyti, nes nepastebimai išslysta realybės nebeatitinkančios sąvokos ir bendri, stereotipiniai vertinimai“ (9). meno kūriniai„visuomenės kalbinės normos nulemia tam tikrą interpretacijų pasirinkimą“ (10). Pabandykime peržengti „tam tikros atrankos“ ribas ir pažvelgti į „Puota maro metu“, vadovaudamiesi „nekaltumo prezumpcijos“ principu. Tačiau prieš tai būtinas dar vienas įspėjimas.
M. Cvetajeva yra visiškai teisus dėl vieno dalyko: diskutuoti apie „Puotą“ galima tik esant vienai sąlygai – kad „Dievas – nuodėmė – šventumas – egzistuoja“ (3), galioja bent mažos tragedijos mikrokosme. Poetas neklysta ir tuo, kad Puškino laikais maras (arba cholera) buvo suvokiamas kaip bausmė už nuodėmes (11) ir kad taip galvojame skaitydami Puškiną. Tiksliau, galime galvoti, prisimindami, kokį svarbų vaidmenį šis tikėjimas vaidina „Boriso Godunovo“ filme. Todėl reikia atmesti (arba įrodyti) pačią tezę apie „bausmę“ ir paralelę su „Godunovu“.
Spektaklyje apie karališkąjį nusikaltėlį jo ir žmonių skirtumai suvokiant šalį ištikusių stichinių nelaimių prasmę pagrindžia nuoroda į legendą apie Erodą, kuri numatė ir karaliaus likimą. Godunovas, kaip ir Erodas, nemokėjo pagarbos Dievui ir mirė per naktį tiesiai soste. Pagal šią analogiją „Puota maro metu“ atsiskleistų pagal savo biblinį archetipą. Tačiau tekste nėra tiesioginių nuorodų ar užuominų apie tai, ir tai yra pirmasis argumentas prieš M. Cvetajevos tezę. Kitas dalykas – pačią legendą, adekvačią Volsingamo šventei, rasti nesunku.
Kaip sakoma, Puškino pjesės pavadinimas pakeitė esamą „sparnuotą žodį“ su ta pačia reikšme – „Balšacaro šventė“. Pasak biblinės legendos, paskutinis Babilono karalius Belšacaras surengė puotą persų apgulties metu. Šventėje buvo šlovinami Babilono dievai. Įpusėjus linksmybėms, paslaptinga ranka ant sienos užrašė nesuprantamus žodžius. Šventėje pasirodęs žydų teisuolis ir pranašas Danielius paaiškino šių ženklų, numatančių Belšacaro ir jo karalystės mirtį tą pačią dieną, reikšmę. Jį ištiko bausmė, nes „jo širdis buvo sudaužyta, o dvasia buvo užkietėjusi iki įžūlumo<...>pakilo prieš dangaus Viešpatį<...>Tu šlovinai sidabrinius ir auksinius, varinius, geležinius, medinius ir akmeninius dievus, kurie nemato, negirdi ir nesupranta, bet Dievo, kurio rankoje tavo alsavimas ir kuriame visi tavo keliai, tu nešlovei“ (Danieliaus 5 knyga). :20 , 23). Lengva pastebėti legendos ir Puškino pjesės herojų rango panašumą (Daniilas – kunigas) ir pagrindinį „karalių“ nusikaltimo prieš Dievą motyvą. Pagal logiką. mito valsingai, kurie maro metu neatpažino Dievo rūstybės ženklo, neturėjo išgyventi šventės, tačiau Puškinas pateikia kitokią pabaigą.
Tęsdami paralelę, atkreipkime dėmesį į dar vieną svarbų dalyką. Pranašui Danieliui buvo suteikta dovana iššifruoti ne tik ženklus, bet ir sapnus bei regėjimus. Puškino pjesėje kunigui taip pat tenka užduotis „perskaityti“ Walsingamo viziją, kuri kitiems neaiški ir jų suvokiama kaip nesąmonė. Perskaitęs kunigas pakeitė požiūrį į šventės pirmininką. Tai, reikia manyti, yra Visagalio valia.
Belšacaras buvo „pasvertas ant svarstyklių ir buvo labai lengvas“ (5; 27). Tuomet Walsinghamas turėtų būti vadinamas „sunkiuoju“.
Jei jis nebūtų buvęs „sunkus“ Puškino akyse, šį herojų būtų ištikęs Godunovo arba Šykštaus riterio likimas. Bet kas yra tas sunkumas, koks pirmininko (kaip ir kunigo?) sprendžiamos problemos sudėtingumas ir šio sprendimo originalumas? Manome, kad svarbu visa tai išsiaiškinti, ką ir stengsimės padaryti.
Autoriaus valia atsiduriame stebėtojais jaunų žmonių puotose, nežinančių nei papročių, nei moralės (o kieno? - rusų ar anglų, juk pjesė gimė iš „mišrios santuokos“). Todėl pirmiausia įsiklausykime į tai, kas kalbama ir kokia yra susirinkusiųjų reakcija.
Jaunas vyras atidaro puotą. Iškalbingai, puošniai kalba, kad dar vakar („dvi dienas mūsų bendras juokas šlovino // Jo pasakojimai“) mirė jų bendras pažįstamas ir iškeliavo į šaltus požeminius būstus. Turime jį prisiminti. Ar žmogus buvo geras, ar blogas, nepasakoma. Pabrėžiama, kad jis buvo retas linksmas žmogus. Ši savybė dabar ypač vertinga, nes protams atsitiko kažkas negero, aptemo „patys genialiausi protai“. Šio herojaus linksmumas - Džeksonas, jo juokeliai, juokingos istorijos, aštrūs atsakymai ir pastabos, // Toks kaustiškas savo juokinga svarba<...>išsklaidė protų tamsą". Tokį blogą dalyką protui padaro „infekcija, mūsų svečias". Ir siūloma jį prisiminti „Su linksmu stiklinių žybtelėjimu, su šauktu, // Tarsi jis. buvo gyvi.“ Atrodytų, pirmininkas turėtų palaikyti linksmų laidotuvių idėją, tačiau jis keičia toną iš linksmo į liūdną:
Jis pirmasis išėjo
Iš mūsų rato. Tegul tyli
Išgersime jo garbei.
Jaunuolis nesunkiai sutinka iš pagarbos „pirmajam smuikui“, tačiau jausmai neskauda, laukia linksmybės. Pirmininkas taip pat neprieštarauja, bet jis nori ateiti pas jį kitaip, nenusigręždamas, kaip atrodo, nuo mirties ir liūdesio, o priešingai, trūkčiodamas į džiaugsmą iš mirties tragedijos gelmių. priimtas į sielą. Norėdamas pasiekti šią būseną, jis pakviečia Mariją „liūdnai ir patrauktai“ padainuoti vieną iš savo gimtosios pusės dainų. Marija dainuoja.
Reakcija į jos skundžiamą dainą nebuvo tokia, kokios tikėjosi pirmininkas. Galbūt jis buvo vienintelis, kuris širdimi aidėjo niūrius garsus. Bet kokiu atveju Louise visai nesiekė būti „atskirta nuo žemės kažkokiu regėjimu“ ir gana sarkastiškai kalbėjo apie visą savo įsipareigojimą:
Ne madoje
Dabar tokios dainos! Bet vis tiek yra
Paprastesnės sielos: džiaugiasi, kad tirpsta
Nuo moterų ašarų ir aklai jomis tikėti.
Matyt, jokių prieštaravimų su buvusiu pirmininku nebuvo. Kitas buvo linksmybių dvasia, o sentimentalumas buvo netinkamas. Naujasis pirmininkas kažkaip nepatenkintas tokiu puotos vedimo būdu. Jis nepalaikė Jacksono panegirikos dėl linksmumo. Ir mes, stebėdami jį, kažką joje nepastebėjome, pasiduodami šio žodžio šypsenai. Linksmumas gali būti ir nesišypsantis. Kitas Puškino herojus, Jevgenijus Oneginas, tai žinojo sakydamas: „Galbūt aš pateikiu priežastį kokiam piktam smagumui“. Kitaip tariant, mes dar nesame „žinomi“, nežinome potekstės, t.y. paslėptas už socialiai reikšmingų idėjų, kurios nerimavo Wilsono ir Puškino amžininkams, replikomis. Tuomet verta atidžiau pažvelgti į Jacksono figūrą ir jo juoko pobūdį.
Visų pirma pažymime, kad Wilsonas tiesiog neturi herojaus pavarde Džeksonas. Mirusysis buvo Harry Wentworthas. Sąmoningas pervadinimas gali reikšti, kad naujas vardas yra glaudžiai susijęs su savininko charakteriu. Džeksonas yra Džeko Džeko sūnus. IN Anglų kalbašis vardas reiškia „kiekvienas, kiekvienas“ žmogus, bet kartu jis yra ir niekšiškas ar menkas bičiulis, t.y. drąsus, įžūlus, iššaukiantis, gyvas, žaismingas. Tarimu artimiausias mus dominančio vardo vedinys yra Jacksauce (Dzheksos) – pasenęs; vertimas – „įžūlus“. Šekspyro posakis pažaisk su kažkuo tapo frazeologiniu posakiu, dabar pasenusiu, savo reikšme artimu mūsų „pajuokauti“ (arba dalykui) – pasijuokti iš ko nors (dažniausiai blogo), padaryti kokią nors bėdą: tas pats serialas – „kam nors išdaigauti“, t.y. kvailinti, suklaidinti, tyčiotis. Taigi galima manyti, kad ne tik Džeksonas ir jo pašnekovai „vaidino Jaką“, bet ir Puškinas su mumis, toli nepaprastąjį Džeksoną pristatęs kaip „vieną iš mūsų“, paprastą linksmą bičiulį.
Į ką jaunuolis savo laidotuvių toste atkreipė savo bendražygių (ir mūsų) dėmesį? Dėl to, kad Jacksono juokeliai buvo aštrūs ir kaustiški. Be to, šis juokas nesvetimas filosofiniam sąmojui, „šviečiančio“ proto žaidimui, nes išsklaidė tamsą žmonių galvose, ne tik paprastų žmonių, bet ir „puikiųjų“. Puškino laikų sąvokose Džeksono juokas turėtų būti priskirtas prie „sudėtingo“ juoko, o ne „grynojo“ juoko, nes „sudėtingas“ juokas yra satyriko, smerkiančio visuomenės klaidas ir ydas, juokas. Straipsnyje „Apie Kantemiro satyrą ir satyras“ V.A. Žukovskis satyrizme pažymėjo tą patį Džeksonui būdingą bruožą - kaustinį sąmojį. Tai, anot V. A. Žukovskio, „nesuderinama su nuolankaus ir nuolaidaus linksmumo charakteriu<...>Žmogus, turintis pajuokos dovaną, beveik visada turi ir svarbų charakterį, ir apgalvotą protą. Norint rasti juokingą dalyko pusę, reikia ją išnagrinėti iš visų pusių, o tam reikia apmąstymų ir įžvalgaus subtilumo; tam, kad pastebėtum, kokiu būdu tas ar kitas veikėjas, tas ar kitas veiksmas nutolsta nuo tikrojo taisyklių ir sampratų, o tada šį atstumą pateikti kaip juokingą, reikia turėti aiškų ir išsamų dalykų supratimą, kaustinį sąmojis, pastabi dvasia ir gyva vaizduotė“ (12). Užkrečiančio Džeksono juoko sferoje, galima visiškai manyti, buvo įtrauktos visos svarbiausios idėjos apie save ir pasaulį, moralę ir religiją, įgavo „juokingą svarbą“. “ linksmo vaikino lūpose iš svarbos jie tapo tarsi nesvarbūs, t. y. išankstiniai nusistatymai, klaidingi supratimai, juokingi sveiko proto. Būtent tai padarė jį „protų ir mados lyderiu“.
Paskutiniai žodžiai yra iš Puškino recenzijos apie Volterą. (Skliausteliuose pažymėkime, kad Haris Wentworthas, be kita ko, garsėjo juokingais anekdotais, kuriuos Puškinas verčia kaip „juokingos istorijos“ - mėgstamiausias pašaipaus filosofo žanras). Taigi Džeksono kėdes galima vadinti „Voltaire'o“. Jie stovi tušti, bet jų šeimininko, anksčiau valdžiusio puotą, dvasia gyva. Sudėtingas Puškino požiūris į šią dvasią buvo perduotas Walsingham.
Jis sutinka pagerbti linksmojo bičiulio atminimą ir yra dėkingas už Džeksono „sudėtingą“ juoką. Kam? Bent jau todėl, kad, sekdamas Volteru, „Eilėraščio apie Lisabonos mirtį“ autoriumi, jis galėjo išjuokti patį išankstinį nusistatymą, kad stichinės nelaimės siunčiamos žmonėms iš aukščiau, „mūsų bausmei ir užkariavimui“.
O gal blogį atsiuntė viso gėrio davėjas?<...>
Bet kaip suprasti kūrėją, kurio valia yra gera,
Liečiant tėvišką meilę mirtingiesiems,
Ar ji pati jas įvykdys, netekdama rykščių skaičiaus?
Kas supras jo gilius planus?
Ne, tobulas kūrėjas negali sukurti blogio,
Niekas negalėjo sukurti, nes jis yra visatos kūrėjas.
Eilėraščio tikslas, kaip jį suformulavo Volteras, yra
Priėmęs mano mokymą,
Tavo protas nesudrebėjo prieš kapų siaubą
Ir jis niekino amžinas kančias.
Šventės dalyvių siekiamo „linksmybių“ kontekste atkreipkime dėmesį į dar vieną volterišką tezę: ne tam skirtas Kūrėjas.
Jis paliko džiaugsmą širdims,
Kad kančių amžinybė anapus kapo mums būtų dar baisesnė,
Kad kančios čia mums atrodytų skaudesnės.
Tokiais palyginimais aišku, kokių idėjų veikiamas jaunuolis nemato priežasties nei bijoti mirties, nei liūdėti. Šios juoko filosofijos atvirkštinė pusė – užuojautos žmogui praradimas, liūdesys dėl mirusiojo. Atrodo, kad pats Volteras pastebėjo šią savo „mokymo“ pusę. Savo mirštančiame eilėraštyje jis rašė:
Atsisveikink! aš išeinu
Į tą žemę, iš kurios nėra sugrįžimo;
Atsisveikink amžinai, draugai,
Kieno širdis nėra kupina liūdesio.
Panašu, kad naujasis pirmininkas nenori solidarizuotis su šia žmoniškumo atrofija. Jo malonės dėka jie geria tylėdami, nesugraudindami taurių, mokėdami savo skolą atminimui su liūdesiu, kurio Džeksonas, kaip ir Volteras, galėjo slapta tikėtis.
Kita vertus, jam, kaip pirmininkui, derėtų tinkamais žodžiais pagerbti paties velionio paslaugas. Walsinghamas mieliau elgėsi pagal formulę „mirusiems gerai, arba nieko“. Pasirinkęs tylos figūrą, pirmininkas įveda pirmąją nesutarimo natą su savo pirmtako linksmybių dvasia. Nėra visiško neigimo, nes Nepaisant to, jiems žadama bet kurią minutę „paversti linksmybėmis“. Tačiau kelias į jį pasirenkamas per „atskyrimo nuo žemės“ patirtį. Toks yra Marijos giesmės tikslas. Kam reikalingas šis „liūdesys tarp džiaugsmo“, ko jis iš tikrųjų nori?
Marijos daina apibūdinama kaip „paprasta“, „piemeniška“, „skundžiama“, „škotiško įkvėpto liūdesio“. Antikos idealizavimas patriarchalinius santykius, paprasti, natūralūs jausmai, nuolankus tikėjimas – pagrindiniai anglų romantikų, „Ežerų mokyklos“ poetų – Wadswardo, Coleridge, Southey – motyvai. Tačiau iš to paties Southey, Wilsono eilėraštis sukėlė aštrią neigiamą reakciją. „Argi nebuvo siaubinga, – piktinosi jis, – siužetu pasirinkti marą dideliame mieste? Štai ką reiškia išgermanizuoti pačius vokiečius“ (13, 14). Todėl, jei Southey nuomonė laikoma pakankamai reprezentatyvia, ne iš šių poetų turėtume ieškoti atsakymo į mūsų pateiktą klausimą. Bet ne „vokiečiai“.
Marijos daina vertimo metu buvo labai pakeista. Paskutinius du posmus Puškinas parašė be ryšio su Wilsono tekstu. „Pirmuosiuose trijuose panašumas su anglišku originalu yra tik tuo, kad abu yra vienodi, bet visiškai skirtingais posakiais kalba apie bažnyčią, mokyklą, lauką ir kapines“ (6, p. 604). Sprendžiant pagal pokyčių pobūdį, dainos tonalumą ir stilių, labai tikėtina, kad Puškinas sąmoningai sutelkė dėmesį į labai specifinę kryptį - anglų sentimentalizmo „kapinių poeziją“. Užslėpta „paprastos, piemens“ dainos priešprieša jauno žmogaus psichikai bus aiškesnė, jei atsižvelgsime į tai, kad „anglų sentimentalizmui būdingas posūkis nuo pasaulietinės deistinės filosofijos prie kai kurių neoficialios religijos srovių, susijusių su liaudies tikėjimais, ypač „širdies religijai“ – metodizmui“ (15). Polemikos su Apšvietos filosofija momentą „kapinių“ poezijoje Puškinas beveik nepastebėjo.
Šios krypties kūrinių temos gana aiškios iš pavadinimų. Jaunasis E. Jungas paskelbė eilėraščius „Paskutinė diena“ ir „Nakties ištraukos apie mirtį“, R. Blairas - eilėraštį „Kapas“, R. Gray - „Elegija, parašyta kaimo kapinėse“, D. Harvey - „Atspindžiai“ tarp kapų“. Įdomu ir tai, kad dauguma autorių yra škotai ir kunigai pagal profesiją. D. Thomsonas buvo škotų pastoriaus sūnus, E. Jungas pastoriumi tapo būdamas 45 metų. Kartu su E. Jungu kaip poetas prisijungė ir škotų pastorius R. Blairas. Kunigas buvo W. Doddas. Edinburgo universiteto etikos profesorius, vienas labiausiai išsilavinusių to meto žmonių, Wilsonas beveik nepraeidavo pro šiuos poetus. Jo atsiminimuose vardų, minimų kalbant apie „Maro miestą“, nėra. Minimas tik „senasis Baltasis“, eilėraščio apie 1625 m. maro epidemiją autorius (13, p. 349). Šis pripažinimas mums svarbus. Viduryje Whiteeris priėjo prie griežto puritoniško griežtumo. Jo eilėraštis motyvais artimas „kapinių“ poetų kūrybai, persmelktas aštraus nuodėmės jausmo, gendumo suvokimo. žmogaus gyvenimas. „Vaizduodamas Londoną, patekusį į pražūtingo užkrato gniaužtus, Viteras iš siaubo atsitraukia nuo beprotiškų linksmybių scenų ant kapo krašto, kurias jam teko matyti.<...>Jam ši linksmybė yra bedievystė ir didžiausia nuodėmė, nes pats gyvenimas – tik liūdnas kelias į mirtį“, – pagrindinę Viterio pamokslo prasmę apibendrino M.P.Aleksejevas (13, p. 348).
Atsižvelgiant į pradinę šventės dalį šiame kontekste, galima manyti, kad Pirmininko ketinimas vesti šventę į džiaugsmą per aštrų žmogaus mirtingumo išgyvenimą ir tai, kas jo laukia už mirties slenksčio, apima tarpusavyje susijusių motyvų kompleksą. Štai noras išbandyti jaunųjų Džeksono pasekėjų filosofinių šarvų tvirtumą ir viltis, kad menas pralaužs šį apsauginį nelankstumą („žiaurumą“) ir tada bus atrasta, kad protas yra silpnesnis už jausmus, jis gali leisti žmogui. negalvoti apie mirtį, varyti baimę giliai žmogaus viduje, bet negali atsikratyti nebūties siaubo, t.y. „mokymas“ iš tikrųjų nepalengvina „drebėjimo dėl kapų siaubo“. Louise susierzinimas atskleidė jos vidinės paramos nestabilumą. Ji bandė užkirsti kelią jausmų proveržiui, tramdyti savo širdį, užgrūdinti ją iki „vyriškumo“ (ką kiek vėliau pirmininkas pastebės: „joje, pagalvojau, sprendžiant iš kalbos, yra vyro širdis“). Bet tada, kaip pasisekė (kaip dvasia buvusi mašina), pasirodo vežimas, prikrautas lavonų, vairuojamas juodo kaip velniško negro. Louise alpsta, suteikdama pirmininkui galimybę apibendrinti savo prielaidas:
Bet taip švelnumas yra silpnesnis už žiaurumą,
O baimė gyvena sieloje, kamuojama aistrų!
Šie žodžiai skamba pasitikėjimu žmogaus, kurio skeptiškas požiūris į savo pirmtako filosofiją kyla iš kitų galiojančiomis pripažintų būties tiesų. Kurie? Jei jie kilę iš to paties šaltinio, iš kurio kilo kapo vizijos idėja, logiška dėl komentarų kreiptis į tuos pačius „kapinių“ poetus. Iš jų pasirinksime vieną, būtent tą, kuris pagal biografinius duomenis atrodo kone Wilsono herojaus – Puškino – prototipas. Walsingham turėjo (kaip sužinome vėliau) tiesiausias priežastis galvoti apie kapo temą – iki šventės jis buvo palaidojęs savo motiną ir žmoną. Šios detalės įdomios ne tik norint suprasti Walsingham psichologinę būseną. Tokią pat tragediją išgyveno ir E. Jungo eilėraščio „Skundai, arba nakties mintys apie gyvenimą, mirtį ir nemirtingumą“ pasakotojas. Pristatydamas poetą skaitančiai publikai, vienas iš rusų vertėjų rašė, kad „po žmonos, kurią jis aistringai mylėjo, mirties, jo dvasia po dešimties metų tarsi buvo prikalta prie jos karsto: ir smarkiausiame liūdesyje jis eidamas į kapines, parašė Naktys anglų kalba, jos natūralia kalba“ (16). Puškino bibliotekoje buvo šio eilėraščio egzempliorius prancūzų leidime. Tačiau vargu ar Puškinas nežinojo vertimo į rusų kalbą ir garsaus masono A.M.Kutuzovo (17) plačių komentarų apie jį.
Formaliai eilėraštis yra ilgas pamokslas, pasakotojo skirtas jaunuoliui Lorenzo. Taip jį apibūdina A.M.Kutuzovas: „Šis žmogus yra vienas iš tų, kurie Anglijoje vadinami linksmi bičiuliai. Šie žmonės jaučia didelį malonumą ir mano, kad būti pašauktais – didelė garbė laisvamaniai ir deistai. Jie paprastai daro tikra jausminga pramoga <...>Jų skonis toks subtilus ir subtilus, kad jau tas pats pavadinimas nemirtingumas, rojus, pragaras, kelia juose juoką ir pasibjaurėjimą“ (kursyvas A.M. Kutuzovas. - A.B.). Kaip matome, Wilsono ir Puškino atstovaujamų puotų kompanijoje Lorenzo būtų savas žmogus. Dėl to, kad jaunimas stengiasi, o pirmininkas žadėjo „pasukti linksmybėmis“, įdomi ir pradinė eilėraščio pasakotojo tezė: „Nenoriu sugriauti tavo džiaugsmo (t. y. Lorenzo), bet aš pabandyk tai nustatyti tau“. Patvirtinti dėl ko? Pirmiausia apie akivaizdų gyvenimo laikinumą, trapumą, trapumą, t.y. apie suvokimą, kad „šis pasaulis yra kapas“. Šio pasaulio džiaugsmai yra iliuziniai, o jų siekimas paverčia žmogų jausmingumo vergu. Tik žvilgsnis iš kapo parodo tikrąją daiktų vertę, tik nuolatinis apmąstymas apie mirtį „iškelia mus iš dulkių ir pakylėja iki žmogaus“. Tačiau žmogui dera ieškoti ilgalaikių džiaugsmų. Tik tikėjimas gelbsti jį nuo mirties baimės, tik ji sako, kad jo siela nemirtinga, kad po mirties jis įkels koją į „be galo erdvias ir laimingas, tvirtas gamtos žemes“. Viso eilėraščio tikslas – šlovinti nemirtingą žmogų.
Dabar galite suprasti, kas slypėjo už pirmininko kreipimosi į Marijos dainą, ką reiškė vežimas su mirusiaisiais ir apalpusios Luizės „svajonė“, kuri buvo kontrastuojama su Džeksono juoku, kaip tikruoju žmogaus bebaimiškumo prieš mirtį pagrindu.
Mes pradedame išnarplioti Walsingham elgesio motyvus gana vingiuotu būdu, vadovaujantis XVIII amžiaus pabaigos – XIX amžiaus pradžios pagrindiniais veikėjais ir idėjomis. Bet argi ne idealizuojame Puškino herojus, ar mes to neapsunkiname, ar nepriskiriame tam dramos jausmo, kurio, ko gero, Puškino laikų žmogus nepažino. Mums reikia kažkokio tilto, amžininkų įrodymų, kurie parodytų, kad klausimų, kuriuos palietėme, spektras tikrai buvo įdomus, kad jis buvo žinomas ir aptariamas. Šiuo atžvilgiu ginčas tarp artimiausių Puškino draugų V. A. Žukovskio ir P. A. Vyazemskio yra orientacinis.
Jame nėra nė žodžio apie Puškiną, bet jį, tarsi nežinomo pirmininko įsakymu, taip pat išprovokavo balsas, „kuris iškelia jo gimtųjų dainų garsus laukiniu tobulumu“. Homero poezijoje V.A. Žukovskis žavėjosi „laukinės gamtos mišiniu su didinga, įkvėpta ir žavinga“. Svarbiausia buvo kažkas kita - „melancholijoje, kuri yra nejautri<...>viskas prasiskverbia, šiai melancholijai<...>slypi pačioje dalykų prigimtyje to meto pasaulyje, kuriame viskas turėjo gyvybę, plastiškai galinga dabartyje, bet viskas buvo nereikšminga.“ „Nereikšmingumas“ išplaukia iš to, kad „siela neturėjo savo ateities už jos ribų. pasaulį ir nuskrido nuo žemės kaip negyva šmėkla; ir tikėjimas nemirtingumu<...>Savo didžiosios, viską gaivinančios paguodos niekam nesušnibždėjau“ (12, p. 340).
Šie argumentai sukėlė P.A. Vyazemsky atsakymą. Jo nuomone
V. A. Žukovskis yra teisus, bet lygiai taip pat, jei ne daugiau teisi, yra ir ponia Stahl, manydama, kad tik „krikščioniškoji religija į poeziją ir literatūrą apskritai pateko į melancholiją“. Jos mintį jis plėtoja taip: „Senovės religija yra malonumas; <...>Mūsų religija yra kančia; kančia yra pirmasis ir paskutinis krikščionybės žodis žemėje. Todėl kartu su Evangelija į poeziją turėjo patekti neviltis – senovės pasauliui visiškai svetimas elementas.<...>Jei nebūtų sielos nemirtingumo, nebūtų abejonių ir nostalgijos. Tada mirtis yra miegas be pabudimo ir nuostabus! Ko čia ilgėtis?“ P.A.Vjazemskis, kaip matome, gina poziciją, panašią į tą, kurią Puškino pjesėje pateikia jaunimas, ir baigia iki galo: „Gyvenimo nepakeičiamumas čia, kažkada prarastas, atsižvelgiant į kažką, atsižvelgiant į gyvą jausmą būtų liūdna, bet dėl savo nejautrumo ir nereikšmingumo ji, žinoma, pati yra niekas. Atrodo, Seneka pasakė: „Kam bijoti mirties? Pas mus jos nėra, su ja mūsų nebėra“. Štai tikėjimas senovės pasaulis. O čia atvirkščiai: „Mirtis yra visko pradžia. Čia neišvengiamai apie tai pagalvosi“ (12, p. 341, kursyvas V.A. Žukovskis. - A.B.).
Ne tokia šurmuliuojanti ir ištvirkusi kompanija puotauja vadovaujama Walsingham, jei P.A.Vjazemskis labai gerai galėtų būti joje ir būti vienas iš jų. Koks yra V. A. Žukovskio atsakymas? (Atsižvelkime į tai, kad Puškinas atsiuntė jį, o ne P. A. Vyazemskį, peržiūrėti „Mocartą“ ir „Puotą“, kad Puškinas nebuvo labai patenkintas savo „vertimu“ iš Wilsono, bet jo „mokytojas“ buvo patenkintas, pastatytas „Maras“ beveik aukščiau“ Akmens svečias Galima daryti prielaidą, kad Puškino mentorius nebuvo objektyvus, be to, jis buvo šališkas, nes „Škotiškas liūdesys“ buvo jo ypatingų minčių tema – Rusijos visuomenė jam skolinga puikius „kapinių“ poetų vertimus). „Jūsų religija senovės pasaulis yra geras! Jei tai tikrai taip, tada, kaip jūs sakote, neišvengiamai apie tai susimąstysite; Tada nevalingai pradėsite šokti, gerti, linksmintis ir dainuoti, kad kažkaip užmigtumėte šį begalinį miegą, saldų kaip paskutinis momentinis įvykis ir liūdną kaip ilgalaikio gyvenimo tikslas.<...>Ir čia yra ko pasiilgti tiems, kuriems tolumoje atrodo tik ši svajonė<...>Visa melancholija ta, kad jis į gyvenimą žiūri kaip į kažkokį daiktą<...>ir jis atrodo taip, nes, įsprausęs šį gyvenimą į siaurus vietinių dulkių rėmus, jis nori jį išnarplioti protu, statydamas savo įrodymus iš tų pačių dulkių, pagal būtinybės dėsnį, pripažintą jo pasididžiavimo laisve. , ir neprašoma su amžinu apreiškimu, kad<...>įtikintų jį, kad gyvenimas nėra loterijos bilietas,<...>bet amžiną lotą, maloningai dovanojamą laisvai sielai išganingojo Dievo meilės ir teisingumo“ (12, p. 349).
V. A. Žukovskis taip pat galėjo būti „šventėje“, bet kartu su pirmininku
(jei ne jo vietoje). Atkreipkite dėmesį, kad Wilsono eilėraštyje herojus neišsižadėjo savo tikėjimo.
Be to, jis metė iššūkį į dvikovą ir nužudė žmogų, leidusį įžeisti kunigą. Puškinas atmetė šį epizodą. Tokios užuominos neduodamos.
Tai reiškia, kad Puškino Walsingham padėtis su tikėjimu yra sudėtingesnė nei Anglijos pirmininko.
Luizės pasakojimu apie tai, ką ji matė „sapne“, pjesės ekspozicija baigiasi, nustatomas problemos laukas ir personažai kalba tarsi į vidų skirtingomis kalbomis, kuriame yra vienas įprastas, bet skirtingai įkeltas žodis - „linksma“. Įtampos židinyje – pagrindinė figūra – Pirmininkas, kuriame susilieja iš pažiūros nesuderinami semantiniai srautai. Jis nebegali likti kitų žmonių pasirodymų komentatoriumi. Reikia tiesioginio jo žodžio.
Tai rodo ir jaunuolio reakcija. Jam visai nepatinka šventės kryptis. Kreipdamasis į pirmininką, jis beveik reikalauja grįžti prie ankstesnių susitikimų dvasios, kurią paliko Džeksonas:
Klausyk,
Tu, Walsingham:<...>dainuoti
Daina mums, nemokama, gyva daina,
Neįkvėptas škotiško liūdesio,
Ir žiauri, bakchanališka daina,
Gimė už verdančio puodelio.
Iš kalbos tono, nuo aštraus „tu“ jaučiasi, kad pirmininko valdžia vos laikosi: dar vienas „šlykštus“ žodis ir bus riaušės. Bet Walsingham yra drąsus. „Nepažįstu nė vieno tokio“, – atsako jis, aiškiai parodydamas, kad jam nepriimtinas „bakanališkas“ požiūris į gyvenimą ir mirtį. Įtampa buvo pasiekusi ribą ir jei jis nebūtų iš karto pareiškęs (atskirtas kableliu) „bet aš tau giedosiu giesmę // Aš maro garbei“, būtų buvęs to kaustinio sąmojo sprogimas, mokyklą, kurios puotos mokėsi iš Džeksono. Staigus posūkis link anksčiau žadėtų beprotiškų linksmybių sutinkamas su džiaugsmu:
Himnas maro garbei! klausykimės jo!
Himnas maro garbei! Nuostabu! bravo! bravo!
Walsingham dainuoja. Tie, kurie tikėjosi iš jo anksčiau žadėtų linksmybių, išgirdo kažką panašaus į tai, ko norėjo:
Uždekime šviesas, įpilkime stiklines
Paskandinkime linksmus protus
Ir, paruošęs puotas ir balius,
Šlovinkime maro viešpatavimą.
Tačiau dėl puotautojų reakcijos Puškinas kažkodėl nepateikė jokių pastabų. Tik nurodoma, kad „įeina senas kunigas“. Jo atvykimas baigia „tyliąją sceną“, kurioje kompanija sustingo.
Kadangi Puškino pastabos nebuvimas leidžia atsakyti į įvairius atsakymus, pažiūrėkime, kokios išvados buvo nukreiptos į kritiką. „Pateisinamomis“ versijomis pirmininkas išsakė tarp jaunimo paplitusią maišto, nukreipto prieš maro jėgą ir netiesiogiai prieš Dievą, mintį (18). Pagal „kaltinimus“ – ta pati mintis,
bet aiškinamas kaip atvira šventvagystė. Tai kad „dainoje - šventės apogėjuje - mes jau praradome baimę, kad iš bausmės darome puotą, iš bausmės darome dovaną, kad mes neištirpiame Dievo baimėje, bet sunaikinimo palaima“ (3). Priimamos abi versijos
už savaime suprantamą herojaus sąmonės vientisumą, nepajudinamą pasitikėjimą savo įsitikinimu, taigi ir gyvybę patvirtinančio iššūkio jėgą bei energiją. Ši paskutinė akimirka tikrai svarbi, tačiau jei Himno prasmė apsiribotų tuo, jaunimas tiesiog negalėtų sušukti „bravo, bravo“ ir... tai būtų paskutiniai pjesės žodžiai. Jei nekyla abejonių dėl herojaus, tai nėra ir dramatiško pagrindo kunigo atėjimui.
Nuskurdusi Walsingham himno interpretacija didele dalimi nulemta keisto noro Puškinui priskirti svetimus ar iki šiol kultūriniam pasauliui nežinomus jausmus. Pavyzdžiui, M. Cvetajeva himne įžvelgė neįtikėtiną dalyką, „kuriam nėra lygių visoje pasaulio poezijoje“, susinaikinimo palaimos išgyvenimą. Tai veikiau (jau nekalbant apie poetinės išraiškos galią) Tyutchevo jausmas - „Leisk man paragauti destrukcijos // Sumaišyk su snaudžiančiu pasauliu! Tai susiję su pagoniškuoju Tyutchevo pasaulėžiūros komponentu, su kūrybinio chaoso idėja, visiškai svetima Puškino protui. Reikšminga, kad logika verčia M. Cvetajevą himne perbraukti „kozirio liniją visam laikui“, pagal kurią „viskas, viskas, kas gresia mirtimi“, yra „nemirtingumas, galbūt garantija“. Ši eilutė apie nemirtingumą yra „jei ne šventvagiška, tai aiškiai pagoniška“. Filosofas L. Šestovas pasidalijo lygiai priešingu jausmu iš himno. Anot jo, baisesnio paveikslo nei „Šventėje“ neįmanoma įsivaizduoti net niūriausioje fantazijoje. „Atrodo, kad žmogaus protas turi bijoti
ir su nerimu trauktis prieš visagalią visa nugalinčios mirties šmėklą. Kas drįsta pažvelgti tiesiai į veidą visagalių stichijų, kurios plėšia iš mūsų viską, kas mums brangiausia? Puškinas išdrįso, nes žinojo, kas jam bus atskleista puiki paslaptis"(19). Kalbant apie įžūlumą, tai yra gryna retorika. Ši paslaptis buvo atskleista žmogui "Naujajame Testamente"
apie nemirtingą sielą ir amžinąjį gyvenimą. Taip pat pasakojama apie kainą, už kurią jie buvo išpirkti
žmogaus nuodėmės, o mirties geluonis išplėštas, todėl kiekvienas tikintysis gali drąsiai pažvelgti mirčiai į akis.
Abiejuose teiginiuose bendras dalykas yra nuostaba „palaimos“, meilės mirčiai jausmu. Pati staigmena yra aukštesnės kultūros pakopos žmonių, kurie gerai žinojo meilės mirčiai šaltinį, nuostaba. Apie jį, kaip teigiama M. Cvetajevos eilėraštyje, „kunigai mums dainavo“, ypač apie „Kad mirtis yra gyvenimas, o gyvenimas yra mirtis“. Jei tikras gyvenimas yra „ten“, anapus mirties, tada uolumas tikėjime įgauna meilės pačiai mirčiai formą. Garbę sugalvoti šį jausmą Puškinui galima priskirti tik tuo atveju, jei prisiima poeto ir jo šiuolaikinės visuomenės religinį abejingumą. edukacinės idėjos XVIII a.
Šis šimtmetis tikrai daug ką „pamiršo“. Jei šešioliktojo amžiaus poeto eilutė „Mirstu, nes nemirštu“ keitėsi beveik kaip „įprasta“ (20), tai po pusantro šimtmečio, kai reakcija į Apšvietos racionalizmą sukėlė religinių interesų atgimimą. , šiuos „bendruosius dalykus“ teko atrasti iš naujo. Atrodo, todėl „klebonų“, ypač E. Jungo, poezija sulaukė galingo visos Europos (taip pat ir Rusijos) atgarsio (15). Įtakojo šių poetų idėjų spektras stiprią įtaką apie V.A. Žukovskį. Įdomu tai, kad N. M. Karamzinas savo poetinėje E. Jungo apžvalgoje atkreipė dėmesį būtent į tą anglų poeto kūrybos pusę, kuri siejama su diskusijomis apie mirtį.
Pili balzamą į širdį, išdžiovini ašarų šaltinį,
O draugaudamas su mirtimi, draugauji su gyvenimu.
Į „Draugystę su mirtimi“ atsako daugybę kartų įvairi E. Jungo mintis, kad „mes glostome savo gyvenimą, bet per daug smerkiame mirtį“. „Trečiojoje naktyje“ išgaunamas tikras Mirties himnas, kuris daugiau pasako apie vieną svarbiausių Himno Puškino Walsinghamo marui komponentų nei apie Wilsono tekstą. Kaip žinia, būtent versdamas Walsinghamo dainą Puškinas labiausiai nukrypo nuo originalo.
„O mirte! ar galvojimas apie tave nesuteiks man nė menkiausio džiaugsmo? Mirtis yra didis patarėjas, kuris gaivina žmogų kiekviena kilnia mintimi ir kiekvienu maloniu poelgiu. Mirtis yra gelbėtojas, gelbstintis žmogų. Mirtis yra atlyginėjas, kuris vainikuoja išgelbėtuosius! Mirtis išlaisvina mano gimimą, o be šito tai būtų prakeiksmas. Gausus mirtis suteikia realybę visiems mano rūpesčiams, darbams, dorybėms ir viltims, be jos jie liktų chimera. Mirtis yra visų kančių pabaiga, o ne džiaugsmai, bet džiaugsmo šaltinis ir objektas amžinai lieka nepažeistas, pirmasis mano sieloje ir paskutinis jo didžiajame Tėve<...>. Mirtis gelia tam, kad mus išgydytų: baigiame, prisikeliame, dominuojame! mes skrendame iš savo pančių ir paimame dangų savo nuosavybėn<...>Šios baimės karalius yra pasaulio karalius“ (17, p. 115).
Jei tai mirtis, tada „nelaimingi atsitikimai yra draugai“, vedantys į ją. Palyginkime šią panegiriką su „Pasaulio karaliumi“ su himnu „Karalienės“ marui ir pabrėžkime įspūdingą posmą:
Mūšyje yra ekstazė,
Ir tamsi bedugnė ant krašto,
Ir piktame vandenyne,
Tarp grėsmingų bangų ir audringos tamsos,
Ir Arabijos uragane,
Ir maro alsavime.
Viskas, viskas, kas gresia mirtimi,
Slepia mirtingojo širdies
Nepaaiškinami malonumai -
Nemirtingumas, ko gero, yra garantija!
Tiesiogiai E. Jungo teigimu, „viskas, kas gresia mirtimi“, yra „draugai“. Prie mirties slenksčio atvestas žmogus malonumus ne jaučia, o numato, jie „tyla“, atsiskleis už krašto, todėl yra tik „užstatas“, langas į tikro malonumo karalystę. „Apsvaigimas“ šiuo atveju neturi nieko bendra su „palaima“. Šis žodis perteikia „didžiausią susijaudinimą, ekstazę, susižavėjimą, susižavėjimą“ (21). Ypatingas emocinis intensyvumas kyla tuo pačiu metu patiriant savo nereikšmingumą ir didybę. Pasak E. Jungo, baisia stichijų kalba apvaizda skelbia savo valią nuodėmingam ir nusidėjusiam žmogui. Šio pykčio intensyvumas neturėtų reikšmės, jei asmuo būtų neatšaukiamai ydingas. Tačiau kitaip ir būti negali, nes „žmogus turi didingą ir baisią galią būti amžinai visiškai nelaimingam arba visiškai palaimintam“ (17, p. 70). Antžmogiška gamtos reiškinių galia skirta ne tiek palenkti, kiek ištiesinti žmogų. "Argi ne visi elementai vienas po kito pasirašė aukštą sielos orumą ir keikė išminčius? Ar ugnis, oras, vandenynas, žemės drebėjimas nebandė įteigti jam šios tiesos, kaip deimantas tvirtam žmogui?" – netikinčiajam paaiškino Lorenzo E. Jungas (17, p.72).
Grįžkime prie „kozirio linijos visam laikui“. Puškinas, be abejo, turi omenyje nemirtingumą Dieve, o ne nemirtingos natūralaus ciklo dalelės, Hesiodo teigimu, metempsichozės ar „kažkas panašaus“ (22) prasme. „Pažado“, nemirtingumo nuojauta, patosas grindžiamas ne protingu filosofiniu triuku, „sujungiančiu“ egzistencijos prieštaravimus, o stipriausiu ekstazės užbaigtumo išgyvenimu, kurį sukuria viena kova su elementai, jų galia akivaizdžiai pranašesnė už žmogų. Tokie stiprūs emociniai pakilimai yra reti ir todėl yra tik „užstatas“. Jei iš jų sudarytų kasdienis gyvenimas, nei kūnas, nei širdis to negalėtų pakęsti. Jei „už kapo“ siela dega nuo dalyvavimo Kūrėjo galioje, grožyje, šviesoje, jei ji ateina į jį ne baikštus ir įbauginusi, o transformuota, pasiruošusi būties intensyvumui, neįmanoma žemiškomis formomis, tada „laiminga. yra tas, kuris yra tarp žemiškojo gyvenimo neramumų" įgijo ir pažino" šiuos kitoniškumo žvilgsnius.
Skaitytojas nemato religinio Puškino himno komponento, nes nuo Puškino laikų skaitymo spektras labai pasikeitė. Estetiškai ir filosofiškai „pranokusi“, iš jos iškrito Apšvietos epochos literatūra, o kartu su Puškino mintims organiškas literatūrinis ir probleminis kontekstas išnyko iš akiračio ir ištirpo bendroje kultūrinėje masėje. Pats Puškinas labai vertino „praėjusį šimtmetį“. Pavyzdžiui, M. P. Pogodinas rašė: „Širdyje esu tikras, kad XIX a., palyginti su XVIII, yra purvas“. „Nešvarumo“ (t. y. ištvirkimo, moralinio niekingumo) rodiklis buvo ypač didelis liauno, bet monotoniško Lamartino su jo „Religinėmis harmonijomis“ (23) populiarumas. Prisilietimas yra svarbus šiuo mūsų pokalbio aspektu, nes... kalbant apie prancūzų poetą, atsiranda mums reikalingas vardas: „Lamartinas yra nuobodesnis už Jungą, bet neturi savo gilumo“. Pirmenybė teikiama anglų poetui-pamokslininkui, taip pat galima įžvelgti Walsinghamo dainos atsiradimo nuorodą. Norint tai suprasti, būtina atkreipti dėmesį į demarkacijos momentą, liniją, už kurios lygiagretė „nukrypsta“.
Šlovindamas nemirtingą žmogų, pasakodamas apie džiaugsmus, kurie žmogaus laukia tvirtoje amžinojo gyvenimo žemėje, E. Jungas visais įmanomais būdais stengiasi įrodyti žemiškų džiaugsmų pavojų. Jie ne tik atitraukia dėmesį nuo minčių apie mirtį ir taip padaro žmogų neapsaugotą prieš ją. Jie pavergia jausmingumą, atveria vartus puikybės, įtaigumo, prabangos geismo ydoms, o linksmybes lydintis sąmojis šias ydas sutaiko su snaudžiančia sąžine. Išmintingas žmogus, dorybės draugas, traukiasi nuo užkrečiamo pasaulio, mėgsta palaimingą vienatvę, kur aistros užmigdo, o siela tariasi su savimi“, – sveria ant svarstyklių buvusius darbus, skiria būsimuosius.<...>atsako į kiekvieną gyvybės sėjos melą ir griauna jį savo apmąstymais" (17, p. 197). Ar toks požiūris į šiuolaikinis žmogus o jo „išmintis“ Valsingams? Visai ne, o himną baigia raginimu visiškai priešingai“:
Taigi, šlovė tau, maras,
Mes nebijome kapo tamsos,
Mes nesupainiosime jūsų pašaukimo!
Kartu geriame taures
Ir mes geriame Mergelės rožės kvapą, -
Galbūt... pilna maro!
Priėjęs prie nemirtingumo idėjos, suteikęs visiškai kitokį pagrindą nei ankstesnis pirmininkas bebaimybei maro akivaizdoje, Walsinghamas staigiai pasuka į „gyvybės sėjos melą“, o ne palaimingos vienatvės. „putojantys stiklai“, t.y. į „linksmybę“, kurią pažadėjo aptarti anksčiau.
E. Jungo gelmės pripažinimas vis dėlto nepaneigia fakto, kad jis „nuobodus“, t.y. Puškinas aiškiai mato ribą, kur „gylis“ virsta „bendriniais“, seniai žinomais „senais žodžiais“. Tai taip pat mato Puškino pirmininkas. Nuo jaunų žmonių grupės jis skiriasi savo pasaulėžiūra, tačiau su jais sutampa požiūriu į „nuobodulį maro metu“. Vis dėlto būtų pavojinga skubėti supainioti tono lengvumą vertinant E. Jungo poeziją kaip Puškino požiūrio į religinės tradicijos „bendravietes“ apraišką. Pabrėžkime, kad pastaba po himno Puškinas įveda į veiksmą būtent „senąjį kunigą“. Antroji spektaklio dalis – Volsingamo ir kunigo akistata – bus susieta su senomis tiesomis.
Įeina kunigas ir iš karto, net nebandydamas suprasti situacijos, pradeda kalbėti. Tai reiškia, kad jam nieko nereikėjo nei girdėti, nei matyti, užteko paties „puotos“ fakto. Bet kaip jis pateko į šventę, į šią gatvę, kurioje... Maro nėra?! Kodėl netikėtume jaunuolio žodžiais, pasakytais Luizai: „Gatvė mūsų visa // Tylus prieglobstis nuo mirties, // Šventės prieglobstis, nieko netrikdomas“ (pabrėžiu aš. A.B.). Štai Džeksonas gyveno kitoje gatvėje ir dingo.“Mūsų” gatvė kažkaip pažymėta, maras ją aplenkia. Be to.
Pats kunigas nemini maro, nei Marija, nei Luiza neištaria šio baisaus žodžio, o jaunuolis, prisimindamas Džeksoną, kalba apie „infekciją, mūsų svečią“. Tik Walsingham šį svečią pavadino maru. Tiesa, tai taip pat kažkaip netvirta, nes jis galėjo ją pavadinti „lemtinga pjovėja“. Juk jis himne gieda, kad „Maras<...>pamalonintas derlius turtingas." Nuo jos pjautuvo ir dalgio" nukrito tiek daug // Drąsios, malonios ir nuostabios aukų.“ Beje, šiuos žodžius apie „ankstyvas ir neįkainojamas aukas“ beveik pažodžiui pakartos ir pats Puškinas, prisimindamas (laiške P. A. Pletnevui) Delvigą ir Venevitinovą, kurie nebuvo „supjaustyti“. žemyn" maro.
„Infekcija“, „svečias“ (dažnai su priedu - nekviesta), „likimo kunigė“ yra to paties įvaizdžio - mirties - perifrazės. Iš tos pačios eilės – juodas karutis su juodu juodu žmogumi. Skirtingai nei Wilsonas, kurio pjesėje išsamiai aprašomi maro baisumai, Puškinas nepateikia jokių realių detalių, nurodančių epidemiją. Tuo pačiu tikslu – maksimaliai susilpninti pirminę, fiziologinę „maro“ reikšmę – Puškinas pašalina istorinio ir vietinio kolorito požymius. Jis net nemini miesto kaip vietos. Kas ten?
Yra, kaip paaiškina scenos instrukcijos: "Gatvė. Paklotas stalas. Keli vyrai ir moterys puotauja". Šioje pastaboje girdimas kažkas pažįstamo - aidas, žaidimas, frazeologinės frazės „Mūsų gatvėje bus atostogos“ „mašininis vertimas“. Situacija – ne šiaip šventė, o „šventė“, t.y. autorius pasakoja, kad vaišių „reikalai“ yra visiškai ir visiškai sutvarkyti. Bet kartu tai yra ta puota, kurioje visi žino, kad „nuvalę stalą, kito jam nepatarnaus“ (V.A. Žukovskis). Jaunimas „atėjo į gyvenimo šventę“, „puošė prie gyvenimo stalo“, „būna gyvenimo šventės svečiai“. „Puota“ ir „maras“ yra išraiškingi įvaizdžiai, frazeologiniai „gyvenimo“ ir „mirties“ sinonimai.
Grįžkime prie „Himno marui“ paskutinių „šventvagiškų“ posmų, kuriuose išvardijama „viskas, viskas, kas gresia mirtimi“ – mūšis, vandenynas, uraganas. Šie Puškino poetikos žodžiai priklauso „gyvenimo“ frazeologinių vienetų tipui (24, p. 191). Pavyzdžiui:
Gyvybės jūroje, kur audros tokios žiaurios
Jie tamsoje persekioja mano vienišą burę...
Arabijos uraganas yra gyvenimo karštis, priešingai nei Žiema, t.y. Mirties. Ugnies įvaizdžiu (liepsnos, karščio, užsidegimo) buvo išreikštas aukštas jausmų pasireiškimo ir srauto laipsnis (24, p. 211). Be vandenyno ir uragano, vynas, palaima ir meilė taip pat turėtų būti įtraukti į tai, kas „gresia sunaikinti“:
Tegul mūsų vėjuota jaunystė
Paskęs palaimoje ir vyne.
Perifrazei spektaklyje tenka neįprastai stiprus krūvis. Per jį sukuriamas savotiškas antrasis tekstas, turintis kitokią, kartais priešingą reikšmę, palyginti su tuo, kas atsiranda tiesioginio, „paprasto“ skaitymo metu. Visų pirma, tai susiję su pjesės problemomis: Puškinui rūpi visai ne linksmybės epidemijos metu, o žmogaus gyvenimo prasmė artėjančios mirties požiūriu. Mat, kaip sakė V. Chlebnikovas, „mirtis yra viena iš maro rūšių, todėl maro metu visas gyvenimas visada ir visur yra puota“ (25). Jei taip, tai jaunuoliai gyvena visiškai įprastą gyvenimą, jų linksmybėse nėra ypatingos skandalingos ekstravagancijos, besiribojančios su nusikalstamumu. Kalbant apie marą, tai jis veikia kaip mirties simbolis, t.y. atlieka tą patį vaidmenį, kurį senovės laikų šventėse atlikdavo mirusiojo skeletas ar mumija. Anot Plutarcho, „egiptiečiai į savo šventes atsineša skeletą, kad primintų, jog greitai ir jie bus tokie patys“ (26). Šis paprotys mums nieko nesako, bet labai prakalbo mąstytoją, kurio „Eksperimentuose“ daug kas buvo jei ne jo paties, tai artima Puškinui. Kartu su daugeliu kitų, Montaigne'as pateikia Plutarcho pavyzdį savo diskusijoje „Apie tai, kad filosofuoti reiškia mirti“. Montaigne'as atkakliai ragino žmones išmokti mirti, pratinti save prie mirties. Kam? Atsakymas labai svarbus: „Mąstyti apie mirtį reiškia galvoti apie laisvę. Kas išmoko mirti, užmiršo, kaip būti vergu. Noras mirti išlaisvina mus nuo bet kokio pavaldumo ir prievartos“ (27). Įskaitant iš bažnyčios prievartos. Spektaklyje šis motyvas pasireikš irzliai jaunų žmonių reakcija į autoritetingą kunigo toną ir reikalavimus. Ir negalima sakyti, kad tai padiktuota tik ištvirkimo ar lengvabūdiškumo, ir po juo nieko teigiamo. Kunigas smerkia ne tam tikros privačios žmonių grupės elgesį, o „šimtmečio dvasią“, smerkia iš pozicijų, kurios, švelniai tariant, nebėra „madingos“ šiam šimtmečiui. Abi pusės kalba skirtingomis „kalbomis“, dialogas beprasmis. Kitoks reikalas buvo Volsingams, kurie per visą šventę priešinosi kompanijai. O kadangi Himno finale jis tarsi „perėjo“ į jos pusę, tai yra jo skaudžių naktinių minčių, „laisvės nuo prievartos“ problemos sprendimo paieškos rezultatas, kurį atliko žmogus, kuris sakykime, cituodami iš Puškino laiško, „vis dar tikisi mirusiųjų prisikėlimo“. Kas šiuo aspektu slypi už paskutinės „Himno marui“ strofos, kuri įgauna (pagal eiliavimo taisykles) ypatingą semantinį krūvį?
Jei jausmus, lydėjusius pagrindinį dainos tekstą, galima pavadinti „malonu ir baisu kartu“, sekant šykštu riteriu, tai pabaigoje prie jų pridedama kažkas naujo, sukeliančio daugybę emocijų, įskaitant ir itin estetiškas:
Ir mes geriame Mergelės rožės kvapą, -
Galbūt... pilna maro!
Net licėjaus laikotarpiu Puškinas išmoko „rožės“ simboliką kaip meilės, grožio ir jaunystės laikinumą. Tačiau tuo pat metu vardas Rožė buvo sąlyginis
pavadintas lengvos dorybės merginų vardais (žr. apie Sainte-Beuve: „jis nebeina pas Rozę, bet kartais prisipažįsta piktų geismų“). Toliau tekste Walsinghamo žodžiai apie „mirusio, bet mielo padaro glamones“ atitinka šią semantinę konotaciją.
Šie komponentai sudaro pirmąjį „Mergelės-Rožės“ metaforos sluoksnį – jausmingos meilės perifrazę, kuri neatmeta „jaunystės nuodėmių“. Šokiruojančio efekto pakanka, kad suerzintų „moralinę cenzūrą“ (Puškinas), tačiau to aiškiai neužtenka šiose eilutėse skambančiam iššūkio intensyvumui.
Atkreipkime dėmesį į aštrumą, kuriuo Puškinas atskyrė „Galbūt“ nuo „
pilnas maro." Jis renka, sutelkia dėmesį į aštrius, paradoksalius,
net šokiruojančiame vaizde, svetima XVIII amžiaus poetikai su senovinėmis gairėmis, skonio pojūčiu, „malonumo“ reikalavimu kaip tikrojo meno sąlyga. Baisus mergelės su mirtinu kvapu įvaizdis yra pasiskolintas iš literatūros, greičiausiai asketiškos, kuri vystėsi nuo pirmųjų krikščionybės amžių ir mokė apie „pasaulio panieką“. Perifrastinėje šios pasaulėžiūros kalboje žmogaus kūnas buvo vadinamas „liga“, „sielos kankinimu“, „našta“, „vergija“ ir kt. V amžiaus rašytojas Pallasas
su pasibjaurėjimu rašė apie patį žmogaus kvėpavimą (28). Puškinas gal ir nepažinojo Pallaso, bet gerai pažinojo Petrarchą. Petrarkos dialogas „apie panieką pasauliui“ pripildytas skundų dėl kūniškų ryšių naštos, žmogų jaudinančios aistros vadinamos „maru“, pati žmogaus buveinė – maro vieta. Asketišku požiūriu, „giesmė gyvenimui“
pačia prasme yra „himnas marui“. Norėdami atsikratyti meilės moteriai, dialogo herojus Bl. Augustinas rekomendavo pašnekovui įsivaizduoti, kaip po mirties suirs jos kūnas (29). Argumentas skirtas apeliuoti į natūralią fiziologinę atmetimo reakciją. Walsinghamas, žinantis, kaip „iš kapo“ matomas mirtingųjų pasaulis, savo dainoje pateikia tą patį argumentą ir jį atmeta („geriame kvapą... pilnas maro“).
Dabar prisiminkime, kad mus dominantis vaizdas jau anksčiau buvo spektaklyje, Marijos giesmėje: „neliesk mirusiojo lūpų“ - įspėjimas mylimajam, kuris savo meilėje „pamirš“ apie marą. Ir tada negalima nepripažinti, kad Mergelės Rožės bučinys yra tiesioginis iššūkis asketiškam „pasaulio paniekui“.
Himnas buvo sutiktas tyla. Galima suprasti, kad jauna kompanija yra giliai suglumusi, negali nei palaikyti, nei išjuokti „autoriaus“. Tada „tylioji scena“ būtų pjesės pabaigos pastabos apie Walsingham „gilų mąstymą“ pirmtakas. Šis vardinis skambutis svarbus mums, skaitytojams. Pačius šventės dalyvius vargu ar kas nors glumino himne, tai tikrai privertė susimąstyti. Šiek tiek vėliau jie persekios kunigą, o tada Walsingamo jausmų protrūkį laikys „nesąmone“. Pauzė po himno atkreipia mūsų dėmesį į Walsinghamą. Gal ir buvo pritarimo ar pasipiktinimo šūksniai, bet jis jų „negirdi“, buvo visiškai pasinėręs į save, į ką tik pirmą kartą garsiai išsakytas mintis,
Puotautojų vaidmuo spektaklyje išsekęs. Be to, nebėra atskirų asmenų ar vardų - jie susilieja į „chorą“ (kaip liudija scenos kryptys: „daug balsų“, „keli balsai“, „moteriškas balsas“). Pėdų šviesoje lieka dvi figūros – Walsingamas ir kunigas, o pjesė įgauna kito žanro – filosofinio dialogo – skonį.
Nuo seniausių laikų mąstytojai kreipėsi į jį norėdami perteikti sudėtingą filosofinę ar religinę mintį per „suskaldytą autorių“. Šiame žanre Petrarka sprendė jį kankinusias problemas, savo „aš“ padalijo tarp pasaulietiško žmogaus, poeto ir jo pašnekovo palaimintojo Augustino. Iškalbingai viso ankstesnio kontekste šio kūrinio pavadinimas yra „Mano paslaptis, arba pokalbių knyga apie pasaulio panieką“ (29). Kitais pavadinimais ta pati Puškino pora, pakoreguota pagal laiką, sprendžia panašią problemą.
Petrarkos „paslaptis“ buvo atskleista interviu su bažnyčios tėvu, iš dangaus nusileidžiančios Tiesos akivaizdoje, kuri palaimintajam vyresniajam įsakė ateiti į pagalbą poetui jo „kovose“. Palaimintasis Augustinas priekaištavo poetui, kad jis laikosi „gyvybės maro infekcijos“. Ši tezė ginčijama Puškino herojaus himne. Jo kvietimas išgirstas ir paskutiniams himno garsams pasirodo Tiesos pasiuntinys - „senasis kunigas“.
Ir bažnyčios ganytojas visada mus pamokys;
Len - 2007-05-22 - 15:09
Pradinis įvykis - Džeksono mirtis, o jau pradžioje matome kontrastą – velionis buvo puikus linksmuolis ir net siūlosi jį prisiminti linksmai, be melancholijos. Tačiau pirmininkas siūlo gerti tyliai.
Atidarymo renginyje – dvi dainos. Marijos giesmė – maro apimto gyvenimo kančios aprašymas, tačiau ji nėra nuobodžiai melancholiška – joje minima meilė ir rūpestis mylimu žmogumi. Bet tai greičiau tradicinio požiūrio į dalykus išraiška – prieš marą buvo gerai, paskui pasidarė blogai, yra maro baisybių aprašymas. Pirmininko daina yra priešinga – himnas marui! Man atrodo, kad būsimo konflikto esmę geriausiai iliustruoja žodžiai:
„Viskas, viskas, kas gresia mirtimi,
Slepia mirtingojo širdies
Nepaaiškinami malonumai -
Nemirtingumas, ko gero, yra garantija!
Pagrindinis įvykis- kunigo atvykimas, jo bandymas sustabdyti puotą, sustabdyti bepročius.
Jei pagrindiniu veikėju laikome pirmininką, tai jo efektyvi užduotis yra apginti savo šventę ginče su kunigu.
Pagrindinis konfliktas – mirtis ir linksmybės, būti laimingam ar liūdnam, drąsa, kartais neapdairumas ir baimė. Bet – iš pirmininko frazės: „Matau
Daugiau nepasieks..." galbūt pats pirmininkas nelaiko savęs teisiu, mano, kad yra nusidėjėlis, vadinasi, jo viduje taip pat yra konfliktas. Tai irgi nurodoma paskutinė frazė, taip pat pasiūlymas gerti tyloje pirmoje scenoje.
Pirmoji komplikacija- "Bedieviška puota, bedieviški bepročiai!" Pirmas dalykas, kurį kunigas bando aiškintis su puotaujančiais žmonėmis, yra pragaras. Bandymas prisirišti prie baimės.
Antroji komplikacija- "Ar tu toks?"
Kas yra trijų savaičių, ant kelių,
Motinos lavonas, verkdamas, apkabintas“ – antrasis bandymas apeliuoja į pirmininko sūniškus jausmus, į pareigą.
Trečioji komplikacija- "Tyra Matildos dvasia tave šaukia!" trečiasis bandymas – kaip argumentas – mirusios pirmininko žmonos dvasia.
Baigiamasis renginys- Palieka. Šventė tęsiasi. Pirmininkas tebėra pasinėręs į gilias mintis.
Dėkingas - 2007-05-27 - 15:00
Taigi apie ką istorija?
Kaip ir visuose ciklo kūriniuose, jau pačiame pavadinime „Puota maro metu“ slypi nesuderinamo jungtis. Šventė ir maras – kasdieniu požiūriu nesuderinamos sąvokos. Iš esmės tai yra iššūkis visuomenei, skandalas, urano energijų apraiška. Visa tai atrodo kaip visuotinai priimtų normų pažeidimas, pamatų griovimas, chaosas. Tiesą sakant, tokiu būdu įveikiami rimti ankstesnio Saturno lygio apribojimai. Šio lygio atstovai, žinoma, pasiūlys aršų pasipriešinimą. Čia taip pat matome, kad Urano energijas perduoda grupė žmonių, kas būdinga aukštesnėms planetoms.
Mano akimis, įvykių struktūra, kaip ir „Akmeniniame svečie“, labiau atsiskleidžia ne per konfliktą, o per palyginimus ir kontrastus.
Kilmės įvykis- puotų serija vienoje miesto gatvių maro epidemijos metu, žuvo vienas iš švenčių dalyvių - Džeksonas.
Įvadinis renginys – prie kitos šventės stalo susirinkę svečiai prisimena Džeksoną. Marija ir pirmininkas atlieka dvi visiškai skirtingas dainas, skirtas marui. Marija „liūdnai ir traukiančiai“ dainuoja „skundžiamą giesmę“, kurioje šaltas Saturno dvelksmas jaučiamas tamsiausiu jo pasireiškimu:
„O kaimas – kaip būstas
Sudegė, stovi, -
Viskas tylu. Vienos kapinės
Ji ne tuščia, netyla“.
Pirmininkas atlieka „himną maro garbei“. Čia nėra nė pėdsako melancholijos ar nevilties; yra raginimas aktyviai kovoti su mirtinguoju pavojumi, peržengti apribojimus ir mesti iššūkį mirčiai:
„Viskas, viskas, kas gresia mirtimi,
Slepia mirtingojo širdies
Nepaaiškinami malonumai -
Nemirtingumas, ko gero, yra garantija!
Daina aiškiai turi uranietišką charakterį.
Įžanginiame renginyje taip pat lyginami dviejų moterų charakteriai:
Marija tyli, susimąsčiusi ir užjaučianti.
Louise yra kieta ir konfrontuojanti.
Tačiau Luiza alpsta pamačiusi vežimėlį su lavonais:
„Bet šitaip švelnumas yra silpnesnis už žiaurumą,
O baimė gyvena sieloje, kamuojama aistrų!“
Pagrindinis įvykis prasideda kunigo – tipiško Saturno lygmens standžios struktūros atstovo – pasirodymu. Kunigo užduotis – sustabdyti šventę.
Pirmoji komplikacija- kunigas pradeda žodžiais: „Bedieviška puota, bedieviai bepročiai!
Tai baisu, nes "<…>demonai
Kankina pasiklydusi ateisto dvasia
Ir jie juokdamiesi tempia tave į aikštę tamsą.
Į kurį jis gauna tokį atsakymą:
„Jis kalba apie pragarą kaip meistras!
Eik, seni! eik savo keliu!"
Antroji komplikacija- Jis įtikina juos eiti namo, pažadėdamas, paklusnus, susitikti danguje su mylimomis pasiklydusių sielomis.
Jie jo neklauso:
"Namie
Mums liūdna – jaunystė mėgsta džiaugsmą“.
Trečioji komplikacija– kunigas kreipiasi į pirmininką, primindamas mirusią motiną:
„Ar tu manai, kad ji dabar neverkia,
Karčiai neverkia pačiame danguje,
Žiūriu į puotaujantį sūnų...“
Tačiau tai taip pat nepadeda:
„Mamos šešėlis manęs nepaskambins
Iš čia..."
Climax - kunigas griebiasi galingiausios priemonės ir kreipiasi į pirmininką žodžiais:
„Tyra Matildos dvasia tave šaukia!
Tai sukelia sumaištį pirmininko sieloje, abejonių galima išgirsti iš jo žodžių:
"Kur aš esu? Šventasis šviesos vaikas! matau
Aš esu ten, kur eina mano puolusi dvasia
Daugiau nepasieks...“
Nepaisant to, pirmininkas išlieka ištikimas savo pasirinktai elgesio linijai.
„Mano tėve, dėl Dievo meilės,
Palik mane vieną!"
Kunigas savo užduoties neįvykdė. Tačiau jis netgi prašo Walsingamo atleidimo.
Baigiamasis renginys – „Išvykimas. Šventė tęsiasi. Pirmininkas tebėra paskęstas giliose mintyse“.
Mažos tragedijos – „Puota per Chu
Lexi - 2007-05-31 - 05:29
Paaiškėjo, kad labai sunku įžvelgti aiškią struktūrą, kiekvienos frazės prasmė ir prasmės turtingumas buvo per didelis. Čia palyginimas ir kontrastas yra pažodžiui kiekviename įvykyje, pastaboje, lygioje eilutėje.
Originalus:
Viena iš miesto gatvių, kur siaučia maras, buvo paversta „šventių prieglauda“. Pirmininkas neteko motinos ir žmonos. Kita auka – visų mėgstamiausias pasakotojas Džeksonas, pirmasis mirštantis iš puotos rato.
Įžanginių renginių serija, kurioje artėjantis siužetas atsispindi:
1. Jaunuolis sako tostą:
- „Daugelis mūsų vis dar gyvi, ir neturime priežasties liūdėti“ – išsakyta pagrindinė tema: gyvenimas ir mirtis, gyvųjų reakcija į mirtį;
- ragina išgerti Džeksono atminimą „linksmai sugirdęs taures, su šauktuku“. Pirmininkas, atvirkščiai, siūlo gerti tyliai. (Pabaigoje jis pasiners į tylą, gilias mintis – paleista žiedinė struktūra).
2. Skundai „mąslios“ Marijos giesmė (dar viena paralelė):
- Jenny mirtis, jos prašymas mylimajam palikti kaimą ten, kur ji galėtų „pasaldinti ir pailsinti sielos kančias“ - Pirmininko, praradusio mylimą žmoną, istorijos prototipas;
- „kiekvieną minutę jie neša mirusiuosius, o gyvųjų dejonės baisiai prašo Dievo, kad nuramintų jų sielas“ – standartinė, nuolanki gyvųjų, prašančių ramybės, mirties, reakcija, patys yra beveik mirę.
3. Pirmininkas dėkoja Marijai už dainą:
- „niūrūs dejimai upelių ir upelių pakrantėmis, dabar teka linksmai ir taikiai“, „niūrūs metai vos nepaliko dainos apie save“ - viskas praeina, gyvenimas seka mirtį - reikia pakilti aukščiau atskirų įvykių, peržengti nuspėjamus dalykus reakcijos, apima visą ciklą vienas po kito einančių, priešingų įvykių;
- „Niekas mūsų labiau neliūdina tarp džiaugsmo, kaip širdyje kartojamas alinantis garsas“ - liūdesio šaltinis yra viduje, širdyje, o ne išorėje, išoriniuose, praeinamuose įvykiuose.
Pagrindinis renginys prasideda nuo vežimo su lavonais pasirodymo puotos gatvėje. Louise blogai jaučiasi. Pirmininko atsakymas:
- „Švelnus silpnesnis už žiaurųjį, o sieloje gyvena baimė, kankinama aistrų“ - kelias į stiprybę yra ne žiaurume, o švelnumu, švelnumu; Kelias į pergalę prieš baimę yra išsivadavimas iš aistrų ir priklausomybių. Jaunuolis prašo pirmininko padainuoti „laisvą, gyvą dainą“. Tokia ir yra pirmininko užduotis: kalbėti laisvai, gyvais žodžiais, mąstyti laisvai, gyvomis mintimis, apskritai būti laisvam ir gyvam, užsiimti kūryba aukštąja prasme („Pirmą kartą aptikau keistą rimų troškimą Mano gyvenime").
„Himnas maro garbei“:
- "Mes nebijome kapo tamsos, mūsų netrukdys tavo pašaukimas" - mirties akivaizdoje - gyvenimas pasiekia ypatingą "ekstazę", "malonumą" - ir tai yra pergalės prieš mirtį įrodymas, nemirtingumas, peržengiantis mirties nustatytas ribas. Tragedija yra „pakalbėkime apie tai“.
Pasipriešinimo linijai atstovauja kunigas.
Komplikacijos:
(1) Kunigas grasina amžinu atsiskyrimu nuo artimųjų: „Eik į savo namus! – ragina grįžti į teisės ir papročių rėmus. – Pirmininkas: „Mums namuose liūdna“.
(2) Užtikrina pirmininką, kad mirusi motina verkia išgirdęs jo „beprotiškas dainas“. Jis skambina su juo, prisimena seną Walsingam, verkdamas dėl savo motinos lavono. - Pirmininkas: "Negaliu, aš neturėčiau tavęs sekti... Mane čia laiko... mirusios tuštumos siaubas..." - neteisėtumas ir "beprotiškas linksmybės" yra geriau nei gyva mirtis. „Pripažįstu pastangas mane išgelbėti... Seni, eik ramybėje“. - supranta požiūrį, gerus Kunigo ketinimus ir netgi yra jam dėkingas. „Bet prakeiktas, kas tave seka! - bet jis pats mato šio kelio pražūtingumą.
(3) „Tyra Matildos dvasia tave kviečia! – primena mirusią žmoną, kuri taip pat nepritartų dabartiniam pirmininko elgesiui. - Pirmininkas: „Matau tave ten, kur mano puolusi dvasia nebegali pasiekti“ - jam „švaraus“ kelio neįmanoma.
Centras: „Mano tėvas, dėl Dievo meilės, palik mane“. - „Dieve gelbėk! Atsiprašau, mano sūnau“. - Kunigas palaimina Pirmininką, prašo atleidimo ir išeina. Pirmininko užduotis baigta.
Finalas: „Pirmininkas lieka, pasinėręs į gilias mintis“ – galbūt šiame mąstyme gimsta kokia nors nauja pirmininko ir kunigo idėjų sintezė.
Mažos tragedijos – „Puota per Chu
Liuba - 2007-05-31 - 21:13
Tai yra atvejis, kai, nepaisant pagrindinės idėjos krištolinio skaidrumo, bandant ją taisyti, struktūra „išvengia“... Bet vis tiek pabandykime.
Taigi, apie ką ta tragedija? Apie gyvybės ir mirties akistatą. Iš pirmo žvilgsnio tokia tema atrodo banali, tačiau Puškinas, kaip visada, gilinasi kur kas giliau, būtent: ar moralu gyventi ir tuo mėgautis, jei tave supa kančia ir mirtis? Galų gale, bet koks gyvenimas veda į mirtį, o pasaulyje visada yra kančių, o tai reiškia, kad bet koks bandymas džiaugtis ir laimėti iš tikrųjų yra šventė maro metu.
Ką veikia pirmininkas? Jis veda Šventę, t.y. Gyvybės sala Mirties/Maro vandenyne. Jis neabejotinai yra stiprios dvasios žmogus, ir žmonės, kuriems reikia paramos sunkių išbandymų (maro epidemijos) metu, traukia į jį. Priežastys, kodėl kiekvienas vakarienės palydovas patenka į puotą (bent jau pagrindiniai veikėjai), atskleidžiama veiksmui įsibėgėjus.
Taigi, pradinis įvykis yra maras.
Įžanga – Džeksono pabudimas. Sprendžiant iš draugų prisiminimų, Džeksonas į šventę atėjo gana natūraliai: jis buvo intelektualus skeptikas, į nieką rimtai nežiūrėjęs į jį supantį pasaulį. Maras, ko gero, jam buvo tam tikras kolosalus visatos pokštas žmonijos atžvilgiu (pavyzdžiui, „jie šėlo ir šėlo, ir tuo viskas baigėsi, ane?!“) Voltero tipas, jei norite. Bet... „jis iš mūsų rato iškrito PIRMAS...“ – sako pirmininkas. Sarkazmas ir intelektas yra pirmieji, kurie stoja prieš mirtį.
Pagrindinis įvykis:
1. Marijos daina. Ši daina paprasta iki primityvumo (eilės požiūriu). Puškinas, puikus metro ir posmų meistras, negalėjo parašyti kažko panašaus tiesiog taip. Ir pirmininkas mums kelis kartus paaiškina, kad tai „paprasta“, „skundžiama“ daina, panaši į „piemenėlio giesmę, liūdna ir maloni“. Marija yra „valstiečių“ požiūrio į gyvenimą įsikūnijimas: Dievas davė, Dievas atėmė, viskas yra Dievo valia. Jai, matyt, svarbiau, kad ji prarado savo „tyrumą“, o ne mirtis, kuri gresia kiekvieną dieną. Ji puotoje, nes ir taip neturi ko prarasti, ji yra puolusi moteris, susitaikiusi su savo likimu, o mirti dabar ar vėliau jai nėra taip svarbu.
2. Epizodas su Louise. Louise yra moteris, kuri bijo mirties. Jai puota – tai būdas pamiršti tai, kas jos laukia, apsvaigti visomis šio žodžio prasmėmis. Ji neturi jokios atramos gyvenime, išskyrus įprastus refleksus (iš pradžių šmeižia Mariją visai ne „maro“ puotos dvasia, o visai kaip moteris, kaip įpratusi nuolat); tada, pamatęs „juodąjį vežimėlį“, netenka sąmonės, nes šiai vizijai niekas negali prieštarauti. Pirmininkas tai komentuoja visiškai budistine fraze: „Švelnumas silpnesnis už žiaurumą, o baimė gyvena sieloje, kankinamoje aistrų“. Čia ištariama ikoniška frazė: "...šitas juodas karutis turi teisę važiuoti VISUR. Privalome jį pravažiuoti..." Šventė sąlyginė. Jis išsilaiko lygiai tol, kol puotos turi vidinę atramą (Luizei ji griūva). Kol pirmininkas veda šventę, vežimėlis PREITAS. Jei jis sustos, vežimas ateis už juos.
3. Giesmė maro garbei. Čia po kitų vaišių veikėjų (Džeksono, Merės, Luizės) iškyla Pirmininkas. Jam maras yra apreiškimo akimirka. Praradęs viską šiame gyvenime, jis supranta, kad dabar stovi ant kažko kolosalaus, naujo ir – kol kas – jam nesuprantamo slenksčio. Bet jis jau yra šio naujo („mūšyje ekstazė, o pakraštyje tamsi bedugnė...“) tėkmėje, jis nešamas UŽ šio pasaulio, jis pasiduoda įžvalgos, kurios dar nėra, valiai. visiškai jo realizuotas.
Pagrindinis įvykis – kunigo pasirodymas. Po himno marui tai aiškus tono kritimas. Kunigo kalbos, nepaisant jo trigubų (visiškai pagal bažnytinę tradiciją), ragina susivokti ir grįžti į „gyvenimo būdo“ rėmus (ir iš tikrųjų pradėti mirti per visą gyvenimą, jei artimieji jau mirė). ), skamba sklandžiai po įkvepiančios pirmininko dainos. Pirmininkas puikiai supranta gerus kunigo ketinimus (jis nėra blogas žmogus), tačiau atmeta šią „teisumo“ versiją, nes joje nėra nei Apreiškimo, nei Įkvėpimo. „Bet prakeiktas, kas paskui tave seka“ – iš pirmo žvilgsnio keista frazė, bet jeigu darysime prielaidą, kad Pirmininkas jau turi priėjimą prie Kelio, kuris peržengia žemiškų struktūrų ir „egregorų“ ribas, tai tampa suprantama.
baigiamasis renginys – Pirmininkas LIEKA giliai susimąstęs. Tarsi visi kiti šventės dalyviai nublanksta ir ištirpsta, bet Pirmininkas LIEKIA. Ar kiti mirs ir Walsingamas išgyvens? O gal jis šimtmečius išliks kaip (Himno marui) Kūrėjas? Arba kažkaip įsiamžins, bet LIKO.
Mažos tragedijos – „Puota per Chu
Antanas - 2007-03-06 - 15:56
Atsiprašau už pristatymo vėlavimą ir painiavą.
Taigi, ankstesnio spektaklio finale herojus ir jo amžinasis priešas „žlugsta“. Jų tarpusavio neapykanta tokia, kad susijungę (simbolinis rankos paspaudimas) jie sukuria baisų sutrikimą pačioje egzistencijos audinyje, sunaikindami pirmiausia savo šaltinį ir tam tikra prasme pakeisdami supančią tikrovę į itin grubią. kuris gali atlaikyti šį intensyvumą. Iš mūsų įprastos realybės, iš žiūrovo pusės, tai atrodo kaip nusileidimas į pragarą arba nesėkmė, herojai nukeliami į „kitą pusę“, kur turime juos sekti, nes Laisvės ir Tvarkos konfliktas ne tik neišspręstas. , ji tik dabar pasiekė savo intensyviausią fazę – kulminaciją.
Ir iš tiesų pasaulis, pristatytas „Puotai“, yra visiškai apverstas. Ankstesnėse pjesėse tekėjo kraujas ir siautė aistros įprasto žmogaus gyvenimo fone, tačiau čia fonas yra mirtis pačiu baisiausiu, beasmeniu pavidalu – tarsi stichija, kuri visus ima beatodairiškai. Ta, kuri buvo jos paslaptingas ir sunkiai suvokiamas pasiuntinys filme „Mocartas ir Salieri“, virto prozišku, nors ir šiurpiu, juodo maro nešiotoju ant vežimo su lavonais. Herojai elgiasi sąmoningai kaip žmonės, nebekalbama apie jokį nusikaltimą teisine (ar net visuomenės nuomone) prasme, visas konfliktas persikėlė į dvasios ir asmeninės moralės teritoriją.
Žinoma, Walsingamą išskiriame kaip judantį herojų, tačiau likę šventės dalyviai taip pat deklaruoja savo poziciją ir elgiasi vienaip ar kitaip, todėl teisingiau būtų sakyti, kad herojai čia puotauja visi. Veiksmo linija čia turėtų būti suprantama kaip būdas pažvelgti į save ir pasaulį, gyvenimo filosofija„atsakymas į mirtį“, o priešpriešos linija - kaip šios filosofijos išbandymas siūlomomis aplinkybėmis dėl jėgos. Atsižvelgiant į tai, kad ekspozicija pateikiama labai taupiai, visas tekstas krypsta į paslaptį, veikėjai tarsi pakibę erdvėje, o juos supanti tikrovė atrodo kaip sapnas, kuris akimirksniu mutuoja veikiamas jų minčių ir žodžių. Tarsi jau mirę patys herojai (tiesa, viso ciklo kontekste, jiems „nepavyko“), o dialogus veda bekūnės dvasios.
Tikriausiai pati epidemija čia turėtų būti laikoma pradine, nes būtent ši programinė įranga yra pagrindinė visam tekstui, o Džeksono mirtis yra detalė, jungianti pradinę ir įžanginę, tą labai mažą, bet būtiną išorinį postūmį. konfliktas sužeistas. Tyloje geriamas tostas visada turi paslėptą įtampą, įpareigoja geriančius atsigręžti savyje ir vienas į kitą. Ir taikant tokį gydymą esamomis aplinkybėmis negalima išvengti skausmingų susidūrimų / palyginimų. Įžanga prasideda Jaunuolio žodžiais:
Siūlau atsigerti jo atminimui
Linksmai suskambėjus akiniams, su šauktu,
Tarsi jis būtų gyvas.
Ir čia išsakyta visų susirinkusiųjų užduotis – išsižadėti aplinkinės mirties, elgtis taip, lyg jos nebūtų. Toks ar panašus uždavinys jau buvo iškeltas, bet anksčiau visi prie bendro stalo pamiršdavo savo nelaimę, o dabar bendras sielvartas ir memento mori skamba visiems iš karto. Tiesa, kiekvienas šią užduotį atlieka savaip, o tai maitina pagrindinį konfliktą.
Pirmąja komplikacija, man regis, reikėtų laikyti Marijos dainą. Tai filosofija be filosofijos – paprastas maro triumfo pareiškimas, pasidavimas likimui. Sentimentali istorija apie įsimylėjėlių išsiskyrimą ir viltį kraujo ryšių (Edmondo motinos?) ryšių neliečiamumu. Ši daina tikrai atrodo primityvi, tačiau būtent todėl ji paliečia ir Louise, ir Walsingham prieš jos valią. Marijos giesmė yra sielos atsakymas, grynas jausmas. Marijos raudoje:
skamba kaip pražūtis, laimė neįmanoma, „baisus amžius“. Marija laiko save prakeikta.
Louise yra kurčia proto gynėja, juo labiau trapesnė tokiomis sąlygomis. Mirties vežimas „turi teisę visur keliauti“ ir nuo jo negalima pasislėpti pasitelkus cinizmą. Louise yra palaužta, o Marija apkabina ją kaip seserį, dabar jie yra lygūs „liūdesyje ir gėdoje“.
Ir galiausiai Walsingham yra ne sielos ar proto, o dvasios žmogus. Jo himnas savaime yra palyginimas, daugiau nei suprantama filosofija. Pakilkite aukščiau savo aplinkybių, atsisakykite savo baimių ir troškimų, patirkite dabarties malonumą. Tai girdėjosi Walsingham komentaruose apie Marijos dainą ir Luizės alpimą, tačiau himnas marui yra tikras Laisvės manifestas bet kokiomis aplinkybėmis.
Tačiau Walsingham taip pat yra pažeidžiamas. Kunigas pasirodo kaip atsakas į giesmėje skambantį kvietimą, o jo pareigos yra vertas atsakas į Pirmininko idėjas. Nuo įprastų dalykų (šie žodžiai krenta į akis) jis pereina prie skaudžių asmeninių prisiminimų, susiduria su Walsinghamo elgesio nesuderinamumu su bendru (Bet ir jis, Walsingham - pirmiausia!) moralės kodeksu ir verčia pripažinti šį neatitikimą. garsiai. Šis paskutinis pripažinimas yra sintezės momentas, kulminacija. Walsinghamas, kaltindamas save, išlieka ištikimas savo asmeniniam kodeksui, kuriame idėja „būti laisvam, nesvarbu, kas nutiktų“ tampa svarbesnė už visuotinai priimtą etiką. Laisvė etikos akimis neįteisina šventės, ji tiesiog iškelia Walsinghamą aukščiau aplinkybių, suteikia jėgų veikti ir įveikti.
Šį galutinį kulminacinį konfliktą galima schematiškai apibūdinti taip:
Kunigas: tu piktžodžiautojas - tu išdavikas - tu miręs
Walsingham: Aš esu piktžodžiautojas - Aš esu išdavikas - Aš miręs - Aš gyvas ir laisvas
Pastarasis punktas išskiria Walsinghamą nuo, pavyzdžiui, Marijos. Ji, pripažinusi savo kaltę, iš karto pamiršta, tokia yra mazochistės (alkoholiko) pozicija. Walsinghamas nesigina vynu, jo mintys nėra dvigubos. Priimdamas įstatymo vertę ir kartu skelbdamas Laisvės idėją, jis sugeba pakilti virš šio konflikto. Čia, mano nuomone, ir slypi šios paskutinės „mažosios tragedijos“ super idėja: įveikti tragišką prakeiksmą įmanoma tik prisiimant ir suvokus visą atsakomybę už savo veiksmus.
Taigi galutinis „gilus apmąstymas“ yra tiesiog vaizdas, kai žmogus apmąsto ir priima sprendimus rizikuodamas ir rizikuodamas, atsižvelgdamas į savo aukščiausią principą.
Mažos tragedijos – „Puota per Chu
Padma Dorje – 2007-04-06 – 01:51
Kilmės įvykis– Mieste maras, atnešantis mirtį ir neviltį. Gatvėje vaišinasi būrys žmonių – vyrų ir moterų.
Atidarymo renginys – Jaxono mirtis. Pirmininkas sako: „Jis pirmasis paliko mūsų ratą“. Visi supranta, kad po pirmo būtinai seks antrasis, o trečias ir likusieji. Tai yra mirties neišvengiamybė.
Pagrindinis įvykis –
Dabartinis asmuo yra pirmininkas. Jo užduotis – tęsti šventę. Platesne prasme tai neleisti sau ir kitiems nusivilti maro metu, nepasiduoti nusivylimui ir beviltiškumui, panikai ir bejėgiškumui, nuolankumui ir paklusnumui. Todėl jis ir yra Pirmininkas – susirinkimui vadovaujantis žmogus, vadovas, nušviečiantis kelią, vedantis kelią. praeina pro jį veiksmų kryptis – šventės vadovavimas. Kontrakcijos linija išreikštas per tam tikrų maro atgarsių įsiveržimą į šventę, per bandymus sugriauti pokylių susirinkimą – o įžanginis įvykis, vienos iš puotavių mirtis, įveda mus į šį konfliktą – marą, simbolizuojantį fizinę ir dvasinę mirtį, ir šventė, simbolizuojanti būties pilnatvę ir džiaugsmą, buvimą akimirkoje, mėgavimąsi ja, kad ir kokia ši akimirka bebūtų.
Pirmoji komplikacija– Pirmininkas siūlo padainuoti Marijai dainą, kupiną gimtosios liaudies garsų. Sugrįžimas prie savo šaknų – tarsi sugrįžimas į vaikystę, į pasaką. Tačiau spaudžiama pradinių aplinkybių, ji dainuoja apie tą patį Marą, kuris dabar apgaubė puotas. Dainoje atsispindi savitas vaizdas, savita reakcija į marą: nepatirti baisių dvasinių kančių mirus artimiesiems, stengtis nuraminti sielą ir tada tik lankyti mirusiųjų kapus - tai Marijos „receptas“. , tai savotiškas ramus Maro priėmimas, nusivylimas, beviltiškumas.
Pirmininkas su tuo nesutinka. Tokia daina „liūdina mus tarp džiaugsmo“ ir sugriauna šventės idėją. Ir pati Marija tai supranta – jos balsas dabar nebėra trokštamas nekaltumo balsas.
Antroji komplikacija– Luiza, kuri, pamačiusi vežimą su lavonais, kalba apie siaubingą regėjimą – apie tai, kaip kažkas baisu pasikvietė ją į savo vežimą su mirusiaisiais. Čia vėl maras prasiskverbia į gretas, visų pirma, į puotautojų sielas, naikindamas šventės atmosferą. Louise tai panika, bejėgis siaubas ant haliucinacijų slenksčio.
Pirmininkas gieda giesmę – giesmę marui – pagerbdamas patį marą už tai, kad jis pats yra šventės priežastis, be jos nebūtų linksmybių ir šventės.
Trečioji komplikacija- kunigo raginimai, kuris, asmeniškai kreipdamasis į Pirmininką, užburia iš pradžių gelbėtojo krauju, paskui su mirusia motina, o paskui su mirusia žmona nutraukti šventę. Kunigas kviečia puotą grįžti namo ir nusižeminti, paklusti mirčiai ir marui.
Tačiau pirmininkas ir čia nemato Kelio sau. Kunigo pasiūlyme jam gyvybės nėra, Šventė turi tęstis. Trečią kartą sako ne.
Kulminacija – ir atsakydamas į kunigo raginimą: „Nagi, eime“, – sušunka pirmininkas: „Palik mane! Ir Pirmininkas savo užduotį šiame sklype įvykdo – šventė tęsiasi.
Baigiamasis renginys– Pirmininkas lieka pasinėręs į gilias mintis. Pagal sklypo įstatymus turi pasikeisti pradinės aplinkybės. O dabar Pirmininkas jau ne puotauja, o susimąstęs. Šventė jam gali būti nebeaktuali, o naujas egzistavimo būdas dar nenubrėžtas, naujas siužetas dar nepradėtas.
Mažos tragedijos – „Puota per Chu
Borovikas - 2007-06-04 - 01:54
Baigdamas gegužės mėnesio diskusijas apie „Mažąsias tragedijas“ ir tam tikra prasme nubrėždamas brūkšnį mūsų pirmajam pusmečiui pokalbių, kurių pagrindinėmis temomis susivedė siužeto pobūdžio analizė, nusprendžiau pateikti daugiau ar mažiau išsami „Puota maro metu“ analizė.
Kaip toks pavyzdys bus mano 1992 m. atliktos „Šventės“ analizė. Tai yra mano baigiamojo darbo fragmentas, kurį dabar daryčiau kitaip. Tačiau tam tikras jo „kanoniškumas“ yra geras, nes suteikia bendrą idėją, kaip atliekama tokia išsami analizė. Taip pat yra skyriai – jie yra paklausūs pagal mokymo programą ir tradicijas. Kai kuriuos dalykus ištryniau, bet apskritai tokia analizė yra tokia, kokia yra.
Peržiūrėjome visus pagrindinius šio darbo terminus, kad tekstas būtų apskritai suprantamas.
Jame nėra jokio ezoterinio komponento. Bet iš dalies tai galima atsekti, iš dalies – apie tai pakalbėsiu atskirai vėliau.
Tekstas nemažas, todėl ne į forumą paskelbiau, o įdėjau kaip prisegtą failą prie šios žinutės.
Jei turite klausimų apie šią analizę, paaiškinsiu. Kaip ir apskritai – klausimai siužeto tema.
Mažos tragedijos – „Puota per Chu
Antanas - 2007-06-05 - 09:42
Lexi rašė:
Kaip aš noriu pamatyti šį spektaklį!
Būtent. Tiesa, jie (šie vaizdai) prasiskverbia pro apžvalgą, tarsi žiūrėtum nežinomą Svankmajerį :)
Labai svarbus paaiškinimas apie „laisvės kainą“, tai galioja visada. Bet galbūt čia taip pat reikia padaryti išlygą, kad Puškinas, nors ir nežinojo (kaip ir mes), neabejotinai tikėjo susitaikymo galimybe. Ir jei Walsinghamas, įveikęs savo skausmą, yra Urano herojus, tai paskutiniuose žodžiuose jau slypi viltis Neptūno sintezei. Tačiau jūs taip pat turite tai. Labai ačiū, kad parodėte „kaip turi būti“, žodžiu.
Mažos tragedijos – „Puota per Chu
Antanas – 2007-07-06 – 17:10 val
Olegai, kilo klausimas analizei. Tai gali būti kvaila, bet labai svarbu suprasti mūsų tikslus ir uždavinius. Kyla klausimas, kaip mūsų studijuoti principai bus pritaikyti „tikrovei“. Jei antrinio modelio pasaulis toleruoja milijoną interpretacijų, tai pereidamas prie darbo su gyva medžiaga (pirmiausia savimi) aš, idealiu atveju, turėčiau rasti tikrąją kiekvieno siužeto jausmų prigimtį.
Kas glumina paskutinėje analizėje: visi jūsų skaičiavimai suvokiami kaip teisingi ir nekelia jokių klausimų. Tačiau apskritai paveikslai, kurie atsiranda jums, man ir kitiems studijos nariams, yra gana skirtingi, pirmiausia struktūriniu lygmeniu. Tai atsitinka niuansų lygmeniu - kai kur charakteristika išlyginta (man - "etikos kodekso nesilaikymas", tau - "sielos praradimas"), užduotis taip pat suformuluota kitaip. Ir galų gale, nors jausmų pobūdis artimas, schema keičiasi, statoma kitokia epizodų hierarchija, nors, pavyzdžiui, pravažiuojantis vežimėlis išlieka kaip simetrijos ašis tau ir man ir beveik visiems, net jei jis nėra tariamas kaip jūs.
Akivaizdu, kad atsakymas į klausimą - „kokia struktūra bus teisinga X gyvenimo situacijoje? - bus „tas, kurį X yra pasirengęs suvokti“. Bet jei X pretenduoja vadintis gyvenimo režisieriumi, kur ta siužeto supratimo iškraipymo riba, kurią peržengus jis nustoja toks būti ir virsta lėle? Galbūt „Šventės“ supratimu pakanka prieiti prie atsakomybės už veiksmus sampratos, bet gyvenimas išmeta tokias istorijas, kurioms suprasti prireikia metų, o čia kirčiavimo iškraipymas gali būti lemtingas.
Ar yra struktūrinis, „mokslinis“ būdas nustatyti šį tikrumo kraštą, ar turėsime grįžti prie patirtinio supratimo „sveiko proto“ lygmeniu, kad kiekvieną kartą jį atrastume iš naujo? Štai klausimas.
Mažos tragedijos – „Puota per Chu
Borovikas - 2007-08-06 - 05:36
Kyla klausimas, kaip mūsų studijuoti principai bus pritaikyti „tikrovei“. Jei antrinio modelio pasaulis toleruoja milijoną interpretacijų, tai pereidamas prie darbo su gyva medžiaga (pirmiausia savimi) turėčiau idealiai surasti tikrąją kiekvieno siužeto jausmų prigimtį.<...>Aišku, kad atsakymas į klausimą „kokia struktūra bus teisinga X gyvenimo situacijoje? – bus „tas, kurį X pasiruošęs suvokti“. Bet jei X pretenduoja vadintis gyvenimo režisieriumi, kur ta siužeto supratimo iškraipymo riba, kurią peržengus jis nustoja toks būti ir virsta lėle?<...>Ar yra struktūrinis, „mokslinis“ būdas nustatyti šį tikrumo kraštą, ar turėsime grįžti prie patirtinio supratimo „sveiko proto“ lygmeniu, kad kiekvieną kartą jį atrastume iš naujo? Štai klausimas.
Klausimas, kiek tikrai įmanomų, priimtinų interpretacijų ir dekodacijų gali pakelti gyvenimo tekstas, iš tiesų yra labai įdomus. Struktūristai, man atrodo, gana arti atsakymų, mes iki to ir pasieksime, bet kol kas žiūrėsime šalia ir kiek kitaip. .......
Kasdien – „kiek žmonių, tiek nuomonių“ jau seniai tyliai į mūsų sąmonę įveda požiūris, dabar dažnai vadinamas kvantiniu.
Apytiksliausioje šio principo formuluotėje susiduriame su tuo, kad tikrovė įgyja struktūrą mūsų suvokimo momentu, taigi, kiek suvokimų, tiek apskritai, tiek realybių.
Stebėtojo padėtis lemia stebimo proceso eigą, formuoja rezultatą, todėl vadinamoji „tikrovė“ paprastai yra neatsiejama nuo požiūrio į ją. Toks požiūris veda prie to, kad neįmanoma tiksliai atsakyti, ar, tarkime, spinta yra tuo metu, kai į ją niekas nežiūri.
Dieve su juo – su spinta – jis išnyktų – apskritai nėra didelė problema, bet tie patys dėsniai tikriausiai sukuria mūsų sąlygojimo foną, formuoja, galima sakyti, karmą.
Jeigu aš nežinau apie kažkokios organizuojančios struktūros egzistavimą (tai yra „nežinau, ką darau“), tai mano karma eis „žinojimo gavimo“ keliu, tai yra aiški. gyvenime manęs laukia pavyzdžiai.
Jei aš „žinau“, tada sąlygos keičiasi, bet kažkaip kitaip. Ir aišku kodėl - gerai žinomas modelis yra energijos pripildytas modelis, todėl struktūriniai ryšiai jame yra griežtesni ir akivaizdesni. Kitaip tariant, žmogus greitai sulauks baudžiamojo atsako už modelio ribų nepaisymą.
Kuo modelis informatyvesnis, tuo daugiau skaitymo galimybių jis mums suteikia. Ryškiausias to pavyzdys yra astrologija. Juk vienaip ar kitaip dangaus skliautas yra pasireiškęs įtakų lygmuo, kurį kiekvienas žmogus persmelkia prasmėmis. Ir todėl astrologai niekada negalės apsispręsti dėl galutinių interpretacijų, vienos nuomonės ar eksperimentiškai gryno kartą gauto rezultato pakartojimo. Struktūra per daug išbaigta.
Padėtis prastesnė, ko gero, tik su numerologija – čia jau tiek daug pasakyta, kad pridėti – gaminti – versijų kūrimas – bene patogiausia veikla, skirta pritaikytam tuščiosios eigos pokalbiui. Turėtumėte saugotis dar vienos elegantiškos sistemos pagundos, kuri lengvai atsiras jūsų galvoje. Jų yra tiek daug – piktžolių Pitagoro lauke – „ir tu jų nesuskaičiuosi“. Tačiau tos pačios piktžolės mums tiksliai nurodo, kad kuo giliau pasineriame į samsarą, tuo platesnis yra idėjos interpretacijų spektras. Priešingai nei daugelio mėgstamas skustuvo judėjimas, esybės dauginasi pasinerdamos į egzistencijos plotmę. Šis „viršuje“ yra vienas Dievas, o po kojomis – trupmeniniai idėjų fragmentai dauginasi ir dauginasi.
Bičių spiečius yra materialus vieno idėjos „spiečius“, turintis žemą autonomijos laipsnį, pulkas benamių šunų yra laisvesnis šuninio egregoro - savotiško visuotinio valkataujančio šuns - pasireiškimas. Tačiau tuo pačiu kiekvienas konkretus šuo yra bendros idėjos iškraipymas. Bet – iškraipymo ribos vis dar akivaizdžios – pulke nebus kačių.
Modelyje tikrai yra informacijos apie priimtinas interpretavimo ribas. Tai yra, apie kraštą, kai režisūra išsigimsta į pjesės pasityčiojimą. Nors, norint pasirodyti scenoje, pjesė turi daugintis iškraipymuose – aktoriai.
Tai yra, subtiliame, bet materialiame lygmenyje gali būti vienas egregoras, o materialių formų lygyje jau yra
„Ryte, rugių kampe, kur auksiniai kilimėliai iš eilės, kalytė septyneri, ..“ -
su šuniukais dauginasi šunų idėjos individualizacijos formos. Ir vėl jų yra šventai septyni.
Atsargiai pažymime, kad būtent skaičius septyni jungia du pasaulius, du visos egzistencijos nedalumo aspektus, kur pirmieji trys skaičiai yra amžinoji dieviškoji Trejybė, o kiti keturi yra gendantis samsaros kūnas, kuris suyra. į keturias ugnies, žemės, oro ir vandens stichijas.
Septynis šuniukus atnešanti kalytė yra labai tikslus tos pačios puolusios „Pistis Sofijos“, tų pačių septynių planetų lygmenų, sudarančių egzistencinę programos aplinką, dekodavimo algoritmų rinkinys, interpretacijos, galimi siužetai, interpretacijos, kuriose begalybė bando. pasireikšti.
Visa Trejybė nurodytose materialinėse apraiškose suteikia pradinę žmogaus įsikūnijimo galimybę.
Tačiau septynis planetų lygius, į kuriuos norėčiau atkreipti dėmesį, verta interpretuoti, manau, kitaip nei dauguma astrologų bendruomenės. Galų gale, išgirdę apie septynis planetų lygius, dauguma iš karto pavadins tokią seką „Saulė, Mėnulis, Merkurijus, Venera, Marsas, Jupiteris ir Saturnas“.
Tokia semantinė serija tikrai vyksta, ji turi savo logiką, kuri visų pirma numato faktą, kad Jupiteris ir Saturnas yra transpersonalinės, taip sakant, gamtos planetos.
Ir dėl to, kad šis teiginys, apskritai kalbant, yra teisingas, atskleidžiami ir kai kurie šios septyneriopos sekos taikymo apribojimai.
Kaip ir bet kuris simbolis, planetų rinkinys, kurį pasirenkame analizei, turi turėti taikymo ribas.
Kokia struktūra<планет>atrenkame analizei ir gauname tokį analitinį pjūvį.
Taigi, jei mus domina žmogaus kaip tokio, pirminės asmenybės, problemos, tai Jupiteris ir Saturnas bus išoriniai šiam modeliui.
Paprastai tai yra svarbi sąlyga, sudaranti prašymą. Jau pastebėjome, kad režisuojant tai bus sąlyga „ką mes režisuojame“. Kaip ir iš tikrųjų, tai yra aiškiai apibrėžti žmogaus norai, aistros, tikslai, kuriems jis priklauso. Tikslų pasirinkimas yra pirmoji sąlyga dirbant su efektyviu modeliu. Tai aiškiai matoma mene (pasirinkimo tikslumas išraiškingos priemonės) ir magijoje. Bet tai jau antroji planetos stadija.
– Saulė (kūrybinis impulsas, Yang principas, diena, vertikalė, izoliacija, aiškumas, kardinalus kryžius, realybė, Dievo Tėvo pasireiškimas, vyriškas principas) Kalbant apie Saulę, paprastai nėra skirtumų vertinant, nes mūsų pasireiškęs pasaulis to nedaro. žinoti alternatyvų energijos šaltinį.
– Mėnulis (atspindėjimo principas, impulso priėmimas, tirpimas, Nav, Yin principas, horizontalus, motiniškos prigimties pasireiškimas, moteriškas principas, Šventoji Dvasia) Su Mėnuliu situacija yra šiek tiek sudėtingesnė, nes įvairios mokyklos mano, kad jis nėra labai tinkamas. už simbolio vaidmenį, kuris parodo poveikį Dvasia. Kartais hipotetinę planetą jie vadina „Vulkanu“, kartais ieško kažko kito, bet vienaip ar kitaip daugelis sutinka, kad pats Mėnulis nėra Šventosios Dvasios simbolis, nors keistai tai reiškia „per save“. Mes dabar apie tai nekalbėsime išsamiai, mums pakanka, kad Mėnulis neabejotinai yra kažkaip susijęs su šiuo principu.
– Ascendantas (ekliptikos susikirtimas – Saulės kelias su horizontu, kitaip tariant, Žemės pasireiškimo taškas. Ascendantas apreiškia Žemės planetą pradinėje diagramoje. Tai sintezuojanti pradžia, horizontas, kaip ribą tarp impulso ir priėmimo, vaizduoja trečiąją Trejybės pradžią – Daną, kintamą kryžių, Taisyklę, sintezę, sūnystės pradžią – Logos, Kristus).
Visa Trejybė nurodytose materialinėse apraiškose suteikia pradinę galimybę žmogui įsikūnyti, formuotis procesui, formuotis ir pan.
Būtent šis trigubas impulsas atsispindės ir padaugins iš keturių iškraipančių principų:
Merkurijus – oras
Venera – vanduo
Marsas – ugnis
..... (?) – Žemė.
Tačiau vietoj elipsės čia prisimenamas dingęs Faetonas, dabar atskleistas per trupmeninį asteroidų diržą.
Bet daugiau apie tai po kelių dienų.
Gyvenimo prasmės, asmens orumo ir garbės bei žmogaus atsakomybės prieš didžiulę ir tragišką būtinybę problema buvo iškelta tragedijoje „Puota maro metu“. Situacija joje yra sąmoningai sąlyginė. maras - nelaimė keliantis grėsmę žmonių gyvybei. Žmonės negali su tuo kovoti ar nuo jo pabėgti. Jie nekovoja ir nepabėga. Jie yra pasmerkti ir žino, kad mirs. Socialiniai-istoriniai ženklai tragedijoje pasitraukia į antrą planą. Esmė ne juose, o tame, kaip žmonės elgiasi tragiškomis aplinkybėmis, ką jie kontrastuoja su mirties baime. Ar atsiras žemiški, žiaurūs instinktai, apims panika, nuolankiai nulenks galvą, ar drąsiai ir paprastai pasitiks „aukščiausią vienatvės valandą“? Tragedijos veikėjai, išskyrus kunigą, maro metu surengia puotą. Artimi žmonės miršta, pravažiuoja vežimas su lavonais, vaišinasi. Kas atvedė šiuos žmones į šventę ir privertė susivienyti? Kas yra puota – šventvagiškas poelgis ar didybės sąmonė žmogaus dvasia ir jo nemirtingumas? Tragiška padėtis nustatoma nuo pat pradžių, tačiau jos baigtis toli gražu nenulemta. Skirtingai nuo kitų tragedijų filme „Puota maro metu“, išorinis dramatiškas veiksmas dar labiau susilpnėja, tačiau tai neatmetė vidinės įtampos herojų dvikovoje su likimu ir privačių konfliktų - tarp Luizos ir Marijos, Walsingamas (pirmininkas). ) ir kunigas. Veikėjai taria monologus, dainuoja dainas, veda dialogą, tačiau neatlieka jokių veiksmų, galinčių pakeisti situaciją. Drama perkeliama į jų elgesio motyvus. Ir štai paaiškėja, kad priežastys, atvedusios dalyvius į šventę, yra labai skirtingos. Jaunuolis atėjo į puotą, kad pasiklydęs bakchanališkuose malonumuose. Jis du kartus prašo pirmininko linksmai pasidžiaugti: mirusio Džeksono atminimui („Siūlau išgerti jo atminimui, linksmai sugirdęs taures, su šauktuku...“), o po to, kai Louise apalpsta (.. . žiauri, bakkaninė daina, gimusi virš verdančio puodelio...“). Vaišės Jaunuoliui tėra užmaršties priemonė: jam labiau patinka negalvoti apie kapo tamsą ir atsiduoti malonumams. Čia pati gamta, pati jaunystė maištauja prieš mirtį. Tačiau Jaunojo maišto motyvai yra jausmingi, neturintys sąmoningos jėgos. Louise atėjo į šventę bijodama vienatvės. Ji turi būti su žmonėmis, kad galėtų į ją atsiremti. Ji nėra iš vidaus pasirengusi susidoroti su mirtimi. Per matomą žiaurumą ir akivaizdų Luizos cinizmą, atmetantį didelę auką, atsiranda baimė. Mirties akivaizdoje ji pasirodo esanti dvasiškai silpna. Nenuostabu, kad pirmininkas sako: * Aha! Louise blogai jaučiasi; joje, pagalvojau, * Sprendžiant iš kalbos, vyro širdis. * Bet šitaip švelnumas silpnesnis už žiaurųjį, * Ir baimė gyvena sieloje, aistrų kamuojamoje! * Kitaip nei Jaunuolis, Luiza nėra nusiteikusi linksmybėms. Tik Mary ir Walsing atranda jėgų susidoroti su siautėjančiomis stichijomis. Marijos daina atkartoja žmonių požiūrį į nelaimę. „Liūdna ir maloni“ piemens giesmė turi savo išmintį: žmonių sielvarto suvokimą ir pasiaukojimo šlovinimą. Atiduoti savo gyvybę dėl mylimo žmogaus gyvybės ir laimės yra Marijos dainoje patvirtintas idealas. Savęs užmaršumas Marijos dainoje derinamas su išskirtiniu meilės jausmu. Ir kuo stipresnis nesavanaudiškumas, tuo aštresnė meilė, kuri neblėsta net po mirties: * Ir Dženė nepaliks Edmondo net danguje! Marija išreiškia tiesą, kad meilė gali nugalėti mirtį. Ji dainuoja apie tai, kaip meilės ištroškusi Jenny svajoja užmegzti ryšį su mylimuoju už žemiškosios egzistencijos ribų. Daina baigiama meilės žodžiais, kuriuos savyje randa mirčiai pasmerkta siela. Marijos dainoje galima išgirsti ir jaudinantį rūpestį artimaisiais, ir liūdesį dėl kadaise klestinčios pusės. Marija svajoja apie gyvenimo atgimimą. Tačiau pati Marija neturi „nekaltybės balso“. Jame gyvena tik savęs išsižadėjimo tyrumo ir grožio troškimas. Marijos giesmė yra atgailaujančio nusidėjėlio giesmė. Tik Walsingham suvokia situacijos rimtumą ir drąsiai meta iššūkį mirčiai. Iškilmingame ir tragiškame pirmininko himne vyras yra priešingos lyties
Jis atiduoda savo valią mirčiai ir pavojui. Kuo grėsmingesni likimo smūgiai, tuo aršesnis pasipriešinimas jam. Puškinas, prisidengdamas žiema ir maru, šlovina ne mirtį, o žmogaus sugebėjimą ir pasirengimą konfrontuoti. Iššūkis akliesiems elementams suteikia žmogui savo galios malonumą ir lygina jį su jais. Žmogus tarsi įveikia žemiškąją būtį ir mėgaujasi savo galia: * Mūšyje yra paėmimas, * Ir tamsi bedugnė pakraštyje, * Ir piktame vandenyne, * Tarp grėsmingų bangų ir audringos tamsos, * Ir arabų uraganas, * Ir maro dvelksmas . „Mirtingoji širdis“ lemtingomis pavojaus akimirkomis įgyja „nemirtingumą, galbūt užstatą“. Walsingham daina – himnas bebaimis žmogus . Mary ir Walsingham gyvenimo tikslai turi daug bendro. Tačiau tarp jų taip pat yra skirtumas. Marija dainuoja apie pasidavimą likimui, apie pasiaukojimą ir savęs išsižadėjimą vardan mylimojo. Marijos daina persmelkta liaudies motyvų. Pirmininkas savo himną skiria vienišo žmogaus herojiškumui. Jis atmeta religinę sąmonę net liaudišku turiniu, kuris skamba Marijos giesmėje. Jei Marija dainuoja apie Jenny prašymą neliesti „mirusiųjų burnų“ dėl meilės, tai Walsinghamas tame įžvelgia drąsą, kuri pakylėja žmogų: * Ir rožių mergelės geria kvapą, - Galbūt... pilnas Maras! Tuo pat metu Puškinas įdėjo himną į „puolusios dvasios“ burną. Pirmininkas yra labiausiai pažeidžiamas ir labiausiai neapsaugotas tragedijos veikėjas. Jis labiau nei kiti yra prislėgtas ir nevilties sukrėstas. Kaip ir Marija, Pirmininkas atgailauja surengęs šventvagišką puotą („O, jei tik šis vaizdas būtų paslėptas nuo nemirtingųjų akių!..“). Walsingamas toli gražu nėra nugalėtojas, kurį jis pasirodė himne. Jo protas nugalėtas. Ne veltui jis gieda: „Skandinkim protą linksmai“, o paskui grįžta prie tos pačios minties atsakyme Kunigui: * ... mane čia laiko * neviltis, baisūs prisiminimai, * mano neteisybės sąmonė, * ir siaubas tos mirusios tuštumos, * kurią sutinku savo namuose - * Ir žinios apie šiuos pašėlusius džiaugsmus, * Ir palaimingus šios taurės nuodus, * ir glamones (atleisk man, Viešpatie) * pasiklydusios, bet brangios būtybės... Kunigas žino apie Pirmininką ištikusį sielvartą, bet apeliuoja į savo sąžinę. Jo žodžiuose slypi paprasta ir išmintinga tiesa. Šventė sutrikdo mirusiųjų gedulą, „sutrikdo“ „karstų tylą“. Tai prieštarauja papročiams. Kunigas, reikalaudamas pagarbos mirusiųjų atminimui, siekia suvilioti besipuošiančius religinio nuolankumo keliu, iš dalies kartodamas Marijos giesmę: * Pertrauk baisią šventę, kai * Norisi susitikti danguje * Pasiklydusios mylimos sielos... * Jis primygtinai reikalauja laikytis tradicinių moralės * normų: * Eik į jų namus! Ir nors kunigas nepasiekia sėkmės savo pamokslavimu ir burtais, Walsingham vis tiek pripažįsta savo „neteisėtumą“. Pačiame kunigo elgesyje yra kažkas, kas verčia pirmininką susimąstyti. Giedodamas vienatvės, mirties paniekos, orios mirties didvyriškumą, Pirmininkas kartu su kitais šventės dalyviais atsitvėrė nuo visuotinės visuomenės nelaimės, o kunigas, nesirūpindamas savimi, stiprina mirštančiojo dvasią. Jis tarp jų: * Apgailėtinų laidotuvių siaubo apsuptyje, * Tarp išblyškusių veidų meldžiuosi kapinėse... Tačiau kunigo padėtis nepaneigia aukšto asmeninio Walsinghamo herojiškumo. Kunigas eina pas žmones vardan jų sielų gelbėjimo, sąžinės raminimo, kad palengvintų kančias danguje. Jis atlieka savo filantropinę pareigą, nuolankiai lenkia galvą prieš žmonių nelaimę. Walsingham šlovina dvasinę žemiškojo žmogaus drąsą, kuris nenori nuolankiai susidurti su mirtimi ir jam nereikia išorinio padrąsinimo, atrandančio stiprybės savyje. Taigi asmeninis Pirmininko herojiškumas nukreiptas į jį patį ir į puotą, o kunigas žmogaus gyvenimo žygdarbį ir prasmę supranta kaip neapsakomą tarnystę žmonėms nelaimės dienomis. Walsingham gina vidines žmogaus galimybes, kunigas remiasi ištikimybe papročiams. Tragedija slypi tame, kad pirmininko didvyriškumas yra be pasiaukojimo žmonių labui, o kunigo humaniškas nesavanaudiškumas paneigia paprastų mirtingųjų asmeninę dvasinę drąsą, todėl pakeičia ją nuolankumo ir valdžios autoritetu. religija.
Skirtingai nuo kitų tragedijų, „Puotame maro metu“ išorinis dramatiškas veiksmas dar labiau susilpnėja. Veikėjai taria monologus, dainuoja dainas, veda dialogą, tačiau neatlieka jokių veiksmų, galinčių pakeisti situaciją. Drama perkeliama į jų elgesio motyvus.
Ir štai paaiškėja, kad priežastys, atvedusios dalyvius į šventę, yra labai skirtingos. Jaunuolio vaišės yra užmaršties priemonė: jis nori visai negalvoti apie kapo tamsą ir atsiduoti malonumams.
Louise atėjo į šventę bijodama vienatvės.
Ji turi būti su žmonėmis“, kad galėtų į juos atsiremti. Viduje ji nėra pasiruošusi mirties išbandymui.
Tik Mary ir Walsing atranda jėgų susidoroti su siautėjančiomis stichijomis.
Marijos daina atkartoja žmonių požiūrį į nelaimę. „Liūdna ir maloni“ piemens giesmė turi savo išmintį: žmonių sielvarto suvokimą ir pasiaukojimo šlovinimą. Atiduoti savo gyvybę dėl mylimo žmogaus gyvybės ir laimės yra Marijos dainoje patvirtintas idealas. Dainoje susijungia savęs užmaršumas.Marija su išskirtiniu meilės jausmu. Ir kuo stipresnis nesavanaudiškumas, tuo aštresnė meilė, kuri neblėsta net po mirties:
Ir Edm jis nepaliks Jenny net danguje)
Marija išreiškia tiesą, kad meilė gali nugalėti mirtį. Ji dainuoja apie tai, kaip meilės ištroškusi Jenny svajoja užmegzti ryšį su mylimuoju už žemiškosios egzistencijos ribų. Marijos dainoje galima išgirsti ir jaudinantį rūpestį artimaisiais, ir liūdesį dėl kadaise klestinčios pusės. Marija svajoja apie gyvenimo atgimimą.
Tik Walsingham suvokia situacijos rimtumą ir drąsiai meta iššūkį mirčiai. Iškilmingame ir tragiškame Pirmininko himne žmogus priešpastato savo valią mirčiai ir pavojui. Kuo grėsmingesni likimo smūgiai, tuo aršesnis pasipriešinimas jam. Puškinas, prisidengdamas žiema ir maru, šlovina ne mirtį, o žmogaus sugebėjimą ir pasirengimą konfrontuoti. Iššūkis akliesiems elementams suteikia žmogui savo galios malonumą ir lygina jį su jais. Žmogus tarsi įveikia savo žemiškąją egzistenciją ir mėgaujasi savo galia:
Mūšyje yra ekstazė,
Ir tamsi bedugnė ant krašto,
Ir piktame vandenyne,
Tarp grėsmingų bangų ir audringos tamsos,
Ir ISIS Arabijos uraganas,
Ir maro alsavime.
„Mirtingoji širdis“ lemtingomis pavojaus akimirkomis įgyja „nemirtingumą, galbūt užstatą“. Walsinghamo daina – bebaimio žmogaus himnas, šlovinantis vienišo individo herojiškumą.
Tuo pat metu Puškinas įdėjo himną į „puolusios dvasios“ burną. Kaip ir Marija, pirmininkas atgailauja surengęs šventvagišką puotą („O, jei tik galėtume paslėpti šį spektaklį nuo nemirtingųjų akių!“). Walsingamas toli gražu nėra nugalėtojas, kurį jis pasirodė himne. Jo protas nugalėtas. Ne veltui jis gieda: „Paskandinkime protą linksmai“, o paskui grįžta prie tos pačios minties atsakyme kunigui:
Aš čia laikomas
Neviltis, baisūs prisiminimai,
Su savo neteisybės sąmone,
Ir tos mirtinos tuštumos siaubas,
Kurį sutinku savo namuose - Ir su žiniomis apie šiuos pašėlusius džiaugsmus, ir su palaimintais šios taurės nuodais, ir su glamonėmis (atleisk, Viešpatie) - Pasiklydusios, bet mielos būtybės...
Kunigas lenkia galvą prieš Pirmininko sielvartą, bet apeliuoja į jo sąžinę. Jo žodžiuose slypi paprasta ir išmintinga tiesa. Šventė sutrikdo mirusiųjų gedulą, „sutrikdo“ „karstų tylą“. Tai prieštarauja papročiams. Kunigas, reikalaudamas pagarbos mirusiųjų atminimui, siekia suvilioti puotą į religinio nuolankumo kelią, iš dalies kartodamas Marijos giesmę:
Sustabdykite siaubingą šventę, kai
Ar norėtumėte susitikti danguje
Prarastos mylimos sielos.
Jis primygtinai reikalauja laikytis tradicinių moralės standartų:
Eikite į savo namus!
Ir nors kunigas nepasiekia sėkmės savo pamokslavimu ir burtais, Walsingham vis tiek pripažįsta savo „neteisėtumą“. Pačiame kunigo elgesyje yra kažkas, kas verčia pirmininką susimąstyti.
Giedodamas vienatvės, mirties paniekos, orios mirties didvyriškumą, Pirmininkas kartu su kitais šventės dalyviais atsitvėrė nuo visuotinės visuomenės nelaimės, o kunigas, nesirūpindamas savimi, stiprina mirštančiojo dvasią. Jis yra tarp jų.
Tačiau kunigo pozicija nepaneigia didelio asmeninio Walsinghamo herojiškumo. Kunigas eina pas žmones vardan jų sielų gelbėjimo, sąžinės raminimo, kad palengvintų kančias danguje. Walsingham šlovina dvasinę žemiškojo žmogaus drąsą, kuris nenori nuolankiai susidurti su mirtimi ir jam nereikia išorinio padrąsinimo, atrandančio stiprybės savyje. Taigi asmeninis Pirmininko herojiškumas nukreiptas į jį patį ir į puotą, o kunigas žmogaus gyvenimo žygdarbį ir prasmę supranta kaip neapsakomą tarnystę žmonėms nelaimės dienomis. Walsingham gina vidines žmogaus galimybes, kunigas remiasi ištikimybe papročiams. Tragedija slypi tame, kad pirmininko didvyriškumas yra be pasiaukojimo žmonių labui, o kunigo humaniškas nesavanaudiškumas paneigia paprastų mirtingųjų asmeninę dvasinę drąsą, todėl pakeičia ją nuolankumo ir valdžios autoritetu. religija.
Puškinas suprato, kad įveikti šį prieštaravimą jo šiuolaikinėmis sąlygomis neįmanoma, tačiau tokią užduotį iškėlė pati istorijos eiga. Puškinas nežinojo, kada ir kokia forma žmonija pasieks asmeninių siekių ir bendrų interesų vienybę, tačiau pasitikėjo gyvenimo tėkme ir paliko šį prieštaravimą neišspręstą. Jis taip pat rėmėsi žmogaus proto galia, todėl, kaip ir daugelis 30-ųjų kūrinių, „Puota maro metu“ yra nukreiptas į ateitį.
Pastaba, baigianti „Puota maro metu“ – „Pirmininkas lieka pasinėręs į gilias mintis“ – paaiškina Puškino tragedijos prasmę. Gilus Walsingham mąstymas yra dvasinio nestabilumo ir praradimo suvokimas, savo elgesio apmąstymas ir apmąstymas, kaip įveikti atotrūkį tarp savarankiško didvyriškumo ir drąsaus atsidavimo žmonijai.
Pirmininkas puotose nebedalyvauja, bet jam pabunda protas. Atvira paskutinės pjesės pabaiga, kuri užbaigia ciklą, Puškinas apeliuoja į šviesią sąmonę, į jos triumfą, į moralinę žmonių atsakomybę prieš save ir pasaulį.
Puškino „Mažosios tragedijos“ užfiksavo gilius moralinius, psichologinius, filosofinius, socialinius ir istorinius poslinkius sunkiame žmonijos kelyje. „Mažųjų tragedijų“ herojai, išskyrus genialųjį Mocartą, patiria pralaimėjimą, tampa pagundų, šimtmečio pagundų ir savo aistrų aukomis. Kaip paminklas gyvybę teikiančiai meno galiai tarp jų iškyla įkvėptas Mocartas, kurio gyvenimą mylintis dvasingumas yra panašus į jo didįjį skulptorių.
V. Korovinas
Atnaujinta: 2011-09-26
.Naudinga medžiaga šia tema
