Všichni, kdo ukřižovali Krista, zemřeli strašlivou smrtí. Proč Mistr napsal příběh o Pilátovi Pontském? Kaifáš si podepsal rozsudek smrti

KAPITOLA 43. Ježíš u Pilátova soudu. Herodův Ježíš. Druhý Pilátův soud. Bičování Ježíše. Pilátovo předání Ježíše autoritě Sanhedrinu Když Jidáš opustil soudní síň, celý zástup (Lukáš 23:1) členů Sanhedrinu šel k Pilátovi, kam byl vzat i Ježíš. Pilátův soud Pilát byl

“Velikonoční fantazie” dort 2 hrnky mouky, 250 g čokolády, 200 g másla, 1 hrnek moučkového cukru, 3 vejce, bílky a žloutky zvlášť, ? sklenice mléka, ? šálky smetany s vysokým obsahem tuku, 1 polévková lžíce. lžíce koňaku, hotové čokoládové figurky.1. Ve vodní lázni rozpustíme 50 g čokolády.

Snad nejslavnějším románem, který se dotýká tématu vztahu Ježíše Krista a Pontského Piláta, je Bulgakovův „Mistr a Margarita“. Ješua ve snu řekl prokurátorovi: "Teď budeme vždy spolu... Když si na mě vzpomenou, hned si vzpomenou na tebe!" Brzy bude celý pravoslavný svět slavit svaté zmrtvýchvstání Krista. V předvečer tohoto svátku je zajímavé dozvědět se některé nové skutečnosti ze života toho, kdo dal příkaz k ukřižování Syna Božího.

Tajemství narození Piláta Pontského

Narození Piláta Pontského je stále velkou záhadou. Bulgakov ve svém díle nazývá prokurátora synem krále astrologa a Pilou, dcerou mlynáře. Stejnou legendu však najdeme i mezi německými národy: vypráví o králi Atusovi, který měl velmi rád astrologii. Dvorní astrologové mu řekli, že pokud při příštím lovu počne dítě, budoucí potomek se následně proslaví. Vzhledem k tomu, že panovník byl mimo domov, vydal rozkaz přivést k němu jakoukoli ženu. A „slepý los“ padl na Pilu, dceru místního mlynáře. Snad odtud pochází jméno budoucího prokurátora: Pilatus = Pila + Atus.

Je možné, že člověk, který nebyl původem Říman, se následně stal místokrálem, vlastně vládcem celého státu? Odpověď na tuto otázku je ano. Je známo, že Pontský Pilát sloužil jako jezdec římské jízdy, která rekrutovala lidi z podmaněných národů. Skutečnost, že Pilát dosáhl velmi velkých výšek, může naznačovat jednu věc - byl to velmi statečný muž s mimořádnými schopnostmi.

Jezdec "Golden Spear"

Zajímavé je, že „Pilát“ je třetí přezdívka, kterou dostal každý římský občan, který v něčem dosáhl úspěchu. Existuje verze, že „Pilát“ je derivátem „pilum“, což znamená „házení šipky“. Pilát mohl tuto přezdívku obdržet kvůli osobní udatnosti, nebo ji prostě zdědil pro zásluhy svých předků.

V Bulgakovově románu je Pilát nazýván „jezdcem zlatého kopí“. Ve skutečnosti to není nic jiného než autorova obyčejná fantazie. Římané neměli takovou hodnost ani titul. Jezdec je osoba, která sloužila v kavalérii nebo vysoce postavený zaměstnanec. Druhá část přezdívky, „Golden Spear“, se objevila až v dobách svobodného zednářství.

Filón Alexandrijský píše o Pilátovi Pontském jako o zuřivém vládci a odsuzuje ho za nespravedlivé rozsudky a za záhubu celých rodin. Kvůli stížnostem místního obyvatelstva byl v roce 36 n. l. Pilát povolán do Říma.

Informace o budoucí osud bývalý vládce Judeje je rozporuplný: podle některých zdrojů byl vyhoštěn do města Vienne (území dnešní Francie), kde spáchal sebevraždu. Podle jiné verze se utopil v jezeře v Alpách (nebo byl utopen).

Podle jedné legendy se Pilát před koncem svého života obrátil křesťanská víra, a za to byl popraven za Caliguly nebo za Nera. Tuto verzi podporuje i fakt, že v etiopské církvi se dodnes slaví 25. červen jako den smrti svatých Pontského Piláta a jeho manželky.

Pilát Pontský nebyl prokurátorem

Pontský Pilát nebyl prokurátorem Judeje. V 60. letech minulého století archeologové vykopali Caesareu, která byla sídlem Piláta. Během vykopávek byla nalezena deska, na které bylo napsáno, že Pilát, prefekt Judeje, představil Tiberia do Cesareas. Říšským úředníkům, kteří měli na starosti finanční záležitosti, se tehdy říkalo prokuristé. Význam slova „prokurista“, jako vládce státu, se objevil mnohem později - ve 2-3 století našeho letopočtu.

Propuštěný zloděj se také jmenoval Ježíš

Je známo, že těsně před popravou Ježíše Krista Pilát propustil místního lupiče Barabáše. Faktem je, že to byl zvyk: před svátkem Pesach udělit amnestii jednomu z odsouzených k smrti. Ne každý ví, že Barabášovo druhé jméno bylo Ježíš.

Jméno Pontského Piláta ve vyznání víry

Jak je uvedeno na začátku článku, jméno Pontského Piláta je skutečně zmíněno spolu se jménem Ježíše Krista. Stačí si připomenout větu z Kréda: „... A v jednoho Pána Ježíše Krista, ukřižovaného za nás za vlády Pontského Piláta...“

Po dvou tisících letech je poměrně obtížné rekonstruovat historický osud každého z těch, o nichž se v evangeliích mluví: příbuzných, Kristových učedníků a zvláště těch, kteří se rozhodli Ho ukřižovat. Životopisy mnoha z těchto lidí byly divadelní a filmovou produkcí značně zkresleny a spisovatelé a výtvarníci do nich přidávali ty nejnepředstavitelnější detaily. Bibličtí učenci také předložili mnoho hypotéz o tom, jak postavy v evangelijním příběhu žily před a po ukřižování a zmrtvýchvstání Páně. Strana.Ru se pokusila tyto informace shrnout a uspořádat.

Svatý Pilát Pontský spáchal sebevraždu

Pátý římský prokurátor Judeje, Samaří a Idumei za císaře Tiberia Pontius, přezdívaný Pilát (Pilatus), pravděpodobně díky čestné šipce (pilum) udělené jemu nebo některému z jeho předků, byl dobrým správcem, a proto držel své post na deset let. Neexistují žádné informace o jeho původu, pouze to, že patřil k jezdecké třídě a mohl být nástupcem Valeria Grata jako prokurátora v roce 26 našeho letopočtu, přičemž tuto pozici opustil na začátku roku 36.

Podle Filóna Alexandrijského byla Pilátova vláda tvrdá, nelítostná a zkažená. Urazil náboženské cítění Židů tím, že dovolil svým vojákům přivézt do Jeruzaléma standarty s římskými symboly a také použil prostředky uložené v posvátné pokladnici na stavbu akvaduktu. Poslední věc, která je ze spolehlivých zdrojů známá, je, že Pilátova vláda skončila poté, co spáchal masakr Samaritánů, kteří se shromáždili na hoře Gerizim, aby vykopali posvátné nádoby (jak ujistil jistý samozvaný mesiáš, Mojžíš je tam pohřbil). V důsledku toho dostal Pilát rozkaz vrátit se do Říma.

Pilát sehrál velkou roli v procesu s Ježíšem, kterého mohl okamžitě poznat jako zločince, ale snažil se všemi možnými způsoby vyhnout se rozhodnutí. Podle evangelisty Marka Pontius jednoduše souhlasí s verdiktem Sanhedrinu a požadavkem lidu. Evangelista Matthew, popisující tuto scénu, k ní přidává epizodu mytí rukou, symbolizující odmítnutí přijmout odpovědnost za vraždu nevinného člověka. Ve třetím a čtvrtém evangeliu – Lukášovi a Janovi – Pilát neustále mluví o Ježíšově nevině, ustupuje pouze pod tlakem velekněží a davu.

O životě Piláta, který následoval po ukřižování Krista, existuje mnoho legend, jejichž historická pravost je sporná. Pilát byl tedy podle Eusebia z Cesareje vyhoštěn do Vienne v Galii, kde ho různá neštěstí nakonec donutila spáchat sebevraždu. Podle jiné apokryfní legendy bylo jeho tělo po sebevraždě vhozeno do Tibery a to způsobilo takový rozruch ve vodě, že bylo nalezeno, odvezeno do Vienne a utopeno v Rhoně, kde byly pozorovány stejné jevy, takže nakonec musel být utopen v bezedném jezeře v Alpách.

Raně křesťanští autoři 2. století však tvrdí, že ve skutečnosti Pilát považoval Krista za krále Židů a on sám byl věřícím křesťanem. Tato verze je podpořena skutečností, že nápis na tabuli připevněné ke krucifixu, vyrobený na příkaz Piláta, zněl: „Ježíš Nazaretský, král židovský“. Tím se dostal do konfliktu s velekněžími, kteří požadovali, aby na tabuli bylo napsáno něco trochu jiného, ​​totiž Ježíšova vina: „Muž, který se považoval za krále Židů“.

Známý je fragment koptského papyru, který je v současnosti uchováván v Oxfordu, kde se uvádí, že pátý prokurátor věřil v Boha, kterého zradil ukřižování. Mimochodem, v koptské a etiopské církvi je Pilát Pontský kanonizován jako mučedník, který zemřel pro víru. A den svatého Piláta se slaví 25. června.

Claudia Procula – první pohanský konvertita

Podle církevního historika biskupa Eusebia byla matka Claudie Proculy (manželky Pontského Piláta) manželkou císaře Tiberia a její babička byla manželkou císaře Augusta. Sama Claudia Procula je zmíněna pouze v Matoušově evangeliu: během Kristova soudu poslala posla ke svému manželovi a s odkazem na sen, který viděla, požádala o milost spravedlivého muže. Má se za to, že tajně sympatizovala s novým učením a podle Origena by měla být uznána jako první pohan, který přestoupil na křesťanskou víru.

V kalendářích východních křesťanských církví byla Claudia oslavována jako svatá, první křesťanská mučednice se jménem Proclus.

Herodes Veliký mlátil nemluvňata a snižoval daně

Král Herodes se narodil v jižní Palestině v roce 73 před naším letopočtem. V této době se Juda těšila zdání nezávislosti pod vládou dynastie Hasmoneovců. Hasmonean John Hyrcanus dobyl jižní Palestinu, kde žili Edomité, a donutil je konvertovat k judaismu. Jeho syn Alexander Yannai jmenoval místního aristokrata Antipatera guvernérem celého regionu. A jeho syn, také jménem Antipater, byl otcem Heroda. Tím, že si Antipater vzal ženu ze západní Arábie, zajistil si podporu bohatých a vlivných nabatejských Arabů. A tak jeho děti, přestože vyznávaly judaismus, byly po otci i matce Araby.

Ve věku 26 let byl Herodes, římský občan z otcovy strany, jmenován vládcem Galileje a v roce 41 př. Marka Antonia, se kterým se Herodes přátelil mládí, učinil z něj tetrarchu (krále) Galileje. Následujícího roku Parthové napadli Palestinu a začaly bratrovražedné boje, které donutily Heroda uprchnout do Říma. Tam ho senát jmenoval králem Judeje, vybavil ho armádou a poslal zpět.

V roce 37 př. Kr. Král Herodes se stal jediným vládcem Judeje a zůstal jím 32 let. Palestina za něj na rozdíl od všeobecného mínění vzkvétala: je například známo, že Herodes dokázal dvakrát výrazně snížit daně. Kromě toho může být Herodes nazýván také králem-stavitelem. Tak byla v Jeruzalémě pod jeho vedením provedena kompletní přestavba chrámu. Král byl poměrně plodný, což v té době nebylo příliš neobvyklé: Herodes měl deset žen a čtrnáct dětí.

Bohužel byla v postavě tetrarchy a temná strana, projevený patologickou podezřívavostí a krvežíznivou žárlivostí. Minulé roky Herodův život byl poznamenán duševním i fyzickým úpadkem. Herodes třikrát změnil závěť a svého prvorozeného syna s „rodinným“ jménem Antipater nakonec vydědil a popravil. Konečná vůle stanovila, že se svolením Augusta bude království rozděleno mezi tři syny - Archelaa, Antipa a Filipa. Po neúspěšném pokusu o sebevraždu Herodes koncem března nebo začátkem dubna roku 4 př. n. l. zemřel. Příkaz vydaný krátce před jeho smrtí zabít nemluvňata v Betlémě plně potvrzuje jeho kritický stav na konci jeho vlády.

Totéž Herodes

Kristus (Lukáš 13:32) nazývá prostředního syna Heroda Velikého, Antipa, „liškou“. Po vyhnání Archelaa se Antipas stal hlavou rodu a přijal jméno Herodes, pod kterým vystupuje v evangeliu. Zavrhl svou zákonnou manželku kvůli Herodiadě, manželce svého nevlastního bratra Filipa. To vyvolalo válku s Nabatejci a přivedlo vládce k výtkám Jana Křtitele, kterého nakonec popravil.

Byl to Antipas, který byl tím stejným Herodem, před kterým se Ježíš objevil před ukřižováním. Když se jeho synovec Agrippa I. stal králem severní Palestiny, Antipas, podněcovaný Herodiadou, odjel do Říma, aby si toto království vybojoval pro sebe. Agrippa však prohlásil Antipa za zrádce a Antipas byl vyhoštěn do malého města na úpatí Pyrenejí, kde v roce 39 zemřel.

Kaifáš si podepsal rozsudek smrti

Vojáci, kteří Ježíše zajali, ho vedli přes potok Kidron do paláce Annáše, bývalého velekněze. Annáš byl nejstarší hlavou kněžské rodiny, a tak ho lidé z úcty k jeho věku stále uznávali jako velekněze. Byl první, kdo viděl Ježíše a byl přítomen u výslechu, protože velekněží se obávali, že méně zkušený Kaifáš nebude schopen splnit to, co chtěli. (Kaifáš je přezdívka židovského velekněze Josefa, saduceje, který pronásledoval Krista a apoštoly. Jméno Kaifáš pochází buď z hebrejského „kohen yafe“ – kněz, nebo, jak je psáno v Jmenném rejstříku Bruselské Bible , Kaifáš je výzkumník.)

Sanhedrin musel oficiálně odsoudit Krista, ale předtím byl vyslýchán od Anny, protože podle římského práva neměl Sanhedrin právo vykonat rozsudek smrti. Proto musel být Kristus obviněn z takových činů, které by se zdály být zločiny jak Římanům, tak Židům, mezi nimiž bylo mnoho Kristových příznivců. Kněží chtěli vznést dvě obvinění: rouhání (pak by Ho Židé odsoudili) a podněcování ke vzpouře (pak by Ho pravděpodobně odsoudili i Římané). Byla to Anna, aniž by čekala na očekávané odpovědi, kdo se proslavil zahájením mučení úderem Krista do obličeje.

Annáš nařídil, aby byl Ježíš odveden ke Kaifášovi, jednomu ze saduceů – nejnesmiřitelnějším Ježíšovým nepřátelům. Zatímco čekali na členy Sanhedrinu, Annáš a Kaifáš Ježíše znovu vyslýchali a opět byli neúspěšní. Kaifáš viděl Ježíše jako soupeře a chtěl rychle vynést soud. Nakonec zvedl pravici k nebi a slavnostně oslovil Ježíše: „Zapřísahám tě při živém Bohu, řekni nám. Jsi Kristus, Syn Boží? Na což jsem dostal odpověď: "Řekl jsi."

V tuto chvíli se Kaifáš dopustí nejneočekávanějšího, ale významného činu – ve vzteku roztrhá kněžské roucho. Ve snaze vyvinout nátlak na soudce a dosáhnout Kristova odsouzení se sám velekněz odsoudil, protože ztratil právo na kněžství. Vždyť podle Mojžíšova zákona (Lv 10,6) si velekněz neměl pod pohrůžkou smrti roztrhat šaty. Pravda, mezi Židy byl zvyk trhat šaty při smrti blízkých, ale ani tento zvyk neplatil pro kněze. Kněžský oděv musel být vyroben z jednoho kusu látky a třpytit se čistotou. Tyto krásné šaty byly určeny pro službu v chrámu a symbolizovaly Velkou skutečnost. Sám Kaifáš se tedy odsoudil k smrti.

Na místě Kaifášova domu byl postaven kostel sv. Petra v Gallicantu – právě zde Petr zapřel Ježíše. V roce 1990 zde byl objeven Kaifášův hrob a kostnice - nádoba z hlíny, kamene nebo alabastru na uložení kostí zesnulých.

Jidáš Iškariotský jako Mojžíš a Oidipus

Podle „Zlaté legendy“ o Jákobovi z Voraginu (sbírka středověkých mravních příběhů) ho Jidášovi rodiče, vyděšení předpovědí jeho budoucího strašného osudu, hned po narození syna dali do koše (téměř jako Mojžíše). ) a hodili ho do moře, které odneslo dítě na „ostrov“ zvaný Scariot. Adoptovala ho královská rodina, kde si hrál s malým princem. Ale i tehdy ukázal svou mazanost: Jidáš zabil prince a utekl. A pak (a zde je podobnost s řeckým Oidipem) se oženil s vdovou, která se ukázala být jeho vlastní matkou. Ale podle výzkumníků je to všechno čistá fikce.

Jak je známo z Bible, Jidáš Iškariotský měl na starosti výdaje komunity Kristových učedníků a nosil s sebou „pokladnu“ na almužny. Nabídl své služby velekněžím za stanovenou cenu - 30 stříbrných. Při Poslední večeři Jidáš Iškariotský slyší Krista říkat: „Jeden z vás mě zradí. Na znamení, že to udělá Jidáš Iškariotský, mu Kristus dal kousek chleba. Když se Jidáš Iškariotský dozvěděl o odsouzení Krista soudem Sanhedrinu a jeho vydání Pontskému Pilátovi za trest, vrátil k pokání 30 stříbrných se slovy: „Zhřešil jsem tím, že jsem zradil nevinnou krev. Z těchto peněz se zaplatil pozemek jistého hrnčíře, na kterém byl vybudován hřbitov pro cizince a Jidáš Iškariotský se v zoufalství oběsil. Místo Jidáše Iškariotského v okruhu 12 apoštolů bylo přiděleno losem Matyášovi.

V lidovém podání je strom, na kterém se oběsil Jidáš Iškariotský („strom Jidášův“), osika, která se od té doby nepřestala třást. V malířství a ikonografii je Jidáš Iškariotský někdy zobrazován s měšcem na peníze, což připomíná slova z Janova evangelia, která Jidáš pronesl Marii Magdaleně: „Proč neprodat tuto mast za tři sta denárů a dát ji chudým?“ Jidášovy vousy jsou často natřeny žlutě - barvou zbabělosti i zrady.

Je pozoruhodné, že Circumcellions - africká sekta sebetrýznitelů - se ve jménu Krista řezali, upalovali, vrhali do vody. Někdy se jich celé zástupy, zpívajíce žalmy, vrhly do propasti. Tvrdili, že sebevražda „pro slávu Boží“ očišťuje duši od všech hříchů. Lidé je uctívali jako mučedníky. Nicméně cirkumcellioni se nikdy neoběsili – protože se oběsil Jidáš Iškariotský.

Barabáš se jmenoval Ježíš

Barabáš, který během povstání spáchal vraždu, byl nejnebezpečnější ze všech zločinců, kteří byli krátce před ukřižováním ve vězení. Zmiňují se o něm všichni čtyři evangelisté. Samotná přezdívka Varabbas je něco jako patronymie. Z aramejštiny „Bar-Rabba“ se Barabbas překládá jako „syn učitele“ a „Bar-Rabban“ znamená „syn našeho učitele“. Skutečné jméno „zloděje“ se však ve většině vydání Nového zákona vůbec nezmiňuje (s výjimkou Matoušova evangelia), protože, jak se ukázalo, Barabášovo jméno bylo Ježíš. Jméno Ježíš ve vztahu k Barabášovi se nachází v Tbiliském kodexu „Korideti“ (9. století), v arménské verzi a v řadě miniaturních rukopisů z 10.–15. století.

Z pohledu Římanů byl Barabáš zločinec, ale aby Židy uspokojili, udělili mu milost. Pilát, aniž by ospravedlňoval nevinného Ježíše, se pokouší zvrátit vývoj událostí tak, aby ho lid sám propustil, protože podporoval zvyk na počest svátku propouštět vězně, o které lid požádal. Pilát nařídí přivést Barabáše, postaví ho vedle Ježíše a říká: „Koho chcete, abych vám propustil: Barabáše, nebo Ježíše, který se nazývá Kristus?

Co se stalo s Barabášem poté, co byl o Velikonocích propuštěn z vězení, není známo.

Josef z Arimatie zemřel v Anglii

Josef z Arimatie byl tajným Kristovým učedníkem. Jako člen Sanhedrinu se neúčastnil „rady a skutku“ Židů, kteří vynesli rozsudek smrti nad Spasitelem. A po ukřižování a smrti Ježíše se odvážil jít k Pilátovi a požádal ho o Tělo Páně, které dal pohřbít za účasti spravedlivého Nikodéma, rovněž tajného učedníka Páně. Vzali Tělo z Kříže, zabalili je do rubáše a uložili do nové rakve, ve které nebyl dosud nikdo pohřben (tuto rakev si sv. Josef předem připravil) - v Getsemanské zahradě, v přítomnost Matky Boží a svaté myrhové ženy. Když ke dveřím rakve přivalili těžký kámen, odešli.

Anglická dvorská literatura 13. století tvrdí, že to byl Josef z Arimatie, kdo nasbíral krev ukřižovaného Krista do poháru, z něhož pil Ježíš při Poslední večeři – Grálu. Na příkaz hlasu opouští Josef Jeruzalém s lidmi obrácenými ke křesťanství a kalich nese s sebou. Svatý Josef prý zemřel pokojně v Anglii, když dal grál svým společníkům.

Jákob, syn Josefův, bratr Ježíšův

Téměř o 2000 let později byly nalezeny historické důkazy o existenci Krista, vytesané písmeny do kamene. Nápis nalezený na staré urně s popelem zní: „Jakub, syn Josefův, bratr Ježíšův. Aramejská slova vyrytá na straně urny jsou kurzívou formou písma používanou přibližně od 10 do 70 našeho letopočtu. INZERÁT Potvrdil to slavný paleograf Andre Lemaire z pařížské Sorbonny. Samotná kostnická urna pochází přibližně z roku 63 našeho letopočtu.

Starobylé nápisy tohoto typu jsou charakteristické pro královské památky nebo hroby urozených lidí a byly vyrobeny na památku panovníků a dalších oficiálních osobností. Ale v prvním století našeho letopočtu měli Židé ve zvyku přenášet popel svých mrtvých z pohřebních jeskyní do kostnic. Tato praxe přestala po zničení židovského chrámu v roce 70 našeho letopočtu. Nikdo s jistotou neví, proč tato praxe existovala a proč přestala existovat.

Laboratorní testy provedené Ústavem geologie v Izraeli potvrzují, že vápenec, ze kterého je urna vyrobena, byl odebrán z oblasti Jeruzaléma. Patina, tenký povlak, který se časem tvoří na kameni a jiných materiálech, má tvar květáku, což je druh povlaku, který se typicky tvoří v jeskynních prostředích. Kostnice Jacoba je jedním ze vzácných starověkých artefaktů obsahujících odkazy na postavy Nového zákona.

Apoštol Petr byl ukřižován hlavou dolů

Jeden z 12 apoštolů Ježíše Krista, nazývaný různě v Novém zákoně: Šimon, Petr, Šimon Petr nebo Kéfas. Pocházel z Betsaidy v Galileji, byl synem Jonáše a bratrem Ondřeje. Petr se stejně jako jeho bratr a soudruzi Jakub a Jan zabýval rybolovem. V době, kdy Kristus začal svou službu, byl Petr ženatý a žil v Kafarnaum – tam, „v Petrově domě“, byla jeho tchyně zázračně uzdravena z horečky. Petra poprvé přivedl k Ježíšovi jeho bratr Ondřej, který byl stejně jako Jan, syn Zebedeův, jedním z následovníků Jana Křtitele. (Od Krista dostal Šimon nové jméno, v aramejštině znějící „Kepha“ – kámen, skála, což naznačovalo jeho místo v církvi. V Novém zákoně se toto jméno častěji vyskytuje přeložené do řečtiny – „petros“, odkud latinsky Petrus a ruský Petr.) O tři dny později byl s ostatními učedníky přítomen svatební hostině v Káně, kde Kristus vykonal svůj první veřejný zázrak. Petr doprovázel Krista a jeho učedníky do Jeruzaléma a pak - přes Samaří - zpět do Galileje, kde krátký čas se vrátil k rybářskému řemeslu, dokud jej a jeho bratra Ježíš nepovolal, aby opustili sítě a stali se „rybáři lidí“.

Od této chvíle evangelisté vykreslují Petra jako stálého společníka Krista, který zaujímá zvláštní postavení mezi ostatními učedníky, jeho jméno se objevuje na prvním místě v různých seznamech 12 apoštolů Petr se vyznačoval odvahou, která se projevovala při kreslení meč, usekl ucho vojákovi v zahradě Getsemanské . Také „padl“ nejhlouběji ze všech apoštolů – třikrát zapřel Krista. Ale zároveň byl Petr také prvním z apoštolů, kterým se Kristus po svém zmrtvýchvstání zjevil. O letnicích kázal lidem své první kázání, oznamoval Ježíšovu smrt a vzkříšení a tímto kázáním obrátil asi tři tisíce lidí. A poté, co uzdravil chromého muže u bran chrámu, se Petr stal prvním z apoštolů, kteří vykonali zázrak „ve jménu Ježíše Krista Nazaretského“. Pokřtil setníka Kornélia v Cesareji, což znamenalo začátek vstupu mnoha pohanů do Církve.

V roce 49 se apoštol Petr vrátil do Jeruzaléma, kde sehrál klíčovou roli na koncilu, po kterém pokračoval ve svých misijních taženích a usadil se v Římě. Tam byl v letech 64 až 68 popraven apoštol Petr. Podle Origena byl Petr na vlastní žádost ukřižován hlavou dolů, protože věřil, že není hoden podstoupit stejnou popravu, jakou trpěl Pán. Byl pohřben na vatikánském pahorku a nad místem jeho pohřbu je v současnosti umístěn hlavní oltář katedrály sv. Petra.

Je pozoruhodné, že se považují za nástupce apoštola Petra, ani jeden papež se dodnes nerozhodl přijmout jeho jméno.

Světští právníci označují rozsudek nad Ježíšem Kristem za největší justiční omyl ve světových dějinách. Ale důvod tohoto zločinu Pontského Piláta nespočívá ve spletitosti římského práva, ale v jeho zbabělosti. Jak se obvykle stává, jeho poskvrněné svědomí ho oslabilo a neměl vůli vzdorovat davu Židů, kteří byli čím dál tím víc rozzuřeni, když viděli jeho polovičaté pokusy osvobodit nenáviděného Proroka.

Pozorným přečtením příběhu o procesu Pontského Piláta nad Ježíšem Kristem čtyřmi evangelisty (Mt 27:11-31; Marek 15:1-20; Lukáš 23:1-25; Jan 18:28-19,16) , můžeme se sami naučit spoustu poučných věcí. Stejně jako římský prokurátor, podléhající strachu a hrozbám, jednal v rozporu se svým svědomím a smyslem pro spravedlnost, tak i my často přehlušujeme svědomí – Boží hlas v naší duši, podvolující se zlým radám a myšlenkám... Měl plnou moc vzít Ježíše pod svou ochranu, ale zradil ho na ukřižování Posledním argumentem v rukou velekněží a židovského davu, který nakonec zlomil odpor prokurátora, oslabený přítomností četných, jak se dnes říká, „kompromitujících důkazů“ (krutost, úplatkářství atd.). hrozba, že ho před Caesarem obviní z napomáhání výtržníkovi, který údajně zasahoval do moci v Judeji a nazýval se králem Židů. A přestože Pilát Pontský viděl, že Spravedlivý muž stojící před ním si nenárokuje pozemskou moc, jeho poskvrněné svědomí ho donutilo vydat nevinného trpitele k smrti.

Na otázku pýchy uražené prokuristy: „...neodpovídáš mi? Copak nevíš, že mám moc Tě ukřižovat a moc Tě osvobodit? Ježíš odpověděl: Neměl bys nade mnou žádnou moc, kdyby ti nebyla dána shůry; Proto ten, kdo mě vydal vám, má větší hřích“ (Jan 19:10-11). Je marné, že se Pilát v tomto případě pyšní svým prokurátorským právem: ve věci Kristově je to ubohý, bezcharakterní, bez jakéhokoli svědomí, člověk, kterému Bůh právě pro tyto vrozené vlastnosti dovolil stát se katem nevinného trpitele. Avšak v Kristových slovech o Pilátovi mu není dáno žádné ospravedlnění. Ne, je také vinen, i když jeho vina je menší než vina zrádce Jidáše, než vina velekněží a davu. Tím, že odsoudil Krista, ukázal římský prokurátor svůj nízký charakter, svou zkaženou povahu, a přestože vykonáním svého krvavého činu naplnil, aniž si to uvědomoval, tajemný osud vůle Boží, nicméně osobně , jako soudce byl opatrovníkem spravedlnosti - zradil své povolání a je za to odsouzen.

Pontský Pilát neunikl toho, čeho se tolik obával – o dva roky později upadl u císaře v nemilost a byl poslán do čestného vyhnanství na dálný západ Římské říše, kde záhy spáchal sebevraždu. Dodnes je na jednom z vrcholů alpských hor na Velký pátek vidět přízračná postava muže, který si myje ruce. Již téměř dva tisíce let se zbabělý prokurátor Judeje snaží a nedaří si umýt ruce od krve Spravedlivých...

Hieromonk Adrian (Pashin)

Dílu „Mistr a Margarita“ bylo věnováno mnoho vědeckých a amatérských výzkumů. Některé z nich jsem četl, některé ne. Nikdy jsem však nenašel odpověď na otázku, proč si Mistr vybral za téma Pontského Piláta a evangelijní příběh obecně.
Tato otázka bude mnohým připadat zvláštní. Nikdy nevíš proč. Možná ho toto období zajímalo jako historika, možná byl věřící, možná chtěl Bulgakov prostě předložit svou verzi „Písma svatého“.
Již dlouho však bylo poznamenáno, že v Bulgakovově románu nejsou žádné nehody. Všechny linie a postavy jsou promyšlené.
Každý ví, že Mistrův román a Bulgakovův román jsou jedno a totéž dílo, protože končí stejně. To znamená, že téma evangelia zajímalo především Bulgakova. Proč ale Bulgakov nastoluje toto téma? Vlastně místo příběhu Piláta a Ha-Nozriho mohl být jakýkoli jiný příběh, kdyby byl prostě o zbabělosti lidí v době udání a totality.
Zdá se mi, že k vysvětlení tématu románu v rámci románu si Bulgakov vybral dvě postavy: Mistra a básníka Bezdomného.
Začněme Mistrem. Badatelé se dohadují o tom, ke kterému roku se události románu vztahují. Většina verzí je postavena kolem 195-38. Zdá se mi, že je to pravděpodobnější rok 1938. Za prvé proto, že v tomto roce byl zastřelen „nový chlap“ na Satanově plese, Yagoda. A za druhé, protože autor popisuje Mistra jako „muže ve věku asi 39 let“. Je jasné, že taková přesnost (ne čtyřicet let nebo starší třiceti pěti) není náhodná. I když se možná mýlím. V každém případě se tento muž narodil v období 1897-1900. To znamená, že v době říjnové revoluce mu mohlo být 17-20 let.
Proč je to důležité? Protože to znamená, že Mistr mohl získat vyšší vzdělání pouze s Sovětská moc. Vyšší historické vzdělání. Bez ohledu na to, kteří starorežimní profesoři mu předčítali historii, nemohl neznat vztah marxismu k historii a náboženství. Román o Pilátovi však nejen napsal, ale měl i jistotu, že vyjde! Během boje proti náboženství!
Na čem byla založena autorova sebedůvěra a kde udělal chybu?
Když si pozorně přečteme román o Pilátovi, uvidíme, jak se zásadně liší od evangelia. Není v ní ani slovo o zázracích nebo božské přirozenosti Krista. Mistr napsal ATEISTICKÝ román, převyprávějící známý děj z hlediska materialismu. Působil jako materialistický historik a přispěl k ateistické výchově mládeže. Proto byl velmi překvapen, když román nejen odmítli vydat, ale po vydání začali na autora útočit.
Mistrův omyl je popsán již na prvních stránkách Bulgakovova románu, kdy Berlioz vysvětluje Bezdomnému, který „ztratil pravou cestu“, že Písmo svaté by nemělo být podáváno vtipně, ale mělo by být napsáno, že se tyto události nikdy nestaly. Stejnou chybu udělal i Mistr. Bezdomného ale před zveřejněním zachránil Erlioz, který, když viděl, že Bezdomný netrpí přemírou vzdělání, rozhodl se s oblibou vysvětlit mu jeho chybu. Redaktor to mistrovi nevysvětlil, protože psaní nebylo povoláním, ale koníčkem historika. Nebo možná chyběly znalosti nebo autorita. Doufal, že kritika zchladí jeho zápal a on prostě přestane psát. Mistr se ale nevzdal.
Nejzajímavější je, že poté, co Mistr napsal ateistický román a zjevně se držel ateistických názorů, snadno pozná Satana ve Wolandovi a poznává ho, ačkoli by ho raději považoval za halucinaci. Navíc ve slovech adresovaných Bezdomovcům Mistr doslova říká toto:
-....AH AH! Ale jak mě štve, že jsi potkal jeho, a ne mě! I když všechno vyhořelo a uhlíky byly pokryty popelem, přísahám, že pro toto setkání dám svazek klíčů Praskovje Fjodorovny, protože nemám co dát. Jsem chudý!
Zdá se, že Mistr čekal na setkání s Wolandem a byl dokonce připraven za něj zaplatit, jak je v literatuře zvykem. Bezdomovec svému budoucímu učiteli téměř okamžitě uvěří.
Není divné, že člověk, který nevidí Syna Božího v Ježíši, věří v ďábla, čeká na setkání s ním, je připraven uzavřít dohodu? Myslím, že ne.
Zdá se mi, že pro Bulgakova se tento vývoj událostí jeví jako zcela přirozený. Pokud člověk nevěří v Boha, nevyhnutelně skončí u Satana. Navíc poprvé slyšíme román o Pilátovi Pontském z Wolandu jako od „očitého svědka“ událostí. I když „očitý svědek“ Woland je zajímavý. Přestože se rozhovor na patriarchově setkání zdál být o víře v Boha a příběh Ješuy je prezentován jako příběh Ježíšův, o Bohu nepadlo ani slovo. Toto je druh ateistického evangelia nebo anti-evangelia. Mistr však pokračuje v románu na místě, kde Woland skončil. Čtenář nezaznamená žádný logický zlom. Styl a způsob prezentace zůstávají stejné. Je nepravděpodobné, že by si Woland „vypůjčil“ mistrův román. Mistr spíše psal pod diktátem Volaeda. Odtud brilantní „uhádnutí“ zápletky a vnitřní spojení mezi Wolandem a Mistrem. Toto spojení, stejně jako existence Wolanda, je Mistrovi tak zřejmé, že je upřímně překvapen, že ho Berlioz nepoznal.
-...A popravdě, jsem překvapený z Berlioze! No jasně, ty jsi panenský člověk," zde se host opět omlouval, "ale jak jsem o něm slyšel, pořád si aspoň něco přečetl!" Hned první projevy tohoto profesora rozptýlily všechny mé pochybnosti. Nemůžeš si pomoct, ale nepoznáš ho, příteli!
mistrovi se zdá, že člověk jako Berlioz je povinen Wolanda uznat. Proč? Z pohledu Mistra každý člověk, který nevěří v Boha, slouží ďáblu. Musí pochopit, komu slouží, očekávat, že se s ním setká, a nepochybně to zjistit.
Woland je stejného názoru. Neomylně vyčleňuje Berlioze a Bezdomného jako patriarchy a čte jim antievangelium. Toto je druh kázání. Po přečtení tohoto kázání se Woland neptá, aby jeho partneři věřili v Boha, ale aby věřili v ďábla.
"Ale prosím tě, až budeme odcházet, věř alespoň, že ďábel existuje!" Nežádám tě o víc. Mějte na paměti, že existuje sedmý důkaz tohoto a nejspolehlivější! A nyní vám bude předložen.
Berlioz, starý ateista, přesto Wolanda neuznává, a proto pravděpodobně umírá. Woland ho ale nenechává na pokoji ani po smrti. Tím chtěl autor ukázat, že bez ohledu na to, zda ateista věří v ďábla nebo ne, stále se stává jeho kořistí, za života i po smrti.
Srovnání posmrtných osudů Berlioze a Mistra ukazuje rozdíl mezi člověkem, který popírá Boha, a člověkem, který obecně popírá vše nadpozemské: jeden skončí v sektoru Wolandovy domény zvané „Mír“ a druhý upadne do zapomnění, snad až do příštího plesu, kde se mu znovu připomenou jeho přeludy.
Bezdomovec jako mladší muž dostal druhou šanci pochopit, pro koho pracuje. Jeho zasvěcení je dokončeno mistrem, čímž končí antievangelium. Mistr nejen uzavře svůj obchod, ale také naverbuje učedníka - Bezdomovce. zasvěcení do žáků, započaté Wolandem, je dokončeno Mistrem. Bezdomný také plánoval studovat nikoli historii Ježíše, v kterého nikdy nevěřil, ale Piláta Pontského. A to znamená, že nakonec také skončí ve Wolandově vlastnictví.
Mistrův motiv k napsání románu o Pilátovi Pontském je tedy dvojí. Na povrchu je touha materialistického historika přenést náboženský spiknutí na hmotnou půdu a položit další cihlu do budovy ateismu. Na druhou stranu se román může specificky bránit novému trendu – popření mystiky jako takové.
Okamžitě vyvstává další otázka: proč Bulgakov napsal román o Pilátovi Pontském? Vždyť on je skutečným autorem tohoto románu? Michail Afanasjevič Bulgakov.
Na jedné straně se „Mistr a Margarita“ zdá být pro Wolanda bezpodmínečným pegyrikem: chytrý, silný, ironický, všemocný. Dílo Mistra Wolanda se zdá být pravdou života, ve kterém není Bůh, ale prostě dobrý filozof-léčitel, který se ocitl v těžké situaci. Zároveň není zpochybňována existence ďábla.
Je zde však jedno „ale“. Na konci románu se setkáváme tváří v tvář s novým, jak říká Woland, „oddělením“ – Světlem. Právě tam je zasílán Mistrův rukopis. K soudu. Woland, který tam rukopis poslal, se tam sám neodvažuje vstoupit, ale v plném oblečení čeká na rozhodnutí, jak se říká, „u dveří“. Čeká dlouho a trpělivě. Vyrobila dokonce sluneční hodiny z meče a lze z nich určit pouze velké časové úseky. Po obdržení nejvyššího rozhodnutí je Volland okamžitě začne realizovat a opouští Moskvu. “ rozhoduje o osudu Mistra nikoli v tom smyslu, že se dostane k dispozici Wolandovi, ale určuje jeho přesné místo v oblastech podřízených Wolandovi. Po cestě dává Světlo Pilátovi amnestii.
Na jedné straně to vše autor předkládá jako požadavky na Wolanda. Fakta však ukazují, že tyto „žádosti“ mají sílu rozkazu.
Zajímavá je i přítomnost Leviho Matthewa. Protože je to on, kdo sděluje rozhodnutí soudu, je jisté, že je ve světle vedle učitele. Pamatujeme si, že Matthew Levi je také přítomen v románu Mistra Wolanda. Je tam však zobrazen jako muž, který si vymýšlel příběhy o Ježíši a vyprávěl věci, které Ježíš nikdy neřekl. Lévi je tedy protivníkem Mistra, protože Ježíš v jeho evangeliu není jen člověk, ale syn Boží. Jeho přítomnost není náhodná: ukončuje debatu o tom, čí výklad evangelia je správný. Vidíme, že Matouš si zasloužil Holy za svou práci, zatímco Mistr si zasloužil pouze Mír - oblast trestu, ve které Pilát strávil téměř dva tisíce let.
Bulgakov tedy jednoznačně hodnotí jak Matoušovo evangelium, tak i antievangelium o Wolandovi a Mistrovi. To první je pravda, to druhé je padělek, i když má nějaký faktický základ.
Zřejmě právě to vysvětluje Wolandovo osobní nepřátelství vůči Matthew Levimu: je autorem pravdivé knihy, díky níž se o Ježíši dozvěděl celý svět. Woland pilně předstírá, že tohle všechno neexistuje a nikdy se nestalo. nicméně i pár malých epizod dokazuje, že ne všechna moc je na straně Wolanda a jeho družiny. Vidíme, jak znamení kříže proměňuje pokrývku hlavy v kočku, a pokus ženy se pokřižovat je Azazellem tvrdě potlačován. To je jasný, i když prezentovaný v tahech, důkaz přítomnosti síly, která je vyšší než Wolandova.
Bulgakovův román je tedy o tom, že ďábel je silný, ale jeho síla je jen iluzí pro ty, kdo v něj buď věří, nebo nevěří v Boha. Na jedné straně autor, stejně jako ateisté popisovaní v románu, vytváří zdání, že ďábel „vše řídí sám“, ale sám ďábel své místo velmi dobře zná.
Bulgakov a jeho hrdinové tak vytvářejí jakoby tři odrazy světového řádu. První, nejpovrchnější, představuje Mistrův román. To je ateistický pohled. Druhý pohled, který se odráží v Bulgakovově románu, představuje hlavní herci Volanda. Třetí pohled skrytý v románu je tradiční křesťanský pohled na světový řád. každý v románu uvidí něco jiného. a každý dostane podle své víry.

Recenze

Mám na to velmi kontroverzní a zvláštní pohled. Ve škole jsem se ještě třásl odporem na hodiny literatury, kde se pitvala díla. Rozebrat do obrázků, do krajinářské skici a mluvil za autory CO TÍM CHTĚLI ŘÍCT? Nikdo nepřináší plátna umělců a netrhá je do vrstev a na nosítka. Proč to můžete udělat s literárními díly? Proč bych je měl vnímat z pohledu druhého člověka? Opravdu čtete očima někoho jiného? A co vaše vnímání? Román mě ohromil. Byl pro mě zjevením. Byl jsem uvnitř těchto událostí, když jsem o nich četl. Ano. Dobrá kniha nutí mě přemýšlet. Změní člověka zevnitř. A nic nás neobohacuje a nerozvíjí naše obzory jako čtení. Teď se vracím ke klasice. I když občas na stránkách hledám něco nového. Existují oblíbené. Ale jak málo. A těch zklamání je víc. A poslední věta Vůbec tomu nerozumím, je autorem románu Pilát Pontský? V tom smyslu, že Bulgakovovu ruku vedl sám Pilát Pontský? Odpusťte mi za nedorozumění. Máte právo na svou pozici, stejně jako já - a moje. S úctou k vám.