Huizinga Johan. Studium historické mentality jako základ metodologie J. Huizingy. Kultura jako profesionalita života a historie

Rekonstrukce dějin světové kultury je jedním z kontroverzních problémů vědy. Existuje mnoho protichůdných názorů na historický proces kulturního vývoje. Někteří považují za nevhodné zcela oddělovat kulturní dějiny od dějin civilních, protože věří, že všechny kulturní fenomény jsou organicky vetkány do událostí éry, závisí na nich, a jsou tedy neoddělitelné. Závěr – neexistují dějiny kultury, jsou jen jedny dějiny. To vede k faktografii. Tento přístup postupně zastarává a neodpovídá realitě.

Jiní ztotožňují kulturní historii s historií děl a stylů v umění, vědeckých objevů a vynálezů, filozofické koncepty různá období. Jednostranný přístup odráží i „estetizace“ dějin světové kultury.

Nakonec se našel člověk, který dostal do popředí způsob života a formy myšlení – tedy to, co později dostalo jméno mentalita. Huizinga s tímto termínem nepřišel – objevil se o něco později ve Francii, na počátku 20. let dvacátého století. Ale Huizinga byl první, kdo vzal mentalitu vážně a ukázal, jak najít přístup k jejímu studiu.

Nejzajímavější je, že Johann Huizinga neměl žádné formální historické vzdělání. Historikem se stal náhodou, když ho osud donutil učit historii na jedné z holandských škol. Ale bylo to právě to, co možná dalo onu svěžest pohledu, co ho přivedlo do řad skutečných objevitelů nového. Navíc tam, kde se zdálo, že se nic nového objevit nedá.

Pro správnou interpretaci dějin je nezbytné pochopení mentality doby. Existuje tolik událostí a jednotlivých skutečností, že je žádná mysl nedokáže všechny vnímat, a to ani v relativně krátkých časových úsecích. To znamená, že je třeba provést volbu, a to vyžaduje určitou metodologii. Johan Huizinga napsal, že „nejdůležitějším úkolem historie je pochopit (interpretovat význam) toho, co je plné významu“, a „nedávat smysl nesmyslnému“ („Úkol kulturní historie“, zpráva pro historiků v roce 1927).

J. Huizinga nabídl svou vizi kulturní historie. Je pro něj důležité, aby pochopil, jak lidé v těch vzdálených časech žili, o čem přemýšleli, o co usilovali, co považovali za cenné. Chce představit „živou minulost“, kousek po kousku obnovit „Dům dějin“. Úkol je to velmi lákavý, ale nesmírně obtížný. Ostatně často se stávalo, že minulost byla vykreslována jako „špatně rozvinutá přítomnost“, plná nevědomosti a pověr. Pak si historie zasloužila jen shovívavost. J. Huizinga má zásadně jiný úhel pohledu. Pro něj je důležitý dialog s minulostí a porozumění mentalitám, proto podtitul jeho hlavního díla „Podzim středověku“ obsahuje velmi důležitá upřesnění – „studium forem života a forem myšlení ve 14.–15. století ve Francii a Nizozemsku“. Huizinga J. Podzim středověku. P. 7. Kultura je mentalita. Pro Huizingu neexistují žádné „špatné mentality“ a „dobré mentality“. Všechny zapadají do kulturního prostoru.

Historie může sloužit jako ospravedlnění kultury, ale nemůže se stát slovem obhajoby nebo obvinění pro politiku nebo politickou žurnalistiku. Nebezpečí je podle Huizingy, „kde se politický zájem utváří z historických materiálních ideálních konceptů, které jsou navrženy jako nový mýtus, tedy jako posvátné základy myšlení, a jsou vnucovány masám jako víra“. Jistě měl na mysli nacistické Německo. Ale jeho slova se dnes vztahují na příliš mnoho historických interpretací.

Ukazuje se, že to nejpragmatičtější, co v historii existuje, je kultura. Staví se proti mýtům, předsudkům, které vedou k mylným představám, a od mylných představ – k zločinům. V dalším ze svých slavných děl „Ve stínu zítřka“, napsaném v předvečer války, Huizinga poznamenal: „Kultura může být nazývána vysokou, i když nevytvořila technologii nebo sochu, ale nebude se tak nazývat. pokud postrádá milosrdenství." Huizinga J. Podzim středověku. str. 29.

Slovo „historie“ má tradičně šest významů. Nejprve historie jako incident. Za druhé, jako příběh. Za třetí, jako vývojový proces. Za čtvrté, jaký je život společnosti. Za páté, jako všechno v minulosti. Za šesté jako zvláštní historická věda.

Johan Huizinga začal přemýšlet o sedmém významu. Historie jako kultura. A v širokém smyslu jsou kultura a mentalita spojené pojmy. Za jeho příběh. To znamená, že historie je mentalita.

Pochopit svět, ve kterém Guillaume de Marchaud žil, jaké znaky a kódy používal a znal, znamená porozumět mentalitě podzimu středověku. Jednoho dne bude budoucí historik hledat klíč k nám, k našim znakům a kódům.

J. Huizinga předkládá při studiu světové kultury zvláště těžký úkol: vidět středověkou kulturu v poslední fázi života a představit si nové výhonky, které postupně nabývají na síle. "Západ slunce" a "Východ slunce" - zde obecný obrys tento koncept kulturní historie. Jsou to dva obrazy světa, které existují v integrálním kulturním systému. Vstupují mezi sebou do dialogu. Když se vrátíme k době, která je o pět století mladší než ta naše, „chceme vědět,“ píše I Huizinga, „jak se zrodily a vzkvétaly tyto nové myšlenky a formy života, jejichž vyzařování následně dosáhlo plného lesku.“ Studium minulosti nám dává naději, že v ní spatříme „skrytý příslib“ toho, co se naplní v budoucnosti.

Zajímá se o „dramaturgie forem lidské existence“: utrpení a radost, neštěstí a štěstí, církevní svátosti a zářivá mystéria; obřady a rituály provázející narození, sňatek, smrt; obchodní a přátelská komunikace; zvonění zvonů ohlašujících požáry a popravy, vpády a svátky. V Každodenní život rozdíly v kožešinách a barvě oblečení, ve stylu klobouků, čepic a čepic odhalovaly přísné pořadí tříd a titulů, zprostředkovávaly stavy radosti a smutku a zdůrazňovaly něžné city mezi přáteli a milenci. Když se obrátíme ke studiu každodenního života, kniha J. Huizingy je obzvláště zajímavá a fascinující. Všechny aspekty života byly zobrazeny arogantně a hrubě. Obraz středověkých měst se objeví jako na obrazovce. „Kvůli neustálým kontrastům, rozmanitosti forem všeho, co působilo na mysl a city, každodenní život vzrušoval a rozněcoval vášně, které se projevovaly buď nečekanými výbuchy hrubé nespoutanosti a brutální krutosti, nebo výbuchy duchovní odezvy, v proměnlivá atmosféra, v níž se odehrával život ve středověku. -města.“ Huizinga J. Podzim středověku. str. 43.

Neproniknutelná temnota, osamělé světlo, vzdálený výkřik, nedobytné hradby pevnosti, impozantní věže dotvářely tento obraz. Šlechta a bohatství se stavěly proti do očí bijící chudobě a odmítání, nemoci a zdraví byly mnohem neshodnější, výkon spravedlnosti, nástup obchodníků se zbožím, svatby a pohřby byly hlasitě ohlašovány. Kruté vzrušení způsobené pohledem na lešení, popravčí výstroj a utrpení oběti patřilo k duchovní potravě lidu. Všechny akce byly vybaveny malebnou symbolikou, hudbou, tanci a obřady. To platilo také pro národní prázdniny a náboženských mystérií a nádhery královských průvodů. „Je třeba přemýšlet,“ poznamenává I. Huizinga, „o této duchovní citlivosti, této ovlivnitelnosti a proměnlivosti, této vznětlivosti a vnitřní připravenosti k slzám – důkazu duchovního obratu, abychom pochopili, jaké barvy a jaká ostrost odlišovala život. této doby."

J. Huizinga napsal knihu o podzimu středověku, o konci jednoho historického období a počátku nová éra. "Přerůstání živého myšlenkového jádra racionálními a strnulými formami, vysychání a zatvrdnutí bohaté kultury - tomu jsou věnovány tyto stránky." Huizinga J. Podzim středověku. S. 9. Neméně zajímavé je studovat změnu kultur a příchod nových forem. Autor tomu věnuje poslední kapitolu. Staré životní názory a postoje začínají provázet nové formy klasicismu. Nepronikají okamžitě mezi „husté houštiny starých výsadeb“ a vypadají jako nějaká vnější forma. Nové myšlenky a první humanisté, bez ohledu na to, jak moc z jejich aktivit vyzařoval duch obnovy, byli ponořeni do kultury své doby. To nové se projevovalo lehkostí, jednoduchostí ducha a formy, přitažlivostí k antice, uznáním pohanské víry a mytologickými obrazy.

Myšlenky budoucnosti jsou zatím ještě oděny do starověkého šatu, nový duch a nové formy se neshodují. „Literární klasicismus,“ zdůrazňuje J. Huizinga, „je dítě narozené již staré.“ Jiné to bylo s výtvarné umění a vědecké myšlení. Prastará čistota obrazu a výrazu, prastará všestrannost zájmů, prastará schopnost zvolit si směr svého života, starověký pohled na člověka znamenaly něco víc než „hůl, o kterou se lze vždy opřít“. Překonání přemíry, nadsázky, zkreslení, grimas a okázalosti stylu „plamenné gotiky“ bylo právě zásluhou antiky. „Renesance přijde pouze tehdy, když se změní „tón života“, až vlna destruktivního popírání života ztratí veškerou svou sílu a začne se pohybovat zpět; až zavane osvěžující vítr; až vědomí dozraje, že všechna ta nádhera starověk, který byl tak dlouho pokukován jako zrcadlo, lze zcela získat zpět." Huizinga J. Podzim středověku. S. 54.

"Podzim středověku" přinesl autorovi evropskou slávu, ale také způsobil smíšené recenze mezi kolegy historiky. Stačí si připomenout kritiku knihy O. Spenglera „Úpadek Evropy“, abychom mohli porovnat smýšlení rozšířené v historické vědě. Obě tato díla ale vyšla téměř současně.

J. Eizinga je především „vyprávějící historik“, nikoli teoretizující, je zastáncem živého vidění dějin. Tento přístup mnohé neuspokojil, byl obviňován z nedostatku metodologie a nedostatku seriózních zobecnění. Někteří se nespokojili s touhou J. Huizingy prezentovat historii ve faktech každodenního života, popisovat emocionální zážitky charakteristické pro lidi středověku. Vedl polemiku s historiky, svůj přístup obhajoval a pokračoval v něm v dalších dílech.

S jistotou lze říci, že J. Huizinga jako historik předběhl dobu, protože jeho myšlenky byly ve vědě přijímány a podporovány.

Nepochybnou zásluhou J. Huizingy je studium krizových, přechodných epoch, ve kterých současně koexistují staré a nové trendy. Jejich tragická souvislost trápí i naše současníky. Dramatické scénáře, „bohaté divadlo osob a událostí“, zkoumané ve středověku, nám dávají klíč k pochopení následujících historických epoch.

Rozšířil okruh historické vědy, v popisu zahrnoval rozbory forem myšlení a způsobu života, uměleckých děl, kostýmů, etikety, ideálů a hodnot. To mu dalo příležitost představit nejvýraznější rysy doby, reprodukovat život společnosti v její každodenní existenci. Náboženské doktríny, filozofické nauky, život různých tříd, rituály a ceremonie, láska a smrt, symbolika barev a zvuků, utopie jako „hyperbolické představy o životě“ poskytovaly vodítko při studiu dějin světové kultury.

Kapitola 3. Homo Ludens v teorii her kultury

Původní koncept kultury jako hry byl vyvinut v díle J. Huizinga Homo Ludens (1938), což v překladu znamená „Muž, který si hraje“. Kniha má podtitul „Zážitek při určování herního prvku kultury“. Huizinga J. Homo Ludens. V této práci se pokusil „učinit pojem hry, pokud to mohu vyjádřit, součástí pojmu kultury jako celku“. Právě tam. str. 19.

J. Huizinga věří, že „lidská kultura vzniká a rozvíjí se ve hře, jako hra“. Specifika metody kulturního výzkumu jsou jedním z kontroverzních témat moderní věda, a v této knize J. Huizinga umožňuje určit rozdíl mezi ním a jinými přístupy.

Kniha se skládá z 12 kapitol, z nichž každá si zaslouží samostatnou analýzu. Odhalují takové problémy, jako je povaha a význam hry jako kulturního fenoménu; pojetí a vyjádření pojmu hra v jazyce; hry a soutěžení jako funkce utváření kultury. Tyto kapitoly definují teoretický koncept hry, zkoumají její genezi, hlavní rysy a kulturní hodnotu hry v životě národů různých historických epoch. Poté J. Huizinga přechází k analýze hry v různých sférách kultury: hra a spravedlnost; hra a válka; hra a moudrost, hra a poezie, hravé formy filozofie; Herní formy umění Tato kniha končí úvahou o herních prvcích ve stylech různých kulturních epoch - v římské říši a středověku, renesanci, baroku a rokoku, romantismu a sentimentalismu.

V závěrečné XII kapitole "Herní prvek" moderní kultura"Autor se obrací k západní kultuře 20. století, zkoumá sportovní hry a komerci, herní obsah umění a vědy, herní zvyklosti parlamentu, politických stran, mezinárodní politiky. V moderní kultuře však nachází známky hrozivého rozkladu a ztrát herních forem, šíření vyhýbání se nepravdám a podvodům, porušování etických pravidel.

Původní teze je, že „Hra je starší než kultura“ a zvířata vůbec „nečekala“, až je člověk naučí hrát, říká J. Huizinga. U zvířat lze pozorovat všechny hlavní rysy hry: „Hra je starší než kultura, pro pojem kultura, jakkoli neuspokojivě je popsán, v každém případě předpokládá lidské společenství, zatímco zvířata nečekala, až se objeví muže, aby je naučil hrát. Ano, můžeme se vší jistotou říci, že lidská civilizace nepřidala do konceptu hry obecně žádný významný rys,“ Huizinga J. Homo Ludens. S. 20. - píše Huizinga.

Lidský svět výrazně zvyšuje funkce Hry, rozšiřuje spektrum projevů Hry jako vybití životní energie; jako forma rekreace; jako trénink před vážnou věcí; jako cvičení v rozhodování; jako realizace aspirace na soutěživost a soupeření a udržení iniciativy - to jsou jen některé aspekty vysvětlení potřeby her v lidském životě.

J. Huizinga rozebírá hlavní rysy Hry. Každá hra je především volnou činností: „první hlavní rys hry: je zdarma, je to svoboda“. Huizinga J. Homo Ludens. str. 26.

Hra pod nátlakem, pod rozkazem se stává vnucenou imitací a je zbavena svého hlavního smyslu a účelu. Herní roj je zaneprázdněn volný čas, není diktováno nutností a povinností, ale je určeno touhou, osobní náladou. Můžete se připojit ke hře, ale nemusíte to dělat, odložte tuto aktivitu na neurčito

V každodenním životě se Hra objevuje jako dočasná přestávka. Vklínuje se do života jako aktivita pro relaxaci, vytváří náladu radosti. Její cíle ale nesouvisí s prospěchem, prospěchem nebo hmotným zájmem. Nabývá na významu a významu díky své vnitřní hodnotě. Člověk si tohoto stavu váží, pamatuje si potěšení, které zažil během Hry, a chce znovu zažít stejné pocity.

Hra je svým umístěním a trváním izolována od každodenního života. Odehrává se v určitých mezích prostoru. To je také znakem Hry. Hra nemůže trvat věčně, má svůj začátek a konec. Má uzavřený cyklus, v rámci kterého je vzestup a pád, start a cíl. Do hry proto vstupují, ale také ji ukončují. Pevnost a opakování Hry určují její místo v kultuře. „Jakmile je hraná, zůstává v paměti jako druh duchovního výtvoru nebo hodnoty, je předávána jako tradice a lze ji kdykoli opakovat,“ Tamtéž. S. 34. - píše J. Huizinga. Ve všech formách hry je opakovatelnost a reprodukovatelnost důležitou vlastností.

Jakákoli hra se odehrává v určitém prostoru, který musí být označen. Cirkusová aréna, herní stůl, magický kruh, chrám, jeviště, obrazovka, místo soudu - to vše jsou zvláštní území, „odcizené“ země určené k provádění herních akcí.

Uvnitř herního prostoru existuje svůj vlastní, bezpodmínečný řád. To je velmi důležitý znak hry: „Vlastnosti řádu a napětí, které jsou ve hře vlastní, nás vedou k tomu, abychom zvážili pravidla hry. Každá hra má svá vlastní pravidla. Určují, co přesně by mělo mít moc v dočasném světě přidělené hrou. Pravidla hry jsou nesporná a závazná, o nich není pochyb. Huizinga J. Homo Ludens. str. 29.

Příkaz je neměnný, zakazuje porušení pravidel hry. Jakákoli odchylka od zavedeného řádu zbavuje hru její vnitřní hodnoty a hráči ji vnímají jako zradu a podvod. Pravidla hry jsou závazná pro každého bez výjimky, nepodléhají pochybnostem ani hodnocení. Jsou takové, že jakmile jsou porušeny, hra se stává nemožnou. Porušovatelé pravidel jsou vyloučeni ze Hry s hanbou a trestem. Hra je posvátná a člověk musí hrát „čestně a slušně“ – to jsou její vnitřní zákony. Hra vždy vyžaduje komunitu, partnerství. Skupiny, korporace, asociace mají schopnost sebezáchovy a ochrany, izolují se od zbytku světa, využívají herní formy k posílení sebe sama. "Klub jde do zápasu jako klobouk na hlavu", Huizinga J. Homo Ludens. S. 32. - poznámky J. Huizinga.

K posílení příslušnosti ke hře se používají rituály a ceremonie, tajná znamení, převlek, estetické provedení v podobě speciálního kostýmu, symbolika. Účast ve hře má svůj scénář, dramatickou akci; odehrává se jako hra se začátkem, vyvrcholením a rozuzlením. Jak napsal W. Shakespeare, celý svět je jeviště a lidé v něm jsou herci. Kategorii her lze považovat za jednu ze zásadních ve studiu duchovního života. Pro vědu o kultuře, píše I Huizinga, je důležité pochopit, co přesně znamenají obrazná ztělesnění v myslích národů. Proniknout do tajných a zjevných významů Hry je úkolem kulturního vědce.

A Huizinga nabízí následující definici hry jako kulturního fenoménu: „Hra je dobrovolná akce nebo činnost vykonávaná v rámci stanovených hranic místa a času podle dobrovolně přijatých, ale absolutně povinných pravidel, s účelem obsaženým v sobě, doprovázeným pocit napětí a radosti a také vědomí „jiné existence“, než je „každodenní život“. Právě tam. str. 77.

Tato definice spojuje všechny hlavní rysy Hry. Kultura vzniká ve formě Hry, zpočátku se hraje a tím se upevňuje v životě společnosti, předává se z generace na generaci. Tak tomu bylo v celé archaice tradiční společnosti. Kultura a hra jsou spolu neoddělitelně spojeny. Ale jak se kultura vyvíjí, herní prvek může být zatlačen do pozadí, rozplynout se v posvátné sféře, krystalizovat ve vědě, poezii, právu, politice.Možná je však i změna místa Hry v kultuře: může opět se objeví v plné síle, vtáhne do svého kruhu obrovské masy a opojný vír.

"Posvátný rituál a slavnostní soutěž jsou dvě neustále a všude obnovované formy, v nichž kultura roste jako hra a ve hře." Právě tam. Hra je vždy zaměřena na štěstí, vítězství, vítězství, přinášení radosti a obdivu. To ukazuje její soutěživou povahu. Ve hře si člověk užívá získanou převahu, triumf, triumf. Výsledkem výhry může být cena, čest, prestiž. Sázka ve Hře je zlatý pohár, drahokam, královská dcera, prezidentský post.Ve Hře soutěží lidé, soutěží v šikovnosti, dovednosti, ale zároveň dodržují určitá pravidla.

J. Huizinga popisuje soud jako soutěž, slovní souboj, hazardní hry, spor o vině a nevině, končící častěji soudním vítězstvím než porážkou. Spravedlnost se vždy vykonává na speciálně určeném místě; je oplocena od každodenního života, jako by od něj odpojena. "Toto je skutečný magický kruh, herní prostor, ve kterém je obvyklé sociální rozdělení lidí dočasně zrušeno." Soudci se dočasně stanou nad kritikou, jsou nedotknutelní, oblečeni v talárech a nasazeni parukou. To zdůrazňuje jejich zapojení do zvláštní funkce spravedlnosti. Soudní proces je založen na přísných pravidlech, kodexových normách, podle kterých se měří trest. Bohyně spravedlnosti byla vždy zobrazována s váhami, na kterých se vážila vina. V archaických společnostech se soud prováděl losem jako projev božského rozhodnutí. Soutěž má formu sázky, slibu nebo hádanky. Ale ve všech svých variantách zůstává hrou, která je založena na dohodě jednat podle stanovených pravidel.

Jelikož se Hra vyskytuje ve všech kulturách, dobách a národech, umožňuje to J. Huizingovi dojít k závěru, že „herní činnost je zakořeněna v hlubokých základech duševního života člověka a života lidské společnosti“. Kult se rozvinul v posvátné hře. Poezie ve Hře vznikla jako slovní jarní soutěž. Hudba a tanec byly původně hrou; platí i pro jiné formy umění. Moudrost, filozofie a věda měly také hravé formy. I bojová setkání obsahovala herní prvky. Z toho plyne závěr: „Kultura ve svých prastarých fázích je „hraná.“ Nepochází ze hry, jako živý plod, který je oddělen od těla matky; vyvíjí se ve hře a jako hra. Huizinga J. Homo Ludens. S. 51. Pokud však toto tvrzení platí pro starověké epochy, je charakteristické pro pozdější historické období?

J. Huizinga zaznamenává trend postupného, ​​ale trvalého úbytku herního prvku v kultuře následujících staletí. Koloseum, amfiteátry, hipodromy v Římské říši, turnaje a slavnostní průvody ve středověku, slavnostní karnevaly a maškary renesance, baroko a rokoko v Evropě, přehlídky módních kostýmů a paruk – to je několik nových forem, které vstoupil do evropská kultura v minulých staletích.

Ve 20. století Sport obsadil první místo ve hře. Soutěže v síle, hbitosti, vytrvalosti a dovednosti se rozšířily a jsou doprovázeny divadelními představeními. Ale komerce bude stále více pronikat do sportu, získá rysy profesionality, až zmizí duch Hry. Touha po rekordech bují všude. Duch konkurence objímá ekonomický život, proniká do sféry umění a vědecké polemiky. Herní prvek získává kvalitu „puerilismu“ - naivita a dětinskost. Taková je potřeba banální zábavy, žízeň po hrubých senzacích, touha po masových podívaných doprovázených ohňostrojem, pozdravy, hesly, vnějšími symboly a pochody. K tomu můžeme přidat nedostatek smyslu pro humor, podezíravost a nesnášenlivost, nesmírné přehánění chvály a náchylnost k iluzím. Možná jsme se s mnoha z těchto rysů chování setkali již dříve, ale neměly masový charakter a krutost, které jsou pro ně charakteristické dnes.

J. Huizinga to vysvětluje vstupem pologramotných mas do duchovní komunikace, devalvací morálních hodnot a přílišnou „vodivostí“, kterou technologie a organizace společnosti poskytly. Zlé vášně jsou živeny sociálními a politický boj, vnést faleš do jakékoli soutěže. "Ve všech těchto projevech ducha, dobrovolně obětujícího svou zralost," uzavírá J. Huizinga, "jsme schopni vidět pouze známky hrozivého rozkladu. Aby kultura znovu získala posvěcení, důstojnost a styl, musí se vydat jinými cestami." Huizinga J. Homo Ludens. str. 91 - 92.

Základ kultury je položen ve vznešené hře, neměla by ztrácet svůj hravý obsah, neboť kultura předpokládá jistou zdrženlivost a sebekontrolu, schopnost nevidět ve vlastních aspiracích něco konečného a vyššího, ale brát ohledy na sebe sama. v určitých, dobrovolně přijatých hranicích . Skutečná kultura vyžaduje fair play, slušnost a dodržování pravidel. Porušovatel pravidel Hry ničí samotnou kulturu. "Aby byl hravý obsah kultury kreativní nebo podporoval kulturu, musí být čistý. Nesmí spočívat ve slepotě nebo odpadnutí od norem předepsaných rozumem, lidskostí nebo vírou." Huizinga J. Homo Ludens. S. 93. Nemělo by jít o falešné vyzařování, historické nafukování vědomí mas pomocí propagandy a speciálně „kultivovaných“ herních forem. Morální svědomí určuje hodnotu lidského chování ve všech typech života, včetně Hry.

V kapitole „Základní podmínky kultury“ pojmenovává Huizinga tři podstatné rysy, které jsou nezbytné pro utváření fenoménu zvaného kultura.

Za prvé, kultura vyžaduje určitou rovnováhu duchovních a materiálních hodnot. To znamená, že každá z různých oblastí kulturní činnosti realizuje individuálně, ale v rámci celku možná efektivnější životní funkci. Harmonie se projevuje v řádu, mohutné artikulaci částí, stylu a rytmu života dané společnosti. Každé hodnocení kulturního stavu národa je určeno etickým a duchovním standardem. Kultura nemůže být vysoká, pokud jí chybí milosrdenství.

Za druhé, každá kultura obsahuje nějaký druh aspirace. Kultura je zaměřením na ideál společnosti. Tento ideál může být různý: duchovní a náboženský; oslavování cti, šlechty, cti, moci, ekonomického bohatství a blahobytu; chválit zdraví. Tyto aspirace jsou vnímány jako dobré, jsou chráněny společenským řádem a jsou upevněny v kultuře společnosti.

Za třetí, kultura znamená vládu nad přírodou; používání přírodní síly pro výrobu nástrojů, ochranu sebe a svých sousedů. Tím mění běh přirozeného života. Ale to je jen polovina bitvy. Jde především o to, aby člověk chápal svou odpovědnost a povinnost. Tedy systém konvencí, pravidel chování, tabu, kulturních idejí zaměřených na omezování vlastních lidská přirozenost. Tak vzniká pojem „služba“, bez kterého se kultura neobejde.

Na základě uvedených znaků Huizinga uvádí definici: „Kultura je směrové postavení společnosti dané tehdy, když podřízenost přírody v oblasti materiální, morální a duchovní udržuje stav společnosti, který je vyšší a lepší, než jaký poskytují dostupné přírodní zavlažování a vyznačuje se harmonickou rovnováhou duchovních a materiálních hodnot a vyznačuje se definicí ideálu, ve své podstatě homogenního, na který jsou orientovány různé formy sociální činnosti." Huizinga J. Homo Ludens. S. 157. Tato definice je poněkud podrobná, těžkopádná a těžko pochopitelná. Ale spojuje všechny potřebné podmínky. Kultura musí být metafyzicky orientovaná, jinak vůbec neexistuje, zdůrazňuje J. Huizinga.

Johan Huizinga (1872-1945) - holandský historik a kulturní teoretik. Profesor katedry obecných dějin na univerzitách v Groningenu (od roku 1905) a v Leidenu (od roku 1915).

Práce o evropské středověké a renesanční kultuře ("Podzim středověku" - 1919; "Erasmus a doba reformace" - 1924) a o filozofii kultury ("Homo ludens" - "Hra s člověkem" - 1938) atd. ., se stal světově proslulým.

V oblasti metodologie historického poznání („Nový směr v dějinách kultury“, 1930 aj.) se Huizinga připojuje k tradici švýcarského kulturního historika J. Burckhardta, opouští formální schémata historického procesu a jeho objektivizaci. Do popředí staví koncepty kultury a osobnosti, myšlenku celistvosti určité doby, tezi o zvláštním kulturním jazyce, který je jí vlastní, ideál jednoty a duchovní naplnění lidské kultury. Paradox jeho metodologie spočívá v tom, že Huizinga je důrazně nemetodický, zdá se, že naslouchá hlasu samotné historie, téměř bez zájmu o metodologické problémy své vědy; Aniž by dosáhl celistvosti, úplnosti a systematičnosti ve své práci historika, popírá historický fatalismus a zároveň obecnou poznatelnost a možnost historických zákonitostí. A zároveň je v Huizingových dílech jasně patrná neúprosná logika historického a kulturního myšlení, díky nimž různé historická fakta tvoří holistický, dialekticky protichůdný, komplexní obraz života té doby.

Huizinga se vyznačuje zájmem o přelomové, „zralé a zlomové“ éry, kdy tradice vstupují do dialogu s obnovujícími se trendy ve vývoji kultury, a X. ve větší míře přitahuje teze o umírající kultuře než o vznikající nebo vzkvétající: středověk jako harmonická celistvost pro něj není hlásáním budoucnosti, ale zánikem minulosti, v renesanci nevidí vůbec jediné období, jádro kulturní éry. Možná je problém jednoduše ve svévoli volby určitého úhlu pohledu, nebo možná v existenciální zkušenosti 20. století, která X. přesvědčila, že moderna je degradující a její kultura se hroutí. V tomto kontextu je 15. století chápáno jako alegorie všech dějin v jejich „normálnosti“ a v jejich „úpadku“ a také jako objev archetypálních rodových základů moderní kultury. Kulturní postavení X. je objasněno v díle „Homo ludens“, knize o věčné prapůvodní povaze lidské kultury, která se nikdy nezlomí se svými počátky. X. sleduje roli hry ve všech oblastech lidský život a v celé historii obecně. Pro něj je veškerá kultura hravá, hra je víc než kultura. Hra působí jako kulturní a historický univerzál a nahrazuje všechny ostatní kulturní kategorie. Vzhledem k tomu, že hru X. považuje za tvůrčí pozitivní princip, obdarovává vážnost atributem negativity. Navzdory tomu, že hodnota díla je poněkud utlumena nejistotou jeho závěrů (X. je nucen apelovat na neřešitelnou záměnu problému vážnosti a hry), samotné povýšení hry do role nejvýznamnějšího prvek lidských dějin sehrál ve filozofii kultury výjimečnou roli, pro X. předurčil jedno z klíčových témat moderních kulturních studií, které se zabývá řadou vzájemně souvisejících pojmů - hra, karneval, smích. Hodnota X pro moderní historie, teorii kultury určuje i to, že ve svých dílech nastínil možnosti nových metodologických přístupů: antropologického, strukturně-typologického, sémiologického aj., což svědčí o podobnosti děl. X. s díly Lévi-Strausse, Mausse a dalších a jeho apelem na sociální psychologii, specifika středověkého vidění světa, to, co bylo později nazýváno „mentalitou“, nám umožňuje mluvit o X. jako o přímém předchůdci francouzské historická škola „Annals“.

) vysoké školy.

Životopis

Během let nacistické okupace Nizozemska byl vědec zatčen a vězněn od srpna do října 1942 v koncentračním táboře, poté mu bylo zakázáno žít v Leidenu. Zemřel 1. února 1945 u města Arnhem v domě svého univerzitního kolegy Rudolfa Kleveringy.

Sborník

Dr. Anton van der Lem o Huizingově díle

Nizozemský badatel díla Johana Huizingy, Dr. Anton van der Lem, hovořící o neutuchající přitažlivosti děl svého slavného krajana, poukazuje na jejich pět nejvýznamnějších rysů:

• Láska k historii pouze pro její vlastní dobro. Když se Huizinga blíží ke studiu minulosti, následuje Jacoba Burckhardta, nesnaží se „učit se poučení pro budoucnost“, ale vidět trvalé. Nesleduje politické, ekonomické ani sociální cíle. Mnoho stránek jeho děl se vyznačuje rysy hmatatelné autenticity. Ideologické záliby nad nimi nemají žádnou moc.
• Pluralistické chápání historie a odmítání svůdných vysvětlení. Historie je živý, mnohostranný proces, který mohl probíhat jinak. Historie nemá žádný účel, žádnou nutnost, žádný motor, žádné vše určující principy. Huizinga při analýze historických procesů odmítá monokauzalitu. To umožňuje, aby jeho díla zůstala přesvědčivá bez ohledu na aktuální dobu.
• Dar figurativního ztělesnění historické události. Huizinga nepřijímá pozitivistický pohled na historii jako na proces podléhající racionálnímu vysvětlení. Pro Huizingu není historie poselstvím, ne příběhem, ale hledáním, vyšetřováním.
• Myšlenka „historické senzace“. Huizinga srovnává pocit „historické senzace“ s hudebním zážitkem, respektive s chápáním světa skrze hudební zážitek.
• Etický imperativ. Historik musí zůstat věrný pravdě a korigovat svou subjektivitu, kdykoli je to možné. Hledání pravdy je morální povinností historika. Huizinga poukazuje na kategorie, jako je sedm smrtelných hříchů, čtyři hlavní ctnosti nebo snaha o mír a spravedlnost, jako standard, podle kterého by měly být minulé události posuzovány.

Huizingova definice historie

V eseji „O definici pojmu „historie“ (holandština. Přes een definitie van het begrip geschiedenis) Huizinga uvádí následující definici historie:

Historie je duchovní formou, ve které si kultura uvědomuje svou minulost.

Původní text (n.d.)

Geschidenis je de geestelijke vorm, waarin een cultuur zich rekenschap geeft van haar verleden

Přes een definitie van het begrip geschiedenis

Huizinga interpretuje prvky této definice takto:

• Duchovní forma- široký pojem, který zahrnuje nejen vědu, ale i umění. Definici tedy odpovídají nejen vědecké dějiny, ale i narativní kroniky, historické legendy a další formy historického vědomí, které existovaly a existují v různých kulturách.
• Kultura. Kultura v tomto kontextu označuje kulturní společenství, například národ, kmen, stát. Kultura může být monolitická nebo může být rozdělena do různých subkultur.
• Uvědomuje si sám sebe. To znamená, že účelem studia historie (v jakékoli formě, která je vyjádřena - jako kronika, monografie, vědecký výzkum) je pochopení a interpretace okolní reality.
• Vaše minulost. Podle Huizingy má každá kultura svou vlastní minulost. Minulost konkrétní kultury znamená nejen minulost samotných představitelů kultury, ale také obecný obraz minulost (vlastní i cizí), která dané kultuře dominuje. Huizinga věří, že každá kultura bude mít svůj vlastní pohled na minulost a bude „psát dějiny“ po svém. Navíc v rámci stejné kultury budou mít různé subkultury různé historie (ve smyslu „odlišných obrazů historie“). Jako příklad jsou uvedeny různé výklady dějin Nizozemska z pohledu protestantů a socialistů. Huizinga považuje tuto situaci za normální, ale pod podmínkou, že historik, pracující v rámci své kultury, se musí snažit následovat pravdu (etický imperativ).

Bibliografie

• Huizinga J. K historickým ideálům života / Přel. z holandštiny Irina Michajlová. Ed. Y. Kolker. - London: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. - ISBN 1-870128-44-3.
• Huizinga J. Homo Ludens. „Man playing“: Články o dějinách kultury. / Přel., komp. a vstup Umění. D. V. Silvestrov; Komentář. D. E. Kharitonovič. - M.: Pokrok-tradice, 1997. - 416 s. - ISBN 5-89493-010-3.
• Huizinga J.

Johan Huizinga (narozen 7. prosince 1872, zemřel 1. února 1945) je nizozemský historik, kulturní filozof a jeden ze zakladatelů moderních kulturních dějin. Huizinga přijal hledisko svého předchůdce Jacoba Burckhardta a nahlížel na historické skutečnosti nejen v politickém, ale také v kulturním spektru. Byl první, kdo navrhl definovat historii jako celek všech aspektů lidské aktivity, včetně náboženství, filozofie, lingvistiky, tradic, umění, literatury, mytologie, pověr a tak dále. Huizinga odmítl filologickou metodologii a pokusil se zobrazit životy, pocity, přesvědčení, nápady, vkus, morální a estetické úvahy prizmatem jejich kulturního vyjádření. Pokusil se sestavit kroniku, s jejíž pomocí by čtenáři mohli proniknout do ducha lidí, kteří žili v minulosti, pocítit jejich pocity a pochopit jejich myšlenky. K dosažení tohoto cíle historik využil nejen literární popisy, ale také ilustrace.

Stvoření

Podzim středověku (1919), mistrovské dílo kulturní historie, které spojovalo pojmy a obrazy, literaturu a historii, náboženství a filozofii, se stalo nejznámějším Huizingovým dílem a vysloužilo mu slávu jako zakladatele kulturních dějin ve dvacátém století a Burckhardtova díla. dědic. Později Johan Huizinga píše dílo „Man Playing“ (1938). Propojuje ji v ní s pojmem „hravost“, hru nazývá primitivní potřebou lidské existence a potvrzuje ji jako archetyp různých kulturních forem. Huizinga jasně ukázal, jak se rodily a vyvíjely všechny typy lidských kultur, zůstaly modifikace a projevy hravosti.

Život

Johan Huizinga, jehož životopis není v žádném případě plný dobrodružství, se narodil ve městě Groningen v Nizozemsku. Během studia na univerzitě se specializoval na sanskrt a v roce 1897 obhájil doktorskou práci na téma „Role šaška v indickém dramatu“. Teprve v roce 1902 se Huizinga začal zajímat o dějiny středověku a renesance. Na univerzitě vyučoval orientální kultury, dokud nezískal titul profesora všeobecné a národní historie v roce 1905. O deset let později byl jmenován profesorem světových dějin na univerzitě v Leidenu, kde učil až do roku 1942. Od té doby až do své smrti v roce 1945 byl Huizinga držen jako nacistický vězeň v malém městě nedaleko Arnhemu. Je pohřben na hřbitově reformované církve v Oegstgeest.

Předchůdce

Huizingův předchůdce Jacob Burckhardt, který žil v devatenáctém století, začal nejprve uvažovat o historii z kulturního hlediska. Burckhardt horlivě kritizoval filologické a politické přístupy k úvahám o historických skutečnostech běžné u jeho současníků. Johan Huizinga (foto) pokračoval a rozvinul metody svého předchůdce, tváření nový žánr- dějiny kultur.

Jedinečný přístup

Díval se na dějiny jako na souhrn mnoha aspektů lidského života, včetně náboženské přesvědčení a pověry, zvyky a tradice, sociální omezení a tabu, smysl pro mravní povinnost a krásu a tak dále. Huizinga odmítl konceptuální schematizaci a zasazení historických událostí do intuitivních vzorců. Snažil se zprostředkovat stát lidský duch a myšlenky skrze sny, naděje, obavy a úzkosti minulých generací. Zajímal se především o smysl pro krásu a její vyjádření prostřednictvím umění.

Eseje

S využitím svých bezkonkurenčních literárních schopností dokázal Johan Huizinga vylíčit, jak lidé minulosti žili, cítili a interpretovali svou kulturní realitu. Dějiny pro něj nebyly sledem politických událostí, zbavených skutečných pocitů a pocitů, bez nichž nikdo nemůže žít. Huizingovo monumentální dílo „Podzim středověku“ (1919) bylo napsáno z této perspektivy.

Tato práce musí být nejprve považována za historickou studii, ale daleko přesahuje úzký disciplinární žánr historické eseje jako analytické, filologické studie řady událostí. Naopak: tato práce osvětluje interdisciplinární kulturní reality, kde se prolíná antropologie, estetika, filozofie, mytologie, náboženství, dějiny umění a literatura. Přestože autor věnoval pozornost iracionálním aspektům lidských dějin, stavěl se dosti kriticky k iracionalismu „filosofie života“.

"Podzim středověku"

„Podzim středověku“ se stal historikovou nejznámější knihou. Právě díky ní se většina jeho současníků dozvěděla, kdo je Johan Huizinga, a mohla se seznámit s novými trendy ve vědě.

Jacob Burckhardt a další historici považovali středověk za předchůdce renesance a označili jej za kolébku realismu. Burckhardtovo dílo se soustředilo na italskou renesanci a do značné míry ignorovalo toto období v kulturách Francie, Nizozemska a dalších evropských států severně od Alp.

Huizinga zpochybnil výklad středověku z renesanční perspektivy. Věřil, že středověké kultury vzkvétaly a zažívaly svůj vrchol ve dvanáctém a třináctém století, a pak ve čtrnáctém a patnáctém století upadly. Podle Huizinga historické období, jako Živá bytost v přírodě se rodí a umírá; proto se pozdní středověk stal dobou smrti doby a přechodu k dalšímu obrození. Například v kapitole „Tvář smrti“ zobrazil Johan Huizinga patnácté století takto: myšlenky na smrt dominují lidskému vědomí a motiv „danse smrti“ se stává častým námětem uměleckých maleb. Spíše než známky znovuzrození a optimismu, charakteristické pro renesanci, viděl ponurost, únavu a nostalgii po minulosti – příznaky skomírající kultury.

Navzdory poněkud omezenému světonázoru prezentovanému v knize „Podzim středověku“ zůstává klasickým dílem o dějinách kultur a zaujímá čestné místo vedle slavných děl Jacoba Burckhardta.

HUSINGA(Huizinga) Johan (7. prosince 1872, Groningen – 1. února 1945, poblíž Ariemu) – holandský vědec, historik, kulturní teoretik. Vystudoval univerzitu v Groningenu, profesor katedry obecných dějin na univerzitě v Groningenu (od roku 1905) a v Leidenu (od roku 1915). Od roku 1916 - řádný člen Akademie věd v Antverpách (historické a literární oddělení). V roce 1942, během německé okupace Holandska, byl zatčen pro antifašistické názory a umístěn do koncentračního tábora rukojmích; o čtyři měsíce později byl poslán do exilu, kde pracoval na knize „Znesvěcený svět“ (Geschonden Wereld, 1945).

Nejdůležitější oblasti Huizingovy činnosti: vlastní historiografie, filozofie kultury, kritická analýza moderní doby. Jeho studie role mýtu, fantazie ve světové civilizaci a hry jako univerzálního principu při utváření lidské kultury odhaluje významnou shodu zájmů s M. Mossem a K. Levi-Strauss . Huizingův apel na sociální psychologii, výzkum mentality a způsobu středověkého života nám umožňují vidět v něm přímého předchůdce francouzské historické školy Annales. Vyznačuje se zájmem o přelomové, „zralé a zlomové“ éry, kdy se tradice střetávají s renovačními trendy v životě společnosti (reformace, renesance, Nizozemí 17. století). Ne bez vlivu O. Spengler obrací se k morfologické analýze kulturních a historických epoch. Nesmírně ho fascinuje studium sociálních utopií, aspirace v dějinách civilizace, „věčná“ témata světové kultury (sen o „zlatém věku“, bukolický ideál návratu k přírodě, evangelijní ideál chudoby, rytířský ideál, ideál obrození antiky atd.).

Zvláštní význam přikládá vzniku a rozvoji světové kultury hře jako základu lidského soužití v jakékoli době. Jeho dílo „The Playing Man. Zkušenost s určováním herního prvku kultury“ (Homo ludens: Proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur, ruský překlad 1982) mu přinesla výjimečnou popularitu a byla přeložena do mnoha jazyků světa. Tato kniha měla vliv v 50. a 60. letech 20. století. o radikálním nonkonformním myšlení Západu (L. Mumford, G. Marcuse aj.). Podle Huizingovy definice je hra „akcí, která se odehrává v určitých mezích místa, času a smyslu, ve viditelném řádu, podle dobrovolně přijatých pravidel a mimo sféru materiálního prospěchu a nutnosti. Nálada hry je odpoutanost a inspirace – posvátná nebo sváteční, podle toho, zda je hra posvátnou akcí nebo zábavou. Samotná akce je doprovázena pocity povznesení a napětí a přináší s sebou radost a uvolnění“ („Homo ludens...“ M., 1992, s. 152, přel. V. Oshisa). Huizinga zdůrazňuje antiautoritářský charakter hry, předpoklad možnosti jiné volby a absenci útlaku „vážnosti“. Každá forma kultury je „hra“ právě proto, že se odvíjí jako svobodná volba. S oslabením dřívějšího synkretismu v procesu nekonečné diferenciace kulturních forem se „kultura jako celek stává vážnější. Zdá se, že právo a válka, ekonomika, technika a vědění ztrácejí kontakt se hrou... Poezie pak zůstává baštou kvetoucí a ušlechtilé hry“ (Tamtéž, s. 155). Pracuje s obrovským faktografickým materiálem a sleduje hravý moment kultury uvnitř různé formy civilizace, od archaických společností po moderní daný svět, Huizinga však nedává konečnou odpověď na otázku, zda hra byla jedním z faktorů kultury, když kultura jako celek vystupuje pouze v interakci „hravých“ a vážné momenty, nebo zda je veškerá kultura donekonečna rozvinutým a složitějším principem herního principu (italský badatel O. Capitani považoval toto dilema za „hluboce skrytou aporii“ Huizingova myšlení; podobný předpoklad vyjadřuje W. Eco v předmluva k italskému vydání „Homo ludens“).

Mnoho z Huizingových děl ve 30. a 40. letech. obsahovat kritiku populární kultura, zejména kniha „Ve stínu zítřka“ (In de schaduw van morgen. 1935, ruský překlad 1982) má blízko k dílu Ortega a Gasseta , G. Marseille (Marseille napsal předmluvu k francouzskému vydání v roce 1939), K. Jaspers . Jeho kritika se rozvíjí v souladu s evropským humanismem a vágně vyjádřenou, ale neustále přítomnou náboženskou úctou ke ctnosti. Hlavní důvody krize moderní západní civilizace vidí Huizinga v jasně identifikovaných tendencích k iracionalismu a intuicionismu ve filozofii a společenském životě, v kultu prelogické, militantní mytologie zejména v současném Německu. Jako nevyhnutelný důsledek toho poukazuje na relativizaci mravní hodnoty, kolektivní egoismus, „hypernacionalismus“, projevující se i v mezinárodní politice. Huizinga je vášnivý a důsledný antifašista. Pamětník totalitních režimů zdůraznil, že 20. stol. udělal z dějin nástroj lží; Ve jménu historie jsou „stavěny krvežíznivé modly, které hrozí, že pohltí kulturu“, a dochází k demagogické směsici náboženství, mytologie a vědy. Přesto si zachovává hlubokou víru v možnost objektivního historického poznání a v jeho mravní poslání. Historický výzkum podle Huizingy také uvádí člověka do pravdy, podobně jako filozofie a přírodní vědy, jeho morální smysl je v rozšiřování obzoru předmětu poznání, překonávání předsudků a omezení jeho kultury.

Eseje:

1. Erasmus. Basilej - V., 1928;

2. Mein Weg zur Geschichte. V., 1947;

3. v ruštině Přel.: Podzim středověku. M., 1988;

4. Homo ludens. Ve stínu zítřka. M., 1992.

Literatura:

1. Tavrizyan G.M. Oswald Spengler, Johan Huizinga: dva koncepty krize kultury. M., 1989;

2. Kaegi W. Das historische Werk Johan Huizingas. Leiden, 1947;

3. Koester K. Johan Huizinga. 1872–1945. Oberursel, 1947.