Viduramžių epochos gyventojų gyvenimas ir papročiai. Viduramžių gyvenimas ir papročiai. Gyvenimas ir kasdienybė

Turinys:
1. Įvadas………………………………………………………………………………3
2. Gyvenimo ryškumas ir aštrumas……………………………………………………….4
3. Riteriškumas……………………………………………………………………..7
4. Katedros reikšmė viduramžių mieste……………………………………10
5. Miesto gyventojas ir laikas…………………………………………………………..14
6. Viduramžių nusikaltimai………………………………………………..16
7. Bažnyčios vaidmuo………………………………………………………………………………..17
7.1 Bažnyčios vaidmuo švietime……………………………………………….18
8. Išvada…………………………………………………………………..19
Priedas……………………………………………………………………………………20
Literatūros sąrašas…………………………………………………………..21

1. Įvadas
. Norėjau iš arčiau pažvelgti į tų laikų gyvenimą. Kaip žmonės gyveno? Kokia buvo jų moralė? Kuo vadovaujiesi gyvenime? Kokie kasdieniai rūpesčiai užėmė jų protus? Kiek skiriasi dabarties ir to meto žmonių interesai? Kaip ir dabar buvo dideli miestai ir aikštės, bet nuo to laiko daug kas pasikeitė: jei anksčiau aikštėje būtų galima išgirsti
ratų girgždesys, kanopų trenksmas, medinių batų beldimas, prekeivių klyksmas, amatų dirbtuvių ūžimas ir skambėjimas, bet dabar tai pakeitė siautulingas miesto gatvių ir pramonės gamyklų tempas. Kaip pasikeitė žmonės?
Man buvo įdomu sužinoti, kokį vaidmenį atliko katedra. Ir kodėl tiek daug laiko buvo skirta katedros statybai. Kokią reikšmę viešajam gyvenimui suteikė katedra?
2.Gyvenimo ryškumas ir aštrumas
Kai pasaulis buvo penkiais šimtmečiais jaunesnis, visi gyvenimo įvykiai įgavo formas, kurios buvo daug ryškesnės nei mūsų laikais. Kančia ir džiaugsmas, nelaimė ir sėkmė yra daug labiau apčiuopiami; žmogiškieji išgyvenimai iki šių dienų išlaikė pilnumo ir spontaniškumo laipsnį, su kuriuo vaiko siela suvokia sielvartą ir džiaugsmą. Kiekvienas veiksmas, kiekvienas poelgis sekė išplėtotu ir išraiškingu ritualu, kylančiu į patvarų ir nekintantį gyvenimo būdą. Svarbūs įvykiai: gimimas, santuoka, mirtis – bažnytinių sakramentų dėka jie pasiekė paslapties spindesį. Ne tokie reikšmingi dalykai, kaip kelionės, darbas, verslo ar draugiški vizitai, taip pat buvo lydimi pasikartojančių palaiminimų, apeigų, posakių, apipavidalinti tam tikrais ritualais.
Nebuvo galima tikėtis palengvėjimo nuo negandų ir nepriteklių, tuo metu jie buvo daug skausmingesni ir baisesni. Liga ir sveikata skyrėsi daug labiau, gąsdinanti tamsa ir stiprus šaltis žiemą buvo tikras blogis. Jie mėgavosi kilnumu ir turtais su didesniu godumu ir nuoširdžiau, nes daug smarkiau priešinosi akivaizdžiam skurdui ir atstūmimui. Kailiu pamuštas apsiaustas, karšta ugnis iš židinio, vynas ir pokštas, minkšta ir patogi lova atnešė tą didžiulį malonumą, kuris vėliau, galbūt anglų romanų dėka, visada tapo ryškiausiu kasdienių džiaugsmų įkūnijimu. Visi gyvenimo aspektai buvo rodomi arogantiškai ir grubiai. Raupsuotieji suko barškučius ir rinkdavosi procesijose, elgetos rėkdavo verandose, atskleisdamos savo skurdus ir deformacijas. Apranga išsiskyrė sąlygos ir klasės, rangai ir profesijos. Kilmingi džentelmenai, visų baimės ir pavydo, žavėjosi tik savo ginklų ir aprangos spindesiu. Teisingumo vykdymas, pirklių su prekėmis pasirodymas, vestuvės ir laidotuvės buvo garsiai skelbiamos šūksniais, procesijomis, verksmu ir muzika. Įsimylėjėliai pasipuošė savo damos spalvomis, brolijos nariai – savo emblema, o įtakingo asmens šalininkai – atitinkamus ženklelius ir skiriamuosius ženklus.
Miestų ir kaimų išvaizdoje taip pat vyravo įvairovė ir kontrastai. Viduramžių miestas, kaip ir mūsų miestai, nesusiliejo į skurdus pakraščius su paprastais namais ir nuobodžiomis gamyklomis, o veikė kaip vientisa visuma, apsupta sienų ir apaugusi didžiuliais bokštais. Kad ir kokie aukšti ir masyvūs būtų akmeniniai pirklių ar didikų namai, šventyklų pastatai didingai karaliavo mieste.
Skirtumas tarp vasaros ir žiemos buvo jaučiamas aštriau nei mūsų gyvenime, taip pat tarp šviesos ir tamsos, tylos ir triukšmo. Šiuolaikinis miestas vargu ar žino neperžengiamą tamsą, mirtiną tylą, įspūdingą vienos šviesos ar vienintelio tolimo šauksmo poveikį.
Dėl nuolatinių kontrastų, visko, kas veikė protą ir jausmus, formų įvairovės, kasdienybė jaudino ir kurstė aistras, kurios pasireiškė arba netikėtais grubaus nežabotumo ir brutalaus žiaurumo sprogimais, arba dvasinio reagavimo protrūkiais, permainingumu. atmosfera, kurioje tvyrojo viduramžių miesto gyvenimas.
Bet vienas garsas visada užgožė neramaus gyvenimo triukšmą; kad ir koks jis būtų įvairus, jis su niekuo nesimaišė ir viską aukščiau iškėlė į tvarkos ir aiškumo sferą. Tai skamba varpas Kasdienybė buvo lyginami su įspėjimu geros nuotaikos, kuris visiems pažįstamais balsais skelbė sielvartą ir džiaugsmą, ramybę ir nerimą, sukvietė žmones ir perspėjo apie gresiantį pavojų. Jie buvo vadinami vardu: Rolandas, Storoji moteris, Žaklina – ir kiekvienas suprato to ar kito skambėjimo reikšmę. Ir nors varpai skambėjo beveik nepaliaujamai, dėmesys jų skambėjimui nenutilo. Tęsiant liūdnai pagarsėjusią dviejų miestiečių dvikovą 1455 m., kuri ir miestą, ir visą Burgundijos teismą panardino į neįtikėtiną įtampą, suskambo didelis varpas – „baisu girdėti“, anot Chatellain. kova buvo baigta. Ant Antverpeno Dievo Motinos varpinių bažnyčių iki šiol kabo senovinis pavojaus varpas, nulietas 1316 m., pravarde „Orida“, t.y. horrida – baisu. Koks neįtikėtinas jaudulys turėjo apimti visus, kai visos Paryžiaus bažnyčios ir vienuolynai skambindavo varpais nuo ryto iki vakaro – ir net naktį – popiežiaus, kuris turėjo užbaigti schizmą, rinkimų proga arba taikos tarp burguinjonų ir armanjakų sudarymo garbė.
Procesijos neabejotinai buvo giliai jaudinantis reginys. Blogais laikais – ir taip nutikdavo dažnai – procesijos keisdavo viena kitą, diena iš dienos, savaitė po savaitės. Kai pražūtingas nesantaika tarp Orleano ir Burgundijos namų pagaliau atsivėrė civilinis karas ir karalius Karolis VI 1412 m. dislokavo oriflamme, kad kartu su Jonu Bebaimiu pasipriešintų armanjakams, kurie išdavė savo tėvynę, sudarydami sąjungą su britais; Paryžiuje, karaliui viešint priešiškose žemėse, buvo nuspręsta kasdien organizuoti procesijas. Jie truko nuo gegužės pabaigos beveik iki liepos pabaigos; juose dalyvavo vienas po kito einantys ordinai, gildijos ir korporacijos; Kiekvieną kartą jie vaikščiojo skirtingomis gatvėmis ir kiekvieną kartą nešėsi skirtingas relikvijas. Šiomis dienomis žmonės pasninkavo; visi vaikščiojo basi – parlamento tarybos nariai, taip pat vargingiausi miestiečiai. Daugelis nešė fakelus ar žvakes. Tarp eisenos dalyvių visada būdavo vaikų. Vargšai valstiečiai į Paryžių atkeliavo pėsčiomis, iš toli, basi. Žmonės vaikščiojo patys arba žiūrėjo į einančius. Ir tai buvo labai lietingas laikas.
Ir tada buvo iškilmingi iškilmingi didikų įėjimai, surengti su visu gudrumu ir įgūdžiais, kuriuos galėjo vaizduotė. Ir nesibaigiančioje gausoje – egzekucijos. Žiaurus jaudulys ir neapdorotas dalyvavimas, kurį sukėlė pastolių reginys, buvo svarbus neatskiriama dalis dvasinis žmonių maistas. Tai spektakliai su moraliniu mokymu. Už baisius nusikaltimus sugalvojamos siaubingos bausmės. Briuselyje jaunas padegėjas ir žudikas prirakintas prie žiedo, padėto ant stulpo, aplink kurį dega krūmynų ir šiaudų ryšuliai. Kreipdamasis į publiką jaudinančiai žodžiais, jis taip suminkštino jų širdis, „kad jie iš užuojautos išliejo visas ašaras ir parodė jo mirtį kaip gražiausios kada nors matytos pavyzdį“. Mensiras Mansartas du Boisas, armanjakas, kuriam 1411 m. turėjo būti nukirsta galva. Paryžiuje Burguinjono teroro metu ne tik visa širdimi dovanoja budeliui atleidimą, kurio prašo pagal paprotį, bet ir nori su juo apsikeisti bučiniu. „Ir ten buvo minios žmonių, ir visi beveik verkė karčiomis ašaromis. Dažnai nuteistieji būdavo kilmingi ponai, o tada žmonės gaudavo dar ryškesnį pasitenkinimą dėl nenumaldomo teisingumo vykdymo ir dar žiauresnės žemiškosios didybės trapumo pamokos, nei galėjo suteikti bet koks vaizdingas Mirties šokio vaizdavimas. Valdžia stengėsi nieko nepraleisti, kad pasiektų viso pasirodymo efektą: per šią gedulingą eiseną juos lydėjo aukšto nuteistųjų orumo ženklai.
Kasdienis gyvenimas visada suteikė begalinę laisvę karštoms aistroms ir vaikų vaizduotei. Šiuolaikinės viduramžių studijos, kurios dėl kronikų nepatikimumo pirmiausia, kiek įmanoma, kreipiasi į oficialaus pobūdžio šaltinius, nejučiomis patenka į pavojingą klaidą. Tokie šaltiniai nepakankamai išryškina gyvenimo būdo skirtumus, kurie mus skiria nuo viduramžių. Jie priverčia mus pamiršti apie intensyvų viduramžių gyvenimo patosą. Iš visų aistrų, kurios ją nuspalvino, jos mums pasakoja tik apie dvi: godumą ir karingumą. Kas nenustebtų beveik nesuvokiamu įniršiu ir pastovumu, su kuriuo vėlyvųjų viduramžių teisiniuose dokumentuose išryškėja savanaudiškumas, kivirčas ir kerštingumas! Tik ryšium su šia visus užvaldžiusia, visus gyvenimo aspektus iškaitinusia aistra galima suprasti ir priimti tiems žmonėms būdingus siekius. Štai kodėl kronikos, net jei jos persmelkia aprašytų įvykių paviršių ir dažnai pateikia klaidingą informaciją, yra absoliučiai reikalingos, jei norime pamatyti šį laiką tikroje jo šviesoje.
Gyvenimas vis dar išlaikė pasakos skonį. Jei net rūmų metraštininkai, kilmingi, išsilavinę žmonės, artimi valdovų bendražygiai, pastarąjį matė ir vaizdavo nebent archajiška, hieratiška forma, tai ką naiviai populiariai vaizduotei turėtų reikšti magiškas karališkosios valdžios spindesys!
miestiečių bendruomenė. Išskirtinumo viduramžių Vakarų Europos miestams suteikė jų socialinė-politinė santvarka. Visi kiti bruožai – gyventojų koncentracija, siauros gatvelės, sienos ir bokštai, piliečių užimtumas, ekonominės ir ideologinės funkcijos bei politinis vaidmuo – taip pat galėtų būti būdingi kitų regionų ir kitų epochų miestams. Tačiau tik viduramžių Vakaruose miestas visada pristatomas kaip save reguliuojanti bendruomenė, turinti gana aukštą autonomijos laipsnį, specialias teises ir gana sudėtingą struktūrą.
3.Riteriškumas
Riterystė yra ypatingas privilegijuotas viduramžių visuomenės socialinis sluoksnis. Tradiciškai ši sąvoka siejama su Vakarų ir Vidurio Europos šalių istorija, kur viduramžių klestėjimo laikais iš esmės visi pasaulietiniai feodaliniai kariai priklausė riteriams. Tačiau dažniau šis terminas vartojamas kalbant apie vidutinius ir mažus feodalus, o ne bajorus. Riterystės kilmė siekia ankstyvųjų viduramžių laikotarpį (VII-VIII a.), kai paplito sąlyginės feodalinės žemėvaldos formos, iš pradžių visą gyvenimą trunkančios, vėliau paveldimos. Perduodant žemę valdovei, davėjas tapo valdovu (suzerenu), o gavėju tapo pastarojo vasalu, o tai reiškė karinę tarnybą (privalomoji karo tarnyba neviršijo 40 dienų per metus) ir kai kurių kitų pareigų vykdymą. pono palankumą. Tai apėmė piniginę „pagalbą“ sūnaus įšventinimo į riterius, dukters vestuvių ar poreikio išpirkti už nelaisvę valdovą atveju. Pagal paprotį vasalai dalyvavo pono dvare ir buvo jo taryboje. Vasalinių santykių įforminimo ceremonija buvo vadinama pagerbimu, o ištikimybės ponui priesaika – foie. Jei už tarnybą gautos žemės dydis leido, naujasis savininkas savo ruožtu dalį jos perleido savo vasalams (subfeudacija). Taip susiformavo daugiapakopė vasalų sistema („suzerenitetas“, „feodalinė hierarchija“, „feodalinės kopėčios“) nuo aukščiausiojo valdovo - karaliaus iki vieno skydo riterių, kurie neturėjo savo vasalų. Kontinentinėse Vakarų Europos šalyse vasalų santykių taisyklės atspindėjo principą: „mano vasalas nėra mano vasalas“, o, pavyzdžiui, Anglijoje (1085 m. Solsberio priesaika) buvo tiesioginė visų feodalinių žemvaldžių priklausomybė nuo žemės savininkų. karaliui buvo įvesta privaloma tarnyba karališkojoje armijoje.
Vasalinių santykių hierarchija pakartojo žemės valdų hierarchiją ir nulėmė feodalų karinės milicijos formavimo principą. Taigi, užmezgus karinius-feodalinius santykius, susiformavo ir riteriai, kaip tarnaujanti karinė-feodalinė klasė, suklestėjusi XI-XIV a. Kariniai reikalai tapo pagrindine jo socialine funkcija. Kario profesija suteikė teises ir privilegijas, lėmė ypatingas klasės pažiūras, etikos standartus, tradicijas, kultūros vertybes.
Riterių karinės pareigos apėmė valdovo garbės ir orumo, o svarbiausia – krašto apsaugą nuo kaimyninių feodalų valdovų įsiveržimo į tarpusavio karus ir nuo kitų valstybių kariuomenės išorinio puolimo atveju. Pilietinės nesantaikos sąlygomis riba tarp savo turto apsaugos ir svetimų žemių užgrobimo buvo gana netvirta, o teisingumo čempionas žodžiais praktikoje dažnai pasirodydavo užpuolikas, jau nekalbant apie dalyvavimą karališkųjų valdovų organizuojamose užkariavimo kampanijose. valdžios institucijų, pavyzdžiui, daugybės Vokietijos imperatorių kampanijų Italijoje arba paties popiežiaus, kaip kryžiaus žygiai. Riterių kariuomenė buvo galinga jėga. Jo ginkluotė ir mūšio taktika atitiko karines užduotis, karinių operacijų mastą ir savo laiko techninį lygį. Metaliniais kariniais šarvais saugoma riteriška kavalerija, mažai pažeidžiama pėstininkų ir valstiečių milicijos, mūšyje vaidino pagrindinį vaidmenį.
Feodaliniai karai neišnaudojo socialinio riterystės vaidmens. Feodalinio susiskaldymo ir santykinio karališkosios valdžios silpnumo sąlygomis riterystė, surišta į vieną privilegijuotą korporaciją, saugojo feodalų žemės nuosavybę, jų viešpatavimo pagrindą. Ryškus to pavyzdys – didžiausio valstiečių sukilimo Prancūzijoje – Jacquerie (1358–1359), kilusio Šimtamečio karo metu, numalšinimo istorija. Tuo pat metu kariaujančioms pusėms britams ir prancūzams atstovaujantys riteriai susivienijo po Navaros karaliaus Karolio Blogojo vėliavomis ir nukreipė ginklus prieš maištaujančius valstiečius, spręsdami bendrą socialinę problemą. Riteriškumas taip pat turėjo įtakos epochos politiniams procesams, nes visos feodalinės klasės socialiniai interesai ir riterių moralės normos tam tikru mastu suvaržė išcentrines tendencijas ir apribojo feodalinius laisvuosius. Vykstant valstybės centralizacijai, riteriai (vidutiniai ir smulkieji feodalai) sudarė pagrindinę karalių karinę jėgą priešinantis bajorams kovojant dėl ​​teritorinio šalies suvienijimo ir realios valdžios valstybėje. Taip buvo, pavyzdžiui, Prancūzijoje XIV amžiuje, kai, pažeidžiant ankstesnę vasalų teisės normą, nemaža dalis riterių buvo užverbuota į karaliaus kariuomenę už piniginį atlygį.
Dalyvavimas riterių kariuomenėje reikalavo tam tikro saugumo lygio, o žemės dotacija buvo ne tik atlygis už tarnybą, bet ir būtina materialinė sąlyga jai įgyvendinti, nes riteris įsigijo ir karo žirgą, ir brangius sunkiuosius ginklus (ietį, kardą). , mace, šarvai, šarvai arkliui) savo lėšomis, jau nekalbant apie atitinkamos palydos išlaikymą. Riteriški šarvai sudarė iki 200 dalių, o bendras karinės įrangos svoris siekė 50 kg; Laikui bėgant jų sudėtingumas ir kaina didėjo. Riterių mokymo ir auklėjimo sistema pasitarnavo ruošiant būsimus karius. Vakarų Europoje berniukai iki 7 metų augo šeimoje, vėliau, iki 14 metų, jie buvo auklėjami lordo teisme kaip puslapis, paskui kaip skvernas, galiausiai surengta ceremonija. juos riteruoti.
Tradicija reikalavo, kad riteris išmanytų religijos dalykus, žinotų rūmų etiketo taisykles ir įvaldytų „septynias riteriškas dorybes“: jodinėjimą, fechtavimą, meistrišką ieties valdymą, plaukimą, medžioklę, šaškių žaidimą, poezijos rašymą ir dainavimą. širdies damos garbei.
Riteriai simbolizavo patekimą į privilegijuotąją klasę, susipažinimą su jos teisėmis ir pareigomis, lydėjo speciali ceremonija. Pagal europietišką paprotį laipsnį inicijuojantis riteris smogė iniciatoriui į petį kardo plokšte, ištarė iniciacijos formulę, užsidėjo šalmą ir auksines atšakas, padovanojo kardą – riterio orumo simbolį – ir skydą su herbo atvaizdas ir šūkis. Iniciatyva savo ruožtu prisiekė ištikimybę ir įsipareigojo laikytis garbės kodekso. Ritualas dažnai baigdavosi riterių turnyru (dvikova) – karinių įgūdžių ir drąsos demonstravimu.
Riteriškos tradicijos ir ypatingi etikos standartai susiformavo per šimtmečius. Garbės kodeksas buvo pagrįstas lojalumo viršininkui ir pareigos principu. Riteriškos dorybės buvo karinė drąsa ir panieka pavojui, išdidumas, kilnus požiūris į moteris ir dėmesys riterių šeimų nariams, kuriems reikia pagalbos. Šykštumas ir šykštumas buvo smerkiamas, o išdavystė nebuvo atleista.
Tačiau idealas ne visada sutapo su realybe. Kalbant apie grobuoniškas kampanijas į svetimas žemes (pavyzdžiui, Jeruzalės ar Konstantinopolio užėmimas per kryžiaus žygiai), tada riteriški „darbai“ atnešė sielvartą, žlugimą, priekaištą ir gėdą ne tik paprastiems žmonėms.
Kryžiaus žygiai prisidėjo prie idėjų, papročių, riterystės moralės formavimosi, Vakarų ir Rytų tradicijų sąveikos. Jų eigoje Palestinoje susikūrė specialios Vakarų Europos feodalų organizacijos, ginti ir plėsti kryžiuočių valdas – dvasinius riterių ordinas. Tai Johanitų ordinas (1113 m.), Tamplierių ordinas (1118 m.) ir Teutonų ordinas (1128 m.). Vėliau Ispanijoje veikė Calatrava, Sant Iago ir Alcantara ordinai. Pabaltijyje žinomas Kalavijuočių ir Livonijos ordinas. Ordino nariai davė vienuolinius įžadus (negošlumas, nuosavybės atsisakymas, skaistybė, paklusnumas), dėvėjo panašius į vienuolinius drabužius, o po jais – karinius šarvus. Kiekvienas ordinas turėjo savo išskirtinius drabužius (pavyzdžiui, tamplieriai turėjo baltą apsiaustą su raudonu kryžiumi). Organizaciniu požiūriu jos buvo statomos griežtos hierarchijos pagrindu, kuriai vadovavo išrinktas popiežiaus patvirtintas šeimininkas. Prie magistro veikė skyrius (taryba), turėjęs įstatymų leidybos funkcijas.
Riteriškos moralės atspindys dvasinės kultūros srityje atvėrė ryškiausią viduramžių literatūros puslapį, turintį ypatingą skonį, žanrą ir stilių. Ji poetizavo žemiškus džiaugsmus, nepaisydama krikščioniškojo asketizmo, šlovino didvyriškumą ir ne tik įkūnijo riteriškus idealus, bet ir juos formavo. Kartu su herojiškas epas aukšto patriotinio skambesio (pavyzdžiui, prancūzų „Rolando daina“, ispanų „Mano Sido daina“), pasirodė riteriška poezija (pavyzdžiui, trubadūrų ir truverių tekstai Prancūzijoje ir minnesingerių Vokietijoje) ir riteriška romantika ( Tristano ir Izoldos meilės istorija, atstovaujanti vadinamajai „dvariškajai literatūrai“ (iš prancūzų kalbos courtois - mandagus, riteriškas) su privalomu damos kultu.
Europoje riterystė praranda savo, kaip pagrindinės feodalinių valstybių karinės jėgos, svarbą nuo XV a. Prancūzų riterystės šlovės nuosmukio pranašas buvo vadinamasis „Spurso mūšis“ (1302 m. liepos 11 d.), kai flamandų miestiečių pėstininkų milicija nugalėjo prancūzų riterišką kavaleriją. Vėliau prancūzų riterių kariuomenės veiksmų neefektyvumas aiškiai išryškėjo pirmajame Šimtamečio karo etape, kai ji patyrė nemažai sunkių Anglijos kariuomenės pralaimėjimų. Riterystė pasirodė neatlaikiusi samdinių armijų, kurios naudojo šaunamuosius ginklus (jie atsirado XV a.), konkurencijos. Naujos feodalizmo irimo eros sąlygos ir kapitalistinių santykių atsiradimas lėmė jo išnykimą iš istorinės arenos. XVI–XVII a. riterystė galutinai praranda ypatingos klasės specifiką ir tampa bajorų dalimi.
Senųjų riterių šeimų atstovai, išauklėti pagal savo protėvių karines tradicijas, subūrė absoliutizmo eros armijų karininkų korpusą, leidosi į rizikingas jūrų ekspedicijas, vykdė kolonijinius užkariavimus. Vėlesnių amžių kilni etika, įskaitant kilnius ištikimybės pareigoms ir vertos tarnystės tėvynei principus, neabejotinai turi riterių eros įtakos.
4. Katedros reikšmė viduramžių mieste
Katedra viduramžių mieste ilgam laikui buvo vienintelis visuomeninis pastatas. Jis atliko ne tik religinio, ideologinio, kultūrinio, švietimo centro, bet ir administracinio bei tam tikru mastu ekonominio centro vaidmenį. Vėliau atsirado rotušės, dengti turgūs, kuriems atiteko dalis katedros funkcijų, tačiau ir tada ji anaiptol neliko tik religiniu centru. Idėja, kad „pagrindiniai miesto tikslai... tarnavo kaip materialus pagrindas ir simboliai konfliktuojančių socialinių jėgų, kurios dominavo miesto gyvenime: pilis – pasaulietinės feodalinės valdžios atrama; katedra yra dvasininkų galios įsikūnijimas; Rotušė yra piliečių savivaldos tvirtovė“ (A.V. Ikonnikovas) – tiesa tik iš dalies. Besąlygiškas jų priėmimas supaprastina viduramžių miesto socialinį ir kultūrinį gyvenimą.
Šiuolaikiniam žmogui gana sunku suvokti viduramžių katedros funkcijų įvairovę ir reikšmę visose miesto gyvenimo srityse. Katedra liko šventykla, religiniu pastatu arba tapo architektūros ir kultūros paminklu, muziejumi, koncertų salė, reikalingas ir prieinamas nedaugeliui. Jo gyvenimas šiandien neperteikia jo egzistencijos praeityje pilnatvės.
Viduramžių miestas buvo mažas ir aptvertas sienomis. Gyventojai jį suvokė holistiškai, kaip ansamblį, pasimetusį šiuolaikiniame mieste jausmą. Katedra apibrėžia architektūrinį ir erdvinį miesto centrą; bet kokio tipo urbanistiniame planavime į ją traukia gatvių tinklas. Kaip aukščiausias pastatas mieste, prireikus jis tarnavo kaip sargybos bokštas. Katedros aikštė buvo pagrindinė, o kartais ir vienintelė. Šioje aikštėje vyko arba prasidėjo visi gyvybiškai svarbūs vieši renginiai. Vėliau, kai turgus iš priemiesčio buvo perkeltas į miestą ir atsirado speciali turgaus aikštė, vienas iš jos kampelių dažnai būna greta katedros. Tai atsitiko daugelyje Vokietijos ir Prancūzijos miestų: Drezdene, Meisene, Naumburge, Montaubane, Monpazier. Mieste, be pagrindinės katedros, paprastai buvo ir parapinės bažnyčios, joms buvo perduota dalis katedros funkcijų. Dideliuose miestuose jų skaičius gali būti didelis. Taigi šiuolaikiniai užrašai Londone XII amžiaus pabaigoje. Šimtas dvidešimt šešios tokios bažnyčios.
Mūsų žavinčioms akims katedra atrodo užbaigta ir „išgryninta“ forma. Aplinkui nėra tų mažų krautuvėlių ir suoliukų, kurie tarsi paukščių lizdai prilipo prie visų atbrailų ir sukeldavo miesto bei bažnyčios vadovybės reikalavimus „neskalauti skylių šventyklos sienose“. Šių parduotuvių estetinis netinkamumas, matyt, amžininkų nė kiek nejaudino, jos tapo neatsiejama katedros dalimi ir netrukdė jos didybei. Kitoks buvo ir katedros siluetas, nes vienas ar kitas jos sparnas nuolat stovėjo miškuose.
Viduramžių miestas buvo triukšmingas: nedidelėje erdvėje girdėjosi ratų girgždėjimas, kanopų trenksmas, medinių batų trenksmas, prekeivių klyksmas, amatų dirbtuvių riaumojimas ir skambėjimas, naminių gyvūnų balsai ir varpeliai, kuriuos tik pamažu iš gatvių išstūmė miesto valdžia ir raupsais sergančiųjų barškučiai. „Tačiau vienas garsas visada užgožė neramaus gyvenimo triukšmą: kad ir koks jis būtų įvairus, jis su niekuo nesimaišė, iškeldamas viską, kas nutiko, į tvarkos ir aiškumo sferą. Tai yra varpelio skambėjimas. Kasdieniame gyvenime varpai buvo lyginami su perspėjančiomis geromis dvasiomis, kurios visiems pažįstamais balsais skelbdavo sielvartą ir džiaugsmą, ramybę ir nerimą, skambindavo žmonėms ir perspėjo apie gresiantį pavojų. Jie buvo vadinami vardu: Rolandas, Storoji moteris-Žaklina – ir visi suprato to ar kito skambėjimo reikšmę. Ir nors jų blizgesiai skambėjo beveik nepaliaujamai, dėmesys jų skambėjimui nė kiek nenublanko“ (J. Huizinga). Katedros smaigalys suteikė reikiamą informaciją visiems miestiečiams iš karto: apie gaisrą, apie jūrą, užpuolimą ar bet kokį avarinį miesto viduje esantį įvykį. O šiandien senovinis „Big Pol“ arba „Big Ben“ pagyvina šiuolaikinio miesto erdvę.
Katedra buvo laiko sergėtoja. Varpai skambindavo ryto pamaldų valandas, bet ilgai skelbdavo ir amatininko darbo pradžią bei pabaigą. Iki pat XIV a. - mechaninių bokštinių laikrodžių plitimo pradžia - būtent katedros varpas nustatė „gerai sutvarkyto gyvenimo“ ritmą.
Budri bažnyčios akis miestietį lydėjo nuo gimimo iki mirties. Bažnyčia priėmė jį į visuomenę, tai taip pat padėjo jam įsilieti pomirtinis gyvenimas. Bažnyčios sakramentai ir ritualai buvo esminė kasdienio gyvenimo dalis. Krikštas, sužadėtuvės, santuokos ceremonija, laidotuvės ir laidotuvės, išpažintis ir bendrystė – visa tai miestietį siejo su katedra ar parapijos bažnyčia (mažuose miesteliuose katedra buvo ir parapijos bažnyčia), leido pasijusti krikščionio dalimi. visuomenė. Katedra taip pat buvo turtingų piliečių laidojimo vieta; kai kurie turėjo uždarus šeimos kapus antkapiai. Tai buvo ne tik prestižinė, bet ir praktiška (kaip pastebi istorikai, parapijų kapinių plėšimai pasitaikydavo nuolat).
Miestiečių ir miesto dvasininkų santykiai buvo toli gražu ne idilė. Giberto Nogento, Otto Freisingeno, Richardo Devize kronikos apie miestiečius nieko gero nesako. Savo ruožtu miesto literatūroje – fabliau, švankai, satyrinėje poezijoje – vienuolis ir kunigas dažnai pašiepiami. Miestiečiai priešinasi dvasininkų laisvei nuo mokesčių, siekia ne tik išsivaduoti iš ponų prelatų valdžios, bet ir perimti į savivaldybių kontrolę tradiciškai bažnyčios jurisdikcijai priklausiusius reikalus. Orientacinė šiuo atžvilgiu yra ligoninių padėties raida, kuri per XIII-XIV a. palaipsniui nustoja būti bažnytinėmis institucijomis, nors jos išlaiko bažnyčios globą, taigi ir savo nuosavybės neliečiamybę. Tačiau dažnas priešinimasis dvasininkijai derinamas su nuolatiniais kontaktais su jais kasdieniame gyvenime ir netrukdo miestiečiams katedros statybą ir puošybą laikyti savo gyvybiškai svarbiu darbu.
Statant miesto katedrą dalyvavo ne tik miestiečiai, bet ir aplinkiniai valstiečiai, magnatai, dvasininkai. Viduramžių kronikose ir kituose dokumentuose atsispindėjo amžininkus stebinusio religinio entuziazmo pavyzdžiai: „Ponios, riteriai, visi stengėsi ne tik aukoti, bet ir visu įmanomu darbu padėti statyboms“. Dažnai visoje šalyje buvo renkamos lėšos katedros statybai. „Viduramžiais plačiai paplito įvairios aukos, aukos ir įnašai šventyklos statybai, buvo laikomi vertu ir naudingu poelgiu. Dažniausiai tai buvo papuošalų ir vertybių dovanojimas, pinigų sumos arba nemokamas medžiagų aprūpinimas būsimoms statyboms“ (K.M. Muratovas). Katedrai pastatyti prireikė kelių dešimtmečių, tačiau visiškas pastato užbaigimas užtruko šimtmečius. Iš kartos į kartą buvo pasakojamos legendos apie šventyklos įkūrimą ir statybą, buvo renkama vis daugiau lėšų, aukojama, paliekami testamentai. Popiežiaus legato ir buvusio Paryžiaus universiteto kanclerio Odo de Chateauroux frazė, kad „katedra Paryžiaus Dievo Motinos katedra pastatyta ant vargšų našlių centų“, žinoma, nereikėtų suprasti pažodžiui, bet kaip tik tai ir yra pagrindas. Nuoširdus pamaldumo impulsas buvo derinamas su konkurencija su kaimyniniu miestu, o kai kuriems - su noru gauti asmeninį atleidimą. Graži katedra buvo vienas iš svarbių prestižo ženklų, rodančių miesto bendruomenės stiprybę ir turtus. Šventyklų, pastatytų labai mažuose miestuose, dydis, jų interjero prabanga ir sudėtingumas atitinka poreikį sukurti kažką neproporcingo grožio ir didybės su viskuo aplinkui. Katedros svarbą liudija ir noras iškart po gaisro ją atkurti ir tikrai toje pačioje vietoje, kad būtų išsaugoti įprasti piligrimystės objektai.
Katedros statyba ilgus metus buvo miestiečių dėmesio centre, tačiau pradėta eksploatuoti gerokai anksčiau nei buvo galutinai užbaigta. Pradėta statyti nuo chorinės dalies, stogas, kaip taisyklė, buvo pastatytas dar prieš tai, kai šventykla buvo uždengta skliautais, todėl pamaldas buvo galima atlikti gana greitai po statybų pradžios.
Šventyklos statyba ir apdaila buvo postūmis plėtoti miesto meno amatus. Garsiojoje Paryžiaus „Amatų knygoje“ (XIII a.) rašoma apie nemažai tokių profesijų, kurių naudojimas kasdieniame miesto gyvenime būtų labai ribotas. Tarp jų – tapytojai, akmens drožėjai, filigranai, skulptoriai, rožančių (iš koralų, kriauklių, kaulo, rago, ambros, gintaro), kilimų, inkrustacijų, aukso ir sidabro siūlų brokatui, knygų segtukų ir kt. Tuomet bus papuošta rotušė, mieste gyvenančių magnatų ir miesto patricijų namai, labdaros įstaigos. Bet pirmiausia meistrai taikomosios dailės daugiausia dirba katedrai. Statybininkai neužsibūdavo vienoje vietoje, kraustėsi iš miesto į miestą, iš šalies į šalį. Jie mokėsi pas žinomus meistrus; Statomos katedros vietoje buvo architektų mokykla.
Epochos ikonografinė medžiaga liudija ir didelį amžininkų susidomėjimą šventyklos statybos procesu: katedros statybos siužetas dažnai vaizduojamas viduramžių rankraščių miniatiūrose (A priedas).
Katedroje buvo saugomos relikvijos ir relikvijos, į ją plūstelėjo maldininkai, kartais iš toli. Vyko nuolatiniai mainai tarp skirtingų vietovių gyventojų. Marga minia maldininkų, vykstančių į Kenterberį pagerbti Thomo Becketo relikvijų, davė Chauceriui „Kenterberio pasakų“ idėją. Miestas ir šventykla vertino tokias piligrimines keliones: jos atnešdavo nemažų pajamų.
Katedroje veikė mokykla su dainavimo ir gramatikos klase. Mažame miestelyje ji dažnai likdavo vienintelė. Taigi, Londone dar XIV a. Žinomos tik trys bažnytinės mokyklos. Bažnyčios knygų kolekcijos galėjo būti gana turtingos, tačiau jos buvo prieinamos tik siauram dvasininkų ir, galbūt, miesto intelektualų ratui. Bibliotekos rotušėse ir gildijose atsirado vėliau. Prieangyje, o žiemą katedros patalpose diskusijosi moksleiviai ir studentai. Susirinkusiems miestiečiams patiko gestas ir ginčų procesas, o ne žodis: diskusijos vyko lotynų kalba. Bolonijoje universiteto studentams paskaitos buvo skaitomos iš išorinės San Stefano katedros sakyklos.
Katedros prieangis buvo judriausia miesto vieta: čia buvo sudaromi įvairūs sandoriai, samdomi darbai, prasidėjo santuokos ceremonijos, elgetos maldavo išmaldos. Londono teisininkai Šv. Pavelas organizavo susitikimus ir konsultavo klientus. Prieangis ilgą laiką tarnavo kaip dramatiškų spektaklių scena. Verandoje, o kartais ir pačioje bažnyčioje, buvo rengiami vadinamieji „bažnytiniai alei“ - būsimų labdaros turgų prototipas; jie prekiavo vynu, įvairiais vietiniais amatais ir žemės ūkio produktais. Pajamos buvo skirtos šventyklos priežiūrai, parapijos poreikiams, ypač šventinėms procesijoms ir teatro pasirodymams apmokėti. Paprotys, kuris buvo nuolat smerkiamas, bet laikui bėgant vis dažnėjo. Šios šventės labai papiktino bažnyčios reformatorius ir apskritai pamaldumo uolius.
Miesto katedra nuo seno tarnavo kaip savivaldybės posėdžių vieta ir buvo naudojama įvairiems visuomenės poreikiams tenkinti. Tiesa, tam pačiam tikslui buvo naudojamos vienuolynų bažnyčios ir miestų valdovų namai. Šventykla visada buvo pasirengęs ir atviras prieglobstis sielvarto, nerimo ir abejonių dienomis, ji taip pat galėjo tapti prieglobsčiu tiesiogine prasme, kuriam laikui garantuojančiu imunitetą. Katedra stengėsi sutalpinti visus, tačiau ypač iškilmingomis dienomis norinčiųjų būdavo per daug. Ir nepaisant griežto viduramžiško gyvenimo būdo etiketo, kuris mums jau tapo sustingusiu stereotipu, katedroje buvo sugniuždymas ir ne visada nepavojingas. Amžininkai paliko riaušių įrodymų per karūnavimo ceremonijas Reimso katedroje.
Katedra buvo vienas reikšmingiausių (jei ne pats reikšmingiausias) viduramžių kultūros laimėjimų. Jame buvo visa savo eros žinių suma, visos materializuotos idėjos apie grožį. Jis tenkino sielos poreikius išdidiems ir gražiems, ne kasdieniams, tiek paprastiems, tiek intelektualams. „Visatos simbolis buvo katedra, – rašo šiuolaikinis istorikas, – jos struktūra buvo sumanyta viskuo panašiai kaip kosminė tvarka: jos vidinio plano, kupolo, altoriaus ir koplytėlių apžvalga turėjo duoti išsamų supratimą apie pasaulio sandara. Kiekviena detalė, kaip ir visas maketas, buvo atlikta simbolinę reikšmę. Šventykloje besimeldžiantis žmogus kontempliavo dieviškosios kūrybos grožį ir harmoniją. Žinoma, neįmanoma visiškai atkurti, kaip paprastas miesto gyventojas suvokė dieviškąją tarnystę. „Šventyklos veiksmo“ patirtis buvo ir giliai individualus, ir kartu kolektyvinis procesas. Auklėjimas ir ritualizuotos elgesio normos buvo uždėtos ant individo pamaldumo, įspūdingumo ir išsilavinimo.

4.Pilietis ir laikas
Viduramžiai laiko matavimo metodus paveldėjo iš senovės. Tokiems matavimams skirti instrumentai buvo suskirstyti į dvi dideles grupes: tuos, kurie matavo laiko periodus ir tuos, kurie rodė astronominį laiką. Pirmiesiems priskiriami smėlio laikrodžiai, žinomi nuo antikos laikų, tačiau Vakarų Europoje užfiksuoti tik 1339 m., ir ugnies laikrodžiai – žvakės arba aliejinės lempos, kurių degimas įvyksta per tam tikrą laiką. Antrasis laikrodžių tipas apima saulės ir mechaninius. Saulės gnomonai, žinomi dar 5 tūkstantmetyje prieš mūsų erą Egipte, plačiai paplito Romos imperijoje ir buvo beveik privaloma daugelio vilų ir namų puošmena. Tarpinio tipo laikrodžius galima laikyti vandens klepsidra. Klepsidra taip pat žinoma nuo XV a. pr. Kr. Egipte. Kiti yra dvi sujungtos kolbos, kuriose nustatytas laikas pilamas vanduo iš vienos į kitą – tokios, pavyzdžiui, Graikijoje žinomos maždaug nuo 450 m. pr. Kr. „Laikrodis garsiakalbiams“. Kitas vandens laikrodžių tipas yra dideli rezervuarai, kuriuose vanduo taip pat teka iš vienos į kitą, tačiau daug dienų arba, prijungus vieną iš talpyklų prie natūralios ar dirbtinės vandens srovės, nuolat, o absoliutus laikas nustatomas pagal vandenį. lygiu. Apie 150 g. pr. Kr. Ktesibijus iš Aleksandrijos išrado vandens laikrodį, kuriame kylanti plūdė strėle pasuko veleną. Šis laikrodis veikiau buvo kalendorius, apskaičiuotas metams, o rodyklė žymėjo dieną; Tačiau kas valandą vanduo išmesdavo akmenuką, kuris su skambesiu nukrito ant metalinės plokštės. Vėliau klepsidros buvo modifikuotos taip, kad ranka rodytų valandą, o ne dieną. (Paros padalijimas į 24 valandas, o valanda į 60 minučių žinomas Mesopotamijoje II tūkstantmetyje prieš Kristų)
Ankstyvaisiais viduramžiais tikslus laiko, ypač dienos, matavimas nebuvo įprastas. Pirmieji tuo metu žinomi laikrodžiai - saulė ir vanduo - buvo pastatyti pagal žymaus filosofo Boecijaus (apie 480-524) nurodymus Teodoriko Didžiojo (apie 454-526; ostrogotų karalius nuo 471 m.) Italijos karalius nuo 493 m.); jie buvo skirti kaip dovana Burgundijos karaliui Gunvoldui. Iš laiško, lydinčio šią dovaną, buvo aišku, kad Galijos teritorijoje iškilusiose barbarų karalystėse laikrodžiai buvo nežinomi (nors Romos vilose Galijoje būta ir gnomonų, ir klepsidrų).
Mažas laikrodžių paplitimas ankstyvaisiais viduramžiais pirmiausia paaiškinamas žmonių požiūriu (tam tikra prasme abejingumu) į laiką, kai jie ėjo iš natūralaus cikliškumo ir vadovavosi per šimtmečius stebėtais ženklais ir reiškiniais. Antra, techniniai sunkumai: tiek klepsidros, tiek gnomonai buvo nejudrūs, stambios ir (ypač pirmosios) sudėtingos konstrukcijos, o saulės laikrodžiai, be to, laiką galėjo rodyti tik dieną ir giedru oru.
Daugelis viduramžių mąstytojų daug dėmesio skyrė kruopštai laiko gradacijai. Pavyzdžiui, Honorius Augustodunskis (XII a. pirmoji pusė) valandą padalijo į 4 „taškus“, 10 „minučių“, 15 „dalelių“, 40 „akimirkų“, 60 „ženklų“ ir 22560 „atomų“. Bet vis tiek laiko matavimo vienetas geriausiu atveju liko valanda, ir tai veikiau liturgijoje, o kasdieniame gyvenime tai buvo diena. Grigalius Turas (apie 538-594) savo veikale „De cursu stellarum ratio“ pasiūlė laiką skaičiuoti pagal žvaigždžių kilimą ir perskaitytų psalmių skaičių.
Laiko skirstymo į lygias valandas ilgą laiką nebuvo: šviesioji ir tamsioji paros valandos buvo padalintos į 12 valandų, todėl dienos ir nakties valandos nebuvo vienodos ir įvairiu metų laiku keitėsi. Pradinis paros padalijimas į 24 valandas buvo atliktas Artimuosiuose Rytuose, kurių platumoje diena ir naktis yra maždaug vienodos ištisus metus, tačiau šiauriniuose Europos regionuose skirtumas buvo ryškus. Vienas iš pirmųjų, jei ne pirmasis, mąstytojų, išreiškusių norą suvienodinti laikrodžius, buvo anglosaksų Bedė Garbingasis (apie 673-731), kaip matyti iš jo traktato De ratione computi. Jis arba jo ratas priklauso pirmajam kalendoriui, kuris nurodo šviesaus ir tamsaus laiko pasiskirstymą vidurinės Britų salų dalies platumoje: „Gruodžio mėn. – nakties valandos XVIII, dienos valandos – VI; Kovas - nakties valandos XII, dienos valandos - XII; birželis - nakties valandos VI; dienos – XVIII“ ir kt. Jau po mechaninių laikrodžių išradimo ir iki XVII amžiaus pradžios. Naudotos labai sudėtingos reguliuojamos pavaros, kurios leido dieną suskirstyti į nevienodus laiko periodus – dienos ir nakties valandas, todėl valandos, kaip pastovaus laiko vieneto, idėja plito gana lėtai ir iš pradžių tik bažnyčioje. panaudojimas, kai jį lėmė liturginė būtinybė. Valandos pastovumas ypač aktyviai pradėtas palaikyti X amžiuje, vykdant Cluny reformą, siekiant suvienodinti bažnytinį ritualą, kuris, be kita ko, numatė bažnytinių pamaldų vienalaikiškumą (nežinojo apie tada zonos laikas).
Tyrinėtojai XIX a Mechaninių laikrodžių išradimas buvo priskirtas garsiam mokslininkui Herbertui iš Aurilako (apie 940-1003), kuris 999 metais tapo laikrodžių meistru. popiežius Silvestras II vardu. Tiesą sakant, jis tik patobulino (apie 983 m.) klepsidrą, o dabar jos ašis sukosi veikiama krintančio vandens; tai leido vėliau vandens jėgą pakeisti svarelių svoriu, t.y. palengvino mechaninių laikrodžių kūrimą.
Pastarųjų atsiradimo priežastys buvo labiau socialinės-psichologinės nei techninės. Tikslus laikas buvo matuojamas tik bažnyčios erdvėje, lauke laikas nebuvo taip tiksliai pažymėtas.
6. Viduramžių nusikalstamumas.
Iki XX amžiaus pradžios istorikai piešė romantiškus viduramžių miestiečių lygybės ir bendruomenės vienybės paveikslus, tariamai stovinčius kartu kaip vieningą frontą prieš savo pasaulietinius ir dvasinius viršininkus.
Miesto skurdo tyrimus apsunkina šaltinių būklė, ypač ankstyvųjų miestų istorijos amžių. Šaltiniai tampa iškalbingesni tik artėjant vėlyviesiems viduramžiams. Tačiau būtų klaidinga iš to daryti išvadą, kad skurdas yra išskirtinis šių amžių reiškinys.
Žemiau kalbėsime apie konkrečius viduramžių Prancūzijos ir Burgundijos požemio atstovus – profesionalius vagis.
Miesto nusikalstamumo problemos nuolat kamavo valdininkų mintis. Potencialiais nusikaltėliais buvo laikomi tie, kurie atsisakė dirbti ir vedė audringą gyvenimo būdą, lankydavosi tavernose ir viešnamiuose. Šie tinginiai rodo „blogą pavyzdį“ aplinkiniams, praleidžia visą savo laiką azartinių lošimų ir gėrė tuo pretekstu darbo užmokestis nepakankamai aukštas. Antra, žmonės, kurie neturėjo jokios padorios profesijos.
Miestas buvo ideali vieta susikurti ir egzistuoti gaujai. Jos gatvėse galėjai sutikti bet ką. Be to, vagystė laikoma ne tik profesija, joje, kaip ir bet kuriame amate, yra tam tikra specializacija.
Jau XIII a. Paryžiuje gyveno „nešvarių babuinų“ („livilains Baubuins“) gauja, kuri į Dievo Motinos katedrą viliojo paprastuosius ir, jiems žiūrėdama į Pepino ir Karolio Didžiojo skulptūras, nusikirpo jiems pinigines nuo diržų.
Yra šie meistrų tipai, vagių specialybės:
- "įsilaužėlis" - kažkas, kas žino, kaip atidaryti spynas
 „kolekcionierius“ – tas, kuris nupjauna pinigines
 „tyčiotojas“ – vagis, kuris vilioja paprastąjį, žaidžia
 „siuntėjas“ yra žudikas
 „metėjas“ – tas, kuris parduoda padirbtus aukso luitus.
Tiesą sakant, niekas negalėjo jų išskirti iš visuomenės gyvenimo. Profesionalūs nusikaltėliai gyveno „simbiozėje“ su miesto gyventojais, galėjo net bendradarbiauti su valdžia, ypač su aukštuomene.
7. Bažnyčios vaidmuo ankstyvaisiais viduramžiais
Svarbiausias viduramžių kultūros bruožas – ypatingas krikščioniškos doktrinos ir krikščionių bažnyčios vaidmuo. Bendro kultūros nuosmukio sąlygomis iš karto po Romos imperijos žlugimo tik bažnyčia ilgus šimtmečius išliko vienintele socialine institucija, bendra visoms Vakarų Europos šalims, gentims ir valstybėms. Bažnyčia buvo ne tik dominuojanti politinė institucija, bet ir tiesiogiai darė dominuojančią įtaką gyventojų sąmonei. Sunkaus ir menko gyvenimo sąlygomis, itin ribotų ir nepatikimų žinių apie mus supantį pasaulį fone, bažnyčia siūlė žmonėms nuoseklią žinių apie pasaulį, jo sandarą ir jame veikiančias jėgas sistemą. Šis pasaulio vaizdas visiškai nulėmė tikinčių kaimo ir miestiečių mentalitetą ir buvo pagrįstas Biblijos vaizdais ir interpretacijomis.
Visi kultūrinis gyvenimasŠio laikotarpio Europos visuomenę daugiausia lėmė krikščionybė.
Tradiciškai gyventojai buvo įsipareigoję pagoniškiems kultams, o pamokslų ir šventųjų gyvenimo aprašymų nepakako, kad jie atsivertų į tikrąjį tikėjimą. Žmonės buvo atversti į naują religiją padedami valstybės valdžios. Tačiau ilgai po to, kai buvo oficialiai pripažinta viena religija, dvasininkai turėjo kovoti su atkakliais pagonybės likučiais tarp valstiečių.
Bažnyčia sunaikino šventyklas ir stabus, uždraudė garbinti dievus ir aukas, organizuoti pagoniškas šventes ir ritualus. Grėsė griežtos bausmės tiems, kurie užsiėmė ateities spėjimu, būrimu, burtais ar tiesiog jais tikintiems.
Krikščionizacijos proceso formavimasis buvo vienas iš aštrių susidūrimų šaltinių, nes Liaudies laisvės sąvokas liaudis dažnai siejo su senuoju tikėjimu, o krikščionių bažnyčios ryšys su valstybės valdžia ir priespauda pasirodė gana aiškiai.
Kaimo gyventojų masių sąmonėje, nepaisant tikėjimo tam tikrais dievais, išliko elgesio nuostatos, kuriose žmonės jautėsi tiesiogiai įtraukti į gamtos reiškinių ratą.
Ši nuolatinė gamtos įtaka žmogui ir tikėjimas žmogaus įtaka gamtos reiškinių eigai, pasitelkiant ištisą antgamtinių priemonių sistemą, buvo magiškos viduramžių bendruomenės sąmonės apraiška, svarbus jos pasaulėžiūros bruožas.
Viduramžių europiečių sąmonėje pasaulis buvo laikomas savotiška dangaus ir pragaro, gėrio ir blogio jėgų konfrontacijos arena. Tuo pačiu metu žmonių sąmonė buvo giliai magiška, visi buvo visiškai įsitikinę stebuklų galimybe ir suvokė viską, ką Biblija rašo tiesiogine prasme.
Paprasčiausiai tariant, žmonės pasaulį matė pagal tam tikras hierarchines kopėčias, tiksliau, kaip simetrišką diagramą, primenančią dvi piramides, sulankstytas jų pagrinduose. Vieno iš jų viršūnė yra Dievas. Žemiau pateikiami šventų personažų lygiai – apaštalai, arkangelai, angelai ir kt. Tam tikru lygmeniu į šią hierarchiją įtraukiami žmonės: pirmiausia popiežius ir kardinolai, tada žemesnio lygio dvasininkai, paskui pasauliečiai, pradedant pasaulietine valdžia. Tada toliau nuo Dievo ir arčiau žemės buvo gyvūnai ir augalai, tada pati žemė, jau visiškai negyva. Ir tada buvo savotiškas viršutinės, žemiškosios ir dangiškosios hierarchijos veidrodinis atspindys, bet kitoje dimensijoje, tarsi su „minuso“ ženklu, atsižvelgiant į blogio augimą ir artumą šėtonui, kuris buvo blogio įsikūnijimas. .
Taigi ankstyvosios viduramžių kultūros ženklais galima laikyti tradicijų laikymasis, viso socialinio gyvenimo konservatyvumas, stereotipų dominavimas meninė kūryba, magiško mąstymo atkaklumas, kuris buvo primestas bažnyčiai.
7.1 Bažnyčios vaidmuo švietime
V-IX amžiuje visos Europos šalių mokyklos buvo bažnyčios rankose. Ji parengė mokymo programą ir atrinko mokinius. Krikščionių bažnyčia išsaugojo ir naudojo iš senovės švietimo sistemos likusius pasaulietinės kultūros elementus: bažnytinėse mokyklose buvo dėstomos iš antikos paveldėtos disciplinos: gramatika, retorika, dialektika su logikos, aritmetikos, geometrijos, astronomijos ir muzikos elementais.
Viduramžių universitetinis mokslas buvo vadinamas scholastika. Bažnyčios įtaka viduramžių universitetams buvo didžiulė. Moterys viduramžiais, kaip taisyklė, su labai retomis išimtimis, negavo išsilavinimo. Kai kurios kilmingos ponios galėjo sau leisti būti išsilavinusios, tačiau dažniausiai moterys buvo laikomos antrame plane, ir net jei kilmingi vyrai negavo išsilavinimo, nes juos domino kariniai reikalai, o ne knygos, tada moterims nebuvo išleista daug pastangų ir pinigų. šia prasme. .
Bizantijai ankstyvaisiais viduramžiais buvo būdingas krikščionių bažnyčios pozicijų ugdymo srityje stiprėjimas, išreiškiamas antikinės filosofijos persekiojimu. Senovės filosofiją pakeitė teologija. Žymus šių laikų Bizantijos kultūros atstovas buvo patriarchas Fotijus, „Mariobiblion“ - 280 daugiausia senovės autorių, teologinių darbų autorių kūrinių apžvalgų rinkinio - sudarytojas.
8.Išvada
Atsakydami į pradžioje užduotus klausimus, galime teigti, kad ir kokie barbariški buvo viduramžiai, jie ugdė pareigos jausmą, nebent iš pasididžiavimo. Kad ir koks ribotas buvo to meto žinių kiekis, bent jau jos mokė pirmiausia mąstyti, o tik paskui veikti; o maro tada nebuvo šiuolaikinė visuomenė– pasitenkinimas. O viduramžiai laikomi naivaisiais.
Neabejotina, kad katedra ir bažnyčia suvaidino didelį vaidmenį nulėmusią gyventojų mentalitetą.
Kartu su to meto skurdu ir nusikalstamumo problemomis buvo organizuojamos prabangios didikų kelionės, riterių varžybos.
Riterių drąsa ir miklumas, formų įvairovė visko, kas palietė protą ir jausmus, kasdienybė jaudino ir kurstė aistrą, kuri pasireiškė arba netikėtais šiurkštaus nežabotumo ir žiauraus žiaurumo sprogimais, arba dvasinio reagavimo protrūkiais, permaininga atmosfera, iš kurios tekėjo viduramžių miesto gyvenimas. Žodžiu, gyvenimas išlaikė pasakos skonį.
A priedas

Bibliografija:
1. A.A. Svanidzė „Miestas Vakarų Europos viduramžių civilizacijoje“ 3 t., 4 t. M. „Mokslas“, 2000 m.
2. L.M. Bragin „Renesanso kultūra ir epochos religinis gyvenimas“ M. „Mokslas“, 1997 m
3. A.Ya Gurevich „viduramžių problemos liaudies kultūra„M., 1981 m
4. J. Huizinga „Viduramžių ruduo“

Atrodo logiška organizuoti mūsų protėvių kasdienio gyvenimo tyrimą pagal pagrindinius žmogaus gyvenimo ciklo etapus. Ciklas žmogaus gyvenimas amžina ta prasme, kuria ji yra iš anksto nulemta gamtos. Žmogus gimsta, užauga, išteka, pagimdo vaikus ir miršta. Ir visai natūralu, kad jis norėtų tinkamai atšvęsti pagrindinius šio ciklo etapus. Šiais urbanizuotos ir mechanizuotos civilizacijos laikais ritualai, susiję su kiekvienu gyvavimo ciklo etapu, yra sumažinti iki minimumo. To nebuvo senovėje, ypač klaninės visuomenės organizavimo eroje, kai pagrindiniai individo gyvenimo etapai buvo laikomi klano gyvenimo dalimi. Pasak G. V. Vernadskio, senovės slavai, kaip ir kitos gentys, savo gyvenimo ciklo etapus šventė sudėtingais ritualais, atsispindinčiais folklore. Iškart po krikščionybės priėmimo Bažnyčia pasisavino kai kurių senųjų apeigų organizavimą ir įvedė naujus savo ritualus, tokius kaip krikšto apeigos ir vardadienių šventimas kiekvieno vyro ar moters globėjo garbei.

Remiantis tuo, analizei buvo išskirtos kelios Viduramžių Rusijos gyventojo kasdienio gyvenimo sritys ir jį lydintys įvykiai, tokie kaip meilė, vestuvės, laidotuvės, vaišės, šventės ir pramogos. Mums taip pat buvo įdomu patyrinėti mūsų protėvių požiūrį į alkoholį ir moteris.

Vestuvių papročiai pagonybės epochoje buvo stebimi tarp skirtingų genčių. Tarp Radmičių, Vyatičių ir šiauriečių jaunikis turėjo pagrobti nuotaką. Kitos gentys laikė normalia už tai šeimai mokėti išpirką. Šis paprotys tikriausiai išsivystė iš išpirkos už pagrobimus. Galiausiai tiesioginį mokėjimą pakeitė jaunikio ar jos tėvų dovana nuotakai (veno). Tarp lenkų egzistavo paprotys, reikalaujantis, kad tėvai ar jų atstovai nuotaką atsineštų į jaunikio namus, o jos kraitis turėtų būti pristatytas kitą rytą. Visų šių senovinių ritualų pėdsakai aiškiai matomi rusų tautosakoje, ypač dar vėlesnių laikų vestuvių ritualuose.

Rusiją atsivertus į krikščionybę, sužadėtuves ir vestuves patvirtino Bažnyčia. Tačiau iš pradžių bažnyčios palaiminimas rūpinosi tik kunigaikščiui ir bojarams. Didžioji dalis gyventojų, ypač kaimo vietovėse, buvo patenkinti tuo, kad atitinkami klanai ir bendruomenės pripažįsta santuoką. Atvejai, kai paprasti žmonės vengdavo bažnytinių vestuvių, buvo dažni iki XV a.

Pagal Bizantijos įstatymus (Eclogue ir Prokeiron), vadovaujantis pietų tautų papročiais, buvo nustatyti žemiausi amžiaus reikalavimai būsimoms susituokusioms poroms. 8-ojo amžiaus eklogas leidžia vyrams vesti penkiolikos, o moterims - trylikos. IX amžiaus Prokeirone šie reikalavimai dar žemesni: keturiolika metų jaunikiui ir dvylika nuotakai. Yra žinoma, kad Ecloga ir Prokeiron egzistavo slavų vertimuose ir abiejų žinynų teisėtumą pripažino Rusijos „teisininkai“. Viduramžių Rusijoje net samiai ne visada laikėsi Prokeirono mažo amžiaus reikalavimų, ypač kunigaikščių šeimose, kur santuokos dažniausiai buvo sudaromos dėl diplomatinių priežasčių. Yra žinomas bent vienas atvejis, kai princo sūnus vedė vienuolikos metų, o Vsevolodas III atidavė savo dukrą Verchuslavą į žmonas kunigaikščiui Rostislavui, kai jai buvo vos aštuoneri. Kai nuotakos tėvai ją išvydo, „jie abu verkė, nes jų mylima dukra buvo tokia maža“.

Viduramžių moralizuojančiuose šaltiniuose yra du požiūriai į santuoką. Jų apačia – požiūris į santuoką kaip į sakramentą, šventą apeigą, išreikštas 1076 m. Izbornike. „Vargas ištvirkėliui, kuris suteršia jaunikio drabužius: tebūna išvarytas iš santuokos karalystės su gėda. “, – nurodo Jeruzalės presbiteris Hesichijus.

Siracho sūnus Jėzus rašo: „Išvesk savo dukterį ir padarysi didelį dalyką, bet atiduok ją tik išmintingam vyrui“.

Matome, kad, šių bažnyčios tėvų nuomone, santuoka, santuoka vadinama „karalyste“, „puiku dalyku“, tačiau su išlygomis. Jaunikio drabužiai yra šventi, tačiau tik vertas žmogus gali patekti į „santuokos karalystę“. Santuoka gali tapti „puiku dalyku“ tik tuo atveju, jei tuokiasi „išmintingas žmogus“.

Išminčius Menandras, atvirkščiai, santuokoje įžvelgia tik blogį: „Santuoka visiems atneša didelį kartėlį“, „Kai nusprendi tuoktis, paklausk kaimyno, kuris jau vedęs“, „Nesituok, ir nieko blogo“. tau kada nors nutiks“.

„Domostroi“ nurodo, kad apdairūs tėvai iš anksto, nuo pat dukters gimimo, pradėjo ruoštis ją vesti su geru kraičiu: „Jei kas pagimdo dukrą, protingas tėvas<…>nuo viso pelno, kurį sutaupo dukrai<…>: arba gyvūnas jai auginamas su palikuonimis, arba iš jos dalies, ką ten Dievas atsiųs, ji perka skalbinius ir drobes, ir audinio gabalėlius, ir apdailą, ir marškinius - ir visus tuos metus įdeda ją į specialų. skrynioje ar dėžutėje ir suknele ir galvos apdangalu , ir monista , ir bažnytiniais indais , ir skardiniais ir variniais ir mediniais indais, kasmet vis po truputį pridedant...“

Pasak Sylvesterio, kuriam priskiriama „Domostroi“ autorystė, šis požiūris leido jam pamažu rinkti gerą kraitį „neprarandant“, „o jei Dievas duos, viskas bus baigta“. Mergaitei mirus buvo įprasta prisiminti „dalinamas jos kraitis, šarka pagal skonį ir išmalda“.

„Domostroy“ išsamiai aprašo pačią vestuvių ceremoniją arba, kaip tada vadino, „vestuvių ceremoniją“.

Prieš vestuvių procedūrą buvo susitarta: jaunikis ir jo tėvas ar vyresnis brolis atvyko į uošvio kiemą, svečiai buvo vaišinami „geriausiais vynais taurėse“, tada „po palaiminimo kryžiumi pradės. kalbėti ir rašyti sutartinius raštelius bei atskirą laišką, susitarus, kiek už sutartį ir kokį kraitį“, po to „viską patvirtinę parašu, visi paima puodelį medaus, sveikina vieni kitus ir apsikeičia laiškais“. Taigi sąmokslas buvo įprastas sandoris.

Tada buvo įteiktos dovanos: uošvis davė žentui „pirmą palaiminimą ~ atvaizdą, puodelį ar kaušą, aksomą, damastą, keturiasdešimt sabalų“. Po to jie nuėjo į nuotakos motinos pusę, kur „uošvė klausia jaunikio tėvo apie jo sveikatą ir pabučiuoja jį ir jaunikį per skarą, ir su visais tas pats“.

Kunigaikščio apeigos yra sudėtingesnės, tarp paprastų žmonių ritualas buvo paprastesnis. Pavyzdžiui, „Domostroy“ pažymima, kad su kunigaikščiu „nuotaka čia neturėtų būti; įprasta, kad paprasti žmonės čia turi nuotaką“. Po to padengiamas stalas, „visi vaišinasi su malonumu, bet nėra tokio dalyko kaip didelis stalas“.

Kitą dieną jaunikio mama ateina pas nuotaką, „čia padovanoja jai damastą ir sabalus, o ji padovanos nuotakai žiedą“.

Vestuvių diena buvo nustatyta, svečiai „užsiregistravę“, jaunikis pasirinko savo vaidmenis: paskirtas tėvas ir motina, pakviesti bojarai ir bajorai, tūkstantis ir poezhanai, pabroliai, piršliai.

Pačių vestuvių dieną draugas su palyda atvyko auksu, po jo gulėjo „rogėse su priekiu, o vasarą – su rogių galva, uždengta antklode. rogėse buvo du pilki arkliai, o prie rogių buvo tarnai bojarai elegantiška suknele, ant rogių Vyresnysis lovos tarnas stovės auksu, laikydamas šventąjį paveikslą. Už lovos jojo piršlys, jai pagal papročius buvo nustatytas apdaras: "geltonas vasarinis paltas, raudonas kailinis, taip pat skara ir bebro apsiaustas. O jei žiema, tai su kailine kepure".

Jau vien iš šio epizodo aišku, kad vestuvių ceremonija buvo griežtai reglamentuota tradicijų, visi kiti šio ritualo epizodai (lovos paruošimas, jaunikio atvykimas, vestuvės, „ilsėjimasis“ ir „žinojimas“ ir kt.) taip pat griežtai žaidžiama pagal kanoną.

Taigi vestuvės buvo svarbus įvykis viduramžių žmogaus gyvenime, o požiūris į šį įvykį, sprendžiant iš moralizuojančių šaltinių, buvo dviprasmiškas. Viena vertus, išaukštintas santuokos sakramentas, kita vertus, žmonių santykių netobulumas atsispindėjo ironiškame ir negatyviame požiūryje į santuoką (to pavyzdys – „išmintingojo Menandro“ teiginiai). Tiesą sakant, mes kalbame apie dviejų tipų santuokas: laimingą ir nelaimingą santuoką. Visuotinai pripažįstama, kad laiminga santuoka yra meilės santuoka. Šiuo atžvilgiu įdomu pamąstyti, kaip meilės klausimas atsispindi moralizuojančiuose šaltiniuose.

Meilė (šiuolaikine prasme) yra meilė tarp vyro ir moters; „Santuokos pagrindas, sprendžiant iš moralizuojančių šaltinių, viduramžių autorių mintyse neegzistavo. Iš tiesų santuokos buvo sudarytos ne iš meilės, o tėvų valia. Todėl, susiklosčius palankioms aplinkybėms, pvz. , jei sutikote „gerą“ žmoną, išminčiai pataria šią dovaną vertinti ir ja rūpintis, kitu atveju – nusižeminkite ir būkite budrūs: „Nepalik išmintingos ir malonios žmonos: jos dorybė vertingesnė už auksas“; „jei turi žmoną, kuri tau patinka, nevaryk jos šalin; jei ji tavęs nekenčia, nepasitikėk ja.“ Tačiau žodis „meilė“ šiuose kontekstuose praktiškai nevartojamas (remiantis išanalizavus šaltinių tekstus, rasti tik du tokie atvejai). „Vestuvių ceremonijos“ metu uošvis baudžia žentą: „Dievo likimu mano dukra su tavimi priėmė karūną (vardas) o tu turėtum būti gerbiamas ir mylėti ją teisėtoje santuokoje, kaip gyveno mūsų tėvų tėvai." Pažymėtina subjunktyvinės nuotaikos vartojimas („tu turėtum ją palankiai vertinti ir mylėti"). Viename iš Menandro aforizmų sakoma: „Didysis meilės ryšys yra vaiko gimimas“.

Kitais atvejais meilė tarp vyro ir moters interpretuojama kaip blogis, destruktyvi pagunda. Jėzus, Siracho sūnus, perspėja: „Nežiūrėkite į mergelę, kitaip būsite suvilioti jos žavesio“. „Venkite kūniškų ir aistringų poelgių...“ – pataria šventasis Vasilijus. „Geriau bjaurėtis aistringomis mintimis“, – jam antrina Hesichijus.

„Pasakoje apie Akirą Išmintingąją“ jo sūnui duodamas nurodymas: „... nesiviliok moters grožiu ir negeisk jos širdimi: jei atiduosi jai visus savo turtus, tada negausi iš jos jokios naudos, tik dar labiau nusidėsi prieš Dievą“.

Žodis „meilė“ viduramžių Rusijos moralizuojančių šaltinių puslapiuose daugiausia vartojamas meilės Dievui, Evangelijos citatų, meilės tėvams, meilės kitiems kontekstuose: „... gailestingas Viešpats myli teisųjį“; „Prisiminiau Evangelijos žodžius: „Mylėk savo priešus...“, „Tvirtai mylėk tuos, kurie tave pagimdė“; "Demokritas. Norėk, kad visą gyvenimą būtumėte mylimas, o ne bijotas: ko visi bijo, tas pats visų bijo."

Kartu pripažįstamas teigiamas, taurinantis meilės vaidmuo: „Tas, kuris daug myli, mažai pyksta“, – sakė Menanderis.

Taigi meilė moralizuojančiuose šaltiniuose yra aiškinama teigiama prasme meilės artimui ir Viešpačiui kontekste. Meilę moteriai, anot analizuojamų šaltinių, viduramžių žmogaus sąmonė suvokia kaip nuodėmę, pavojų, neteisybės pagundą.

Greičiausiai tokį šios sąvokos aiškinimą lėmė šaltinių (instrukcijų, moralizuojančios prozos) žanrinis išskirtinumas.

Ne mažiau reikšminga apeiga nei vestuvės viduramžių visuomenės gyvenime buvo laidotuvių apeigos. Šių ritualų aprašymų detalės atskleidžia mūsų protėvių požiūrį į mirtį.

Laidotuvių apeigos pagonybės laikais apėmė laidotuvių šventes, vykusias laidojimo vietoje. Virš kunigaikščio arba kokio nors iškilaus kario kapo buvo pastatyta aukšta kalva (piliakalnis), o jo mirties apraudoti buvo samdomi profesionalūs gedintieji. Jie ir toliau atliko savo pareigas krikščionių laidotuvėse, nors verksmo forma keitėsi pagal krikščioniškas sampratas. Krikščionių laidotuvių apeigos, kaip ir kitos bažnytinės apeigos, žinoma, buvo pasiskolintos iš Bizantijos. Jonas Damaskietis yra ortodoksų requiem („laidotuvių“) autorius, o vertimas į slavų kalbą vertas originalo. Prie bažnyčių buvo kuriamos krikščionių kapinės. Įžymių kunigaikščių kūnai buvo patalpinti į sarkofagus ir patalpinti kunigaikščių sostinės katedrose.

Mūsų protėviai mirtį suvokė kaip vieną iš neišvengiamų gimimų grandinės grandžių: „Nestenkite linksmintis šiame pasaulyje, nes visi šio pasaulio džiaugsmai baigiasi verksmu. Ir pats verksmas taip pat bergždžias: šiandien jie verkia, o rytoj jie puotauja“.

Apie mirtį visada reikia atsiminti: „Tegul mirtis ir tremtis, ir vargai, ir visos matomos nelaimės stovi prieš tavo akis visomis dienomis ir valandomis“.

Mirtis baigia žmogaus žemiškąjį gyvenimą, tačiau krikščionims žemiškasis gyvenimas yra tik pasiruošimas pomirtiniam gyvenimui. Todėl mirčiai teikiama ypatinga pagarba: „Vaikeli, jei kažkieno namuose yra sielvartas, tai palikęs jį bėdoje, neik su kitais į puotą, o pirmiausia aplankyk tuos, kurie gedi, o paskui eik vaišintis ir prisimink, kad tau taip pat lemta mirti“. „Teisumo standartas“ reglamentuoja elgesio per laidotuves normas: „Neverk garsiai, o liūdėk oriai, nesileisk į sielvartą, o daryk liūdnus darbus“.

Tačiau viduramžių moralizuojančios literatūros autorių galvose visada šmėžuoja mintis, kad mirtis arba netektis mylimas žmogus- ne blogiausia, kas gali nutikti. Daug baisiau yra dvasinė mirtis: „Verkkite ne dėl mirusiųjų, o dėl neprotingų, nes šis turi bendrą kelią visiems, o šis turi savo valią“; „Verk dėl mirusiojo – jis prarado šviesą, bet verk dėl kvailio – jis išėjo iš proto“.

Sielos egzistavimą tame būsimame gyvenime turi užtikrinti maldos. Turtuolis, norėdamas užtikrinti savo maldų tęstinumą, dalį savo turto dažniausiai palikdavo vienuolynui. Jei dėl kokių nors priežasčių jis negalėjo to padaryti, tuo turėjo pasirūpinti jo artimieji. Tada krikščioniškasis mirusiojo vardas bus įtrauktas į sinodiką - sąrašą vardų, kurie prisimenami maldose per kiekvieną pamaldą ar bent jau tam tikromis bažnyčios nustatytomis dienomis mirusiems atminti. Kunigaikščių šeima vienuolyne dažniausiai laikė savo sinodikoną, kurio aukotojais tradiciškai būdavo šios giminės kunigaikščiai.

Taigi mirtis viduramžių moralizuojančios literatūros autorių mintyse yra neišvengiama žmogaus gyvenimo pabaiga, jai reikia būti pasiruošus, bet visada prisiminti, tačiau krikščionims mirtis yra perėjimo į kitą, pomirtinį gyvenimą, riba. Todėl laidotuvių apeigų sielvartas turi būti „vertas“, o dvasinė mirtis yra daug blogesnė už fizinę.

Analizuodami viduramžių išminčių teiginius apie maistą, pirmiausia galime padaryti išvadą apie mūsų protėvių požiūrį į šį klausimą, antra, sužinoti, kokius konkrečius produktus jie vartojo ir kokius patiekalus iš jų gamino.

Pirmiausia galime daryti išvadą, kad liaudiškoje sąmonėje skelbiamas nuosaikumas ir sveikas minimalizmas: „Daugelis maisto produktų sukelia ligas, o sotumas sukels liūdesį; daugelis mirė nuo apsirijimo – kas tai atsimins, pratęs savo gyvenimą“.

Kita vertus, požiūris į maistą yra pagarbus, maistas yra dovana, palaima, siunčiama iš viršaus ir ne kiekvienam: „Kai sėdi prie turtingo stalo, prisimink tą, kuris valgo sausą duoną ir negali atsinešti vandens. nesveikas." „Ir valgyti ir gerti su dėkingumu bus saldu“.

Tai, kad maistas buvo gaminamas namuose ir buvo įvairus, liudija tokie įrašai Domostroy: „Ir mėsos ir žuvies maistas, visokie pyragai ir blynai, įvairios košės ir želė, kepkite ir gaminkite bet kokius patiekalus - galėjo pati šeimininkė. padaryti viską“, kad ji išmokytų tarnus to, ką išmano“. Gaminimo procesą ir maisto vartojimą atidžiai stebėjo patys šeimininkai. Kiekvieną rytą rekomenduojama „vyrui ir žmonai pasitarti dėl buities“, planuoti „kada ir kokį maistą bei gėrimą ruošti svečiams ir sau“, suskaičiuoti reikalingus produktus, po to „nusiųsti virėjui, ką reikia virti. , ir kepėjui, ir kitiems ruošiniams, siųsk ir prekes“.

„Domostroy“ taip pat labai išsamiai aprašo, kokius produktus kokiomis metų dienomis, atsižvelgiant į bažnyčios kalendorių, vartoti, pateikia daugybę patiekalų ir gėrimų ruošimo receptų.

Skaitant šį dokumentą belieka tik grožėtis rusų savininkų uolumu ir taupumu bei stebėtis rusiško stalo turtu, gausa ir įvairove.

Duona ir mėsa buvo du pagrindiniai maisto produktai Rusijos kunigaikščių racione Kijevo Rusė. Rusijos pietuose duona buvo kepama iš kvietinių miltų, o šiaurėje – ruginė duona.

Labiausiai paplitusios mėsos rūšys buvo jautiena, kiauliena ir ėriena, taip pat žąsys, vištos, antys ir balandžiai. Jie taip pat vartojo laukinių gyvūnų ir paukščių mėsą. Dažniausiai „Domostroj“ minimos kiškis ir gulbės, taip pat gervės, garniai, antys, tetervinai, tetervinai ir kt.

Bažnyčia skatino vartoti žuvį. Trečiadieniai ir penktadieniai buvo paskelbti pasninko dienomis, be to, buvo nustatyti trys pasninkai, įskaitant gavėnią. Žinoma, žuvis Rusijos žmonių racione buvo jau prieš Vladimiro Epifaniją, taip pat ikrai. „Domostroy“ mini baltąsias žuvis, sterles, eršketus, belugas, lydekas, žuvėdras, silkes, karšius, mažylius, karosus ir kitas žuvis.

Gavėnios maistas apėmė visus patiekalus iš grūdų su kanapių aliejumi, „ir miltais, kepa visokius pyragus ir blynus ir sultingus patiekalus, gamina vyniotinius, ir įvairias košes, ir žirnių makaronus, ir trintus žirnius, ir troškinius, ir kundumtsy, tiek virtos, tiek saldžios košės ir patiekalai - pyragėliai su blynais ir su grybais, ir su šafrano pieno kepurėlėmis, ir su pieniniais grybais, ir su aguonomis, ir su košėmis, ir su ropėmis, ir su kopūstais, arba riešutais cukraus ar sviesto pyraguose su tuo, ką Dievas siuntė.

Tarp ankštinių augalų rusai augino ir aktyviai vartojo pupeles ir žirnius. Jie taip pat aktyviai vartojo daržoves (šis žodis reiškė visus vaisius ir vaisius). „Domostroy“ išvardija ridikėlius, arbūzus, kelių veislių obuolius, uogas (mėlynės, avietės, serbentai, braškės, bruknės).

Mėsą virdavo arba kepdavo ant iešmo, daržoves valgydavo virtas arba žalias. Šaltiniuose minima ir sūdyta jautiena bei troškinys. Prekės buvo laikomos „rūsyje, ant ledyno ir tvarte“. Pagrindinis konservavimo būdas buvo marinuoti agurkai, sūdyti „statinėse ir kubiluose, ir matavimo puodeliuose, ir kubiluose, ir kibiruose“.

Iš uogų virdavo uogienę, gamindavo vaisių gėrimus, taip pat ruošdavo levašius (sviestinius pyragus) ir zefyrus.

„Domostroy“ autorius skiria kelis skyrius, aprašydamas, kaip tinkamai „prisotinti visų rūšių medų“, paruošti ir laikyti alkoholinius gėrimus. Tradiciškai Kijevo Rusios laikais alkoholis nebuvo distiliuojamas. Buvo išgerti trijų rūšių gėrimai. Iš ruginės duonos buvo gaminama gira – nealkoholinis arba šiek tiek svaiginantis gėrimas. Tai buvo kažkas, kas priminė alų. Vernadskis atkreipia dėmesį, kad tai tikriausiai buvo tradicinis slavų gėrimas, nes jis minimas Bizantijos pasiuntinio kelionės pas hunų vadą Atilą V amžiaus pradžioje kartu su medumi įrašuose. Kijevo Rusioje medus buvo itin populiarus. Jį virė ir gėrė tiek pasauliečiai, tiek vienuoliai. Kaip rašoma kronikoje, kunigaikštis Vladimiras Raudonasis Vasilevo bažnyčios atidarymo proga užsakė tris šimtus katilų medaus. 1146 m. ​​princas Izjaslavas II savo varžovo Svjatoslavo 73 rūsiuose aptiko penkis šimtus statinių medaus ir aštuoniasdešimt statinių vyno. Buvo žinomos kelios medaus rūšys: saldus, sausas, su pipirais ir pan.

Taigi moralizuojančių šaltinių analizė leidžia nustatyti tokias mitybos tendencijas. Viena vertus, rekomenduojamas saikas, priminimas, kad po derlingų metų gali ateiti alkanas. Kita vertus, tyrinėjant, pavyzdžiui, Domostrojų, galima daryti išvadas apie rusiškos virtuvės įvairovę ir turtingumą, nulemtą Rusijos žemių gamtinių išteklių. Palyginti su šiais laikais, rusiška virtuvė mažai pasikeitė. Pagrindinis gaminių komplektas išliko toks pat, tačiau jų įvairovė gerokai sumažėjo.

Kasdienį gyvenimą dažnai nutraukdavo šventės ir kiti socialiniai renginiai. Senąsias pagonybės laikų šventes pamažu keitė bažnytinės šventės, – rašo V.G.Vernadskis, – šių švenčių šventimo būdu, nepaisant visų dvasininkų prieštaravimų, dar ilgai buvo pastebimi pagoniški papročiai. Kiekviena didžioji bažnytinė šventė, tokia kaip Kalėdos, Velykos, Trejybė ir Viešpaties Atsimainymas, buvo švenčiama ne tik ypatingomis bažnytinėmis pamaldomis, bet ir viešais susirinkimais, dainomis, šokiais ir ypatingais vaišėmis. Tokiomis progomis kunigaikštis paprastai atidarydavo miesto žmonėms savo rūmų duris ir surengdavo didingus vaišes, kuriuose svečius linksmindavo muzikantai ir bufai. Be kunigaikščių puotų, buvo organizuojami konkretesni įvairių bendruomenių ir brolijų susirinkimai, kurių nariai dažniausiai priklausydavo tai pačiai socialinei ar profesinei grupei. Tokios brolijos vaidino svarbų vaidmenį didžiųjų miestų, ypač Novgorodo ir Pskovo, visuomeniniame gyvenime"" 74 .

Atostogų metu Rusijoje buvo įprasta rengti vaišes. Buvo laikoma gera forma iš anksto paruošti stipriuosius gėrimus ir maistą šventėms: „...kas taip gyvena su atsargomis, nuovokioji šeimininkė visada viską turi sandėlyje, tau niekada gėda prieš svečią, bet tu turi surengti vaišes – nusipirk ir tau reikia trupučio, matai: Dievui daviau visko gausu ir namie.

Moraliniuose šaltiniuose yra nemažai maksimų elgesio šventėse tema. Visų pirma, autoriai ragina laikytis saiko ir kuklumo: „Jei nesate alkanas, nepersivalgykite, kitaip būsite apkaltintas rijumi“; „sugebėti saugoti savo pilvą nuo rijimo“; „Ištvirkimas kyla iš sotumo, bet niekada iš alkio“.

Kai kurie moralizuojantys teiginiai yra skirti tam, kaip reikia elgtis puotos metu: „Puotose nekritikuokite artimo ir netrukdykite jo džiaugsmui“; „... šventėje nefilosofuokite beatodairiškai, būk kaip žinantis, bet tylintis“; „Kai esi pakviestas į puotą, nesėskis į garbės vietą, staiga iš pakviestųjų kas nors bus gerbesnis už tave, o šeimininkas prieis prie tavęs ir sakys: „Užduok jam vietą! ” – ir tada su gėda teks persikelti į paskutinę vietą.

Rusijoje įvedus krikščionybę, „šventės“ sąvoka pirmiausia įgavo „bažnytinės šventės“ reikšmę. „Pasakoje apie Akirą Išmintingąją“ sakoma: „Per šventę nepraeikite pro bažnyčią“.

Tuo pačiu požiūriu bažnyčia reguliuoja parapijiečių seksualinio gyvenimo aspektus. Taigi, pasak Domostrojaus, vyrui ir žmonai buvo uždrausta gyventi kartu šeštadieniais ir sekmadieniais, o tiems, kurie tai padarė, nebuvo leista eiti į bažnyčią.

Taigi, matome, kad moralizuojančioje literatūroje atostogoms buvo skiriama daug dėmesio. Jiems ruošdavosi iš anksto, tačiau vaišės metu buvo skatinamas kuklus, pagarbus elgesys ir saikas valgant. Tas pats nuosaikumo principas vyrauja moralizuojančiuose teiginiuose „apie apynius“.

Tarp panašių kūrinių, smerkiančių girtavimą, senovės rusų rankraščių rinkiniuose plačiai paplitęs „Slovėnijos filosofo Kirilo pasaka“. Jame skaitytojai įspėjami apie žalingą priklausomybę nuo girtavimo, vaizduojamos girtuokliui gresiančios negandos – nuskurdimas, vietos socialinėje hierarchijoje atėmimas, sveikatos praradimas, ekskomunika. Pasaulietis sujungia groteskišką paties Chmelo kreipimąsi į skaitytoją su tradiciniu pamokslu prieš girtavimą.

Taip girtuoklis apibūdinamas šiame kūrinyje: „Jo namuose sėdi poreikis ir skurdas, o ant pečių gula ligos, šlaunyse kaip alkis skamba liūdesys ir sielvartas, piniginėje skurdas lizdą sukrovė, pikta tinginystė pasidarė. prisirišęs prie jo, kaip brangi žmona, o miegas – kaip tėvas, o dejavimas – kaip mylimi vaikai“; „Jam nuo girtumo skauda kojas, dreba rankos, blėsta akių regėjimas“; „Girtumas griauna veido grožį“; girtuokliavimas „neria gerus ir lygius žmones, amatininkus į vergiją“, „broliai barasi su broliu ir atskiria vyrą nuo žmonos“.

Kiti moralizuojantys šaltiniai taip pat smerkia girtavimą, ragina laikytis saiko. „Išmintingojo menandro išmintyje“ pažymima, kad „vynas, geriamas gausiai, mažai pamoko“; „Per daug vyno gėrimas taip pat veda prie kalbumo“.

Paminkle „Bitė“ yra toks Diogenui priskiriamas istorinis anekdotas: „Šitam per puotą davė daug vyno, o jis paėmė ir išpylė. Kai kiti ėmė priekaištauti, kodėl jis vyną gadina, Jis atsakė: „Jei tik vynas nebūtų iš manęs kilęs.“ mirė, aš būčiau miręs nuo vyno.

Jeruzalės presbiteris Hesichijus pataria: „Medaus gerkite po truputį, o kuo mažiau, tuo geriau: nesuklupsi“; „Reikia susilaikyti nuo gėrimo, nes po išblaivinimo seka dejonės ir atgaila“.

Jėzus, Siracho sūnus, perspėja: „Girtas darbininkas turtingas netaps“; „Vynas ir moterys sugadins net išmintinguosius...“ Šventasis Bazilijus jam antrina: „Vynas ir moterys suvilioja net išmintinguosius...“; „Venkite girtuokliavimo ir šio gyvenimo sielvarto, nekalbėkite apgaulingai, niekada nekalbėkite apie nieką už nugaros.

„Kai tave kviečia į puotą, negerk iki baisaus apsvaigimo...“, – paliepia sūnui kunigas Silvestras, „Domostrojaus“ autorius.

Ypač baisus, pasak moralizuojančios prozos autorių, yra apynių poveikis moteriai: Taip Apynis sako: „Jei mano žmona, kad ir kokia ji būtų, prisigers su manimi, aš ją supyksiu, o ji bus blogiau už visus žmones.

Ir aš sužadinsiu joje kūniškus geismus, ji bus žmonių pajuoka, ji bus atskirta nuo Dievo ir Dievo Bažnyčios, kad jai būtų geriau negimti. gerai pasaulyje“.

Taigi moralizuojančios prozos tekstų analizė rodo, kad tradiciškai Rusijoje girtavimas buvo smerkiamas, girtas buvo griežtai smerkiamas tekstų autorių, taigi ir visos visuomenės.

Daugelis teiginių moralizuojančiuose tekstuose yra skirti moterims. Iš pradžių moteris, pagal krikščionišką tradiciją, suvokiama kaip pavojaus, nuodėmingų pagundų ir mirties šaltinis: „Vynas ir moterys sugadins net išmintinguosius, o kas prisiriša prie paleistuvės, taps dar įžūlesnis“.

Moteris yra žmonių giminės priešė, todėl išminčiai perspėja: „Neatskleiskite savo sielos moteriai, nes ji sugriaus jūsų tvirtumą“; „Bet labiausiai žmogus turėtų susilaikyti nuo kalbų su moterimis...“; „Dėl moterų daugelis žmonių patenka į bėdą“; „Saugokis gražios moters bučinio kaip gyvatės nuodų“.

Apie „gerąsias“ ir „blogąsias“ žmonas pasirodo ištisi atskiri traktatai. Viename iš jų, datuojamas XV a., pikta žmona prilyginama „velnio akiai“, tai „pragaro turgus, nešvarumų karalienė, netiesos vadas, šėtono strėlė, smogianti. daugelio širdys“.

Tarp tekstų, kuriais senovės rusų raštininkai papildė savo raštus „apie piktas žmonas“, pažymėtini saviti „pasauliniai palyginimai“ - nedideli siužetai (apie vyrą, verkiantį dėl piktos žmonos; apie vaikų pardavimą nuo piktos žmonos; apie seną). moteris žiūri į veidrodį; apie vyrą, vedusį turtingą našlę; apie vyrą, kuris apsimetė sergančiu; apie vyrą, kuris plakė savo pirmąją žmoną ir paprašė sau kitos; apie vyrą, kuris buvo pakviestas į beždžionės spektaklį žaidimai ir kt.). Jie visi smerkia moterį kaip įtaigumo ir vyro nelaimės šaltinį.

Moterys kupinos „moteriško gudrumo“, nerimtos: „Moterų mintys nestabilios, kaip šventykla be stogo“, apgaulingos: „Retai iš moters sužinai tiesą“; iš pradžių linkusios į ydas ir apgaulę: „Merginos daro blogus dalykus neparaudusios, o kitos gėdijasi, bet paslapčia daro dar blogiau“.

Pirminis moters ištvirkimas yra jos grožiu, o bjauri žmona taip pat suvokiama kaip kankinimas. Taigi viename iš „Bitės“ anekdotų, priskiriamų Solonui, rašoma: „Šis, kažkieno paklaustas, ar nepataria tuoktis, pasakė: „Ne! Jei paimsi negražią, kentėsi, jei gražią, kiti norės ja grožėtis“.

„Geriau gyventi dykumoje su liūtu ir gyvate, nei su meluojančia ir kalbančia žmona“, – sako Saliamonas.

Pamatęs besiginčijančias moteris, Diogenas sako: „Žiūrėk, gyvatė prašo žalčio nuodų!

„Domostroy“ reguliuoja moters elgesį: ji turi būti gera šeimininkė, rūpintis namais, mokėti gaminti maistą ir rūpintis vyru, priimti svečius, patikti visiems ir nekelti jokių skundų. Žmona net eina į bažnyčią „pasitarusi su vyru“. Štai kaip apibūdinamos moters elgesio normos viešoje vietoje - bažnyčioje: „Bažnyčioje ji neturėtų su niekuo kalbėtis, stovėti tyliai, klausytis giedojimo ir Šventojo Rašto skaitymo, nežiūrėdama. nugara, nesiremkite į sieną ar stulpą ir nestovėkite su lazda, nejudinkite nuo kojos ant kojos; stovėkite sudėję rankas ant krūtinės kryžiaus pavidalu, nepajudinamai ir tvirtai, nuleistomis akimis, ir savo širdies akimis į Dievą; melskitės Dievą su baime ir drebėjimu, atodūsiais ir ašaromis. Neišeik iš bažnyčios anksčiau pamaldų pabaigos, o ateik pačioje pradžioje“.

Moters įvaizdis viduramžių Rusijos moralizuojamoje literatūroje daugiausia siejamas su „pikta“ žmona. Tik keli pavieniai teiginiai rodo, kad žmonos gali būti geros. Atsigręžkime į „Domostrojų“: „Jei Dievas kam nors duoda gerą žmoną, ji verta daugiau nei brangus akmuo. Būtų nuodėmė netekti tokios žmonos, net ir su didesne nauda: ji sukurs savo vyrui klestintį gyvenimą. “.

„Piktosios“ žmonos grožis kontrastuojamas su „gerosios“ kuklumu ir sumanumu. Taigi Išmintingajam Menandrui priskiriamas posakis: „Auksas yra ne kiekvienos moters grožis, o sumanumas ir tyla“.

Galima nesutikti su V. G. Vernadskiu, kuris pažymėjo, kad viduramžių bažnyčia, nors ir persmelkta biblinių sampratų, pažemino moterį pačiame gyvenimo ciklo slenksčio: „Dėl fiziologinių priežasčių motina buvo laikoma nešvaria keturiasdešimt dienų po gimimo. vaikas ir jai per šį laikotarpį nebuvo leista įeiti į bažnyčią. Jai nebuvo leista dalyvauti savo vaiko krikštynose“.

Toks pat pažeminimas skamba moralizuojančiuose senovės išminčių ir bažnyčios tėvų posakiuose. Moteris privalo būti kukli, paklusni ir nuolanki, ji turi aiškiai suprasti savo vietą vyrų pasaulyje ir neperžengti priimto elgesio stereotipo.

Taigi viduramžių moralizuojančios literatūros tekstų analizė suteikia galimybę atkurti viduramžių žmogaus pasaulėžiūros bruožus.

Pagrindiniai viduramžių žmogaus kasdienybės įvykiai yra vestuvės, šventės, buitis, laidotuvių apeigos, taip pat vyraujančios vertybinės ir moralinės normos, meilė, požiūris į moteris, girtuoklystė. Žinoma, reikia atsižvelgti į tai, kad moralizuojantys šaltiniai buvo skirti viešpataujančiam visuomenės sluoksniui, todėl, pavyzdžiui, toks svarbus valstiečių gyvenimo aspektas kaip darbas juose praktiškai nebuvo svarstomas. Norint visapusiškiau atkurti to meto Rusijos gyvenimo vaizdą, atrodo, kad reikia paanalizuoti kitus istorinius šaltinius.

Darbo aprašymas

Norėjau iš arčiau pažvelgti į tų laikų gyvenimą. Kaip žmonės gyveno? Kokia buvo jų moralė? Kuo vadovaujiesi gyvenime? Kokie kasdieniai rūpesčiai užėmė jų protus? Kiek skiriasi dabarties ir to meto žmonių interesai? Kaip ir dabar buvo dideli miestai ir aikštės, bet nuo to laiko daug kas pasikeitė: jei anksčiau aikštėje būtų galima išgirsti
ratų girgždesys, kanopų trenksmas, medinių batų beldimas, prekeivių klyksmas, amatų dirbtuvių ūžimas ir skambėjimas, bet dabar tai pakeitė siautulingas miesto gatvių ir pramonės gamyklų tempas. Kaip pasikeitė žmonės?

1. Įvadas………………………………………………………………………………3
2. Gyvenimo ryškumas ir aštrumas……………………………………………………….4
3. Riteriškumas……………………………………………………………………..7
4. Katedros reikšmė viduramžių mieste……………………………………10
5. Miesto gyventojas ir laikas…………………………………………………………..14
6. Viduramžių nusikaltimai………………………………………………..16
7. Bažnyčios vaidmuo………………………………………………………………………………..17
7.1 Bažnyčios vaidmuo švietime……………………………………………….18
8. Išvada…………………………………………………………………..19
Literatūros sąrašas……………………………………………………………..20

Filosofijos ir socialinių mokslų katedra

Santrauka apie kultūros studijas:

„Viduramžių gyvenimas ir papročiai“

Sankt Peterburgas
2003.

Turinys:
1. Įvadas……………………………………………………………………3
2. Gyvenimo ryškumas ir aštrumas……………………………………………………….4
3. Riteriškumas………………………………………………………………………..7
4. Katedros reikšmė viduramžių mieste……………………………………10
5. Miesto gyventojas ir laikas………………………………………………………….. 14
6. Viduramžių nusikaltimai……………………………………………………..16
7. Bažnyčios vaidmuo………………………………………………………………………..17
7.1 Bažnyčios vaidmuo švietime…………………………………………………….18
8. Išvada…………………………………………………………………..19
Priedas……………………………………………………………………………20
Literatūros sąrašas…………………………………………………………….. 21

1. Įvadas
. Norėjau iš arčiau pažvelgti į tų laikų gyvenimą. Kaip žmonės gyveno? Kokia buvo jų moralė? Kuo vadovaujiesi gyvenime? Kokie kasdieniai rūpesčiai užėmė jų protus? Kiek skiriasi dabarties ir to meto žmonių interesai? Kaip ir dabar buvo dideli miestai ir aikštės, bet nuo to laiko daug kas pasikeitė: jei anksčiau aikštėje būtų galima išgirsti
ratų girgždesys, kanopų trenksmas, medinių batų beldimas, prekeivių klyksmas, amatų dirbtuvių ūžimas ir skambėjimas, bet dabar tai pakeitė siautulingas miesto gatvių ir pramonės gamyklų tempas. Kaip pasikeitė žmonės?
Man buvo įdomu sužinoti, kokį vaidmenį atliko katedra. Ir kodėl tiek daug laiko buvo skirta katedros statybai. Kokią reikšmę viešajam gyvenimui suteikė katedra?

2.Gyvenimo ryškumas ir aštrumas
Kai pasaulis buvo penkiais šimtmečiais jaunesnis, visi gyvenimo įvykiai įgavo formas, kurios buvo daug ryškesnės nei mūsų laikais. Kančia ir džiaugsmas, nelaimė ir sėkmė yra daug labiau apčiuopiami; žmogiškieji išgyvenimai iki šių dienų išlaikė pilnumo ir spontaniškumo laipsnį, su kuriuo vaiko siela suvokia sielvartą ir džiaugsmą. Kiekvienas veiksmas, kiekvienas poelgis sekė išplėtotu ir išraiškingu ritualu, kylančiu į patvarų ir nekintantį gyvenimo būdą. Svarbūs įvykiai: gimimas, santuoka, mirtis – bažnytinių sakramentų dėka pasiekė paslapties spindesį. Ne tokie reikšmingi dalykai, kaip kelionės, darbas, verslo ar draugiški vizitai, taip pat buvo lydimi pasikartojančių palaiminimų, apeigų, posakių, apipavidalinti tam tikrais ritualais.
Nebuvo galima tikėtis palengvėjimo nuo negandų ir nepriteklių, tuo metu jie buvo daug skausmingesni ir baisesni. Liga ir sveikata skyrėsi daug labiau, gąsdinanti tamsa ir stiprus šaltis žiemą buvo tikras blogis. Jie mėgavosi kilnumu ir turtais su didesniu godumu ir nuoširdžiau, nes daug smarkiau priešinosi akivaizdžiam skurdui ir atstūmimui. Kailiu pamuštas apsiaustas, karšta ugnis iš židinio, vynas ir pokštas, minkšta ir patogi lova atnešė tą didžiulį malonumą, kuris vėliau, galbūt anglų romanų dėka, visada tapo ryškiausiu kasdienių džiaugsmų įkūnijimu. Visi gyvenimo aspektai buvo rodomi arogantiškai ir grubiai. Raupsuotieji suko barškučius ir rinkdavosi procesijose, elgetos rėkdavo verandose, atskleisdamos savo skurdus ir deformacijas. Apranga išsiskyrė sąlygos ir klasės, rangai ir profesijos. Kilmingi džentelmenai, visų baimės ir pavydo, žavėjosi tik savo ginklų ir aprangos spindesiu. Teisingumo vykdymas, pirklių su prekėmis pasirodymas, vestuvės ir laidotuvės buvo garsiai skelbiamos šūksniais, procesijomis, verksmu ir muzika. Įsimylėjėliai pasipuošė savo damos spalvomis, brolijos nariai – savo emblema, o įtakingo asmens šalininkai – atitinkamus ženklelius ir skiriamuosius ženklus.
Miestų ir kaimų išvaizdoje taip pat vyravo įvairovė ir kontrastai. Viduramžių miestas, kaip ir mūsų miestai, nesusiliejo į skurdus pakraščius su paprastais namais ir nuobodžiomis gamyklomis, o veikė kaip vientisa visuma, apsupta sienų ir apaugusi didžiuliais bokštais. Kad ir kokie aukšti ir masyvūs būtų akmeniniai pirklių ar didikų namai, šventyklų pastatai didingai karaliavo mieste.
Skirtumas tarp vasaros ir žiemos buvo jaučiamas aštriau nei mūsų gyvenime, taip pat tarp šviesos ir tamsos, tylos ir triukšmo. Šiuolaikinis miestas vargu ar žino neperžengiamą tamsą, mirtiną tylą, įspūdingą vienos šviesos ar vienintelio tolimo šauksmo poveikį.
Dėl nuolatinių kontrastų, visko, kas veikė protą ir jausmus, formų įvairovės, kasdienybė jaudino ir kurstė aistras, kurios pasireiškė arba netikėtais grubaus nežabotumo ir brutalaus žiaurumo sprogimais, arba dvasinio reagavimo protrūkiais, permainingumu. atmosfera, kurioje tvyrojo viduramžių miesto gyvenimas.
Bet vienas garsas visada užgožė neramaus gyvenimo triukšmą; kad ir koks jis būtų įvairus, jis su niekuo nesimaišė ir viską aukščiau iškėlė į tvarkos ir aiškumo sferą. Šis varpų skambėjimas kasdieniame gyvenime buvo lyginamas su gerųjų dvasių perspėjimu, kurios pažįstamais balsais skelbė sielvartą ir džiaugsmą, ramybę ir nerimą, sukvietė žmones ir perspėjo apie gresiantį pavojų. Jie buvo vadinami vardu: Rolandas, Storoji moteris, Žaklina – ir kiekvienas suprato to ar kito skambėjimo reikšmę. Ir nors varpai skambėjo beveik nepaliaujamai, dėmesys jų skambėjimui nenutilo. Tęsiant liūdnai pagarsėjusią dviejų miestiečių dvikovą 1455 m., kuri ir miestą, ir visą Burgundijos teismą panardino į neįtikėtiną įtampą, suskambo didelis varpas – „baisu girdėti“, anot Chatellain. kova buvo baigta. Ant Antverpeno Dievo Motinos varpinių bažnyčių iki šiol kabo senovinis pavojaus varpas, nulietas 1316 m., pravarde „Orida“, t.y. horrida – baisu. Koks neįtikėtinas jaudulys turėjo apimti visus, kai visos Paryžiaus bažnyčios ir vienuolynai skambindavo varpais nuo ryto iki vakaro – ir net naktį – popiežiaus, kuris turėjo užbaigti schizmą, rinkimų proga arba taikos tarp burguinjonų ir armanjakų sudarymo garbė.
Procesijos neabejotinai buvo giliai jaudinantis reginys. Blogais laikais – ir taip nutikdavo dažnai – procesijos keisdavo viena kitą, diena iš dienos, savaitė po savaitės. Kai pražūtingas Orleano ir Burgundijos rūmų nesantaika galiausiai sukėlė atvirą pilietinį karą, karalius Karolis VI 1412 m. dislokavo oriflamme, kad kartu su Jonu Bebaimiu pasipriešintų armanjakams, kurie išdavė savo tėvynę, sudarydami sąjungą su britais; Paryžiuje, karaliui viešint priešiškose žemėse, buvo nuspręsta kasdien organizuoti procesijas. Jie truko nuo gegužės pabaigos beveik iki liepos pabaigos; juose dalyvavo vienas po kito einantys ordinai, gildijos ir korporacijos; Kiekvieną kartą jie vaikščiojo skirtingomis gatvėmis ir kiekvieną kartą nešėsi skirtingas relikvijas. Šiomis dienomis žmonės pasninkavo; visi vaikščiojo basi – parlamento tarybos nariai, taip pat vargingiausi miestiečiai. Daugelis nešė fakelus ar žvakes. Tarp eisenos dalyvių visada būdavo vaikų. Vargšai valstiečiai į Paryžių atkeliavo pėsčiomis, iš toli, basi. Žmonės vaikščiojo patys arba žiūrėjo į einančius. Ir tai buvo labai lietingas laikas.
Ir tada buvo iškilmingi iškilmingi didikų įėjimai, surengti su visu gudrumu ir įgūdžiais, kuriuos galėjo vaizduotė. Ir nesibaigiančioje gausoje – egzekucijos. Žiaurus jaudulys ir neapdorota užuojauta, kurį sukėlė pastolių reginys, buvo svarbi žmonių dvasinio maisto dalis. Tai spektakliai su moraliniu mokymu. Už baisius nusikaltimus sugalvojamos siaubingos bausmės. Briuselyje jaunas padegėjas ir žudikas prirakintas prie žiedo, padėto ant stulpo, aplink kurį dega krūmynų ir šiaudų ryšuliai. Kreipdamasis į publiką jaudinančiai žodžiais, jis taip suminkštino jų širdis, „kad jie iš užuojautos išliejo visas ašaras ir parodė jo mirtį kaip gražiausios kada nors matytos pavyzdį“. Mensiras Mansartas du Boisas, armanjakas, kuriam 1411 m. turėjo būti nukirsta galva. Paryžiuje Burguinjono teroro metu ne tik visa širdimi dovanoja budeliui atleidimą, kurio prašo pagal paprotį, bet ir nori su juo apsikeisti bučiniu. „Ir ten buvo minios žmonių, ir visi beveik verkė karčiomis ašaromis. Dažnai nuteistieji būdavo kilmingi ponai, o tada žmonės gaudavo dar ryškesnį pasitenkinimą dėl nenumaldomo teisingumo vykdymo ir dar žiauresnės žemiškosios didybės trapumo pamokos, nei galėjo suteikti bet koks vaizdingas Mirties šokio vaizdavimas. Valdžia stengėsi nieko nepraleisti, kad pasiektų viso pasirodymo efektą: per šią gedulingą eiseną juos lydėjo aukšto nuteistųjų orumo ženklai.
Kasdienis gyvenimas visada suteikė begalinę laisvę karštoms aistroms ir vaikų vaizduotei. Šiuolaikinės viduramžių studijos, kurios dėl kronikų nepatikimumo pirmiausia, kiek įmanoma, kreipiasi į oficialaus pobūdžio šaltinius, nejučiomis patenka į pavojingą klaidą. Tokie šaltiniai nepakankamai išryškina gyvenimo būdo skirtumus, kurie mus skiria nuo viduramžių. Jie priverčia mus pamiršti apie intensyvų viduramžių gyvenimo patosą. Iš visų aistrų, kurios ją nuspalvino, jos mums pasakoja tik apie dvi: godumą ir karingumą. Kas nenustebtų beveik nesuvokiamu įniršiu ir pastovumu, su kuriuo vėlyvųjų viduramžių teisiniuose dokumentuose išryškėja savanaudiškumas, kivirčas ir kerštingumas! Tik ryšium su šia visus užvaldžiusia, visus gyvenimo aspektus iškaitinusia aistra galima suprasti ir priimti tiems žmonėms būdingus siekius. Štai kodėl kronikos, net jei jos persmelkia aprašytų įvykių paviršių ir dažnai pateikia klaidingą informaciją, yra absoliučiai reikalingos, jei norime pamatyti šį laiką tikroje jo šviesoje.
Gyvenimas vis dar išlaikė pasakos skonį. Jei net rūmų metraštininkai, kilmingi, išsilavinę žmonės, artimi valdovų bendražygiai, pastarąjį matė ir vaizdavo nebent archajiška, hieratiška forma, tai ką naiviai populiariai vaizduotei turėtų reikšti magiškas karališkosios valdžios spindesys!

miestiečių bendruomenė. Išskirtinumo viduramžių Vakarų Europos miestams suteikė jų socialinė-politinė santvarka. Visi kiti bruožai – gyventojų koncentracija, siauros gatvelės, sienos ir bokštai, piliečių užimtumas, ekonominės ir ideologinės funkcijos bei politinis vaidmuo – taip pat galėtų būti būdingi kitų regionų ir kitų epochų miestams. Tačiau tik viduramžių Vakaruose miestas visada pristatomas kaip save reguliuojanti bendruomenė, turinti gana aukštą autonomijos laipsnį, specialias teises ir gana sudėtingą struktūrą.

3.Riteriškumas
Riterystė yra ypatingas privilegijuotas viduramžių visuomenės socialinis sluoksnis. Tradiciškai ši sąvoka siejama su Vakarų ir Vidurio Europos šalių istorija, kur viduramžių klestėjimo laikais iš esmės visi pasaulietiniai feodaliniai kariai priklausė riteriams. Tačiau dažniau šis terminas vartojamas kalbant apie vidutinius ir mažus feodalus, o ne bajorus. Riterystės kilmė siekia ankstyvųjų viduramžių laikotarpį (VII-VIII a.), kai paplito sąlyginės feodalinės žemėvaldos formos, iš pradžių visą gyvenimą trunkančios, vėliau paveldimos. Perduodant žemę valdovei, davėjas tapo valdovu (suzerenu), o gavėju tapo pastarojo vasalu, o tai reiškė karinę tarnybą (privalomoji karo tarnyba neviršijo 40 dienų per metus) ir kai kurių kitų pareigų vykdymą. pono palankumą. Tai apėmė piniginę „pagalbą“ sūnaus įšventinimo į riterius, dukters vestuvių ar poreikio išpirkti už nelaisvę valdovą atveju. Pagal paprotį vasalai dalyvavo pono dvare ir buvo jo taryboje. Vasalinių santykių įforminimo ceremonija buvo vadinama pagerbimu, o ištikimybės ponui priesaika – foie. Jei už tarnybą gautos žemės dydis leido, naujasis savininkas savo ruožtu dalį jos perleido savo vasalams (subfeudacija). Taip susiformavo daugiapakopė vasalų sistema („suzerenitetas“, „feodalinė hierarchija“, „feodalinės kopėčios“) nuo aukščiausiojo valdovo - karaliaus iki vieno skydo riterių, kurie neturėjo savo vasalų. Kontinentinėse Vakarų Europos šalyse vasalų santykių taisyklės atspindėjo principą: „mano vasalas nėra mano vasalas“, o, pavyzdžiui, Anglijoje (1085 m. Solsberio priesaika) buvo tiesioginė visų feodalinių žemvaldžių priklausomybė nuo žemės savininkų. karaliui buvo įvesta privaloma tarnyba karališkojoje armijoje.
Vasalinių santykių hierarchija pakartojo žemės valdų hierarchiją ir nulėmė feodalų karinės milicijos formavimo principą. Taigi, užmezgus karinius-feodalinius santykius, susiformavo ir riteriai, kaip tarnaujanti karinė-feodalinė klasė, suklestėjusi XI-XIV a. Kariniai reikalai tapo pagrindine jo socialine funkcija. Kario profesija suteikė teises ir privilegijas, lėmė ypatingas klasės pažiūras, etikos standartus, tradicijas, kultūros vertybes.
Riterių karinės pareigos apėmė valdovo garbės ir orumo, o svarbiausia – krašto apsaugą nuo kaimyninių feodalų valdovų įsiveržimo į tarpusavio karus ir nuo kitų valstybių kariuomenės išorinio puolimo atveju. Pilietinės nesantaikos sąlygomis riba tarp savo turto apsaugos ir svetimų žemių užgrobimo buvo gana netvirta, o teisingumo čempionas žodžiais praktikoje dažnai pasirodydavo užpuolikas, jau nekalbant apie dalyvavimą karališkųjų valdovų organizuojamose užkariavimo kampanijose. valdžios institucijų, pavyzdžiui, daugybės Vokietijos imperatorių kampanijų Italijoje arba paties popiežiaus, kaip kryžiaus žygiai. Riterių kariuomenė buvo galinga jėga. Jo ginkluotė ir mūšio taktika atitiko karines užduotis, karinių operacijų mastą ir savo laiko techninį lygį. Metaliniais kariniais šarvais saugoma riteriška kavalerija, mažai pažeidžiama pėstininkų ir valstiečių milicijos, mūšyje vaidino pagrindinį vaidmenį.
Feodaliniai karai neišnaudojo socialinio riterystės vaidmens. Feodalinio susiskaldymo ir santykinio karališkosios valdžios silpnumo sąlygomis riterystė, surišta į vieną privilegijuotą korporaciją, saugojo feodalų žemės nuosavybę, jų viešpatavimo pagrindą. Ryškus to pavyzdys – didžiausio valstiečių sukilimo Prancūzijoje – Jacquerie (1358–1359), kilusio Šimtamečio karo metu, numalšinimo istorija. Tuo pat metu kariaujančioms pusėms britams ir prancūzams atstovaujantys riteriai susivienijo po Navaros karaliaus Karolio Blogojo vėliavomis ir nukreipė ginklus prieš maištaujančius valstiečius, spręsdami bendrą socialinę problemą. Riteriškumas taip pat turėjo įtakos epochos politiniams procesams, nes visos feodalinės klasės socialiniai interesai ir riterių moralės normos tam tikru mastu suvaržė išcentrines tendencijas ir apribojo feodalinius laisvuosius. Vykstant valstybės centralizacijai, riteriai (vidutiniai ir smulkieji feodalai) sudarė pagrindinę karalių karinę jėgą priešinantis bajorams kovojant dėl ​​teritorinio šalies suvienijimo ir realios valdžios valstybėje. Taip buvo, pavyzdžiui, Prancūzijoje XIV amžiuje, kai, pažeidžiant ankstesnę vasalų teisės normą, nemaža dalis riterių buvo užverbuota į karaliaus kariuomenę už piniginį atlygį.
Dalyvavimas riterių kariuomenėje reikalavo tam tikro saugumo lygio, o žemės dotacija buvo ne tik atlygis už tarnybą, bet ir būtina materialinė sąlyga jai įgyvendinti, nes riteris įsigijo ir karo žirgą, ir brangius sunkiuosius ginklus (ietį, kardą). , mace, šarvai, šarvai arkliui) savo lėšomis, jau nekalbant apie atitinkamos palydos išlaikymą. Riteriški šarvai sudarė iki 200 dalių, o bendras karinės įrangos svoris siekė 50 kg; Laikui bėgant jų sudėtingumas ir kaina didėjo. Riterių mokymo ir auklėjimo sistema pasitarnavo ruošiant būsimus karius. Vakarų Europoje berniukai iki 7 metų augo šeimoje, vėliau, iki 14 metų, jie buvo auklėjami lordo teisme kaip puslapis, paskui kaip skvernas, galiausiai surengta ceremonija. juos riteruoti.
Tradicija reikalavo, kad riteris išmanytų religijos dalykus, žinotų rūmų etiketo taisykles ir įvaldytų „septynias riteriškas dorybes“: jodinėjimą, fechtavimą, meistrišką ieties valdymą, plaukimą, medžioklę, šaškių žaidimą, poezijos rašymą ir dainavimą. širdies damos garbei.
Riteriai simbolizavo patekimą į privilegijuotąją klasę, susipažinimą su jos teisėmis ir pareigomis, lydėjo speciali ceremonija. Pagal europietišką paprotį laipsnį inicijuojantis riteris smogė iniciatoriui į petį kardo plokšte, ištarė iniciacijos formulę, užsidėjo šalmą ir auksines atšakas, padovanojo kardą – riterio orumo simbolį – ir skydą su herbo atvaizdas ir šūkis. Iniciatyva savo ruožtu prisiekė ištikimybę ir įsipareigojo laikytis garbės kodekso. Ritualas dažnai baigdavosi riterių turnyru (dvikova) – karinių įgūdžių ir drąsos demonstravimu.
Riteriškos tradicijos ir ypatingi etikos standartai susiformavo per šimtmečius. Garbės kodeksas buvo pagrįstas lojalumo viršininkui ir pareigos principu. Riteriškos dorybės buvo karinė drąsa ir panieka pavojui, išdidumas, kilnus požiūris į moteris ir dėmesys riterių šeimų nariams, kuriems reikia pagalbos. Šykštumas ir šykštumas buvo smerkiamas, o išdavystė nebuvo atleista.
Tačiau idealas ne visada sutapo su realybe. Kalbant apie grobuoniškas kampanijas svetimuose kraštuose (pavyzdžiui, Jeruzalės ar Konstantinopolio užėmimas kryžiaus žygių metu), riteriški „darbai“ atnešė sielvartą, žlugimą, priekaištą ir gėdą ne tik paprastiems žmonėms.
Kryžiaus žygiai prisidėjo prie idėjų, papročių, riterystės moralės formavimosi, Vakarų ir Rytų tradicijų sąveikos. Jų eigoje Palestinoje susikūrė specialios Vakarų Europos feodalų organizacijos, ginti ir plėsti kryžiuočių valdas – dvasinius riterių ordinas. Tai Johanitų ordinas (1113 m.), Tamplierių ordinas (1118 m.) ir Teutonų ordinas (1128 m.). Vėliau Ispanijoje veikė Calatrava, Sant Iago ir Alcantara ordinai. Pabaltijyje žinomas Kalavijuočių ir Livonijos ordinas. Ordino nariai davė vienuolinius įžadus (negošlumas, nuosavybės atsisakymas, skaistybė, paklusnumas), dėvėjo panašius į vienuolinius drabužius, o po jais – karinius šarvus. Kiekvienas ordinas turėjo savo išskirtinius drabužius (pavyzdžiui, tamplieriai turėjo baltą apsiaustą su raudonu kryžiumi). Organizaciniu požiūriu jos buvo statomos griežtos hierarchijos pagrindu, kuriai vadovavo išrinktas popiežiaus patvirtintas šeimininkas. Prie magistro veikė skyrius (taryba), turėjęs įstatymų leidybos funkcijas.
Riteriškos moralės atspindys dvasinės kultūros srityje atvėrė ryškiausią viduramžių literatūros puslapį, turintį ypatingą skonį, žanrą ir stilių. Ji poetizavo žemiškus džiaugsmus, nepaisydama krikščioniškojo asketizmo, šlovino didvyriškumą ir ne tik įkūnijo riteriškus idealus, bet ir juos formavo. Kartu su itin patriotiško skambesio herojišku epu (pavyzdžiui, prancūziška „Rolando daina“, ispaniška „Mano Sido daina“) atsirado riteriška poezija (pavyzdžiui, trubadūrų ir truverų tekstai Prancūzijoje ir Minesingeriai Vokietijoje) ir riteriškas romanas (Tristano ir Izoldos meilės istorija), atstovaujantis vadinamajai „dvariškajai literatūrai“ (iš prancūzų kalbos courtois - mandagus, riteriškas) su privalomu damos kultu.
Europoje riterystė praranda savo, kaip pagrindinės feodalinių valstybių karinės jėgos, svarbą nuo XV a. Prancūzų riterystės šlovės nuosmukio pranašas buvo vadinamasis „Spurso mūšis“ (1302 m. liepos 11 d.), kai flamandų miestiečių pėstininkų milicija nugalėjo prancūzų riterišką kavaleriją. Vėliau prancūzų riterių kariuomenės veiksmų neefektyvumas aiškiai išryškėjo pirmajame Šimtamečio karo etape, kai ji patyrė nemažai sunkių Anglijos kariuomenės pralaimėjimų. Riterystė pasirodė neatlaikiusi samdinių armijų, kurios naudojo šaunamuosius ginklus (jie atsirado XV a.), konkurencijos. Naujos feodalizmo irimo eros sąlygos ir kapitalistinių santykių atsiradimas lėmė jo išnykimą iš istorinės arenos. XVI–XVII a. riterystė galutinai praranda ypatingos klasės specifiką ir tampa bajorų dalimi.
Senųjų riterių šeimų atstovai, išauklėti pagal savo protėvių karines tradicijas, subūrė absoliutizmo eros armijų karininkų korpusą, leidosi į rizikingas jūrų ekspedicijas, vykdė kolonijinius užkariavimus. Vėlesnių amžių kilni etika, įskaitant kilnius ištikimybės pareigoms ir vertos tarnystės tėvynei principus, neabejotinai turi riterių eros įtakos.

4. Katedros reikšmė viduramžių mieste
Viduramžių mieste katedra ilgą laiką buvo vienintelis viešasis pastatas. Jis atliko ne tik religinio, ideologinio, kultūrinio, švietimo centro, bet ir administracinio bei tam tikru mastu ekonominio centro vaidmenį. Vėliau atsirado rotušės, dengti turgūs, kuriems atiteko dalis katedros funkcijų, tačiau ir tada ji anaiptol neliko tik religiniu centru. Idėja, kad „pagrindiniai miesto tikslai... tarnavo kaip materialus pagrindas ir simboliai konfliktuojančių socialinių jėgų, kurios dominavo miesto gyvenime: pilis – pasaulietinės feodalinės valdžios atrama; katedra yra dvasininkų galios įsikūnijimas; Rotušė yra piliečių savivaldos tvirtovė“ (A.V. Ikonnikovas) – tiesa tik iš dalies. Besąlygiškas jų priėmimas supaprastina viduramžių miesto socialinį ir kultūrinį gyvenimą.
Šiuolaikiniam žmogui gana sunku suvokti viduramžių katedros funkcijų įvairovę ir reikšmę visose miesto gyvenimo srityse. Katedra liko šventykla, religiniu pastatu arba tapo architektūros ir kultūros paminklu, muziejumi, koncertų sale, reikalinga ir prieinama nedaugeliui. Jo gyvenimas šiandien neperteikia jo egzistencijos praeityje pilnatvės.
Viduramžių miestas buvo mažas ir aptvertas sienomis. Gyventojai jį suvokė holistiškai, kaip ansamblį, pasimetusį šiuolaikiniame mieste jausmą. Katedra apibrėžia architektūrinį ir erdvinį miesto centrą; bet kokio tipo urbanistiniame planavime į ją traukia gatvių tinklas. Kaip aukščiausias pastatas mieste, prireikus jis tarnavo kaip sargybos bokštas. Katedros aikštė buvo pagrindinė, o kartais ir vienintelė. Šioje aikštėje vyko arba prasidėjo visi gyvybiškai svarbūs vieši renginiai. Vėliau, kai turgus iš priemiesčio buvo perkeltas į miestą ir atsirado speciali turgaus aikštė, vienas iš jos kampelių dažnai būna greta katedros. Tai atsitiko daugelyje Vokietijos ir Prancūzijos miestų: Drezdene, Meisene, Naumburge, Montaubane, Monpazier. Mieste, be pagrindinės katedros, paprastai buvo ir parapinės bažnyčios, joms buvo perduota dalis katedros funkcijų. Dideliuose miestuose jų skaičius gali būti didelis. Taigi šiuolaikiniai užrašai Londone XII amžiaus pabaigoje. Šimtas dvidešimt šešios tokios bažnyčios.
Mūsų žavinčioms akims katedra atrodo užbaigta ir „išgryninta“ forma. Aplinkui nėra tų mažų krautuvėlių ir suoliukų, kurie tarsi paukščių lizdai prilipo prie visų atbrailų ir sukeldavo miesto bei bažnyčios vadovybės reikalavimus „neskalauti skylių šventyklos sienose“. Šių parduotuvių estetinis netinkamumas, matyt, amžininkų nė kiek nejaudino, jos tapo neatsiejama katedros dalimi ir netrukdė jos didybei. Kitoks buvo ir katedros siluetas, nes vienas ar kitas jos sparnas nuolat stovėjo miškuose.
Viduramžių miestas buvo triukšmingas: nedidelėje erdvėje girdėjosi ratų girgždėjimas, kanopų trenksmas, medinių batų trenksmas, prekeivių klyksmas, amatų dirbtuvių riaumojimas ir skambėjimas, naminių gyvūnų balsai ir varpeliai, kuriuos tik pamažu iš gatvių išstūmė miesto valdžia ir raupsais sergančiųjų barškučiai. „Tačiau vienas garsas visada užgožė neramaus gyvenimo triukšmą: kad ir koks jis būtų įvairus, jis su niekuo nesimaišė, iškeldamas viską, kas nutiko, į tvarkos ir aiškumo sferą. Tai yra varpelio skambėjimas. Kasdieniame gyvenime varpai buvo lyginami su perspėjančiomis geromis dvasiomis, kurios visiems pažįstamais balsais skelbdavo sielvartą ir džiaugsmą, ramybę ir nerimą, skambindavo žmonėms ir perspėjo apie gresiantį pavojų. Jie buvo vadinami vardu: Rolandas, Storoji moteris-Žaklina – ir visi suprato to ar kito skambėjimo reikšmę. Ir nors jų blizgesiai skambėjo beveik nepaliaujamai, dėmesys jų skambėjimui nė kiek nenublanko“ (J. Huizinga). Katedros smaigalys suteikė reikiamą informaciją visiems miestiečiams iš karto: apie gaisrą, apie jūrą, užpuolimą ar bet kokį avarinį miesto viduje esantį įvykį. O šiandien senovinis „Big Pol“ arba „Big Ben“ pagyvina šiuolaikinio miesto erdvę.
Katedra buvo laiko sergėtoja. Varpai skambindavo ryto pamaldų valandas, bet ilgai skelbdavo ir amatininko darbo pradžią bei pabaigą. Iki pat XIV a. - mechaninių bokštinių laikrodžių plitimo pradžia - būtent katedros varpas nustatė „gerai sutvarkyto gyvenimo“ ritmą.
Budri bažnyčios akis miestietį lydėjo nuo gimimo iki mirties. Bažnyčia priėmė jį į visuomenę, tai taip pat padėjo persikelti į pomirtinį gyvenimą. Bažnyčios sakramentai ir ritualai buvo esminė kasdienio gyvenimo dalis. Krikštas, sužadėtuvės, santuokos ceremonija, laidotuvės ir laidotuvės, išpažintis ir bendrystė – visa tai miestietį siejo su katedra ar parapijos bažnyčia (mažuose miesteliuose katedra buvo ir parapijos bažnyčia), leido pasijusti krikščionio dalimi. visuomenė. Katedra taip pat buvo turtingų piliečių laidojimo vieta, kai kurie ten turėjo uždarus šeimos kapus su antkapiais. Tai buvo ne tik prestižinė, bet ir praktiška (kaip pastebi istorikai, parapijų kapinių plėšimai pasitaikydavo nuolat).
Miestiečių ir miesto dvasininkų santykiai buvo toli gražu ne idilė. Giberto Nogento, Otto Freisingeno, Richardo Devize kronikos apie miestiečius nieko gero nesako. Savo ruožtu miesto literatūroje – fabliau, švankai, satyrinėje poezijoje – vienuolis ir kunigas dažnai pašiepiami. Miestiečiai priešinasi dvasininkų laisvei nuo mokesčių, siekia ne tik išsivaduoti iš ponų prelatų valdžios, bet ir perimti į savivaldybių kontrolę tradiciškai bažnyčios jurisdikcijai priklausiusius reikalus. Orientacinė šiuo atžvilgiu yra ligoninių padėties raida, kuri per XIII-XIV a. palaipsniui nustoja būti bažnytinėmis institucijomis, nors jos išlaiko bažnyčios globą, taigi ir savo nuosavybės neliečiamybę. Tačiau dažnas priešinimasis dvasininkijai derinamas su nuolatiniais kontaktais su jais kasdieniame gyvenime ir netrukdo miestiečiams katedros statybą ir puošybą laikyti savo gyvybiškai svarbiu darbu.
Statant miesto katedrą dalyvavo ne tik miestiečiai, bet ir aplinkiniai valstiečiai, magnatai, dvasininkai. Viduramžių kronikose ir kituose dokumentuose atsispindėjo amžininkus stebinusio religinio entuziazmo pavyzdžiai: „Ponios, riteriai, visi stengėsi ne tik aukoti, bet ir visu įmanomu darbu padėti statyboms“. Dažnai visoje šalyje buvo renkamos lėšos katedros statybai. „Viduramžiais plačiai paplito įvairios aukos, aukos ir įnašai šventyklos statybai, buvo laikomi vertu ir naudingu poelgiu. Dažniausiai tai buvo papuošalų ir vertybių dovanojimas, pinigų sumos arba nemokamas medžiagų aprūpinimas būsimoms statyboms“ (K.M. Muratovas). Katedrai pastatyti prireikė kelių dešimtmečių, tačiau visiškas pastato užbaigimas užtruko šimtmečius. Iš kartos į kartą buvo pasakojamos legendos apie šventyklos įkūrimą ir statybą, buvo renkama vis daugiau lėšų, aukojama, paliekami testamentai. Popiežiaus legato ir buvusio Paryžiaus universiteto kanclerio Odo de Chateauroux frazės, kad „Notre Dame katedra buvo pastatyta iš vargšų našlių centų“, žinoma, nereikėtų suprasti pažodžiui, tačiau už to slypi priežastys. Nuoširdus pamaldumo impulsas buvo derinamas su konkurencija su kaimyniniu miestu, o kai kuriems - su noru gauti asmeninį atleidimą. Graži katedra buvo vienas iš svarbių prestižo ženklų, rodančių miesto bendruomenės stiprybę ir turtus. Šventyklų, pastatytų labai mažuose miestuose, dydis, jų interjero prabanga ir sudėtingumas atitinka poreikį sukurti kažką neproporcingo grožio ir didybės su viskuo aplinkui. Katedros svarbą liudija ir noras iškart po gaisro ją atkurti ir tikrai toje pačioje vietoje, kad būtų išsaugoti įprasti piligrimystės objektai.
Katedros statyba ilgus metus buvo miestiečių dėmesio centre, tačiau pradėta eksploatuoti gerokai anksčiau nei buvo galutinai užbaigta. Pradėta statyti nuo chorinės dalies, stogas, kaip taisyklė, buvo pastatytas dar prieš tai, kai šventykla buvo uždengta skliautais, todėl pamaldas buvo galima atlikti gana greitai po statybų pradžios.
ir tt................