Richard Beck - Kosmické vědomí. Kosmické vědomí (Beck Richard) Beck Richard kosmické vědomí ke stažení fb2

Studium evoluce lidské mysli

VESMÍRNÉ VĚDOMÍ

Studie o evoluci lidské mysli

RICHARD MAURICE BUCKE

VESMÍRNÉ VĚDOMÍ

RICHARD BUCK

MDT 130.123.4 BBK 88.6 B11

Böck Richard Maurice

Kosmické vědomí. Studium evoluce lidské mysli / Přel. od fr. - M: LLC Publishing House "Sofia", 2008. - 448 s.

ISBN 978-5-91250-603-1

Tato kniha stojí u počátků moderní esoteriky a je skutečnou klasikou paranormálního výzkumu. Nezvykle jednoduché a jasné, srozumitelné každému od dr. Böck, který studoval evoluci vědomí, dospěl k závěrům, které se dostaly na úroveň nejvyšších vrcholů filozofického myšlení. Považoval za skutečné lidská podoba vědomí přechodné do jiné, vyšší formy, kterou nazval kosmickým vědomím a již cítil, že se blíží, a zároveň předvídal novou fázi v dějinách lidstva.

„Kosmické vědomí, říká nám Böck, je to, čemu se na Východě říká Brahmské záření...“ – Peter Demyanovich Uspenskij s úctou cituje autora. Tentýž Ouspensky je studentem Gurdjieffa a autorem „Nového modelu vesmíru“.

Kanadský fyziolog a psychiatr Richard Maurice Beck je stejnou epochou esoteriky jako americký psycholog William James se svou knihou „The Varieties of Religious Experience“, která vyšla přesně rok po vydání „Cosmic Consciousness“.

MDT 130.123.4

ISBN 978-5-91250-603-1

Careva G. I. Tajemství ducha 9

Část I. Předmluva 19

Část II. Evoluce a involuce 39

Kapitola 1. Směrem k sebeuvědomění 39

Kapitola 2. V rovině sebeuvědomění 43

Část III. Involuce 77

Část IV. Lidé, kteří měli kosmické vědomí 111

Kapitola 1. Gautama Buddha 111

Kapitola 2. Ježíš Kristus 131

Kapitola 3. Apoštol Pavel 147

Kapitola 4. Přehrady 160

Kapitola 5. Mohamed 166

Kapitola 6. Dante 173

Kapitola 7. Bartoloměj z Las Casas 182

Kapitola 8. Juan Yepes 187

Kapitola 9. Francis Bacon 202

Kapitola 10. Jacob Buď "já."

(takzvaný teutonský teosof) 228

Kapitola 11. William Blake 243

Kapitola 12. Honore de Balzac 252

Kapitola 13. Walt Whitman 269

Kapitola 14. Edward Carpenter 287

Část V. Doplnění. Několik méně nápadných, nedokonalých a pochybných případů. . . 307

Kapitola 1. Svítání 309

Kapitola 2. Mojžíš 310

Kapitola 3. Gideon, zvaný Jerubbaal 311

Kapitola 4. Izajáš 313

Kapitola 5. Lao Tzu 314

Kapitola 6. Sokrates 321

Kapitola 7. Roger Bacon 323

Kapitola 8. Blaise Pascal 326

Kapitola 9. Benedikt Spinoza 330

Kapitola 10. Plukovník James Gardiner 336

Kapitola 11. Swedenborg 337

Kapitola 12. William Wordsworth 339

Kapitola 13. Charles Finney 340

Kapitola 14. Alexandr Puškin 343

Kapitola 15. Ralph Waldo Emerson 345

Kapitola 16. Alfred Tennyson 347

Kapitola 17. I.B.B 349

Kapitola 18. Henry David Topo 350

Kapitola 19. D. B 354

Kapitola 20. Část 355

Kapitola 21. Případ G.B. v jeho vlastním podání. . . 360

Kapitola 22. R.P. S 364

Kapitola 23. E. T 367

Kapitola 24. Rámakrišna Paramahansa 367

Kapitola 25. D. X. D 371

Kapitola 26. T.S.R 373

Kapitola 27. V. X. V 374

Kapitola 28. Richard Jeffreys 375

Kapitola 29. K. M. K 380

Kapitola 30. Případ M.K.L., sám uvedl 389

Kapitola 31. Případ D.W.U 392

Kapitola 32. William Lloyd 402

Kapitola 33. Horace Traubel 405

Kapitola 34. Pavel Tainer 412

Kapitola 35. S.I.E 419

Kapitola 36. Případ A.D. S 423

Kapitola 37. G. R. Derzhavin 425

Část VI. Doslov 429

Zdroje 435

Tajemství Ducha

Lidé většinou ztratili kontakt s nadsmyslovým světem do té míry, že to začali popírat, takže pochopení potřeby mluvit na toto téma je nezbytné pro každého, kdo věří v realitu duchovní zkušenosti.

V celé historii lidstva existovali lidé s nadvědomím, ti, kteří si na začátku své cesty položili jedinou nevyčerpatelnou otázku: „Co je Bůh a co jsem já? - a někdy na to odpověděli na konci svého hledání. Tito lidé byli nazýváni mystici.

Navzdory rozdílům v přesvědčení, mentálním vývoji, čase a místě mají jejich životy mnoho společného, protože jsou sérií vzestupných kroků, které jeden druhého nahrazují. Ne všichni mystici mají všechny okamžiky mystický život, nicméně lze snadno naznačit jeho hlavní fáze, společné všem.

Co je hlavním prvkem duchovní zkušenosti, jaká zjevení a stavy mohou být její nedílnou součástí a k čemu vedou?

Všichni, kdo dosáhli božského osvícení, mluví o třech fázích reflexního vědomí; o třech nebesích zjevených člověku; o třech fázích duchovního růstu; o třech řádech skutečnosti, třech principech nebo aspektech božské podstaty. Pro mnoho mystiků lze tento třístupňový zážitek téměř vždy vysledovat.

Trojitá cesta k Bohu začíná touha, což je počátek všeho, kdy je překonána fyzická, duševní, duchovní lenost, kdy je vyžadována určitá vnitřní připravenost a duchovní podnět, dostatečně silný, aby odhodil všechny obvyklé představy a předsudky.

Vnější pocity a rozum oddělují člověka od světa: dělají z něj „svět sám o sobě“, člověka v prostoru a čase. Zduchovněný člověk přestává být samostatnou bytostí, protože ničí svou izolaci.

Krok za krokem mystik prochází fázemi začátečník, zkušený a dokončený. Tento vzorec by nemohl přežít tisíce let, pokud by nesouhlasil s fakty.

Výstup začíná od nejnižší úrovně, člověku nejpřístupnější – z okolního světa. Fyzický svět, který je úzkým kruhem našeho egocentrického světa iluzí, ve kterém žijeme na sociální úrovni vědomí, uspokojující naše nižší pudy, je výchozím bodem, odkud začíná první etapa – cesta očisty, kde mysl se snaží studovat pravá moudrost a jeho temnota je prozářena světlem poznání. A pouze „očištěná“ duše na konci této fáze začíná vidět absolutní a věčnou krásu přírody. Poté dochází k prohloubení vidění světa, ke změně pohledu člověka na svět, ke změně jeho charakteru, jeho morálního stavu.

Dalším stupněm vzestupu je „cesta osvícení“ nebo „svět světla“, viditelná pro ty, kdo se k ní připojí, kdy se odrazem probouzí pocit vroucí lásky a harmonie s Nejvyšším, kdy se duše podřizuje rytmu božského života a vnímá dosud ne zcela zjeveného Boha, cítíc se jako součást vesmíru. Jako druhý stupeň duchovního růstu lze zařadit širokou škálu mystických znalostí. Některá z jeho tajemství byla odhalena těm, které smysl pro krásu přenáší na jinou úroveň existence, kde vše dostává novou hodnotu; Do této kategorie mohou patřit lidé inklinující ke kreativnímu poznání světa, stejně jako ti, kteří zažívají božskou komunikaci během vášnivých modliteb nebo různých kontemplativních praktik. Mystik Ruysbroeck připisuje kontemplativnímu životu „cesty dovnitř a vzhůru, kterými může člověk projít do Boží přítomnosti“. Toto je druhý svět reality, kde se Bůh a Věčnost stávají známými, ale s pomocí prostředníků.

Mezi světy neexistuje žádná dokonalá izolace a realita je přítomna v každé jeho části; v člověku je schopnost vnímat a moc tuto skutečnost předávat, protože je obrazem a podobou Nejvyššího.

A nakonec v extázi mystik dosahuje nadsmyslového světa, kde se duše bez prostředníků sjednocuje s Věčným, užívá si rozjímání o nevýslovné skutečnosti, vstupuje na třetí cestu - cestu sjednocení s Bohem; a teprve zde se dosahuje nadvědomí, kdy člověk cítí božství a jeho spojení s ním, kdy je poznání Boha vyšší, tím je toto vědomí rozvinutější. V této fázi mysl ztichne, vůle je paralyzována, tělo ztuhne v naprostém klidu - to je stav extáze, neboli vnitřní pocit Boha, který je základem všech mystických zážitků. Zde je „chytré světlo“ a „ohlušující temnota“, zde je rozkoš a zoufalství, zde je vzestup a pád.

Upanišády říkají, že blaženost, kterou v tomto světě získáváme, je jen stínem božské blaženosti, jejím slabým odrazem.

Nastává druhé zrození – zrození v duchu, kdy mystik zemře sám sobě, zcela se rozpustí v Bohu, stane se s ním ve všech ohledech jedním duchem, stejně jako „tekoucí řeky mizí v moři, ztrácejí směr a tvar, stejně jako moudrý muž, osvobozený od jména a formy, jde k božstvu, které je za vším,“ jak stojí v posvátném indickém textu.

Bůh se zjevuje různým lidem a různými způsoby a toto zjevení prochází třemi hlavními složkami člověka: duchem, duší, tělem. Každá duše má svůj střed a sféru v Bohu. Vesmír je výron, záření Jednoho. V celém Kosmu je možné cítit pulsaci božské energie, přijímání různé tvary v různých věcech a člověk dosahuje Nejvyššího přímým vlivem božského daru.

K novému porozumění může dojít buď náhle, bez zjevného důvodu nebo důvodu, když je dosaženo spontánního osvícení, nebo člověk, přirozeně inklinující k „pravé moudrosti“, tvrdou prací krok za krokem podporuje otevření svého vnitřního pohledu.

Ale i když mluvíme o spontánním osvícení, mělo by být rozděleno do několika kategorií: a) osvícení dosažené v důsledku silného emočního šoku, vedoucího k psychickému traumatu, které může vést ke snížení prahu vnímání jemnohmotného světa; b) když se člověk ocitne v prostředí příznivém pro rozvoj mystického stavu, který je typický například pro kláštery, nebo účast na různých mysterijních průvodech, svátostech, ale i pobyt na opuštěných divokých místech (poušť, les , hory); c) „nadpřirozeno“ je pro běžné vnímání nepochopitelné, ale člověk může získat vhled, čemu se říká „najednou“, jako v případě Jacoba Boehma – a pouze jednou obdařen vyššími schopnostmi, díky vlivu božských energií, mohou chápat věci a jevy přesahující jejich podstatu, v souladu s mírou moudrosti přijaté od Boha, proto člověk vnímá nadpřirozeno pouze jeho účinkem; d) mnoho faktorů může vyprovokovat a stimulovat vznik mystických schopností: sny, stavy blízké smrti a zážitky klinické smrti, hudba, vůně, zvuky, snění, hra slunečního světla, šplouchání vln atd.; e) v nečekané srážce mysli, náchylné k jemnohmotnému vnímání, s tou či onou posvátnou tradicí obsahující symboly transcendentální reality, vyjádřené v jistých tajemných formulacích. A i takový člověk, který nemá žádné vzdělání ani knižní znalosti, pokud se vibrační toky shodují s vibrací toho, co slyšel nebo viděl, překročí práh vnitřního vnímání, získá možnost se s touto realitou ztotožnit. Příkladem je šestý patriarcha v Číně, který dosáhl stavu spontánního osvícení díky „náhodnému“ zaslechnutí recitace Diamantové sútry na trhu, což vedlo negramotného muže k otevření jeho duchovní vize.

Po analýze toho, co bylo řečeno, můžeme předpokládat, že Bůh není chápán vědou a intenzivním studiem knih, ale je chápán mystiky v okamžiku vhledu. Jde o přímé poznání nebo bezprostřední pronikání, kdy se v mystické zkušenosti v přítomnosti Nejvyššího duše ocitne a osvobozená se stane identickou se vším, žije život v jednotě s Bohem, jehož poznání může být bezprostřední a celistvé a nikoli podmíněný jakýmkoli jiným poznáním.

Je nemožné převyprávět vizi mystika a všichni říkají, že to, co cítili a viděli svým duchovním pohledem, je zcela nepopsatelné. "Ach, jak ubohé je mé slovo a jak slabé ve srovnání s obrazem, který je v mé duši!" - tak zvolá Dante, když si vzpomene na to, co viděl a zažil.

Co se stane s osobností člověka, který prožil tento nepopsatelný stav – je jeho dřívější „já“ zničeno nebo pouze přeměněno, osvobozeno od útlaku hmoty? Možná, že velcí mystikové „setřásli“ své vlastní „já“ a stali se polobohy – nikoli sebou samými, jak řekl německý mystik Angelius Silesius: „Bůh přijímá pouze bohy“.

Individuální ego člověka je láskou rozpuštěno v Bohu, ale jeho individualita není zničena, přestože je přetvářena a zbožšťována, neboť do něj proniká božská substance.

Spontánní vhledy jsou však velmi vzácné a člověk, který se vydal na cestu hledání Boha, zpravidla nedostane příležitost okamžitě se ponořit do kontemplace jiných světů, protože je nejprve nutné osvobodit se od síla fyzického světa, proto mystik může jen tvrdě pracovat, zdokonalovat tělo i ducha, krok za krokem stoupá k Bohu. Askeze je v tomto případě nezbytnou přípravnou fází mystické cesty, což znamená těžkou duchovní práci, nejpřísnější duševní, mravní a fyzickou disciplínu, kde pokora může být nedílnou součástí očistné cesty.

Pro skutečného mystika není askeze nic jiného než prostředek k dosažení cíle a často může být opuštěna, když je tohoto cíle dosaženo, protože pravá askeze není cvičením těla, ale duše.

Existuje ještě jeden způsob, jak dosáhnout mystických stavů, kdy ty druhé jsou navozeny pomocí určitých metod stimulace, které jsou nedílná součást různé náboženské a duchovní praktiky. To zahrnuje kontrolu dýchání mezi jogíny; odmítání spánku; extatický tanec používaný mystickými sektami islámu, súfisty a také v šamanských kulturách;

různé meditační praktiky; zpěvy; sexuální rituály mezi tantry; smyslový hlad; praxe mlčení mezi křesťanskými hesychasty a pilířování v pravoslaví. Podle stoupenců védánty nejsou spontánní mystické stavy čisté – čistého osvícení lze dosáhnout pouze pomocí jógy.

Moderní psychologové také vyvinuli praktiky, které pomáhají dosáhnout určitých extatických stavů – znovuzrození, různé druhy hypnózy, praktiky volného dýchání a reinkarnace. Doposud nebyly objeveny žádné zásadní rozdíly mezi spontánními a stimulovanými mystickými stavy s ohledem na jejich vlastnosti a účinky.

A další metoda se používá k dosažení extatických stavů - užívání drog a léků, které aktivují duševní činnost a stimulují nástup „mystických“ stavů. Jejich užívání sahá staletí do minulosti a někteří badatelé se domnívají, že užívání drog bylo nedílnou součástí všech náboženství kromě křesťanství.

Existuje představa, že drogové vize odpovídají mystickým zážitkům – ve skutečnosti jsou nesrovnatelné, protože stavy způsobené takovými drogami nejsou skutečně mystické a měly by být považovány za „pseudostavy“, které nepřekračují hranice konkrétního mentálního Zkušenosti. Bezbolestný přechod s pomocí drog do jiných oblastí, bez ohledu na to, jak jasný a barevný může být, je pouze pohybem dolů, protože nevyžaduje vnitřní disciplínu a neumožňuje dosáhnout udržitelných pozitivních změn osobnosti.

Spolu s tím může být mystika sama o sobě iluzorní. Mystické vědomí může být otevřené invazi z nižších světů. Tyto vpády mystikové ne vždy správně pochopili, když nerozpoznali temnotu, která se objevila v podobě duchovního světla, které mohlo být doprovázeno takovými jevy, jako jsou vize, hlasy, prorocké sny, jasnovidectví, levitace. Někteří věří, že takové jevy by měly být vyloučeny z pojmu „mystická zkušenost“, zatímco jiní jsou toho názoru, že jsou předběžným a nezbytným krokem k cíli mystiky.

Věřilo se, že tyto jevy mohou být jak od Boha, jako milost nebo zkoušení, tak od temných sil, jako různé druhy svádění. Ale duchovní život obecně je nebezpečný a ti nejlepší mystici vždy uznávali dvojí povahu takzvaných božských zjevení, protože jen některá z nich jsou mystická v pravém smyslu a jejich realitu lze určit pouze intuitivně.

Duchovní věci vyžadují duchovní poznání a intuice je průlomem mezi přirozeným a nadpřirozeným. Člověk má dar božského vhledu nebo mystické intuice, jejímž prostřednictvím se neznámé stává známým, neslyšitelné se stává slyšitelným, nepostřehnutelné se stává vnímaným. Na nejnižší úrovni vědomí má člověk jednoduchost smyslového vnímání, na nejvyšším - intuitivní poznání, které vnímá realitu v její celistvosti, jakou je tedy ze všech zdrojů poznání, intuice je nejdůležitější. Vědomí není nejvyšším kritériem vesmíru, protože život nelze pochopit pouze rozumem. Existuje něco, co přesahuje hranice lidského vědomí, co nelze adekvátně popsat, proto se to nazývá různými názvy – zjevení, intuice, nadvědomí.

Když duše dosáhne pravdy, pak v ní zahyne všechno zlo. Člověk je sjednocen s Celkem a již není jednotlivcem, který nic nedělá, protože jeho život se stává životem Božím, jeho vůle se stává vůlí Všemohoucího a všechny lidské činy plynou z jediného zdroje.

Bůh je věčný, ale jsou chvíle, kdy se zdá, že přestává oslovovat lidi, kdy nastává duchovní zbídačení a beznadějná temnota duše. Ale poté jsou možné výbuchy mystických emocí, které jsou svou silou ekvivalentní vnějším tlakům vyjádřeným v ekonomických a politických zmatcích. Tento proces vidíme nyní v naší zemi, kdy po duchovním zbídačení lidé začali projevovat touhu po náboženství a charakteristický rys v naší době byl rozšířený zájem o mystiku.

Bylo by však nesprávné vysvětlovat výskyt mystických jevů pouze jako výsledek společenských podmínek. Mystika je v té či oné míře vlastní téměř každému člověku, pouze forma jeho projevu může být odlišná. Mystické jevy jsou pozorovány v různých dobách a nemusí záviset na vnějších okolnostech a zdánlivý rozdíl v počtu mystických jevů může být iluzorní, protože v některých dobách lidé těmto jevům věnují menší pozornost a méně je popisují, než když jsou „v móda."

Zvyšuje se v průběhu času počet lidí s kosmickým vědomím? To zatím nemůžeme určit, protože na to nemáme dostatek materiálu. Nelze srovnávat počet slavných mystiků starověku se současným projevem mystiky mezi nimi moderní lidé, neboť o rozsahu jeho výskytu v minulosti nevíme. Pokud mluvíme o úrovni mystického vědomí, tak v současnosti jsou mystikové jako Swedenborg stále neznámí a ti, kteří jsou nám v čase nejbližší, se dají doslova „spočítat na prstech“. Možná jsou stále neznámí a naše doba je odrazovým můstkem, ze kterého dojde ke kvalitativní změně ve vědomí lidí. Přechod z jedné úrovně vědomí do druhé není jednoduchý a zahrnuje vznik zcela nových prvků, doprovázených nikoli okamžitou destrukcí starých, ale jejich pomalou transformací, s postupným pohybem opěrného bodu. Člověk se neustále mění, zatímco struktura vědomí se stává stále složitější. Nyní začíná být nepopiratelné, že dnešní nadvědomí není jen osamělý mistr, který ve své laboratoři tajně hledá „elixír života“ nebo „kámen mudrců“, ale vědec s kosmickou filozofií, který se snaží nahlédnout do zítřka, jehož odvážné nápady nezapadají do pevných hranic moderní věda. Ale mnoho „šílených“ objevů je stále více zaváděno do oficiální vědy a to, co se dříve zdálo jako „fantazie z jiného světa“, se nyní stává skutečnými fakty, které vstupují do našich životů, revolučně mění vědu, čímž posouvají hranice našeho vidění světa.

Ten, kdo má kosmické vědomí, má silné duchovní přesvědčení a nepodléhá síle těla, strachu a hněvu. Nepovyšuje se v blahobytu, ani neupadá do katastrofy, má klid.

se silnou myslí a cudným pohledem. Tyto vlastnosti nemá mnoho z nás.

Ale nezoufejme, protože člověk během věčnosti existence postupně zvyšuje své znalosti a chápání světa a tento vesmír, který nyní chápeme, je odrazem našeho vlastního vědomí. Náš život je jen krůček na cestě do nekonečna. Dokonalost je nekonečná a dosažitelná zjevně pouze neustálým úsilím vpřed, k Bohu. Možná, že stále se rozšiřující vědomí v sobě obsahuje ještě větší věčnost a i v současném stavu je člověk teprve na začátku svého vhledu!

Careva G.I.

Předmluva

Co je kosmické vědomí? Tato kniha je pokusem na tuto otázku odpovědět. Domníváme se však, že je užitečné nejprve učinit krátký úvod, který jej popíšeme co nejjasnějším jazykem, aby se otevřely dveře k další, podrobnější a důkladnější prezentaci toho, co tvoří hlavní úkol této práce.

Kosmické vědomí je vyšší formou vědomí, než jaké má moderní člověk. To druhé se nazývá sebevědomí a je to schopnost, na které je založen celý náš život (subjektivní i objektivní), odlišující nás od vyšších zvířat; odtud musíme vyloučit tu malou část naší psychiky, kterou si vypůjčujeme od několika lidí, kteří mají vyšší kosmické vědomí. Abyste si to jasně představili, měli byste pochopit, že existují tři formy neboli fáze vědomí:

1. Prosté vědomí, které vlastní vyšší polovina zástupců živočišné říše. Pes nebo kůň si pomocí této schopnosti také uvědomují své okolí, stejně jako člověk: uvědomují si své tělo a jeho jednotlivé členy a vědí, že oba jsou jejich součástí.

Přítomnost sebeuvědomění v člověku a vlastnictví jazyka (druhá polovina sebevědomí) vytváří obrovskou propast mezi člověkem a vyššími zvířaty, obdařenými pouze prostým vědomím.

3. Kosmické vědomí je třetí forma vědomí, která je o tolik vyšší než vědomí sebe sama, jako je druhé vyšší než prosté vědomí. Je samozřejmé, že s příchodem tohoto nový formulář Vědomí v člověku nadále existuje, a to jak prosté vědomí, tak sebevědomí (stejně jako se prosté vědomí neztratí se získáním sebevědomí), ale v kombinaci s nimi vytváří kosmické vědomí onu novou lidskou schopnost, o níž bude řeč. v této knize. Hlavním rysem kosmického vědomí, jak se odráží v jeho názvu, je vědomí kosmu, tedy život a řád celého vesmíru. Více o tom níže, protože účelem celé knihy je vnést trochu světla do této problematiky. Kromě výše zmíněného ústředního faktu spojeného s kosmickým sebeuvědoměním – vědomím kosmu, existuje mnoho dalších prvků patřících ke kosmickému smyslu; některé prvky lze nyní specifikovat. Spolu s vědomím kosmu přichází k člověku intelektuální osvícení nebo vhled, který je sám o sobě schopen přenést člověka do nové roviny existence – proměnit ho téměř v bytost nového typu. K tomu se přidává pocit mravního povznesení, nepopsatelný pocit povznesení, povznesení, radosti a zintenzivnění mravního cítění, což je stejně úžasné a důležité jak pro jednotlivce, tak pro celou rasu jako nárůst intelektuální síly. Spolu s tím k člověku přichází to, co lze nazvat pocitem nesmrtelnosti – vědomí věčný život: ne víra, že to bude mít v budoucnu, ale vědomí, že už to má.

Pouze osobní zkušenost nebo dlouhodobé studium lidí, kteří překročili práh tohoto nového života, nám může pomoci jasně pochopit a procítit, co to vlastně je. Autorovi této práce se však zdálo cenné alespoň stručně zvážit ty případy a stavy, ve kterých k takovým duševním stavům docházelo. Od své práce očekává výsledky ve dvou směrech: zaprvé v rozšíření obecné myšlenky lidský život v první řadě díky pochopení této důležité změny v našem mentálním vhledu, a pak díky tomu, že nás obdaří určitou schopností porozumět skutečnému stavu takových lidí, kteří byli až dosud buď povýšeni průměrným sebevědomím na úroveň bohů, nebo, jde-li do druhého extrému, byli řazeni mezi šílence. Za druhé, autor doufá, že pomůže svým bližním v praktickém smyslu. Zastává názor, že naši potomci dříve nebo později jako rasa dosáhnou stavu kosmického vědomí, stejně jako před mnoha lety naši předkové přešli z prostého vědomí do sebeuvědomění. Zjišťuje, že k tomuto kroku v evoluci našeho vědomí již dochází, protože autorovi je jasné, že lidé s kosmickým sebevědomím se objevují stále častěji a že se jako rasa postupně tomuto stavu sebevědomí přibližujeme. vědomí, ze kterého se uskutečňuje přechod do kosmického sebevědomí .

Je více než přesvědčen, že každý člověk, který nepřekročil určitý věk, může, pokud neexistují překážky z dědičnosti, dosáhnout kosmického vědomí. Ví, že inteligentní komunikace s myslí obdařenou takovým vědomím pomáhá sebevědomým lidem posunout se na vyšší úroveň existence. Autor proto doufá, že usnadněním kontaktu s takovými lidmi pomůže lidstvu učinit tento vysoce důležitý krok v oblasti duchovního rozvoje.

Studium evoluce lidské mysli

VESMÍRNÉ VĚDOMÍ

Studie o evoluci lidské mysli

RICHARD MAURICE BUCKE

VESMÍRNÉ VĚDOMÍ

RICHARD BUCK

MDT 130.123.4 BBK 88.6 B11

Böck Richard Maurice

Kosmické vědomí. Studium evoluce lidské mysli / Přel. od fr. - M: LLC Publishing House "Sofia", 2008. - 448 s.

ISBN 978-5-91250-603-1

MDT 130.123.4

ISBN 978-5-91250-603-1

Careva G. I. Tajemství ducha 9

Část I. Předmluva 19

Část II. Evoluce a involuce 39

Kapitola 1. Směrem k sebeuvědomění 39

Kapitola 2. V rovině sebeuvědomění 43

Část III. Involuce 77

Část IV. Lidé, kteří měli kosmické vědomí 111

Kapitola 1. Gautama Buddha 111

Kapitola 2. Ježíš Kristus 131

Kapitola 3. Apoštol Pavel 147

Kapitola 4. Přehrady 160

Kapitola 5. Mohamed 166

Kapitola 6. Dante 173

Kapitola 7. Bartoloměj z Las Casas 182

Kapitola 8. Juan Yepes 187

Kapitola 9. Francis Bacon 202

Kapitola 10. Jacob Buď "já."

(takzvaný teutonský teosof) 228

Kapitola 11. William Blake 243

Kapitola 12. Honore de Balzac 252

Kapitola 13. Walt Whitman 269

Kapitola 14. Edward Carpenter 287

Část V. Doplnění. Několik méně nápadných, nedokonalých a pochybných případů. . . 307

Kapitola 1. Svítání 309

Kapitola 2. Mojžíš 310

Kapitola 3. Gideon, zvaný Jerubbaal 311

Kapitola 4. Izajáš 313

Kapitola 5. Lao Tzu 314

Kapitola 6. Sokrates 321

Kapitola 7. Roger Bacon 323

Kapitola 8. Blaise Pascal 326

Kapitola 9. Benedikt Spinoza 330

Kapitola 10. Plukovník James Gardiner 336

Kapitola 11. Swedenborg 337

Kapitola 12. William Wordsworth 339

Kapitola 13. Charles Finney 340

Kapitola 14. Alexandr Puškin 343

Kapitola 15. Ralph Waldo Emerson 345

Kapitola 16. Alfred Tennyson 347

Kapitola 17. I.B.B 349

Kapitola 18. Henry David Topo 350

Kapitola 19. D. B 354

Kapitola 20. Část 355

Kapitola 21. Případ G.B. v jeho vlastním podání. . . 360

Kapitola 22. R.P. S 364

Kapitola 23. E. T 367

Kapitola 24. Rámakrišna Paramahansa 367

Kapitola 25. D. X. D 371

Kapitola 26. T.S.R 373

Kapitola 27. V. X. V 374

Kapitola 28. Richard Jeffreys 375

Kapitola 29. K. M. K 380

Kapitola 30. Případ M.K.L., sám uvedl 389

Kapitola 31. Případ D.W.U 392

Kapitola 32. William Lloyd 402

Kapitola 33. Horace Traubel 405

Kapitola 34. Pavel Tainer 412

Kapitola 35. S.I.E 419

Kapitola 36. Případ A.D. S 423

Kapitola 37. G. R. Derzhavin 425

Část VI. Doslov 429

Zdroje 435

Tajemství Ducha

Navzdory rozdílům v přesvědčení, mentálním vývoji, čase a místě mají jejich životy mnoho společného, protože jsou sérií vzestupných kroků, které jeden druhého nahrazují. Ne všichni mystikové dokážou najít všechny okamžiky mystického života, přesto lze snadno naznačit jeho hlavní fáze, společné všem.

Co je hlavním prvkem duchovní zkušenosti, jaká zjevení a stavy mohou být její nedílnou součástí a k čemu vedou?

Krok za krokem mystik prochází fázemi začátečník, zkušený a dokončený. Tento vzorec by nemohl přežít tisíce let, pokud by nesouhlasil s fakty.

Výstup začíná od nejnižší úrovně, člověku nejpřístupnější – z okolního světa. Fyzický svět, který je úzkým kruhem našeho egocentrického světa iluzí, ve kterém žijeme na sociální úrovni vědomí, uspokojující naše nižší pudy, je výchozím bodem, odkud začíná první etapa – cesta očisty, kde mysl snaží se studovat pravou moudrost a její temnota je prozářena světlem poznání. A pouze „očištěná“ duše na konci této fáze začíná vidět absolutní a věčnou krásu přírody. Poté dochází k prohloubení vidění světa, ke změně pohledu člověka na svět, ke změně jeho charakteru, jeho morálního stavu.

Upanišády říkají, že blaženost, kterou v tomto světě získáváme, je jen stínem božské blaženosti, jejím slabým odrazem.

Bůh se zjevuje různým lidem a různými způsoby a toto zjevení prochází třemi hlavními složkami člověka: duchem, duší, tělem. Každá duše má svůj střed a sféru v Bohu. Vesmír je výron, záření Jednoho. Pulzování božské energie je pociťováno v celém Kosmu, nabývá různých podob v různých věcech a člověk dosahuje Nejvyššího přímým vlivem božského daru.

Individuální ego člověka je láskou rozpuštěno v Bohu, ale jeho individualita není zničena, přestože je přetvářena a zbožšťována, neboť do něj proniká božská substance.

Existuje ještě jeden způsob, jak dosáhnout mystických stavů, kdy jsou ty druhé navozeny pomocí určitých metod stimulace, které jsou nedílnou součástí různých náboženských a duchovních praktik. To zahrnuje kontrolu dýchání mezi jogíny; odmítání spánku; extatický tanec používaný mystickými sektami islámu, súfisty a také v šamanských kulturách;

Bůh je věčný, ale jsou chvíle, kdy se zdá, že přestává oslovovat lidi, kdy nastává duchovní zbídačení a beznadějná temnota duše. Ale poté jsou možné výbuchy mystických emocí, které jsou svou silou ekvivalentní vnějším tlakům vyjádřeným v ekonomických a politických zmatcích. Tento proces vidíme nyní v naší zemi, kdy po duchovním zbídačení lidé začali projevovat touhu po náboženství a rozšířený zájem o mystiku se stal charakteristickým rysem našich dnů.

Zvyšuje se v průběhu času počet lidí s kosmickým vědomím? To zatím nemůžeme určit, protože na to nemáme dostatek materiálu. Není možné srovnávat počet slavných mystiků starověku se současným projevem mystiky mezi moderními lidmi, protože neznáme rozsah jeho výskytu v minulosti. Pokud mluvíme o úrovni mystického vědomí, tak v současnosti jsou mystikové jako Swedenborg stále neznámí a ti, kteří jsou nám v čase nejbližší, se dají doslova „spočítat na prstech“. Možná jsou stále neznámí a naše doba je odrazovým můstkem, ze kterého dojde ke kvalitativní změně ve vědomí lidí. Přechod z jedné úrovně vědomí do druhé není jednoduchý a zahrnuje vznik zcela nových prvků, doprovázených nikoli okamžitou destrukcí starých, ale jejich pomalou transformací, s postupným pohybem opěrného bodu. Člověk se neustále mění, zatímco struktura vědomí se stává stále složitější. Nyní začíná být nepopiratelné, že dnešní nadvědomí není jen osamělý mistr, který ve své laboratoři tajně hledá „elixír života“ nebo „kámen mudrců“, ale vědec s kosmickou filozofií, který se snaží nahlédnout do zítřka, jehož odvážné myšlenky nezapadají do rigidního rámce moderní vědy. Ale mnoho „šílených“ objevů je stále více zaváděno do oficiální vědy a to, co se dříve zdálo jako „fantazie z jiného světa“, se nyní stává skutečnými fakty, které vstupují do našich životů, revolučně mění vědu, čímž posouvají hranice našeho vidění světa.

Ten, kdo má kosmické vědomí, má silné duchovní přesvědčení a nepodléhá síle těla, strachu a hněvu. Nepovyšuje se v blahobytu, ani neupadá do katastrofy, má klid.

se silnou myslí a cudným pohledem. Tyto vlastnosti nemá mnoho z nás.

Careva G.I.

Předmluva

3. Kosmické vědomí je třetí forma vědomí, která je o tolik vyšší než vědomí sebe sama, jako je druhé vyšší než prosté vědomí. Je samozřejmé, že s příchodem této nové formy vědomí v člověku nadále existuje prosté vědomí i sebevědomí (stejně jako se prosté vědomí neztrácí se získáním sebevědomí), ale v kombinaci s těmito posledně jmenovanými , kosmické vědomí vytváří onu novou lidskou schopnost, o které bude pojednáno v této knize. Hlavním rysem kosmického vědomí, jak se odráží v jeho názvu, je vědomí kosmu, tedy život a řád celého vesmíru. Více o tom níže, protože účelem celé knihy je vnést trochu světla do této problematiky. Kromě výše zmíněného ústředního faktu spojeného s kosmickým sebeuvědoměním – vědomím kosmu, existuje mnoho dalších prvků patřících ke kosmickému smyslu; některé prvky lze nyní specifikovat. Spolu s vědomím kosmu přichází k člověku intelektuální osvícení nebo vhled, který je sám o sobě schopen přenést člověka do nové roviny existence – proměnit ho téměř v bytost nového typu. K tomu se přidává pocit mravního povznesení, nepopsatelný pocit povznesení, povznesení, radosti a zintenzivnění mravního cítění, což je stejně úžasné a důležité jak pro jednotlivce, tak pro celou rasu jako nárůst intelektuální síly. Spolu s tím přichází k člověku to, co lze nazvat pocitem nesmrtelnosti – vědomí věčného života: nikoli přesvědčení, že jej bude mít v budoucnu, ale vědomí, že jej již vlastní.

Pouze osobní zkušenost nebo dlouhodobé studium lidí, kteří překročili práh tohoto nového života, nám může pomoci jasně pochopit a procítit, co to vlastně je. Autorovi této práce se však zdálo cenné alespoň stručně zvážit ty případy a stavy, ve kterých k takovým duševním stavům docházelo. Očekává výsledek své práce ve dvou směrech: za prvé, v rozšíření obecné představy o lidském životě, především tím, že pochopí tuto důležitou změnu v našem mentálním vhledu, a pak nás obdaří určitou schopností porozumět skutečnému stavu. z takových lidí, kteří byli až dosud, byli buď povýšeni průměrným sebevědomím na úroveň bohů, nebo, přejdouce do druhého extrému, byli považováni za šílence. Za druhé, autor doufá, že pomůže svým bližním v praktickém smyslu. Zastává názor, že naši potomci dříve nebo později jako rasa dosáhnou stavu kosmického vědomí, stejně jako před mnoha lety naši předkové přešli z prostého vědomí do sebeuvědomění. Zjišťuje, že k tomuto kroku v evoluci našeho vědomí již dochází, protože autorovi je jasné, že lidé s kosmickým sebevědomím se objevují stále častěji a že se jako rasa postupně tomuto stavu sebevědomí přibližujeme. vědomí, ze kterého se uskutečňuje přechod do kosmického sebevědomí .

Již první dvě změny v našich životech mohou a skutečně radikálně změní podmínky naší existence a pozvednou lidstvo do nebývalých výšin; třetí udělá pro lidstvo stokrát a tisíckrát více než první dva. A to vše při společném působení doslova vytvoří nové nebe a novou zemi. Starý řád věcí skončí a začne nový.

V důsledku letectví zmizí jako stíny státní hranice, celní sazby a možná i rozdíly v jazycích. Velká města už nebudou mít důvod existovat a rozplynou se. Lidé, kteří nyní žijí ve městech, začnou žít v létě v horách a na mořském pobřeží a budují své domovy na vyvýšených a krásných místech, nyní téměř nedostupných, odkud se otevřou nejvelkolepější a nejširší panoramata. V zimě lidé pravděpodobně žijí v malých společnostech. Přeplněný život současných velkoměst i odsun dělníka z jeho půdy se stanou minulostí. Vzdálenost bude prakticky zničena: nebudou davy lidí na jednom místě, žádný nucený život na opuštěných místech.

Změna společenských poměrů zruší tísnivou práci, krutou nouzi, urážlivé a demoralizující bohatství, chudobu a zlo z nich plynoucí se stane pouze tématem historických románů.

Pod přílivem kosmického vědomí zmizí všechna dosud známá náboženství. V lidské duši dojde k revoluci: jiné náboženství získá absolutní nadvládu nad lidstvem. Toto náboženství nebude záviset na tradici. Bude nemožné tomu věřit nebo nevěřit. Nebude to součást života spojená s určitými hodinami, dny nebo určitými životními událostmi. Nebude spočívat na zvláštních zjeveních, ani na slovech božstev sestupujících na zem, aby učila lidstvo, ani na Bibli či biblích. Jeho posláním nebude spasit lidstvo od jeho hříchů ani mu poskytnout ráj v nebi.

Nebude učit budoucí nesmrtelnosti a budoucí slávě, protože jak nesmrtelnost, tak sláva budou existovat zcela zde a v přítomnosti. Důkaz nesmrtelnosti bude žít v každém srdci, stejně jako vize žije v každém oku. Pochybovat o Bohu a věčném životě bude stejně nemožné jako pochybovat o své vlastní existenci; důkazy obou budou stejné. Náboženství povede každou minutu, každý den celého lidského života. Církve, kněží, formy zpovědi, dogmata, modlitby, všichni činitelé a prostředníci mezi člověkem a Bohem budou jednou provždy nahrazeni přímou komunikací, která nevzbuzuje žádné pochybnosti. Hřích přestane existovat a spolu s ním zmizí i touha po spáse z něj. Lidé nebudou mučeni myšlenkami na smrt a na budoucí království nebeské, které je čeká, a na to, co se může stát po ukončení života v jejich současném těle. Každá duše pocítí svou nesmrtelnost a pozná ji, stejně jako skutečnost, že jí navždy patří celý vesmír se všemi jeho výhodami a se vší krásou. Svět obývaný lidmi s kosmickým vědomím bude stejně daleko moderní svět, jak daleko je tento druhý od světa, jaký byl před ustavením sebevědomí v něm.

Existuje legenda, pravděpodobně velmi stará, o tom, jak byl první člověk nevinný a šťastný, dokud nesnědl plody stromu poznání dobra a zla, jak poté, co snědl toto ovoce, viděl, že je nahý a cítil se zahanbený. . Poté se na svět zrodil hřích - žalostný pocit, který v duši prvního člověka nahradil pocit nevinnosti, a právě tehdy, a ne dříve, začal člověk pracovat a zakrývat své tělo šaty. Nejpřekvapivější (jak se nám zdá) je, že tradice říká, že současně s touto změnou nebo bezprostředně po ní se v mysli člověka zrodilo zvláštní přesvědčení, které ho od té doby nikdy neopustilo a bylo podporováno oběma vitalita, která je vlastní přesvědčení samotnému a učení všech opravdových věštců, proroků a básníků, - přesvědčení, že toto prokletí, které člověka bodá v patách (činí ho chromým, brání jeho pokroku a zejména tento pokrok provází nejrůznějšími překážkami a utrpení) bude zase zcela rozdrcena a svržena samotným člověkem – který v sobě nechal zrodit Spasitele Krista. Předek člověka byl tvor (zvíře), který chodil po dvou nohách, ale měl pouze prosté vědomí. Nebyl schopen (stejně jako nyní zvířata nejsou schopna) hřešit nebo se stydět (alespoň v lidském smyslu toho slova): pocit hříchu a hanby byl primitivnímu člověku cizí.

Neměl smysl ani znalosti dobra a zla. Ještě nevěděl, čemu říkáme práce, a nikdy nepracoval. Z tohoto stavu upadl (nebo vstal) do sebevědomí, otevřely se mu oči a poznal svou nahotu, cítil se studem, získal pocit hříchu (a vlastně se stal hříšníkem) a nakonec se naučil dělat určité věci v aby dosáhl určitých cílů kruhovým způsobem, to znamená, že se naučil pracovat.

Tento bolestivý stav trval dlouhou dobu; pocit hříchu stále pronásleduje člověka v jeho cesta života, na chleba si stále vydělává potem tváře; Pořád má pocit studu. Kde je vysvoboditel, kde je Spasitel? kdo nebo co to je?

Spasitelem člověka je kosmické sebeuvědomění – v jazyce sv. Pavel – Kristus. Vesmírný cit, v jehož vědomí se objevuje, drtí hlavu hada - ničí hřích, stud a smysl pro dobro a zlo jako něco navzájem protikladného a eliminuje potřebu práce jako těžké, nucené práce, bez, samozřejmě vylučující možnost aktivity obecně . Zvláštní pozornost si samozřejmě zasluhuje skutečnost, že současně s nabytím schopnosti sebeuvědomění nebo bezprostředně po něm došla k člověku předtucha jiného, vyššího vědomí, které v té době leželo ve velmi vzdálené budoucnosti, ale nemělo by se nám zdát neočekávané. V biologii máme mnoho podobných faktů předtuchy budoucnosti a přípravy jedince na takové stavy a okolnosti, které dříve nezažil; Potvrzení toho vidíme například v mateřském pudu velmi mladé dívky.

Schéma celého vesmíru je utkané z jednoho kusu a prodchnuté vědomím nebo (hlavně) podvědomím skrz naskrz a všemi směry. Vesmír je obrovský, grandiózní, hrozný, rozmanitý a zároveň jednotný vývoj forem. Ta jeho část, která nás primárně zajímá – přechod od zvířete k člověku, od člověka k polobohu – tvoří ono majestátní drama lidstva, jehož jevištěm je povrch naší planety a trvání působení je miliony let.

Narodil se do jednoduché středostavovské anglické rodiny a vyrůstal téměř bez výchovy na kanadské farmě, v té době obklopené panenským lesem. V dětství se účastnil prací, které pro něj byly schůdné: pásl dobytek, koně, ovce, prasata, nosil dříví, pomáhal při sečení, vozil voly a koně, dělal pochůzky. Jeho radosti byly stejně jednoduché a nenáročné jako jeho práce. Náhodný výlet do nedalekého městečka, hraní míčů, koupání v řece, která protékala otcovým statkem, stavění a pouštění lodí, na jaře – hledání ptačích vajec a květin, v létě a na podzim – sběr divokého ovoce – vše to bylo spolu s bruslením na bruslích a ručních saních v zimě jeho velmi oblíbenou domácí zábavou, kterou byl odpočinek po práci. Ještě jako malý se se zvýšeným zápalem věnoval četbě povídek Marietty, Scottových básní a povídek a dalších děl, která hovořila o vnější přírodě a lidském životě. Autor nikdy, ani jako dítě, nepřijal nauky křesťanské církve; ale jakmile byl dost starý na to, aby vědomě zaměřil svou pozornost na takové otázky, uvědomil si, že Kristus je muž, bezpochyby velký a dobrý, ale stále jen člověk, a že nikdo by nikdy neměl být odsouzen k věčnému utrpení. Že pokud existuje vědomý Bůh, pak je nejvyšším vládcem všeho a nakonec chce všemu dobro; ale zároveň si autor uvědomil, že pokud je viditelný pozemský život konečný, pak je pochybné, nebo více než pochybné, že osobní vědomí člověka bude zachováno i po smrti. V dětském a puberta autor se u takových otázek pozastavil více, než by se dalo očekávat; ale pravděpodobně ne více než jeho ostatní přemýšliví vrstevníci. Občas upadal do jakési extáze, zvědavosti spojené s nadějemi. A tak si jednoho dne, když mu bylo asi deset let, nejvášnivěji přál zemřít, aby mu byla odhalena tajemství onoho světa, pokud takový svět existuje. Měl také záchvaty úzkosti a strachu; tak například, když byl přibližně stejně starý, četl jednoho dne, za slunečného dne, Reynoldsova „Fausta“; už se blížil ke konci, když najednou cítil, že musí knihu opustit, absolutně neschopný pokračovat ve čtení, a odejít z místnosti na vzduch, aby se vyrovnal se strachem, který ho zachvátil (pamatuje si to incident jasně po uplynutí 50 let). Chlapcova matka zemřela, když byl malý, a brzy poté zemřel jeho otec. Vnější okolnosti jeho života byly v některých ohledech tak nešťastné, že by bylo těžké je popsat. V šestnácti letech autor opustil svůj domov, aby si vydělal na živobytí nebo zemřel hlady. Pět let se toulal po okolí Severní Amerika, od Velkých jezer po Mexický záliv a od Horního Ohia po San Francisco, pracuje na farmách, železnicích, parnících a zlatých dolech v západní Nevadě. Několikrát málem zemřel na nemoc, zimu a hlad a jednou na břehu řeky Humboldt v Utahu musel půl dne bránit svůj život v bitvě s indiány Shosho-Ne. Po pěti letech putování, když mu bylo 21 let, se vrátil do míst, kde prožil dětství. Skromné množství peněz, které zbylo po smrti jeho matky, mu umožnilo věnovat se několik let vědecké činnosti a jeho mysl, která zůstala tak dlouho nekultivovaná, začala s překvapivou lehkostí vstřebávat vědecké myšlenky. Čtyři roky po návratu z břehů Tichého oceánu se mu ve vzdělávací instituci dostalo nejvyšších ocenění. Kromě studia předmětů vyučovaných na vysoké škole se chtivě oddával četbě mnoha děl spekulativního charakteru, jako jsou Tyndallův Původ druhů, Teplo a eseje, Bucklovy dějiny a Eseje a recenze a mnoho poetických děl, zejména těch který se mu zdál svobodný a smělý. Ze všech typů této literatury brzy začal upřednostňovat Shelleyho a jeho básně „Adonis“ a „Prometheus“ se staly jeho oblíbeným čtením. Celý jeho život byl několik let hledáním odpovědí na základní otázky života. Když opustil vysokou školu, pokračoval v hledání se stejným zápalem a zápalem. Učil se francouzsky, aby mohl studovat Auposte Comte, Hugo a Renan, a němčinu, aby četl Goetha, zvláště jeho Fausta. Ve třiceti letech narazil na „Listy trávy“ a okamžitě si uvědomil, že toto dílo, více než cokoli, co dosud četl, mu může dát to, co tak dlouho hledal. Listy četl se zápalem a dokonce vášní, ale několik let z nich dokázal dostat jen málo. Konečně zasvítilo světlo a byl mu odhalen význam alespoň některých otázek (pokud se takové věci pravděpodobně odhalí). Pak se stalo něco, k čemu všechno, co předcházelo, byla jen předmluva.

Bylo časné jaro, na začátku třicátého šestého roku jeho života. Se svými dvěma přáteli strávil večer čtením básníků Wordwortha, Keatse, Browninga a především Whitmana. Rozešli se o půlnoci a autora čekala dlouhá cesta domů v kočáře (odehrála se v anglickém městě). Jeho mysl, hluboce zaujatá myšlenkami, obrazy a emocemi vyvolanými čtením a rozhovorem, byla klidná a pokojná. Byl ve stavu klidné, téměř pasivní radosti. Najednou, bez jakéhokoli varování, uviděl sám sebe, jako by byl zahalen v oblaku ohnivé barvy. Na okamžik si myslel, že jde o požár, který náhle vypukl ve velkém městě; ale v příštím okamžiku si uvědomil, že světlo v něm vzplanulo. Poté měl pocit slasti, obrovské radosti, po které okamžitě následovalo intelektuální osvícení, které se vymyká jakémukoli popisu. V jeho mozku se rozsvítil momentální záblesk Brahmického záření, který navždy osvětlil jeho život; kapka Brahmické blaženosti spadla do jeho srdce a navždy tam zanechala pocit nebe. Mimo jiné, co nemohl považovat za samozřejmé, ale které viděl a poznal, bylo jasné vědomí, že kosmos není mrtvá hmota, ale živá přítomnost, že duch člověka je nesmrtelný a vesmír je postaven a vytvořen v takovým způsobem, že bez jakýchkoli pochybností vše funguje společně pro dobro všech a všech dohromady, že základním principem světa je to, čemu říkáme láska, a že štěstí každého z nás je v konečném důsledku absolutně určitý. Autor tvrdí, že během několika sekund, dokud trvalo osvícení, viděl a naučil se více než za všechny předchozí měsíce a dokonce roky hledání, mnoho, co mu žádná studie nemohla dát.

Osvícení trvalo jen několik okamžiků, ale zanechalo za sebou nesmazatelné stopy, takže už nemohl zapomenout na to, co viděl a naučil se za tuto krátkou dobu, stejně jako nemohl pochybovat o pravdivosti toho, co se mu tehdy zdálo na mysli. Tento zážitek se neopakoval ani té noci, ani potom. Následně autor napsal knihu, ve které se snažil do jednoho celku vtělit to, co ho naučilo osvícení. Ti, kdo četli tuto knihu, o ní měli velmi vysoké mínění, ale jak se dalo očekávat, z mnoha důvodů nebyla široce distribuována.

Nejvyšší událostí této noci bylo skutečné a jediné uvedení autora do nového, vyššího řádu idejí. Ale to byl jen úvod. Spatřil světlo, ale o zdroji tohoto světla a jeho významu neměl o nic větší ponětí než Živá bytost, poprvé spatřil světlo slunce. O pár let později potkal S.P., o kterém často slýchal jako o člověku se schopností úžasného vnitřního duchovního vidění. Nabyl přesvědčení, že S. P. již vstoupil do onoho vyššího života, v jehož předvečer se autor stačil jen letmo podívat, a zažil stejné jevy jako autor, jen ve větší míře. Rozhovor s tímto mužem vynesl na světlo pravý smysl toho, co autor osobně prožil.

Potom prozkoumal lidský svět a pro sebe pochopil význam a smysl subjektivního osvícení, které se kdysi stalo apoštolovi. Pavla a Mohameda. Bylo mu odhaleno tajemství Whitmanovy nedosažitelné velikosti. Hodně mu pomohly i rozhovory s I. X. I. a I. B. Osobní rozhovory s Edwardem Carpenterem, T. S. R., S. M. S. a M. S. L. velkou měrou přispěly k rozšíření a upřesnění jeho pozorování, k širší interpretaci a koordinaci jeho myšlenek a názorů. Trvalo však mnoho času a úsilí, než se konečně rozvinula a dozrála myšlenka, která se v něm zrodila, že existuje rodina lidí pocházejících z obyčejného lidstva, kteří mezi ním žijí, ale sotva tvoří jeho součást, a že členové této rodiny byli během posledních čtyřiceti století světové historie rozptýleni mezi vyspělé lidské rasy po celém světě.

To, co takové lidi odlišuje od běžných smrtelníků, je to, že jejich duchovní oči jsou otevřené a vidí jimi. Nejslavnější představitelé této skupiny, pokud by se dali dohromady, by se snadno vešli do nějakého moderního obývacího pokoje; vytvořili však všechna dokonalá náboženství, počínaje taoismem a buddhismem, a skrze náboženství a literaturu vytvořili celou moderní civilizaci. Počet knih, které napsali, není tak velký, ale díla, která po sobě zanechali, inspirovala autory většiny knih, které vznikly v r. moderní doba. Tito lidé vládli posledních pětadvacet století, zejména posledních pět, protože hvězdy první velikosti vládnou půlnoční obloze.

Do rodiny takových lidí je člověk uveden skutečností jeho duchovního znovuzrození v určitém věku a přechodu na vyšší úroveň duchovního života. Realita takového nového zrození se projevuje vnitřním subjektivním světlem a dalšími jevy. Účelem této knihy je naučit ostatní lidi to málo, co měl sám autor to štěstí, že věděl o duchovním stavu této nové rasy lidí.

I když morální povaha člověka hraje důležitou roli v manifestaci kosmického vědomí, přesto bude z mnoha důvodů lepší nyní soustředit naši pozornost na studium vývoje inteligence. V tomto vývoji existují čtyři různé fáze.

Prvním z nich jsou vjemy tvořené na základě primární vlastnosti vzrušivosti. Od tohoto okamžiku začalo získávání a víceméně dokonalá registrace smyslových dojmů, tedy vjemů. Pocit (nebo percepce) je nepochybně smyslovým dojmem – je slyšet zvuk, povšimnout si předmětu a dojem, který vyvolávají, tvoří pocit. Kdybychom mohli jít dostatečně daleko do hlubin staletí, našli bychom mezi našimi předky tvora, jehož veškerý intelekt sestával pouze z pocitů. Tato bytost (ať už se jmenovala jakkoli) však měla také kapacitu pro to, co lze nazvat vnitřním růstem. Proces se vyvinul tímto způsobem. Jednotlivě, z generace na generaci, toto stvoření shromažďovalo pocity; neustálé opakování těchto vjemů, které vyžadovalo jejich další registraci, vedlo k boji o existenci a pod vlivem zákona přirozeného výběru k hromadění buněk v centrálním nervovém uzlu, který řídí smyslové vjemy; hromadění buněk umožnilo dále registrovat vjemy, což si naopak vyžádalo další růst nervového ganglionu atd. V důsledku toho bylo dosaženo stavu, který umožnil našemu vzdálenému předkovi spojit skupiny podobných vjemů do toho, co nyní prezentace hovoru (příjem).

Tento proces je velmi podobný pořizování složité fotografie. Identické vjemy (například vjemy ze stromu) jsou zaznamenávány nad sebou (nervové centrum se na to již adaptovalo) až do okamžiku, kdy jsou zobecněny v jeden vjem, ale takový komplexní vjem není nic víc, ne méně než reprezentace - něco získaného naznačeným způsobem.

Pak opět začíná práce akumulace, ale na vyšší úrovni. Smyslové orgány neustále produkují pocity; percepční (receptivní) centra neustále pokračují ve vytváření dalších a nových představ ze starých a nových vjemů; Schopnosti centrální nervové soustavy jsou nuceny z nutnosti neustále zaznamenávat vjemy, zpracovávat je v představy a naopak zaznamenávat ty druhé; pak, protože díky neustálému cvičení a selekci postupují nervová centra, začnou se trvale vyvíjet z vjemů a zpočátku jednoduchých představ stále složitějších - jinými slovy představ vyššího řádu.

Konečně, po řadě tisíců generací, přichází okamžik, kdy mysl dotyčného tvora dosáhne nejvyššího možného bodu ve své schopnosti operovat prostřednictvím čistých idejí: hromadění vjemů a myšlenek pokračuje, dokud není možnost dojmy uložit. přijaté a jejich další zpracování na myšlenky ustává v příslušné oblasti kognitivních schopností inteligence. Pak nastává nový průlom a myšlenky vyššího řádu jsou nahrazeny pojmy (idey). Vztah pojmu k reprezentaci do jisté míry připomíná vztah algebry k aritmetice. Reprezentace je, jak jsem již řekl, komplexní obraz mnoha stovek a možná tisíců vjemů; sám je obrazem abstrahovaným z mnoha obrazů; koncept je přesně ten samý komplexní obraz – stejná myšlenka, ale již pojmenovaná, očíslovaná a takříkajíc odložená. Pojem není nic jiného než pojmenovaná reprezentace – a samotné jméno, tedy znak (jako v algebře), pak nahrazuje věc samotnou, tedy reprezentaci.

Každému, kdo si dá tu práci a trochu se tímto směrem zamyslí, je nyní zcela jasné, že revoluce, kterou pojmy nahradily myšlenky, musela zvýšit produktivitu našeho mozku v oblasti myšlení stejně jako zavedení strojů zvýšilo produktivitu lidská práce – nebo stejně jako použití algebry zvyšuje sílu mysli v matematických výpočtech. Nahrazení těžkopádného zobrazení jednoduchým znakem se téměř rovná nahrazení skutečného zboží - pšenice nebo železa - zápisem v kancelářské knize.

Ale jak bylo uvedeno výše, aby bylo zobrazení nahrazeno pojmem, musí být pojmenováno, tzn.

označeno cedulí, která jej nahrazuje, stejně jako účtenka nahrazuje zavazadlo nebo záznam v kancelářské knize nahrazuje zboží. Jinými slovy, rasa, která má koncepty, musí mít také jazyk. Dále je třeba poznamenat, že stejně jako vlastnictví pojmů vyžaduje držení jazyka, tak držení pojmů a jazyka (což jsou dva typy téže věci) vyžaduje držení sebevědomí. To vše vede k závěru, že v evoluci mysli existuje bod, kdy intelekt, mající pouze ideje a schopný pouze prostého vědomí, téměř náhle nebo úplně náhle získá pojmy, jazyk a sebevědomí.

Když říkáme, že jedinec (ať už dospělý, po staletí od nás vzdálený, nebo dítě současnosti – na tom nezáleží) v mžiku ovládne pojmy, jazyk a sebeuvědomění, máme na mysli, že jedinec náhle si uvědomí sebe sama, jeden nebo několik pojmů, jedno nebo více slov, ale ne celá jazyková fáze: v historii individuálního vývoje člověk dosáhne tohoto stadia přibližně ve věku tří let; V historii vývoje ras byl tento okamžik dosažen a uplynul před několika stovkami tisíc let.

Nyní jsme v našem výzkumu dosáhli bodu intelektuálního rozvoje, ve kterém se nyní nachází každý z nás individuálně, totiž: ve fázi, kdy má naše mysl koncepty a sebeuvědomění. Ale zároveň bychom si ani na okamžik neměli myslet, že spolu se získáním této nové a vyšší formy vědomí jsme ztratili schopnost pojmů nebo naši starou mysl; ve skutečnosti bez pocitů a představ nemůžeme existovat víc než zvíře, jehož mysl nemá jiné schopnosti než tyto. Náš současný intelekt je velmi komplexní směs pocitů, nápadů a konceptů.

Zastavme se trochu u konceptu. Posledně jmenovaný může být chápán jako rozšířený a komplexní pohled, mnohem širší a komplexnější než druhý. Koncept se skládá z jedné nebo více myšlenek, pravděpodobně spojených s několika vjemy. Potom je tato vysoce rozšířená reprezentace označena znakem, to znamená, že se nazývá, a na základě jména se stává

2 - JE97 Bskk

se točí kolem konceptu. Koncept, který dostal jméno a značku, je takříkajíc odložen, stejně jako se odbavené zavazadlo po označení na účtence vkládá do zavazadlového prostoru.

Pomocí takové účtenky můžeme poslat truhlu do kterékoli části Ameriky, aniž bychom ji viděli nebo dokonce věděli, kde se momentálně nachází. Úplně stejným způsobem, pouze pomocí označení, můžeme rekonstruovat pojmy do složitějších forem - do básní a filozofických systémů, aniž bychom napůl nic nevěděli o tom, co jsou jednotlivé pojmy, které používáme.

Zde je třeba učinit jednu konkrétní poznámku. Již tisíckrát bylo poznamenáno, že mozek myslícího člověka není o nic větší než mozek divokého, nemyslícího člověka; mezi nimi není nic jako rozdíl, který existuje mezi duševními schopnostmi myslitele a divocha. Důvod tohoto jevu spočívá ve skutečnosti, že mozek Herberta Spencera měl o něco více práce než mozek Australana, protože Spencer pracoval v duševní práci, která ho celou dobu charakterizuje, pomocí znaků nebo výpočtů, které nahradily pojmy. pro něj, zatímco divoch vykonává veškerou nebo téměř veškerou svou duševní práci pomocí těžkopádných představ. Divoch je v tomto případě v pozici astronoma provádějícího výpočty pomocí aritmetiky, zatímco Spencer je v pozici astronoma pracujícího pomocí algebry. První musí, aby dosáhl svých cílů, vyplnit mnoho rozsáhlých listů čísel s čísly a vynaložit na to obrovskou práci, zatímco druhý může provádět stejné výpočty na kusu papíru velikosti obálky s relativně malým vynaložení duševní práce.

Další kapitolou v historii vývoje inteligence je hromadění pojmů. Jedná se o dvojí proces. Počínaje řekněme od tří let každý člověk rok co rok hromadí více a více individuálních pojmů a tyto pojmy se stávají stále složitějšími. Srovnejte například vědecký koncept v mysli chlapce a myslícího člověka středního věku: pro první to odpovídá jen několika desítkám či stovkám faktů, pro druhé to odpovídá mnoha tisícům.

Otázkou je, zda existuje nějaké omezení růstu pojmů v jejich počtu a složitosti? Každý, kdo se nad tím důkladně zamyslí, uvidí, že taková hranice musí existovat. Proces hromadění pojmů nemůže pokračovat donekonečna. Pokud by se příroda odhodlala k tak riskantnímu pokusu, byl by mozek nucen dorůst do takové velikosti, že by již nemohl přijímat výživu, a tím by vznikl stav, který by vylučoval možnost jeho další progrese.

Viděli jsme, že expanze smyslové mysli podléhá nezbytným limitům; že vnitřní růst jeho života nevyhnutelně vede k jeho přeměně v mysl s nápady; že pak pro mysl, která má nápady, jak vnitřně roste, řešení spočívá ve vytváření pojmů. A priori uvažování jasně ukazuje, že musí existovat odpovídající výstup pro mysl, která má koncepty.

A nemusíme se uchylovat k abstraktnímu uvažování, abychom dokázali nezbytnost existence mysli, která stojí nad pojmy a má superpojmy, protože takové mysli existují a jejich studium není spojeno s většími obtížemi než studium jiných přírodních jevů. Existence intelektu, který stojí nad pojmy, tedy takového, jehož prvky nejsou pojmy, ale intuice, je již zavedeným faktem (i když v malém počtu), a forma vědomí, kterou takový intelekt vlastní, může být a je nazývána kosmické vědomí.

Takže ve vývoji inteligence existují čtyři odlišné fáze; všechny jsou bohatě ilustrovány jevy ve zvířecím a lidském světě, všechny jsou stejně vysvětleny v individuálním růstu mysli vlastnící kosmické vědomí, a nakonec všechny čtyři žijí společně v takové mysli stejným způsobem jako první tři žijí v mysli obyčejného člověka. Tyto čtyři stupně jsou: 1) mysl mající vjemy, tj. sestávající z vjemů nebo smyslových dojmů; 2) mysl mající představy, sestávající z představ a vjemů, jinými slovy, mající jednoduché vědomí; 3) mysl, sestávající z vjemů, představ a pojmů, tj. vlastnící pojmy nebo sebevědomí a někdy nazývaná sebevědomá mysl; a konečně 4) intuitivní mysl – mysl, jejímž nejvyšším prvkem nejsou ideje nebo koncepty, ale intuice, to znamená, že prosté vědomí a sebeuvědomění je korunováno vědomím kosmickým.

Je však třeba ještě jasněji ukázat povahu těchto stádií intelektu a jejich vzájemný vztah. Smyslové stádium, ve kterém má intelekt pouze pocity, je snadno pochopitelné, takže jej lze překročit jedinou poznámkou, totiž že mysl, sestávající pouze ze samotných pocitů, nemá vůbec žádné vědomí. Jakmile se ale v mysli objeví myšlenky, okamžitě se zrodí prosté vědomí, s jehož pomocí si zvířata (jak víme) uvědomují, co kolem sebe vidí. Ale taková mysl je schopna pouze prostého vědomí, to znamená, že zvíře si je vědomo předmětu svého pozorování, aniž by však vědělo cokoli o samotné skutečnosti tohoto vědomí; stejně tak si takové zvíře ještě neuvědomuje sebe jako samostatnou bytost nebo osobnost. Jinými slovy, zvíře se nemůže stát vnějším pozorovatelem sebe sama a pozorovat se, jako to dokáže bytost uvědomělá. Toto je tedy prosté vědomí: být si vědom světa kolem nás, ale nebýt si vědom sebe sama. Když dosáhnu stádia sebeuvědomění, pak si nejen uvědomuji, co vidím, ale navíc vím, že jsem si toho vědom; Navíc si uvědomuji sám sebe jako samostatnou bytost a osobnost, mohu se stát vnějším divákem sebe sama a pozorovat se, analyzovat a posuzovat své vlastní mentální operace stejným způsobem, jako to dělám ve vztahu k jiným objektům. Takové sebeuvědomění je možné až po zformování pojmů a doprovodného vzhledu jazyka. Veškerý lidský život je založen na sebeuvědomění, s výjimkou toho, co nám bylo dáno několika mozky vlastnícími kosmické vědomí za poslední tři tisíciletí. Ostatně v jeho jméně se projevuje základní fakt spojený s kosmickým vědomím – je to skutečnost vědomí kosmu, to, čemu se na východě říká brahmské záření, které je podle Danteho schopné proměnit člověka v Bůh. Whitman, který o tom má hodně co říct, to na jednom místě nazývá „světlo nevyslovitelné, nesrovnatelné, nesdělitelné, ozařující světlo samotné, světlo, které nelze zprostředkovat znaky, popisy nebo jazykem“. Toto vědomí ukazuje, že kosmos se neskládá z mrtvé hmoty ovládané nevědomým, neměnným a bezúčelným zákonem, ale naopak, že je zcela nehmotný, duchovní a živý; kosmické vědomí naznačuje, že myšlenka smrti je absurdní, že všechno a každý má věčný život, že vesmír je Bůh a Bůh je vesmír a že do něj nikdy nevstoupilo ani nevstoupí žádné zlo. Značná část toho samozřejmě z hlediska sebeuvědomění působí absurdně, ale přesto je to nepochybná pravda. Z toho všeho ale nevyplývá, že pokud má člověk kosmické vědomí, ví o vesmíru všechno. Všichni víme, že když jsme ve věku tří let získali schopnost sebeuvědomění, nevíme o sobě hned všechno. Naopak víme, že po dlouhé zkušenosti člověka o sobě samém po mnoho tisíciletí ví o sobě jako o sebevědomém jedinci stále relativně málo. Stejně tak se člověk nemůže okamžitě dozvědět vše o kosmu jen tím, že si kosmos uvědomil. Lidem trvalo stovky tisíc let poté, co získali sílu sebeuvědomění, aby si pro sebe vytvořili malé povrchní poznání lidstva; a po získání kosmického vědomí jim bude trvat možná miliony let, než získají byť jen zrnko znalostí o Bohu.

Je-li sebevědomí základem, na kterém spočívá celý lidský svět, jak jej vidíme, se všemi jeho záležitostmi a způsoby, pak kosmické vědomí bude základem pro vyšší náboženství a vyšší filozofie a pro vše, co je jim dáno; až se kosmické vědomí stane majetkem téměř každého, stane se základem nového světa, o kterém by bylo nyní jen nečinným cvičením mluvit.

Vznik kosmického vědomí u jedince je velmi podobný vzniku vědomí sebe sama u něj. Zdá se, že mysl přetéká pojmy, ty se stávají širší, početnější a složitější. Jednoho krásného dne (za příznivých okolností) dojde ke sloučení nebo, dalo by se říci, k chemické kombinaci několika konceptů s některými morálními prvky. Výsledkem je intuice a nastolení intuitivní mysli nebo jinými slovy kosmického vědomí.

Vzorec, podle kterého je mysl konstruována, je monotónní od začátku do konce. Myšlenka se skládá z mnoha vjemů, koncept se skládá z

několik vjemů a myšlenek a intuice - z mnoha pojmů, myšlenek a vjemů, kombinovaných s prvky patřícími k mravní přirozenosti a vytažených z ní. Kosmická vize neboli kosmická intuice, od níž dostává své jméno to, co lze nazvat novou myslí, je tedy zjevně úzkým komplexem všech myšlenek a zkušeností, které tomu druhému předcházely, tedy sebeuvědomění.

« Richard Maurice Beck byl vysoce uznávaný kanadský psychiatr, který volný čas ponořil se do poezie a literatury, někdy trávil celé večery s přáteli recitováním poezie Whitman, Wordsworth, Shelley, Keats A Browning. Po jednom takovém večeru v Anglii, při dlouhé projížďce koňským povozem, inspirovaný poezií Whitman Beck zažil silný vhled, záblesk "kosmické vědomí" - tak to nazval.

V tu chvíli si uvědomil, že prostor není mrtvá hmota, ale zcela živá; že lidé mají duši a jsou nesmrtelní; že vesmír je navržen tak, aby vše fungovalo ve prospěch dobra, takže každý bude jistě šťastný; a že láska je základním principem vesmíru .

Beck tvrdí, že se za tu chvíli naučil víc než za roky studia. I když to byl jen krátký záblesk skutečného osvícení, dozvěděl se, že v historii existovala vybraná skupina lidí neustále v tomto stavu, který ovlivnil zbytek lidstva neúměrně pro tak malý počet lidí. Někteří z nich - Ježíš, Mohamed, Buddha- znamenalo začátek nových náboženství, protože nabídla nové chápání toho, co to znamená být člověkem. Beck věřil, že zvyšování vědomí je součástí naší evoluce a tyto velké osobnosti předznamenaly novou kvalitu života a vědomí, které je stále pro většinu lidí nedostupné. […]

Beck zjistil rozdíly mezi na různých úrovních vědomí. Jednoduché vědomí je znalost, kterou má většina zvířat o svém těle a prostředí. Jak říká Beck, „zvíře je ponořeno do svého vědomí jako ryba ve vodě; nemůže se z toho ani na okamžik dostat, ani v představě, ani si to uvědomit.“ Sebeuvědomění je pro lidi jedinečné a dává nám úplně jiné chápání sebe sama: můžeme přemýšlet o tom, co si myslíme. Sebeuvědomění spolu s přítomností jazyka k jeho vyjádření a použití činí homo sapiens člověkem.

Kosmické vědomí zase staví některé lidi mnohem výše. Beck to popisuje jako vysoké vědomí skutečného „života a systému světa“, ve kterém člověk zažívá jednotu s Bohem neboli univerzální energii. Toto intelektuální uvědomění nebo uznání pravdy s sebou přináší úžasnou radost, protože chybné vnímání běžného sebeuvědomění mizí. Když se lidé dozvědí, že základní kvalitou světa je láska a že jsme všichni součástí nesmrtelné vědomé životní síly, nebudou již schopni zakoušet strach nebo pochybnosti. […]

Beck sestavil seznam historických postav, které podle jeho názoru jednoznačně dosáhly kosmického vědomí. Tento Ježíš Kristus, Buddha, Mohamed, Saint Paul, Francis Bacon, Jacob Boehme, John the Baptist, Bartolomé de Las Casas, Plotinus, Dante Alighieri, Honoré de Balzac, Walt Whitman A Edward Carpenter. Jeho seznam "méně osvícených" - těch, o kterých si není jistý - zahrnuje Moses, Socrates, Blaise Pascal, Emmanuel Swedenborg, William Blake, Ralph Waldo Emerson, Sri Ramakrishna a několik jeho současníků, identifikovaných pouze iniciálami. Na tomto druhém seznamu byly čtyři ženy, včetně středověké mystiky Madame Guyon.

Diskuse Kývnutí Tyto příklady tvoří nejzajímavější čtení a tvoří většinu knihy. Uvažoval o následujících charakteristikách lidí, kteří dosáhli kosmického vědomí:

Průměrný věk v okamžiku nahlédnutí je 35 let;

Historie vážných duchovních záležitostí, jako je láska k posvátným knihám nebo meditace;

Dobré fyzické zdraví;

Láska k samotě (mnozí na tomto seznamu nebyli ženatí);

Sympatie a láska k nim od jejich okolí;

Nezájem o peníze.

Rysy nebo znaky kosmického vědomí jsou:

Nejprve je velmi jasné světlo;

Přichází pochopení, že nejednota je iluze a všechno na světě je jedno;

Uznání věčného života jako skutečnosti;

Po pochopení jsou lidé vždy šťastní; opravdu vypadají jinak, mají radostný výraz ve tváři;

Žádný strach ze smrti, žádný pocit strachu nebo hříchu – Whitman se například pohyboval v New Yorku mezi nebezpečnými lidmi, ale nikdo se ho nikdy nedotkl;

Ti, kteří zažili vhled, rozpoznávají další lidi jako oni, i když je pro ně obtížné vysvětlit, co na nich vidí.

Kývnutí přidal pár dalších zajímavých komentářů:

Většina zážitků kosmického vědomí nastává na jaře nebo v létě;

Úroveň vzdělání to neovlivňuje - někteří z osvícených byli vysoce vzdělaní, jiní pouze absolvovali školu;

Osvícení lidé mají obvykle rodiče opačného temperamentu, například sangvinickou matku a melancholického otce.“

Tom Butler-Bowdon, 50 skvělých knih o statečnosti, M., Eksmo, 2013, str. 61-62 a 64-65.

Richard Beck - o autorovi

Jeho spontánní zkušenost s kosmickým vědomím v roce 1872, ve věku 35 let, ho přivedla k životu věnovanému pochopení podstaty transcendentální realizace a vhledu. Žil profesionálně aktivním a produktivním životem, pracoval v psychiatrické léčebně jako profesor duševních a nervových poruch na Western University v Ontariu v Kanadě a jako prezident psychologické sekce Britské lékařské asociace a prezident American Medical-Psychological Sdružení.

Jeho kniha " Morální povaha člověka"(Man's Moral Nature), vydané v roce 1879, zkoumá vztah mezi sympatickým nervovým systémem a morálkou. Je také autorem klasického díla." Kosmické vědomí„(Cosmic Consciousness), publikované v roce 1901 a mělo dopad silný vliv o studiích vědomí a transpersonální psychologii.

Richard Beck - knihy zdarma:

Tato kniha stojí u počátků moderní esoteriky a je skutečnou klasikou paranormálního výzkumu. Neobvykle jednoduchým a jasným způsobem, srozumitelným každému, doktor Böck, studující evoluci vědomí, dospěl k závěrům, které stoupají na úroveň...

Možné formáty knihy (jeden nebo více): doc, pdf, fb2, txt, rtf, epub.

Richard Beck - knihy jako celek nebo jejich části jsou k dispozici ke stažení a přečtení zdarma.

Richard Beck - Kosmické vědomí
Studium evoluce lidské mysli

VESMÍRNÉ VĚDOMÍ
Studie o evoluci lidské mysli

RICHARD MAURICE BUCKE
VESMÍRNÉ VĚDOMÍ

RICHARD BUCK
MDT 130.123.4 BBK 88.6 B11

Böck Richard Maurice
Kosmické vědomí. Studium evoluce lidské mysli / Přel. od fr. - M: LLC Publishing House "Sofia", 2008. - 448 s.
ISBN 978-5-91250-603-1

Tato kniha stojí u počátků moderní esoteriky a je skutečnou klasikou paranormálního výzkumu. Doktor Böck, zkoumající evoluci vědomí, neobvykle jednoduchým a jasným způsobem, srozumitelným pro každého, dospěl k závěrům, které stoupají na úroveň nejvyšších vrcholů filozofického myšlení. Současnou lidskou formu vědomí považoval za přechodnou k jiné, vyšší formě, kterou nazval kosmickým vědomím a již cítil, že se blíží, a zároveň předvídal novou etapu v dějinách lidstva.
„Kosmické vědomí, říká nám Böck, je to, čemu se na Východě říká Brahmské záření...“ – Peter Demyanovich Uspenskij s úctou cituje autora. Tentýž Ouspensky je studentem Gurdjieffa a autorem „Nového modelu vesmíru“.
Kanadský fyziolog a psychiatr Richard Maurice Beck je stejnou epochou esoteriky jako americký psycholog William James se svou knihou „The Varieties of Religious Experience“, která vyšla přesně rok po vydání „Cosmic Consciousness“.

MDT 130.123.4
BBK 88,6

ISBN 978-5-91250-603-1

Careva G. I. Tajemství ducha 9
Část I. Předmluva 19
Část II. Evoluce a involuce 39
Kapitola 1. Směrem k sebeuvědomění 39
Kapitola 2. V rovině sebeuvědomění 43
Část III. Involuce 77
Část IV. Lidé, kteří měli kosmické vědomí 111
Kapitola 1. Gautama Buddha 111
Kapitola 2. Ježíš Kristus 131
Kapitola 3. Apoštol Pavel 147
Kapitola 4. Přehrady 160
Kapitola 5. Mohamed 166
Kapitola 6. Dante 173
Kapitola 7. Bartoloměj z Las Casas 182
Kapitola 8. Juan Yepes 187
Kapitola 9. Francis Bacon 202
Kapitola 10. Jacob Buď "já."
(takzvaný teutonský teosof) 228
Kapitola 11. William Blake 243
Kapitola 12. Honore de Balzac 252
Kapitola 13. Walt Whitman 269
Kapitola 14. Edward Carpenter 287
Část V. Doplnění. Několik méně nápadných, nedokonalých a pochybných případů. . . 307
Kapitola 1. Svítání 309
Kapitola 2. Mojžíš 310
Kapitola 3. Gideon, zvaný Jerubbaal 311
Kapitola 4. Izajáš 313
Kapitola 5. Lao Tzu 314
Kapitola 6. Sokrates 321
Kapitola 7. Roger Bacon 323
Kapitola 8. Blaise Pascal 326
Kapitola 9. Benedikt Spinoza 330
Kapitola 10. Plukovník James Gardiner 336
Kapitola 11. Swedenborg 337
Kapitola 12. William Wordsworth 339
Kapitola 13. Charles Finney 340
Kapitola 14. Alexandr Puškin 343
Kapitola 15. Ralph Waldo Emerson 345
Kapitola 16. Alfred Tennyson 347
Kapitola 17. I.B.B 349
Kapitola 18. Henry David Topo 350
Kapitola 19. D. B 354
Kapitola 20. Část 355
Kapitola 21. Případ G.B. v jeho vlastním podání. . . 360
Kapitola 22. R.P. S 364
Kapitola 23. E. T 367
Kapitola 24. Rámakrišna Paramahansa 367
Kapitola 25. D. X. D 371
Kapitola 26. T.S.R 373
Kapitola 27. V. X. V 374
Kapitola 28. Richard Jeffreys 375
Kapitola 29. K. M. K 380
Kapitola 30. Případ M.K.L., sám uvedl 389
Kapitola 31. Případ D.W.U 392
Kapitola 32. William Lloyd 402
Kapitola 33. Horace Traubel 405
Kapitola 34. Pavel Tainer 412
Kapitola 35. S.I.E 419
Kapitola 36. Případ A.D. S 423
Kapitola 37. G. R. Derzhavin 425
Část VI. Doslov 429
Zdroje 435

Tajemství Ducha

„Tajemství Ducha“ je zkušenost duchovního růstu, což je křehký, postupný a přirozený proces povznesení do božského nekonečna, kdy světlo poznání, probleskující „vstupem Boha do duše“, dává člověk Kosmické vědomí, což znamená komplexní vizi světa, ve kterém nekonečno nejen intuitivně chápeme, ale také realizujeme. Každá duše má svůj střed a sféru v Bohu a člověk dosahuje Nejvyššího přímým „darováním“ božských energií.
Lidé většinou ztratili kontakt s nadsmyslovým světem do té míry, že to začali popírat, takže pochopení potřeby mluvit na toto téma je nezbytné pro každého, kdo věří v realitu duchovní zkušenosti.
V celé historii lidstva existovali lidé s nadvědomím, ti, kteří si na začátku své cesty položili jedinou nevyčerpatelnou otázku: „Co je Bůh a co jsem já? - a někdy na to odpověděli na konci svého hledání. Tito lidé byli nazýváni mystici.
Navzdory rozdílům v přesvědčení, mentálním vývoji, čase a místě mají jejich životy mnoho společného, protože jsou sérií vzestupných kroků, které jeden druhého nahrazují. Ne všichni mystikové dokážou najít všechny okamžiky mystického života, přesto lze snadno naznačit jeho hlavní fáze, společné všem.
Co je hlavním prvkem duchovní zkušenosti, jaká zjevení a stavy mohou být její nedílnou součástí a k čemu vedou?
Všichni, kdo dosáhli božského osvícení, mluví o třech fázích reflexního vědomí; o třech nebesích zjevených člověku; o třech fázích duchovního růstu; o třech řádech skutečnosti, třech principech nebo aspektech božské podstaty. Pro mnoho mystiků lze tento třístupňový zážitek téměř vždy vysledovat.

Trojitá cesta k Bohu začíná vášnivou touhou, která je počátkem všeho, když je překonána fyzická, duševní, duchovní lenost, když je vyžadována určitá vnitřní připravenost a duchovní podnět, dostatečně silný, aby odhodil všechny navyklé představy a předsudky.
Vnější pocity a rozum oddělují člověka od světa: dělají z něj „svět sám o sobě“, člověka v prostoru a čase. Zduchovněný člověk přestává být samostatnou bytostí, protože ničí svou izolaci.
Krok za krokem mystik prochází fázemi začátečník, zkušený a dokončený. Tento vzorec by nemohl přežít tisíce let, pokud by nesouhlasil s fakty.
Výstup začíná od nejnižší úrovně, člověku nejpřístupnější – z okolního světa. Fyzický svět, který je úzkým kruhem našeho egocentrického světa iluzí, ve kterém žijeme na sociální úrovni vědomí, uspokojující naše nižší pudy, je výchozím bodem, odkud začíná první etapa – cesta očisty, kde mysl snaží se studovat pravou moudrost a její temnota je prozářena světlem poznání. A pouze „očištěná“ duše na konci této fáze začíná vidět absolutní a věčnou krásu přírody. Poté dochází k prohloubení vidění světa, ke změně pohledu člověka na svět, ke změně jeho charakteru, jeho morálního stavu.
Dalším stupněm vzestupu je „cesta osvícení“ nebo „svět světla“, viditelná pro ty, kdo se k ní připojí, kdy se odrazem probouzí pocit vroucí lásky a harmonie s Nejvyšším, kdy se duše podřizuje rytmu božského života a vnímá dosud ne zcela zjeveného Boha, cítíc se jako součást vesmíru. Jako druhý stupeň duchovního růstu lze zařadit širokou škálu mystických znalostí. Některá z jeho tajemství byla odhalena těm, které smysl pro krásu přenáší na jinou úroveň existence, kde vše dostává novou hodnotu; Do této kategorie mohou patřit lidé inklinující ke kreativnímu poznání světa, stejně jako ti, kteří zažívají božskou komunikaci během vášnivých modliteb nebo různých kontemplativních praktik. Mystik Ruysbroeck připisuje kontemplativnímu životu „cesty dovnitř a vzhůru, kterými může člověk projít do Boží přítomnosti“. Toto je druhý svět reality, kde se Bůh a Věčnost stávají známými, ale s pomocí prostředníků.
Mezi světy neexistuje žádná dokonalá izolace a realita je přítomna v každé jeho části; v člověku je schopnost vnímat a moc tuto skutečnost předávat, protože je obrazem a podobou Nejvyššího.
A nakonec v extázi mystik dosahuje nadsmyslového světa, kde se duše bez prostředníků sjednocuje s Věčným, užívá si rozjímání o nevýslovné skutečnosti, vstupuje na třetí cestu - cestu sjednocení s Bohem; a teprve zde se dosahuje nadvědomí, kdy člověk cítí božství a jeho spojení s ním, kdy je poznání Boha vyšší, tím je toto vědomí rozvinutější. V této fázi mysl ztichne, vůle je paralyzována, tělo ztuhne v naprostém klidu - to je stav extáze, neboli vnitřní pocit Boha, který je základem všech mystických zážitků. Zde je „chytré světlo“ a „ohlušující temnota“, zde je rozkoš a zoufalství, zde je vzestup a pád.
Upanišády říkají, že blaženost, kterou v tomto světě získáváme, je jen stínem božské blaženosti, jejím slabým odrazem.
Nastává druhé zrození – zrození v duchu, kdy mystik zemře sám sobě, zcela se rozpustí v Bohu, stane se s ním ve všech ohledech jedním duchem, stejně jako „tekoucí řeky mizí v moři, ztrácejí směr a tvar, stejně jako moudrý muž, osvobozený od jména a formy, jde k božstvu, které je za vším,“ jak stojí v posvátném indickém textu.
Bůh se zjevuje různým lidem a různými způsoby a toto zjevení prochází třemi hlavními složkami člověka: duchem, duší, tělem. Každá duše má svůj střed a sféru v Bohu. Vesmír je výron, záření Jednoho. Pulzování božské energie je pociťováno v celém Kosmu, nabývá různých podob v různých věcech a člověk dosahuje Nejvyššího přímým vlivem božského daru.
K novému porozumění může dojít buď náhle, bez zjevného důvodu nebo důvodu, když je dosaženo spontánního osvícení, nebo člověk, přirozeně inklinující k „pravé moudrosti“, tvrdou prací krok za krokem podporuje otevření svého vnitřního pohledu.
Ale i když mluvíme o spontánním osvícení, mělo by být rozděleno do několika kategorií: a) osvícení dosažené v důsledku silného emočního šoku, vedoucího k psychickému traumatu, které může vést ke snížení prahu vnímání jemnohmotného světa; b) když se člověk ocitne v prostředí příznivém pro rozvoj mystického stavu, který je typický například pro kláštery, nebo účast na různých mysterijních průvodech, svátostech, ale i pobyt na opuštěných divokých místech (poušť, les , hory); c) „nadpřirozeno“ je pro běžné vnímání nepochopitelné, ale člověk může získat vhled, čemu se říká „najednou“, jako v případě Jacoba Boehma – a pouze jednou obdařen vyššími schopnostmi, díky vlivu božských energií, mohou chápat věci a jevy přesahující jejich podstatu, v souladu s mírou moudrosti přijaté od Boha, proto člověk vnímá nadpřirozeno pouze jeho účinkem; d) mnoho faktorů může vyprovokovat a stimulovat vznik mystických schopností: sny, stavy blízké smrti a zážitky klinické smrti, hudba, vůně, zvuky, snění, hra slunečního světla, šplouchání vln atd.; e) v nečekané srážce mysli, náchylné k jemnohmotnému vnímání, s tou či onou posvátnou tradicí obsahující symboly transcendentální reality, vyjádřené v jistých tajemných formulacích. A i takový člověk, který nemá žádné vzdělání ani knižní znalosti, pokud se vibrační toky shodují s vibrací toho, co slyšel nebo viděl, překročí práh vnitřního vnímání, získá možnost se s touto realitou ztotožnit. Příkladem je šestý patriarcha v Číně, který dosáhl stavu spontánního osvícení díky „náhodnému“ zaslechnutí recitace Diamantové sútry na trhu, což vedlo negramotného muže k otevření jeho duchovní vize.
Po analýze toho, co bylo řečeno, můžeme předpokládat, že Bůh není chápán vědou a intenzivním studiem knih, ale je chápán mystiky v okamžiku vhledu. Jde o přímé poznání nebo bezprostřední pronikání, kdy se v mystické zkušenosti v přítomnosti Nejvyššího duše ocitne a osvobozená se stane identickou se vším, žije život v jednotě s Bohem, jehož poznání může být bezprostřední a celistvé a nikoli podmíněný jakýmkoli jiným poznáním.
Je nemožné převyprávět vizi mystika a všichni říkají, že to, co cítili a viděli svým duchovním pohledem, je zcela nepopsatelné. "Ach, jak ubohé je mé slovo a jak slabé ve srovnání s obrazem, který je v mé duši!" - tak zvolá Dante, když si vzpomene na to, co viděl a zažil.
Co se stane s osobností člověka, který prožil tento nepopsatelný stav – je jeho dřívější „já“ zničeno nebo pouze přeměněno, osvobozeno od útlaku hmoty? Možná, že velcí mystikové „setřásli“ své vlastní „já“ a stali se polobohy – nikoli sebou samými, jak řekl německý mystik Angelius Silesius: „Bůh přijímá pouze bohy“.
Individuální ego člověka je láskou rozpuštěno v Bohu, ale jeho individualita není zničena, přestože je přetvářena a zbožšťována, neboť do něj proniká božská substance.
Spontánní vhledy jsou však velmi vzácné a člověk, který se vydal na cestu hledání Boha, zpravidla nedostane příležitost okamžitě se ponořit do kontemplace jiných světů, protože je nejprve nutné osvobodit se od síla fyzického světa, proto mystik může jen tvrdě pracovat, zdokonalovat tělo i ducha, krok za krokem stoupá k Bohu. Askeze je v tomto případě nezbytnou přípravnou fází mystické cesty, což znamená těžkou duchovní práci, nejpřísnější duševní, mravní a fyzickou disciplínu, kde pokora může být nedílnou součástí očistné cesty.
Pro skutečného mystika není askeze nic jiného než prostředek k dosažení cíle a často může být opuštěna, když je tohoto cíle dosaženo, protože pravá askeze není cvičením těla, ale duše.
Existuje ještě jeden způsob, jak dosáhnout mystických stavů, kdy jsou ty druhé navozeny pomocí určitých metod stimulace, které jsou nedílnou součástí různých náboženských a duchovních praktik. To zahrnuje kontrolu dýchání mezi jogíny; odmítání spánku; extatický tanec používaný mystickými sektami islámu, súfisty a také v šamanských kulturách;
různé meditační praktiky; zpěvy; sexuální rituály mezi tantry; smyslový hlad; praxe mlčení mezi křesťanskými hesychasty a pilířování v pravoslaví. Podle stoupenců védánty nejsou spontánní mystické stavy čisté – čistého osvícení lze dosáhnout pouze pomocí jógy.
Moderní psychologové také vyvinuli praktiky, které pomáhají dosáhnout určitých extatických stavů – znovuzrození, různé druhy hypnózy, praktiky volného dýchání a reinkarnace. Doposud nebyly objeveny žádné zásadní rozdíly mezi spontánními a stimulovanými mystickými stavy s ohledem na jejich vlastnosti a účinky.
A další metoda se používá k dosažení extatických stavů - užívání drog a léků, které aktivují duševní činnost a stimulují nástup „mystických“ stavů. Jejich užívání sahá staletí do minulosti a někteří badatelé se domnívají, že užívání drog bylo nedílnou součástí všech náboženství kromě křesťanství.
Existuje představa, že drogové vize odpovídají mystickým zážitkům – ve skutečnosti jsou nesrovnatelné, protože stavy způsobené takovými drogami nejsou skutečně mystické a měly by být považovány za „pseudostavy“, které nepřekračují hranice konkrétního mentálního Zkušenosti. Bezbolestný přechod s pomocí drog do jiných oblastí, bez ohledu na to, jak jasný a barevný může být, je pouze pohybem dolů, protože nevyžaduje vnitřní disciplínu a neumožňuje dosáhnout udržitelných pozitivních změn osobnosti.
Spolu s tím může být mystika sama o sobě iluzorní. Mystické vědomí může být otevřené invazi z nižších světů. Tyto vpády mystikové ne vždy správně pochopili, když nerozpoznali temnotu, která se objevila v podobě duchovního světla, které mohlo být doprovázeno takovými jevy, jako jsou vize, hlasy, prorocké sny, jasnovidectví, levitace. Někteří věří, že takové jevy by měly být vyloučeny z pojmu „mystická zkušenost“, zatímco jiní jsou toho názoru, že jsou předběžným a nezbytným krokem k cíli mystiky.
Věřilo se, že tyto jevy mohou být jak od Boha, jako milost nebo zkoušení, tak od temných sil, jako různé druhy svádění. Ale duchovní život obecně je nebezpečný a ti nejlepší mystici vždy uznávali dvojí povahu takzvaných božských zjevení, protože jen některá z nich jsou mystická v pravém smyslu a jejich realitu lze určit pouze intuitivně.
Duchovní věci vyžadují duchovní poznání a intuice je průlomem mezi přirozeným a nadpřirozeným. Člověk má dar božského vhledu nebo mystické intuice, jejímž prostřednictvím se neznámé stává známým, neslyšitelné se stává slyšitelným, nepostřehnutelné se stává vnímaným. Na nejnižší úrovni vědomí má člověk jednoduchost smyslového vnímání, na nejvyšším - intuitivní poznání, které vnímá realitu v její celistvosti, jakou je tedy ze všech zdrojů poznání, intuice je nejdůležitější. Vědomí není nejvyšším kritériem vesmíru, protože život nelze pochopit pouze rozumem. Existuje něco, co přesahuje hranice lidského vědomí, co nelze adekvátně popsat, proto se to nazývá různými názvy – zjevení, intuice, nadvědomí.
Když duše dosáhne pravdy, pak v ní zahyne všechno zlo. Člověk je sjednocen s Celkem a již není jednotlivcem, který nic nedělá, protože jeho život se stává životem Božím, jeho vůle se stává vůlí Všemohoucího a všechny lidské činy plynou z jediného zdroje.
Bůh je věčný, ale jsou chvíle, kdy se zdá, že přestává oslovovat lidi, kdy nastává duchovní zbídačení a beznadějná temnota duše. Ale poté jsou možné výbuchy mystických emocí, které jsou svou silou ekvivalentní vnějším tlakům vyjádřeným v ekonomických a politických zmatcích. Tento proces vidíme nyní v naší zemi, kdy po duchovním zbídačení lidé začali projevovat touhu po náboženství a rozšířený zájem o mystiku se stal charakteristickým rysem našich dnů.
Bylo by však nesprávné vysvětlovat výskyt mystických jevů pouze jako výsledek společenských podmínek. Mystika je v té či oné míře vlastní téměř každému člověku, pouze forma jeho projevu může být odlišná. Mystické jevy jsou pozorovány v různých dobách a nemusí záviset na vnějších okolnostech a zdánlivý rozdíl v počtu mystických jevů může být iluzorní, protože v některých dobách lidé těmto jevům věnují menší pozornost a méně je popisují, než když jsou „v móda."
Zvyšuje se v průběhu času počet lidí s kosmickým vědomím? To zatím nemůžeme určit, protože na to nemáme dostatek materiálu. Není možné srovnávat počet slavných mystiků starověku se současným projevem mystiky mezi moderními lidmi, protože neznáme rozsah jeho výskytu v minulosti. Pokud mluvíme o úrovni mystického vědomí, tak v současnosti jsou mystikové jako Swedenborg stále neznámí a ti, kteří jsou nám v čase nejbližší, se dají doslova „spočítat na prstech“. Možná jsou stále neznámí a naše doba je odrazovým můstkem, ze kterého dojde ke kvalitativní změně ve vědomí lidí. Přechod z jedné úrovně vědomí do druhé není jednoduchý a zahrnuje vznik zcela nových prvků, doprovázených nikoli okamžitou destrukcí starých, ale jejich pomalou transformací, s postupným pohybem opěrného bodu. Člověk se neustále mění, zatímco struktura vědomí se stává stále složitější. Nyní začíná být nepopiratelné, že dnešní nadvědomí není jen osamělý mistr, který ve své laboratoři tajně hledá „elixír života“ nebo „kámen mudrců“, ale vědec s kosmickou filozofií, který se snaží nahlédnout do zítřka, jehož odvážné myšlenky nezapadají do rigidního rámce moderní vědy. Ale mnoho „šílených“ objevů je stále více zaváděno do oficiální vědy a to, co se dříve zdálo jako „fantazie z jiného světa“, se nyní stává skutečnými fakty, které vstupují do našich životů, revolučně mění vědu, čímž posouvají hranice našeho vidění světa.
Ten, kdo má kosmické vědomí, má silné duchovní přesvědčení a nepodléhá síle těla, strachu a hněvu. Nepovyšuje se v blahobytu, ani neupadá do neštěstí, má mír
se silnou myslí a cudným pohledem. Tyto vlastnosti nemá mnoho z nás.
Ale nezoufejme, protože člověk během věčnosti existence postupně zvyšuje své znalosti a chápání světa a tento vesmír, který nyní chápeme, je odrazem našeho vlastního vědomí. Náš život je jen krůček na cestě do nekonečna. Dokonalost je nekonečná a dosažitelná zjevně pouze neustálým úsilím vpřed, k Bohu. Možná, že stále se rozšiřující vědomí v sobě obsahuje ještě větší věčnost a i v současném stavu je člověk teprve na začátku svého vhledu!
Careva G.I.

Předmluva

já
H
Co je kosmické vědomí? Tato kniha je pokusem na tuto otázku odpovědět. Domníváme se však, že je užitečné nejprve učinit krátký úvod, který jej popíšeme co nejjasnějším jazykem, aby se otevřely dveře k další, podrobnější a důkladnější prezentaci toho, co tvoří hlavní úkol této práce.
Kosmické vědomí je vyšší formou vědomí, než jaké má moderní člověk. To druhé se nazývá sebevědomí a je to schopnost, na které je založen celý náš život (subjektivní i objektivní), odlišující nás od vyšších zvířat; odtud musíme vyloučit tu malou část naší psychiky, kterou si vypůjčujeme od několika lidí, kteří mají vyšší kosmické vědomí. Abyste si to jasně představili, měli byste pochopit, že existují tři formy neboli fáze vědomí:
1. Prosté vědomí, které vlastní vyšší polovina zástupců živočišné říše. Pes nebo kůň si pomocí této schopnosti také uvědomují své okolí, stejně jako člověk: uvědomují si své tělo a jeho jednotlivé členy a vědí, že oba jsou jejich součástí.

2. Kromě tohoto prostého vědomí, které mají zvířata a lidé, jsou tito lidé obdařeni další, vyšší formou vědomí, nazývanou sebevědomí. Díky této schopnosti duše si člověk uvědomuje nejen stromy, skály, vodu, své vlastní členy a své tělo, ale také sebe jako samostatnou bytost, odlišnou od zbytku vesmíru. Přitom, jak známo, ani jedno zvíře se nemůže takto vyjádřit. Kromě toho je člověk pomocí sebeuvědomění schopen považovat své vlastní duševní stavy za objekt svého vědomí. Zvíře je ponořeno do svého vědomí jako ryba v moři; není tedy schopno, ani v představě, z ní, byť jen na okamžik, vystoupit, aby ji pochopil. Člověk si díky sebeuvědomění může, když odpoutá pozornost od sebe sama, myslet: „Ano, myšlenka, kterou jsem měl na toto téma, je správná; Vím, že je pravdivá; a vím, že vím, že je to pravda." Pokud se autor zeptá: „Proč víš, že zvířata nemohou myslet tímto způsobem,“ odpoví jednoduše a přesvědčivě: nic nenasvědčuje tomu, že by nějaké zvíře mohlo takto myslet, protože kdyby tuto schopnost mělo, pak bychom o tom věděli už dávno. Mezi bytostmi žijícími tak blízko sebe, jako jsou lidé na jedné straně, a zvířata na straně druhé, by bylo snadné navazovat vztahy mezi sebou, kdyby oba měli sebevědomí. I přes veškerou odlišnost duševních prožitků můžeme pouhým pozorováním vnějších aktů zcela volně vstoupit např. do mysli psa a vidět, co se tam děje; víme, že pes vidí a slyší, že má čich a chuť, víme také, že má rozum, s jehož pomocí aplikuje vhodné prostředky k dosažení určitých cílů, a konečně víme, že zdůvodňuje . Kdyby měl pes sebevědomí, věděli bychom to už dávno. Ale to stále nevíme; Je tedy jisté, že ani pes, ani kůň, ani slon, ani opice nikdy nebyli sebevědomými bytostmi. Dále, vše, co je kolem nás rozhodně lidské, je postaveno na lidském sebeuvědomění. Jazyk je subjektivní stránkou toho, jejíž subjektivní stránkou je sebevědomí. Sebeuvědomění a jazyk (dva v jednom, protože jsou to dvě poloviny téže věci) představují nezbytnou podmínku lidského společenského života, zvyků, institucí, všech druhů průmyslu, všech řemesel a umění. Pokud by nějaké zvíře mělo sebevědomí, s pomocí této schopnosti by si nepochybně vytvořilo nadstavbu jazyka, zvyků, průmyslu, umění atd. Ale ani jedno zvíře to neudělalo, a proto docházíme k závěru, že zvíře nemá sebevědomí.
Přítomnost sebeuvědomění v člověku a vlastnictví jazyka (druhá polovina sebevědomí) vytváří obrovskou propast mezi člověkem a vyššími zvířaty, obdařenými pouze prostým vědomím.
3. Kosmické vědomí je třetí forma vědomí, která je o tolik vyšší než vědomí sebe sama, jako je druhé vyšší než prosté vědomí. Je samozřejmé, že s příchodem této nové formy vědomí v člověku nadále existuje prosté vědomí i sebevědomí (stejně jako se prosté vědomí neztrácí se získáním sebevědomí), ale v kombinaci s těmito posledně jmenovanými , kosmické vědomí vytváří onu novou lidskou schopnost, o které bude pojednáno v této knize. Hlavním rysem kosmického vědomí, jak se odráží v jeho názvu, je vědomí kosmu, tedy život a řád celého vesmíru. Více o tom níže, protože účelem celé knihy je vnést trochu světla do této problematiky. Kromě výše zmíněného ústředního faktu spojeného s kosmickým sebeuvědoměním – vědomím kosmu, existuje mnoho dalších prvků patřících ke kosmickému smyslu; některé prvky lze nyní specifikovat. Spolu s vědomím kosmu přichází k člověku intelektuální osvícení nebo vhled, který je sám o sobě schopen přenést člověka do nové roviny existence – proměnit ho téměř v bytost nového typu. K tomu se přidává pocit mravního povznesení, nepopsatelný pocit povznesení, povznesení, radosti a zintenzivnění mravního cítění, což je stejně úžasné a důležité jak pro jednotlivce, tak pro celou rasu jako nárůst intelektuální síly. Spolu s tím přichází k člověku to, co lze nazvat pocitem nesmrtelnosti – vědomí věčného života: nikoli přesvědčení, že jej bude mít v budoucnu, ale vědomí, že jej již vlastní.
Pouze osobní zkušenost nebo dlouhodobé studium lidí, kteří překročili práh tohoto nového života, nám může pomoci jasně pochopit a procítit, co to vlastně je. Autorovi této práce se však zdálo cenné alespoň stručně zvážit ty případy a stavy, ve kterých k takovým duševním stavům docházelo. Očekává výsledek své práce ve dvou směrech: za prvé, v rozšíření obecné představy o lidském životě, především tím, že pochopí tuto důležitou změnu v našem mentálním vhledu, a pak nás obdaří určitou schopností porozumět skutečnému stavu. z takových lidí, kteří byli až dosud, byli buď povýšeni průměrným sebevědomím na úroveň bohů, nebo, přejdouce do druhého extrému, byli považováni za šílence. Za druhé, autor doufá, že pomůže svým bližním v praktickém smyslu. Zastává názor, že naši potomci dříve nebo později jako rasa dosáhnou stavu kosmického vědomí, stejně jako před mnoha lety naši předkové přešli z prostého vědomí do sebeuvědomění. Zjišťuje, že k tomuto kroku v evoluci našeho vědomí již dochází, protože autorovi je jasné, že lidé s kosmickým sebevědomím se objevují stále častěji a že se jako rasa postupně tomuto stavu sebevědomí přibližujeme. vědomí, ze kterého se uskutečňuje přechod do kosmického sebevědomí .
Je více než přesvědčen, že každý člověk, který nepřekročil určitý věk, může, pokud neexistují překážky z dědičnosti, dosáhnout kosmického vědomí. Ví, že inteligentní komunikace s myslí obdařenou takovým vědomím pomáhá sebevědomým lidem posunout se na vyšší úroveň existence. Autor proto doufá, že usnadněním kontaktu s takovými lidmi pomůže lidstvu učinit tento vysoce důležitý krok v oblasti duchovního rozvoje.
II

Na blízkou budoucnost lidstva se autor dívá s velkými nadějemi. V současnosti nás nevyhnutelně čekají tři revoluce, ve srovnání s nimiž se běžné historické procesy budou zdát vyloženě bezvýznamné. Jde o tyto změny: 1) materiální, ekonomické a sociální revoluce v důsledku vzniku letectví; 2) ekonomické a sociální revoluce, které zničí individuální majetek, a tím osvobodí Zemi od dvou obrovských zl najednou: bohatství a chudoby; a 3) psychická revoluce diskutovaná v této knize.
Již první dvě změny v našich životech mohou a skutečně radikálně změní podmínky naší existence a pozvednou lidstvo do nebývalých výšin; třetí udělá pro lidstvo stokrát a tisíckrát více než první dva. A to vše při společném působení doslova vytvoří nové nebe a novou zemi. Starý řád věcí skončí a začne nový.
V důsledku letectví zmizí jako stíny státní hranice, celní sazby a možná i rozdíly v jazycích. Velká města už nebudou mít důvod existovat a rozplynou se. Lidé, kteří nyní žijí ve městech, začnou žít v létě v horách a na mořském pobřeží a budují své domovy na vyvýšených a krásných místech, nyní téměř nedostupných, odkud se otevřou nejvelkolepější a nejširší panoramata. V zimě lidé pravděpodobně žijí v malých společnostech. Přeplněný život současných velkoměst i odsun dělníka z jeho půdy se stanou minulostí. Vzdálenost bude prakticky zničena: nebudou davy lidí na jednom místě, žádný nucený život na opuštěných místech.
Změna společenských poměrů zruší tísnivou práci, krutou nouzi, urážlivé a demoralizující bohatství, chudobu a zlo z nich plynoucí se stane pouze tématem historických románů.
Pod přílivem kosmického vědomí zmizí všechna dosud známá náboženství. V lidské duši dojde k revoluci: jiné náboženství získá absolutní nadvládu nad lidstvem. Toto náboženství nebude záviset na tradici. Bude nemožné tomu věřit nebo nevěřit. Nebude to součást života spojená s určitými hodinami, dny nebo určitými životními událostmi. Nebude spočívat na zvláštních zjeveních, ani na slovech božstev sestupujících na zem, aby učila lidstvo, ani na Bibli či biblích. Jeho posláním nebude spasit lidstvo od jeho hříchů ani mu poskytnout ráj v nebi.
Nebude učit budoucí nesmrtelnosti a budoucí slávě, protože jak nesmrtelnost, tak sláva budou existovat zcela zde a v přítomnosti. Důkaz nesmrtelnosti bude žít v každém srdci, stejně jako vize žije v každém oku. Pochybovat o Bohu a věčném životě bude stejně nemožné jako pochybovat o své vlastní existenci; důkazy obou budou stejné. Náboženství povede každou minutu, každý den celého lidského života. Církve, kněží, formy zpovědi, dogmata, modlitby, všichni činitelé a prostředníci mezi člověkem a Bohem budou jednou provždy nahrazeni přímou komunikací, která nevzbuzuje žádné pochybnosti. Hřích přestane existovat a spolu s ním zmizí i touha po spáse z něj. Lidé nebudou mučeni myšlenkami na smrt a na budoucí království nebeské, které je čeká, a na to, co se může stát po ukončení života v jejich současném těle. Každá duše pocítí svou nesmrtelnost a pozná ji, stejně jako skutečnost, že jí navždy patří celý vesmír se všemi jeho výhodami a se vší krásou. Svět obývaný lidmi vlastnícími kosmické vědomí bude tak daleko od moderního světa, jako je tento od světa tak daleko, jako byl před ustavením sebeuvědomění v něm.
III
Existuje legenda, pravděpodobně velmi stará, o tom, jak byl první člověk nevinný a šťastný, dokud nesnědl plody stromu poznání dobra a zla, jak poté, co snědl toto ovoce, viděl, že je nahý a cítil se zahanbený. . Poté se na svět zrodil hřích - žalostný pocit, který v duši prvního člověka nahradil pocit nevinnosti, a právě tehdy, a ne dříve, začal člověk pracovat a zakrývat své tělo šaty. Nejpřekvapivější (jak se nám zdá) je, že tradice říká, že současně s touto změnou nebo bezprostředně po ní se v mysli člověka zrodilo zvláštní přesvědčení, které ho od té doby nikdy neopustilo a bylo podporováno oběma vitalita, která je vlastní přesvědčení samotnému a učení všech opravdových věštců, proroků a básníků, - přesvědčení, že toto prokletí, které člověka bodá v patách (činí ho chromým, brání jeho pokroku a zejména tento pokrok provází nejrůznějšími překážkami a utrpení) bude zase zcela rozdrcena a svržena samotným člověkem – který v sobě nechal zrodit Spasitele Krista. Předek člověka byl tvor (zvíře), který chodil po dvou nohách, ale měl pouze prosté vědomí. Nebyl schopen (stejně jako nyní zvířata nejsou schopna) hřešit nebo se stydět (alespoň v lidském smyslu toho slova): pocit hříchu a hanby byl primitivnímu člověku cizí.
Neměl smysl ani znalosti dobra a zla. Ještě nevěděl, čemu říkáme práce, a nikdy nepracoval. Z tohoto stavu upadl (nebo vstal) do sebevědomí, otevřely se mu oči a poznal svou nahotu, cítil se studem, získal pocit hříchu (a vlastně se stal hříšníkem) a nakonec se naučil dělat určité věci v aby dosáhl určitých cílů kruhovým způsobem, to znamená, že se naučil pracovat.
Tento bolestivý stav trval dlouhou dobu; pocit hříchu stále pronásleduje člověka na jeho životní cestě, stále si vydělává na chleba v potu tváře; Pořád má pocit studu. Kde je vysvoboditel, kde je Spasitel? kdo nebo co to je?
Spasitelem člověka je kosmické sebeuvědomění – v jazyce sv. Pavel – Kristus. Vesmírný cit, v jehož vědomí se objevuje, drtí hlavu hada - ničí hřích, stud a smysl pro dobro a zlo jako něco navzájem protikladného a eliminuje potřebu práce jako těžké, nucené práce, bez, samozřejmě vylučující možnost aktivity obecně . Zvláštní pozornost si samozřejmě zasluhuje skutečnost, že současně s nabytím schopnosti sebeuvědomění nebo bezprostředně po něm došla k člověku předtucha jiného, vyššího vědomí, které v té době leželo ve velmi vzdálené budoucnosti, ale nemělo by se nám zdát neočekávané. V biologii máme mnoho podobných faktů předtuchy budoucnosti a přípravy jedince na takové stavy a okolnosti, které dříve nezažil; Potvrzení toho vidíme například v mateřském pudu velmi mladé dívky.
Schéma celého vesmíru je utkané z jednoho kusu a prodchnuté vědomím nebo (hlavně) podvědomím skrz naskrz a všemi směry. Vesmír je obrovský, grandiózní, hrozný, rozmanitý a zároveň jednotný vývoj forem. Ta jeho část, která nás primárně zajímá – přechod od zvířete k člověku, od člověka k polobohu – tvoří ono majestátní drama lidstva, jehož jevištěm je povrch naší planety a trvání působení je miliony let.
IV

Účelem těchto předběžných poznámek je vrhnout co nejvíce světla do obsahu této knihy a zároveň zvýšit potěšení a užitek ze seznámení s ní. K tomuto cíli může snad lépe než k čemukoli jinému vést prezentace autorových osobních zážitků, kdy mu bylo odhaleno to, co bylo ústředním bodem tohoto díla. Autor se zde proto pokusí podat upřímný a snad i stručný náčrt raných let jeho duševního života a výstižný popis jeho krátké zkušenosti s tím, co nazývá kosmickým sebeuvědoměním.
Narodil se do jednoduché středostavovské anglické rodiny a vyrůstal téměř bez výchovy na kanadské farmě, v té době obklopené panenským lesem. V dětství se účastnil prací, které pro něj byly schůdné: pásl dobytek, koně, ovce, prasata, nosil dříví, pomáhal při sečení, vozil voly a koně, dělal pochůzky. Jeho radosti byly stejně jednoduché a nenáročné jako jeho práce. Náhodný výlet do nedalekého městečka, hraní míčů, koupání v řece, která protékala otcovým statkem, stavění a pouštění lodí, na jaře – hledání ptačích vajec a květin, v létě a na podzim – sběr divokého ovoce – vše to bylo spolu s bruslením na bruslích a ručních saních v zimě jeho velmi oblíbenou domácí zábavou, kterou byl odpočinek po práci. Ještě jako malý se se zvýšeným zápalem věnoval četbě povídek Marietty, Scottových básní a povídek a dalších děl, která hovořila o vnější přírodě a lidském životě. Autor nikdy, ani jako dítě, nepřijal nauky křesťanské církve; ale jakmile byl dost starý na to, aby vědomě zaměřil svou pozornost na takové otázky, uvědomil si, že Kristus je muž, bezpochyby velký a dobrý, ale stále jen člověk, a že nikdo by nikdy neměl být odsouzen k věčnému utrpení. Že pokud existuje vědomý Bůh, pak je nejvyšším vládcem všeho a nakonec chce všemu dobro; ale zároveň si autor uvědomil, že pokud je viditelný pozemský život konečný, pak je pochybné, nebo více než pochybné, že osobní vědomí člověka bude zachováno i po smrti. V dětství a mládí se autor takovými otázkami zabýval více, než by si kdo dokázal představit; ale pravděpodobně ne více než jeho ostatní přemýšliví vrstevníci. Občas upadal do jakési extáze, zvědavosti spojené s nadějemi. A tak si jednoho dne, když mu bylo asi deset let, nejvášnivěji přál zemřít, aby mu byla odhalena tajemství onoho světa, pokud takový svět existuje. Měl také záchvaty úzkosti a strachu; tak například, když byl přibližně stejně starý, četl jednoho dne, za slunečného dne, Reynoldsova „Fausta“; už se blížil ke konci, když najednou cítil, že musí knihu opustit, absolutně neschopný pokračovat ve čtení, a odejít z místnosti na vzduch, aby se vyrovnal se strachem, který ho zachvátil (pamatuje si to incident jasně po uplynutí 50 let). Chlapcova matka zemřela, když byl malý, a brzy poté zemřel jeho otec. Vnější okolnosti jeho života byly v některých ohledech tak nešťastné, že by bylo těžké je popsat. V šestnácti letech autor opustil svůj domov, aby si vydělal na živobytí nebo zemřel hlady. Pět let putoval po Severní Americe, od Velkých jezer po Mexický záliv a od Horního Ohia po San Francisco, pracoval na farmách, železnicích, parnících a zlatých dolech v západní Nevadě. Několikrát málem zemřel na nemoc, zimu a hlad a jednou na břehu řeky Humboldt v Utahu musel půl dne bránit svůj život v bitvě s indiány Shosho-Ne. Po pěti letech putování, když mu bylo 21 let, se vrátil do míst, kde prožil dětství. Skromné množství peněz, které zbylo po smrti jeho matky, mu umožnilo věnovat se několik let vědecké činnosti a jeho mysl, která zůstala tak dlouho nekultivovaná, začala s překvapivou lehkostí vstřebávat vědecké myšlenky. Čtyři roky po návratu z břehů Tichého oceánu se mu ve vzdělávací instituci dostalo nejvyšších ocenění. Kromě studia předmětů vyučovaných na vysoké škole se chtivě oddával četbě mnoha děl spekulativního charakteru, jako jsou Tyndallův Původ druhů, Teplo a eseje, Bucklovy dějiny a Eseje a recenze a mnoho poetických děl, zejména těch který se mu zdál svobodný a smělý. Ze všech typů této literatury brzy začal upřednostňovat Shelleyho a jeho básně „Adonis“ a „Prometheus“ se staly jeho oblíbeným čtením. Celý jeho život byl několik let hledáním odpovědí na základní otázky života. Když opustil vysokou školu, pokračoval v hledání se stejným zápalem a zápalem. Učil se francouzsky, aby mohl studovat Auposte Comte, Hugo a Renan, a němčinu, aby četl Goetha, zvláště jeho Fausta. Ve třiceti letech narazil na „Listy trávy“ a okamžitě si uvědomil, že toto dílo, více než cokoli, co dosud četl, mu může dát to, co tak dlouho hledal. Listy četl se zápalem a dokonce vášní, ale několik let z nich dokázal dostat jen málo. Konečně zasvítilo světlo a byl mu odhalen význam alespoň některých otázek (pokud se takové věci pravděpodobně odhalí). Pak se stalo něco, k čemu všechno, co předcházelo, byla jen předmluva.
Bylo časné jaro, na začátku třicátého šestého roku jeho života. Se svými dvěma přáteli strávil večer čtením básníků Wordwortha, Keatse, Browninga a především Whitmana. Rozešli se o půlnoci a autora čekala dlouhá cesta domů v kočáře (odehrála se v anglickém městě). Jeho mysl, hluboce zaujatá myšlenkami, obrazy a emocemi vyvolanými čtením a rozhovorem, byla klidná a pokojná. Byl ve stavu klidné, téměř pasivní radosti. Najednou, bez jakéhokoli varování, uviděl sám sebe, jako by byl zahalen v oblaku ohnivé barvy. Na okamžik si myslel, že jde o požár, který náhle vypukl ve velkém městě; ale v příštím okamžiku si uvědomil, že světlo v něm vzplanulo. Poté měl pocit slasti, obrovské radosti, po které okamžitě následovalo intelektuální osvícení, které se vymyká jakémukoli popisu. V jeho mozku se rozsvítil momentální záblesk Brahmického záření, který navždy osvětlil jeho život; kapka Brahmické blaženosti spadla do jeho srdce a navždy tam zanechala pocit nebe. Mimo jiné, co nemohl považovat za samozřejmé, ale které viděl a poznal, bylo jasné vědomí, že kosmos není mrtvá hmota, ale živá přítomnost, že duch člověka je nesmrtelný a vesmír je postaven a vytvořen v takovým způsobem, že bez jakýchkoli pochybností vše funguje společně pro dobro všech a všech dohromady, že základním principem světa je to, čemu říkáme láska, a že štěstí každého z nás je v konečném důsledku absolutně určitý. Autor tvrdí, že během několika sekund, dokud trvalo osvícení, viděl a naučil se více než za všechny předchozí měsíce a dokonce roky hledání, mnoho, co mu žádná studie nemohla dát.
Osvícení trvalo jen několik okamžiků, ale zanechalo za sebou nesmazatelné stopy, takže už nemohl zapomenout na to, co viděl a naučil se za tuto krátkou dobu, stejně jako nemohl pochybovat o pravdivosti toho, co se mu tehdy zdálo na mysli. Tento zážitek se neopakoval ani té noci, ani potom. Následně autor napsal knihu, ve které se snažil do jednoho celku vtělit to, co ho naučilo osvícení. Ti, kdo četli tuto knihu, o ní měli velmi vysoké mínění, ale jak se dalo očekávat, z mnoha důvodů nebyla široce distribuována.
Nejvyšší událostí této noci bylo skutečné a jediné uvedení autora do nového, vyššího řádu idejí. Ale to byl jen úvod. Viděl světlo, ale o zdroji tohoto světla a jeho významu neměl o nic větší ponětí než živá bytost, která poprvé spatřila světlo slunce. O pár let později potkal S.P., o kterém často slýchal jako o člověku se schopností úžasného vnitřního duchovního vidění. Nabyl přesvědčení, že S. P. již vstoupil do onoho vyššího života, v jehož předvečer se autor stačil jen letmo podívat, a zažil stejné jevy jako autor, jen ve větší míře. Rozhovor s tímto mužem vynesl na světlo pravý smysl toho, co autor osobně prožil.
Potom prozkoumal lidský svět a pro sebe pochopil význam a smysl subjektivního osvícení, které se kdysi stalo apoštolovi. Pavla a Mohameda. Bylo mu odhaleno tajemství Whitmanovy nedosažitelné velikosti. Hodně mu pomohly i rozhovory s I. X. I. a I. B. Osobní rozhovory s Edwardem Carpenterem, T. S. R., S. M. S. a M. S. L. velkou měrou přispěly k rozšíření a upřesnění jeho pozorování, k širší interpretaci a koordinaci jeho myšlenek a názorů. Trvalo však mnoho času a úsilí, než se konečně rozvinula a dozrála myšlenka, která se v něm zrodila, že existuje rodina lidí pocházejících z obyčejného lidstva, kteří mezi ním žijí, ale sotva tvoří jeho součást, a že členové této rodiny byli během posledních čtyřiceti století světové historie rozptýleni mezi vyspělé lidské rasy po celém světě.
To, co takové lidi odlišuje od běžných smrtelníků, je to, že jejich duchovní oči jsou otevřené a vidí jimi. Nejslavnější představitelé této skupiny, pokud by se dali dohromady, by se snadno vešli do nějakého moderního obývacího pokoje; vytvořili však všechna dokonalá náboženství, počínaje taoismem a buddhismem, a skrze náboženství a literaturu vytvořili celou moderní civilizaci. Počet knih, které napsali, není tak velký, ale díla, která po sobě zanechali, inspirovala autory většiny knih, které vznikly v moderní době. Tito lidé vládli posledních pětadvacet století, zejména posledních pět, protože hvězdy první velikosti vládnou půlnoční obloze.
Do rodiny takových lidí je člověk uveden skutečností jeho duchovního znovuzrození v určitém věku a přechodu na vyšší úroveň duchovního života. Realita takového nového zrození se projevuje vnitřním subjektivním světlem a dalšími jevy. Účelem této knihy je naučit ostatní lidi to málo, co měl sám autor to štěstí, že věděl o duchovním stavu této nové rasy lidí.
PROTI

Zbývá říci pár slov o psychologickém původu toho, co v tomto díle nazýváme kosmickým vědomím a co by v žádném smyslu nemělo být považováno za něco nadpřirozeného a nadpřirozeného nebo za hranicemi přirozeného růstu.
I když morální povaha člověka hraje důležitou roli v manifestaci kosmického vědomí, přesto bude z mnoha důvodů lepší nyní soustředit naši pozornost na studium vývoje inteligence. V tomto vývoji existují čtyři různé fáze.
Prvním z nich jsou vjemy tvořené na základě primární vlastnosti vzrušivosti. Od tohoto okamžiku začalo získávání a víceméně dokonalá registrace smyslových dojmů, tedy vjemů. Pocit (nebo percepce) je nepochybně smyslovým dojmem – je slyšet zvuk, povšimnout si předmětu a dojem, který vyvolávají, tvoří pocit. Kdybychom mohli jít dostatečně daleko do hlubin staletí, našli bychom mezi našimi předky tvora, jehož veškerý intelekt sestával pouze z pocitů. Tato bytost (ať už se jmenovala jakkoli) však měla také kapacitu pro to, co lze nazvat vnitřním růstem. Proces se vyvinul tímto způsobem. Jednotlivě, z generace na generaci, toto stvoření shromažďovalo pocity; neustálé opakování těchto vjemů, které vyžadovalo jejich další registraci, vedlo k boji o existenci a pod vlivem zákona přirozeného výběru k hromadění buněk v centrálním nervovém uzlu, který řídí smyslové vjemy; hromadění buněk umožnilo dále registrovat vjemy, což si naopak vyžádalo další růst nervového ganglionu atd. V důsledku toho bylo dosaženo stavu, který umožnil našemu vzdálenému předkovi spojit skupiny podobných vjemů do toho, co nyní prezentace hovoru (příjem).
Tento proces je velmi podobný pořizování složité fotografie. Identické vjemy (například vjemy ze stromu) jsou zaznamenávány nad sebou (nervové centrum se na to již adaptovalo) až do okamžiku, kdy jsou zobecněny v jeden vjem, ale takový komplexní vjem není nic víc, ne méně než reprezentace - něco získaného naznačeným způsobem.
Pak opět začíná práce akumulace, ale na vyšší úrovni. Smyslové orgány neustále produkují pocity; percepční (receptivní) centra neustále pokračují ve vytváření dalších a nových představ ze starých a nových vjemů; Schopnosti centrální nervové soustavy jsou nuceny z nutnosti neustále zaznamenávat vjemy, zpracovávat je v představy a naopak zaznamenávat ty druhé; pak, protože díky neustálému cvičení a selekci postupují nervová centra, začnou se trvale vyvíjet z vjemů a zpočátku jednoduchých představ stále složitějších - jinými slovy představ vyššího řádu.
Konečně, po řadě tisíců generací, přichází okamžik, kdy mysl dotyčného tvora dosáhne nejvyššího možného bodu ve své schopnosti operovat prostřednictvím čistých idejí: hromadění vjemů a myšlenek pokračuje, dokud není možnost dojmy uložit. přijaté a jejich další zpracování do myšlenek úměrně ustává