Pasak mokslininkų iš skirtingos sritys Sibiro vietinės tautos šioje teritorijoje apsigyveno vėlyvojo paleolito eroje. Būtent šis laikas pasižymėjo didžiausiu medžioklės, kaip prekybos, vystymusi.

Šiandien dauguma šio regiono genčių ir tautybių yra nedidelės, o jų kultūra yra ant išnykimo ribos. Toliau bandysime susipažinti su tokia mūsų Tėvynės geografijos sritimi kaip Sibiro tautos. Straipsnyje bus pateiktos atstovų nuotraukos, kalbos ir ūkininkavimo ypatumai.

Suprasdami šiuos gyvenimo aspektus, stengiamės parodyti tautų įvairiapusiškumą ir galbūt pažadinti skaitytojų susidomėjimą kelionėmis ir neįprastais potyriais.

Etnogenezė

Beveik visoje Sibiro teritorijoje yra atstovaujamas mongoloidinio tipo žmogus. Ji laikoma jos tėvyne, ledynui pradėjus trauktis, regione apsigyveno būtent tokius veido bruožus turintys žmonės. Tuo metu galvijininkystė dar nebuvo išplėtota reikšmingai, todėl medžioklė tapo pagrindiniu gyventojų užsiėmimu.

Jei panagrinėtume Sibiro žemėlapį, pamatytume, kad jiems labiausiai atstovauja Altajaus ir Uralo šeimos. Tungusų, mongolų ir tiurkų kalbos, viena vertus, ir ugro samojedai, kita vertus.

Socialiniai ir ekonominiai bruožai

Prieš plėtojant šį regioną rusams, Sibiro ir Tolimųjų Rytų tautos iš esmės turėjo panašų gyvenimo būdą. Pirma, genčių santykiai buvo įprasti. Tradicijos buvo laikomos atskirose gyvenvietėse ir stengėsi neplatinti santuokų už genties ribų.

Klasės buvo skirstomos pagal gyvenamąją vietą. Jei šalia buvo didelis vandens kelias, tai dažnai buvo sėslių žvejų gyvenvietės, kuriose prasidėjo žemdirbystė. Pagrindinė gyventojų dalis vertėsi tik galvijų auginimu, pavyzdžiui, šiaurės elnių ganymas buvo labai paplitęs.

Šiuos gyvūnus patogu veisti ne tik dėl mėsos ir nepretenzingumo maistui, bet ir dėl odos. Jie yra labai ploni ir šilti, o tai leido tokioms tautoms kaip evenkai būti gerais raiteliais ir kariais patogiais drabužiais.

Į šias teritorijas atėjus šaunamiesiems ginklams, gyvenimo būdas gerokai pasikeitė.

Dvasinė gyvenimo sritis

Senovės Sibiro tautos vis dar išlieka šamanizmo šalininkais. Nors per daugelį amžių ji patyrė įvairių pokyčių, tačiau savo jėgų neprarado. Pavyzdžiui, buriatai pirmiausia pridėjo keletą ritualų, o tada visiškai perėjo prie budizmo.

Dauguma likusių genčių buvo oficialiai pakrikštytos laikotarpiu po XVIII a. Bet visa tai yra oficialūs duomenys. Jei važiuosime per kaimus ir gyvenvietes, kuriose gyvena mažos Sibiro tautelės, pamatysime visai kitokį vaizdą. Dauguma be naujovių laikosi šimtamečių protėvių tradicijų, likusieji savo tikėjimus derina su viena iš pagrindinių religijų.

Šie gyvenimo aspektai ypač išryškėja per valstybines šventes, kai susitinka skirtingų tikėjimų atributai. Jie susipina ir sukuria savitą autentiškos konkrečios genties kultūros modelį.

Aleutai

Save jie vadina unanganais, o kaimynus (eskimai) – alakšakais. Bendras skaičius vos siekia dvidešimt tūkstančių žmonių, kurių dauguma gyvena šiaurinėje JAV ir Kanados dalyje.

Mokslininkai mano, kad aleutai susiformavo maždaug prieš penkis tūkstančius metų. Tiesa, yra du požiūriai į jų kilmę. Vieni juos laiko savarankišku etniniu dariniu, kiti – kad atsiskyrė nuo eskimų.

Prieš susipažindami su stačiatikybe, kurios laikosi šiandien, aleutai praktikavo šamanizmo ir animizmo mišinį. Pagrindinis šamano kostiumas buvo paukščio formos, o įvairių elementų ir reiškinių dvasias atstojo medinės kaukės.

Šiandien jie garbina vieną dievą, kuris jų kalba vadinamas Agugum ir reiškia visišką atitikimą visiems krikščionybės kanonams.

Teritorijoje Rusijos Federacija, kaip matysime vėliau, atstovaujama daug mažų Sibiro tautų, tačiau šios gyvena tik vienoje gyvenvietėje – Nikolskoje kaime.

Itelmens

Savęs vardas kilęs iš žodžio „itenmen“, kuris reiškia „žmogus, kuris čia gyvena“, vietinis, kitaip tariant.

Juos galite sutikti vakaruose ir Magadano regione. 2002 m. surašymo duomenimis, bendras skaičius yra šiek tiek daugiau nei trys tūkstančiai žmonių.

Autorius išvaizda jie artimesni Ramiojo vandenyno tipui, tačiau vis dar turi aiškių šiaurinių mongoloidų bruožų.

Pirminė religija buvo animizmas ir fetišizmas; varnas buvo laikomas protėviu. Itelmenai savo mirusiuosius paprastai laidoja pagal „laidojimo oru“ ritualą. Mirusysis pakabinamas iki suirimo namelyje medyje arba paguldomas ant specialios platformos. Šia tradicija gali pasigirti ne tik Rytų Sibiro tautos, senovėje ji buvo paplitusi net Kaukaze ir Šiaurės Amerikoje.

Dažniausias pragyvenimo šaltinis yra žvejyba ir pakrančių žinduolių, pavyzdžiui, ruonių, medžioklė. Be to, susibūrimas yra plačiai paplitęs.

Kamchadal

Ne visos Sibiro ir Tolimųjų Rytų tautos yra aborigenai; pavyzdys būtų kamchadalai. Tiesą sakant, tai nėra nepriklausoma tautybė, o rusų naujakurių ir vietinių genčių mišinys.

Jų kalba – rusų, sumaišyta su vietiniais dialektais. Jie platinami daugiausia Rytų Sibire. Tai yra Kamčiatka, Čiukotka, Magadano sritis ir Okhotsko jūros pakrantė.

Sprendžiant iš surašymo, bendras jų skaičius svyruoja apie pustrečio tūkstančio žmonių.

Tiesą sakant, kamchadalai kaip tokie atsirado tik XVIII amžiaus viduryje. Tuo metu rusų naujakuriai ir prekybininkai intensyviai užmezgė ryšius su vietiniais gyventojais, kai kurie iš jų vedė su itelmenėmis ir korikų bei čiuvanų atstovais.

Taigi būtent šių tarpgentinių sąjungų palikuonys šiandien turi Kamchadalų vardą.

Koryakai

Jei pradėsite išvardyti Sibiro tautas, korikai neužims paskutinės sąrašo vietos. Rusijos tyrinėtojams jie žinomi nuo XVIII a.

Tiesą sakant, tai ne viena tauta, o kelios gentys. Jie save vadina namylan arba chavchuven. Sprendžiant iš surašymo, šiandien jų yra apie devynis tūkstančius žmonių.

Kamčiatka, Čiukotka ir Magadano sritis yra teritorijos, kuriose gyvena šių genčių atstovai.

Jei klasifikuojame juos pagal jų gyvenimo būdą, jie skirstomi į pakrančių ir tundrą.

Pirmieji yra nymylanai. Jie kalba aliutorių kalba ir užsiima jūriniais amatais – žvejyba ir ruonių medžiokle. Kerekai jiems artimi kultūra ir gyvenimo būdu. Šiems žmonėms būdingas sėslus gyvenimas.

Antrieji yra Chavchiv klajokliai (šiaurės elnių ganytojai). Jų kalba yra koriakų. Jie gyvena Penžinskajos įlankoje, Taygonose ir aplinkinėse vietovėse.

Būdingas bruožas, išskiriantis korikus, kaip ir kai kurias kitas Sibiro tautas, yra jarangos. Tai mobilūs kūgio formos būstai, pagaminti iš odų.

Muncie

Jei kalbėsime apie čiabuvius Vakarų Sibiro gyventojus, tai negalime nepaminėti uralų-jukagirų, ryškiausi šios grupės atstovai yra mansi.

Šių žmonių pavardė yra „Mendsy“ arba „Voguls“. „Mansi“ jų kalba reiškia „vyras“.

Ši grupė susiformavo asimiliuojant Uralo ir ugrų gentims neolito epochoje. Pirmieji buvo sėslūs medžiotojai, antrieji – klajoklių galvijų augintojai. Šis kultūros ir ūkininkavimo dvilypumas tęsiasi iki šiol.

Pirmieji kontaktai su vakariniais kaimynais buvo XI a. Šiuo metu mansi susipažįsta su komiais ir novgorodiečiais. Prisijungus prie Rusijos, kolonizacijos politika sustiprėjo. Iki XVII amžiaus pabaigos jie buvo nustumti į šiaurės rytus, o aštuonioliktame oficialiai priėmė krikščionybę.

Šiandien šioje tautoje yra dvi fratrijos. Pirmasis vadinamas Poru, savo protėviu laiko lokį, o jo pagrindą sudaro Uralas. Antrasis vadinamas Mos, jo įkūrėja yra moteris Kaltašč, o dauguma šioje fratrijoje priklauso ugriams.
Būdingas bruožas yra tai, kad pripažįstamos tik kryžminės santuokos tarp fratrijų. Tik kai kurios Vakarų Sibiro vietinės tautos turi tokią tradiciją.

Nanai žmonės

Senovėje jie buvo žinomi kaip auksiniai, o vienas žymiausių šios tautos atstovų buvo Dersu Uzala.

Sprendžiant iš gyventojų surašymo, jų yra kiek daugiau nei dvidešimt tūkstančių. Jie gyvena palei Amūrą Rusijos Federacijoje ir Kinijoje. Kalba – Nanai. Rusijoje vartojama kirilicos abėcėlė, Kinijoje – nerašyta kalba.

Šios Sibiro tautos tapo žinomos Chabarovo dėka, kuris XVII amžiuje tyrinėjo šį regioną. Kai kurie mokslininkai juos laiko nusistovėjusių ūkininkų, hercogų, protėviais. Tačiau dauguma yra linkę manyti, kad nanai tiesiog atkeliavo į šias žemes.

1860 m. dėl sienų perskirstymo Amūro upėje daugelis šios tautos atstovų per naktį atsidūrė dviejų valstybių piliečiais.

Nencai

Išvardijant tautas, neįmanoma nesustoti ties nencais. Šis žodis, kaip ir daugelis šių teritorijų genčių pavadinimų, reiškia „žmogus“. Sprendžiant iš visos Rusijos gyventojų surašymo duomenimis, nuo Taimyro iki jų gyvena daugiau nei keturiasdešimt tūkstančių žmonių. Taigi paaiškėja, kad nencai yra didžiausia iš vietinių Sibiro tautų.

Jie skirstomi į dvi grupes. Pirmoji – tundra, kurios atstovų yra dauguma, antroji – miškas (jų liko nedaug). Šių genčių tarmės yra tokios skirtingos, kad vienas kito nesupras.

Kaip ir visos Vakarų Sibiro tautos, nencai turi ir mongoloidų, ir kaukaziečių bruožų. Be to, kuo arčiau rytų, tuo mažiau lieka europietiškų ženklų.

Šių žmonių ekonomikos pagrindas yra šiaurės elnių ganymas ir, nedideliu mastu, žvejyba. Pagrindinis patiekalas – sūdyta jautiena, tačiau virtuvėje gausu žalios karvių ir elnių mėsos. Dėl kraujyje esančių vitaminų nencai neserga skorbutu, tačiau tokia egzotika retai būna svečių ir turistų skoniui.

čiukčiai

Jei pagalvotume, kokie žmonės gyveno Sibire, ir pažiūrėtume į šį klausimą iš antropologinės pusės, pamatytume kelis atsiskaitymo būdus. Kai kurios gentys atkeliavo iš Vidurinės Azijos, kitos – iš šiaurinių salų ir Aliaskos. Tik nedidelė dalis yra vietiniai gyventojai.

Čiukčiai, arba luoravetlanai, kaip jie save vadina, savo išvaizda yra panašūs į itelmenus ir eskimus ir turi tokius veido bruožus, todėl galima spėlioti apie jų kilmę.

Su rusais jie susitiko XVII amžiuje ir daugiau nei šimtą metų kariavo kruviną karą. Dėl to jie buvo nustumti už Kolymos.

Anyui tvirtovė, kur garnizonas persikėlė po Anadyro forto griūties, tapo svarbiu prekybos tašku. Šioje tvirtovėje vykusios mugės apyvarta siekė šimtus tūkstančių rublių.

Turtingesnė čiukčių grupė – čaučiai (šiaurės elnių ganytojai) – čia atvežė odas parduoti. Antroji gyventojų dalis buvo vadinama ankalynais (šunų augintojais), jie klajojo Čiukotkos šiaurėje ir vadovavo paprastesnei ekonomikai.

Eskimai

Šių žmonių pavardė yra inuitai, o žodis „eskimas“ reiškia „tas, kuris valgo žalią žuvį“. Taip juos vadino kaimynai – Amerikos indėnai.

Tyrėjai įvardija šiuos žmones kaip ypatingą „Arkties“ rasę. Jie labai prisitaikę gyventi šioje teritorijoje ir gyvena visoje Arkties vandenyno pakrantėje nuo Grenlandijos iki Čiukotkos.

Sprendžiant iš 2002 metų gyventojų surašymo, jų skaičius Rusijos Federacijoje siekia tik apie du tūkstančius. Didžioji dalis gyvena Kanadoje ir Aliaskoje.

Inuitų religija yra animizmas, o tamburinai yra šventa relikvija kiekvienoje šeimoje.

Egzotiškų dalykų mėgėjams bus įdomu sužinoti apie igunaką. Tai ypatingas patiekalas, mirtinas tiems, kurie jo nevalgė nuo vaikystės. Tiesą sakant, tai pūva nužudyto elnio ar vėplio (ruonio) mėsa, kuri kelis mėnesius buvo laikoma po žvyro presu.

Taigi šiame straipsnyje mes tyrinėjome kai kurias Sibiro tautas. Susipažinome su jų tikrais vardais, tikėjimo ypatumais, ūkininkavimu ir kultūra.

Borisas Ermolajevičius Andyusevas.

Andyusevas B.E.

Jei norite daugiau sužinoti apie senąją Sibiro kultūrą, tradicijas, papročius, apie senbuvių gyvenimą, apie Sibiro charakterį – kviečiame į kelionę į Krasnojarsko krašto ir viso Sibiro istoriją!

Keletas žodžių apie Sibirą

Žemė, kurioje gyvename, yra Motina Sibiras. Nuo vaikystės jautėme jos griežtą nusiteikimą, komforto ir komforto stoką, šaltą kvapą ir didelius atstumus. Bet, žiūrėdami į savo širdį, jaučiamės prisirišę prie savo rajono, regiono, miesto; tikra meilė nuostabus grožis ir Sibiro gamtos unikalumą.

Ateina akimirka, kai vieną dieną sustingę vietoje atrandame taigos platybes po kalnu po kojomis arba upės slėnio kraštovaizdį, beribes Pietų Sibiro stepių kalvas ar kalnų grandinę už laukų-miškų. su putojančiomis snieguotomis viršūnėmis – Sajanų viršūnių „voveraitėmis“ net vasarą.horizontas. Ateina suvokimas apie senovės Sibiro ritualų ir tikėjimų vertybes. Vieną dieną pastebime, kad nevalingai ir dabar pokalbyje vartojame senovės Sibiro tarmės žodžius ir posakius.

Apsidairę aplinkui matome meistriškai iškirptus ir dekoruotus medinius namus, nepanašius vienas į kitą. Tai ne tie namai, kuriuos dabar stato būsimi staliai ir greitai sunyksta. Senoviniai namai yra tvirti ir gali daug pasakyti apie savo šeimininkus: ar jis buvo darbštus ir uolus, tvarkingas ir kruopštus, ar, priešingai, tinginystė šiame buityje apsigyveno ilgą laiką.

Nuo vaikystės žinome, kad esame sibiriečiai. Tačiau tik patekę į tolimus Rusijos kraštus išdidžiai suvokiame, kad apie sibirą visada visur ir visada buvo kalbama su ypatinga pagarba. Tolimųjų miestų gyventojai į mus žiūri su nuostaba ir smalsumu – sako, kaip jūs gyvenate savo atšiauriame krašte? Ne paslaptis, kad daugelis žmonių vis dar tiki, kad Sibiro miestų gatvėmis naktimis klaidžioja lokiai.

Toli nuo namų, bendraudami su Norilsko ir Tobolsko gyventojais, Irkutsko ir Novosibirsko gyventojais, Užbaikaliečiais ir Tomsko gyventojais, Altajaus ir Omsko gyventojais, ypač pradedame jaustis, kad visi esame tautiečiai.

Tačiau būdami sibiriečiai jaučiamės rusais, didžios šalies, turinčios unikalią istorinę praeitį, piliečiais. Tačiau būtent mūsų regione susitiko ir susipynė Vakarai ir Rytai, jų civilizacinės vertybės ir idealai, herojiški ir tragiški amžino laisvės troškimo puslapiai ir demokratinių santykių kūrimo patirtis šimtmečių senumo despotizmo sąlygomis. Būtent Sibire nuo neatmenamų laikų žmogus tapo laisvas, žmogus, turintis aukščiausią ir nepaprastai išaukštintą jausmą. savigarba. Čia nebuvo baudžiauninkų nei pagal statusą, nei pagal psichologiją.

Žmogus Sibiro žemėje buvo vertinamas pagal du kriterijus: kokios tu sąžinės ir kokio darbo esi? Sibiriečiai visada labai gerbė aukštą moralę, sąžiningumą ir sunkų darbą.

Šioje didžiulėje šalyje mes visi esame skirtingi, unikalūs ir ypatingi, todėl turime priimti vieni kitus tokius, kokie esame. Mūsų Sibiro išskirtinumas kyla dėl atšiauraus ekstremalaus klimato ir gamtos, iš tarpusavio susitarimo ir padidinto sąžiningumo, iš tvirtumo ir atkaklumo įveikiant iššūkius. Visiško prisitaikymo prie atšiaurių išlikimo kovos realijų rezultatas yra Sibiro charakteris. Visas pasaulis prisimena, kaip sibiriečiai prie Maskvos 1941 metais įrodė, kad sibirietiškas charakteris buvo, yra ir bus.

„Rusijos istorija iš esmės yra įvairių regioninių žmonių masių istorija, teritorinių struktūrų statybos istorija“, – taip mūsų žinomas bičiulis sibirietis, istorikas A. P. Ščapovas apibrėžė atskirų regionų vaidmenį pasaulyje. Rusijos istorija. Vien kritiški vertinimai ir neigiamos išvados negali atskleisti turtingųjų kasdienis gyvenimas sibiriečiai. Taip pat akivaizdu, kad daugelis pastarojo meto ir, kas įdomu, XX amžiaus pradžios, bėdų kilo dėl pirmykščių tradicijų, tam tikrų, nors ir konservatyvių, gyvenimo principų užmiršimo. Didžiausia klaida Pastaraisiais metais tapo plačiai paplitęs, beatodairiškas potraukis Vakarų kultūrai, vertybėms ir religiniams mokymams. Rusija.

Reikia nepamiršti, kad kiekvienas Rusijos regionas turi turtingą kultūrinę praeitį, savo dvasines vertybes ir tūkstantmečius tradicinės pagonybės, stačiatikybės ir kitų religinių tikėjimų šaknis. Žmogus gyvena savo laiku, savo dvasinių idealų pasaulyje. Suprasti ir gerbti praeitį – dabartinės sibiriečių kartos, senbuvių palikuonių ir XVII–XX a. naujakurių, pareiga ir atsakomybė.

• Keletas žodžių apie Sibirą.
• Sibiriečių mentalitetas.
• Valstiečių bendruomenė Sibire.
• Ekonominis senbuvio gyvenimas.
• Kasdieninė kultūra: drabužiai, maistas, tradicinė sibiriečių medicina.
• Dvasingumas ir tradicijos.
• Raštingumas ir išsilavinimas Jenisejaus provincijoje XIX a. – XX amžiaus pradžioje.
• Senbuvių papročiai ir ritualai Sibire.
• Liaudies ženklai Sibiro kalendorius.
• Liaudies menas sibiriečiai.
• Jenisejaus krašto senbuvių tarmės žodynas.
• Priedas: „Sibiro personažas“, autorius Fiodorovas-Omulevskis I.V.

Šaltiniai

Paskelbta pagal Boriso Ermolajevičiaus asmeninės svetainės medžiagą.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Paskelbtahttp:// www. viskas geriausia. ru/

Sibiro tautų ritualai

1. Shokhmoylar ritualas

apeigos Centrinės Azijos ritualinės santuokos žemės ūkis

Vienas iš svarbiausių žemės ūkio ritualų yra ritualas, žinomas kaip "shohmoylar" ir susijęs su arimo pradžia, kai į laukus atvežami buliai, pakinkyti omachu (vietiniu plūgu). Ji švenčiama ypač iškilmingai ir nuotaikingai. Paprastai šią dieną skirdavo seniausias ir labiausiai patyręs ūkininkas (aksakal). Ūkininkų sumanymais, shohmoylar ritualą tekdavo atlikti tik pirmadieniais, trečiadieniais ar penktadieniais, nes šios dienos laikomos laimingomis, nešančiomis sėkmę. Dažniausiai į Omachą pakinkytus bulius išveždavo į laukus Nowruzo pradžioje, tačiau kartais, jei dirva buvo paruošta arimui, priklausomai nuo oro sąlygų, juos buvo galima išvežti anksčiau, prieš Norūzą.

Turtinguose kaimuose Shokhmoylar šventėms ruošėsi visi gyventojai: kiekviena šeima gamino įvairius patiekalus, papločius, patir ir katlama (kepta duona), bugirsaką ir pussik (ritualinius patiekalus). Prieš prasidedant šventei, vieta, kurioje ji vyko, buvo iššluota ir sutvarkyta, padengta veltiniais ir kilimais, paruošta staltiesė su įvairiais patiekalais. Susirinkus visam kaimui, aksakalė palaimino šventę, išsakė gerus linkėjimus. Tada surinktas maistas buvo išdalytas kaimo žmonėms. Iškilmės baigėsi „Kush Chikarish“ ritualu, kai į lauką buvo išvedami du prie plūgo pakinkyti jaučiai, jų ragai buvo patepti augaliniu aliejumi, o garbingiems kaimo senoliams išdalinti ritualiniai pyragaičiai (kulcha). kiti ritualo dalyviai, specialiai iškepti iš praėjusių metų paskutinės saujos grūdų. Kulčos gabalas buvo duotas ir pakinkytiems jaučiams. Gyvūnų ragus tepti aliejumi lėmė tai, kad jis neva saugojo juos nuo blogų nelaimių ir piktųjų dvasių. Tuo pačiu tikslu jaučius fumigavo vaistažolių dūmais (isirik).

Pirmąją vagą išnešė vienas garbingiausių kaimo senolių, turėjęs daug vaikų ir anūkų. Jis pagal išgales pakinkytą arklį per lauką varė vieną, tris ar penkis kartus, t.y. nelyginį skaičių kartų, tada iš pradžių jis paėmė saują grūdų iš praėjusių metų derliaus ir išbarstė po ariamąjį lauką. Taigi, padarę pirmąją vagą, ūkininkai grįžta namo ir toliau vaišinasi. „Shohmoylar“ šventės išvakarėse, prieš arimo pradžią, turtingi ūkiai surengė giminėms ir draugams šventę (ziyofat), kurioje dalyvavo dvasininkai, kur, be gaiviųjų gėrimų, buvo skaitoma valstiečių chartija (risola). ir kitos knygos, daugiausia religinio pobūdžio.

2. Lietaus šaukimo apeigos (ritualas).

Vienas iš svarbiausių ritualų, susijusių su žemdirbyste ir galvijų auginimu ir siekiančių senovės laikus, yra lietaus šaukimo ritualas. Kaip žinia, lietaus maitinamų žemių ir ganyklų gyventojams lietaus vanduo visada reikalingas nuo pavasario pradžios iki vasaros pradžios. Uzbekai ir kitos Vidurinės Azijos tautos laistė savo žemes lietaus vandeniu, todėl jas sėjo lietaus maitinamomis sėklomis (lalmi arba kairaki). Kai metais mažai lietaus, žemės ūkiui gresia pavojus. Todėl pavasarį vietiniai gyventojai kasmet rengdavo lietaus iškvietimo ritualus (sust Khotin, Chala Khotin).

Šis ritualas buvo atliktas tam tikrą dieną. Tačiau, remiantis prietaringu ūkininkų įsitikinimu, ši diena turėjo sutapti su laimingąja savaitės diena. Pirmasis ritualo etapas prasidėjo organizacine veikla, kuriai iš paprastų valdininkų ar energingų bendruomenės narių, paruošusių viską, ko reikia ritualui, buvo atrenkami pajėgūs organizatoriai. Taigi, pavyzdžiui, tarp Lokų uzbekų, specialiai ritualinei šventei, reikėjo paruošti vieną moliūgą vandeniui, du nendrių vamzdelius, du vėžlius, vieną asilą ir maišą (khurjun) išmaldai rinkti. Svarbiausias elementas – sodo viduryje puikavosi medinis moteriška suknele pasipuošusios senolės atvaizdas. Tačiau reikia pažymėti, kad „sust hotin“ ritualas turėjo specifinių bruožų kiekvienoje srityje, atsižvelgiant į dalyvių prigimtį, jų lytį ir amžių bei kai kuriuos kitus elementus.

Lietaus šaukimo ritualas labiausiai paplitęs Jizzakh, Surkhandarya ir Kaškadarjoje, kur buvo daug lietaus maitinamų žemių. Autorius liaudies raštas, ritualo dieną, numatytu laiku, dešimt-penkiolika moterų uždėjo senolės suknelę ant specialiai paruošto atvaizdo, viena iš moterų paėmė ją į rankas ir, vesdama likusias moteris, apėjo visas kaimo ar mahalla kiemai, dainuojant kupletus „Sust Khotin“. Kiekvieno namo šeimininkas linksmai pasitiko eisenos dalyvius, apipylė kaliausę vandeniu ir, esant galimybei, dalijo dovanas. Ritualinėje dainoje išsakytas palinkėjimas gero javų derliaus, džiaugsmo namų šeimininkams, gausos ir laimingo gyvenimo žmonėms, o svarbiausia – jie paprašė „Sust Khotin“ padovanoti žemę gausiu lietumi. Tai sako:

Tegul tai būna vaisingi metai, Sust Khotin,

Ūkininko namas bus užpildytas grūdais, Sust Khotin,

Duok jiems daugiau lietaus, Sustai Khotinai,

Griuvėsiai atitenka blogiems žmonėms, Sust Khotin,

Pamaitink žmones iki soties, Sust Khotin!

Etnografiniais duomenimis, iki praėjusio amžiaus vidurio „Sust Khotin“ ritualas buvo vykdomas kiekvieną pavasarį, kartais net du ar tris kartus per metus. Kalliko kaime, Šurčinsko rajone ir jo rajono kaimuose, tarp pietų Tadžikistano uzbekų lokajų, šį ritualą daugiausia atlikdavo vyrai. Eisenoje vietoj kaliausės vienas iš vyrų buvo apsirengęs moteriškais drabužiais.

Lokų eisenoje dalyvavo 15-20 žmonių, iš kurių du menkai apsirengę vyrai buvo pasodinti ant asilo atbulomis, o tarp jų pakabinti du vėžliai, surišti letenomis. Vienas iš šių vyrų laikė moliūgą vandeniui, kitas laikė nendrinius vamzdelius, kurie, kai moliūgas sukasi, skleisdavo garsą, kuris neva sklinda iš išsekusių vėžlių. Likę dalyviai, vaikščiodami už asilo, dainavo „Sust Khotin“, vaikščiojo po kaimo kiemus. Savininkai asilų raitelius apipylė vandeniu, o paskui įteikė jiems dovanų. Dovanas daugiausia sudarė pyragaičiai, grūdai ir saldainiai. Kartais duodavo net gyvulių – karvę ar arklį, taip pat pinigų – priklausomai nuo šeimininko turto.

Bucharos regiono Karakul ir Alato rajonuose lietaus šaukimo ritualas, priklausomai nuo konkrečios vietovės sąlygų, turėjo savitą charakterį (chala khotin). O štai jos dalyviai su mediniu atvaizdu rankose vaikščiojo po kaimo arba mahalos kiemus ir rinko išmaldą. Po procesijos penki ar šeši vaikinai nešė kaliausę, prašė Visagalio (tangri) duoti lietaus ir dainavo dainą „Chala Khotin“:

Mėgsta Chala Khotin,

Pagarba Chala Khotin,

Esu mamos pirmagimis, nes

Prašau lietaus.

Jei Dievas duos, tegul lyja iš visų jėgų.

Mėgsta Chala Khotin,

Pagarba Chala Khotin.

Pasibaigus ritualinei procesijai, visos surinktos dovanos apdovanojamos kolegomis kaimo ar mahalos gyventojais. Paprastai skanėstai organizuojami prie makhalla guzar arba gamtos glėbyje.

Pasak archeologų ir etnografų, nuo seno daugelis tautų, tarp jų ir uzbekų protėviai, turėjo paprotį simboliškai vaizduoti dievus ar šventuosius skulptūromis, lėlėmis ar gyvūnų iškamšomis, kurios buvo garbinamos ir skirtos įvairioms apeigoms. Lietaus šaukimo „Sust Khotin“ apeigos baigėsi simboliniu įvaizdžiu moteriškas vaizdas sudeginti arba įmesti į šulinį, o tai rodo, kad tarp mūsų tolimų protėvių egzistavo aukojimo paprotys.

Remiantis etnografiniais duomenimis, gerai žinoma, kad dar visai neseniai buvo aukojami gyvi žmonės, siekiant nuraminti Visagalį. Taigi Khivos chanate jie laikėsi šio papročio potvynių ar Amudarjos išsiliejimo metu, o Centrinės Amerikos indėnai kasmet aukojo jaunimą dievams. gražios merginos kurie buvo tam pasiruošę iš anksto. Vėliau šis barbariškas paprotys buvo pakeistas: vietoj žmogaus jie pradėjo aukoti gyvūną, ką aiškiai liudija legenda apie Ibrahimo (Abraomo) sūnų - Ismailą.

3. Vėjo iškvietimo ritualas

Vėjo pašaukimo ar jo sustabdymo ritualas žinomas nuo matriarchato laikų. Dar visai neseniai Sibiro tautos dievino vėją, lygindamos jį su akmeniniu žmogumi, aukodavo didelius akmenis ir uolas, kad jį nuraminti, sukelti ar sustabdyti vėją. Pasak kai kurių tautų įsitikinimų, vėją sukuria moteris, turinti stebuklingą galią. Ferganos slėnio uzbekai buvo tikri, kad vėjas gimė oloje, kurios globėjas buvo senos moters pavidalo būtybė.

Pietų Kazachstano uzbekai išsaugojo ritualą, žinomą kaip „Choi momo“. Apie šį ritualą amžiaus pradžioje Trumpa zinute cituoja žymus etnografas A. Divajevas. Anot jo aprašymo, vasarą, ypač bręstant grūdiniams pasėliams, pučia stiprus vėjas, kuris daro didelę žalą kviečiams, soroms, miežiams ir kitiems grūdams. Kad derlius neprarastų, kelios senyvo amžiaus moterys, išsitepusios veidus suodžiais, kaip arklys „jojo“ ilga skiedinio grūstuve, o į rankas paėmusios spalvingais skudurais pakabintą šakelę, garsiai, kaip arklys, krūpčiojo. , ir dainavo dainą „Choy momo.“ Kaimo ar mahalo gyventojai ceremonijos dalyviams įteikė dovanas.

Kai kurių autorių teigimu, „Choy momo“ yra sena tiurkų ceremonija, o jos pavadinimas yra iškreipta žodžio „chal“, reiškiančio vėją, forma. Matyt, iš pradžių ritualas buvo vadinamas „chal momo“, kuris uzbekų kalba turėjo skambėti kaip „shamol momo“. A. Divajevas taip pat siūlo, kad „choy momo“ kaip iškraipytas pavadinimas „chal“, reiškiantis „senas žilaplaukis“, gali būti verčiamas kaip „kari momo“ (senolė), tačiau pačios ceremonijos jis neaprašo.

Įsidėmėtinas žymaus folkloristo B. Sarymsakovo „Choi Momo“ ritualo aprašymas pagal medžiagą, kurią jis surinko iš pietų Kazachstano sairamo uzbekų. Dvi senolės, apsirengusios senais rūbais ir suodžiais išsitepusios veidus, su lazda rankoje dainuodamos dainą „Choi Momo“, ėjo į priekį ceremonijos dalyvius. Po senolių sekė penkios suaugusios merginos, užsidengusios galvas raudonu šalcha (mažu naminiu kilimėliu) ir dainuodamos apeiginę giesmę. Už jų stovėjo septynerių ar aštuonerių metų berniukai, kurie tempė asilą su dideliu khurjunu ant nugaros, ilgu kočėlu ar grūstuvu ir surišta minkšta šluota. Taigi eisenos dalyviai ėjo per kaimą, apeidami kiekvieną namą ir dainuodami dainą „Choi Momo“.

Kiekvienas namo savininkas pagal savo galimybes privalėjo skirti dalį kviečių, miltų, kiaušinių, duonos ar pinigų. Ceremonijos dalyviai, vieną ar dvi dienas apvaikščioję visą kaimą, iš surinktos išmaldos ruošė chalpakus (plonus paplotėlius, keptus aliejuje), iš kurių dvylika buvo skirta vėjo globėjui – įkasti į žemę arba įdedama į šventa vieta. Kad vėjas nesustiprėtų, merginos prisidengė skara. Kartais surinkta išmalda buvo parduodama turguje, o už gautas lėšas pirkdavo gyvulius, kuriuos vėliau aukodavo vėjui. Iš dovanotos mėsos buvo verdama ritualinė šurpa, kuria vaišinami kaimo žmonės, o palaikai buvo išvežti į šventą kaimo vietą, aukojant juos vėjui, kad jis nepyktų.

Šios ceremonijos organizavimas ir vedimas dažniausiai buvo patikėtas moterims. Vėjų globėjos atstovavimas moters pavidalu liudijo ne tik garbingą moters vaidmenį, bet ir matriarchato elementų išsaugojimą šioje bendruomenėje. Penkių suaugusių merginų, apsirengusių raudona skara, dalyvavimas ceremonijoje genetiškai reiškia primityvias matriarchalines apeigas. Dalyvaujančių merginų skaičius (penkios), penkių daiktų panaudojimas ir kiti šios senovinės apeigos elementai taip pat yra primityvaus magiško pobūdžio. Iki šiol magiškais laikomi tokie ritualo elementai, kaip šokinėjimas per šluotą ir jos prisilietimas.

Tokia pati svarba teikiama ir atskiriems „Choi Momo“ ritualo elementams. Tai liudija ceremonijos metu dainuojamos ritualinės dainos turinys. Su magija asocijuojasi ir veido ištepimas suodžiais. Pastebėtina, kad ritualinėje dainoje yra ne tik kreipimasis į vėjo globėją su malda sustabdyti stiprią audrą, nes tuo pat metu blaškosi ausys ir šieno kupetai, kas kelia nerimą žmonėms, bet ir grėsmė jai: „Aš sustabdys tavo audrą“ (buronni tindiraman) arba „Aš sulaužysiu tavo dalį“ (emishingni sindiraman). Daina baigiama prašymu artimiesiems (kaimo gyventojams) būti dosniais, siekiant nuraminti siautėjantį vėją.

Vėjo prisišaukimas ar jo nuraminimas ritualinėmis apeigomis atliekamas ne tik vasarą, bręstant derliui, bet ir rudenį, staigių orų permainų metu, ypač javų pjūties metu.

4. Oblo barakos ritualas

Su vasaros sezonu susijusios ir socialinio pobūdžio šventės ir ritualai dažniausiai būdavo rengiami derliaus nokimo laikotarpiu, kai jis buvo gausus arba ankstyvas, ruošiantis žiemai ir pan.. Pasiruošimas žiemai, siejamas su maisto ruošimu, rūpinimasis drabužiais ir avalyne, būstu ir buities reikmenimis taip pat rado savo išraišką įvairiuose ritualuose ir šventėse. Vienas iš šių ritualų yra paskutinės kviečių varpos pjovimas. Uzbekai šį paprotį vadino „Oblo baraka“ (Syr Darja, Galla-Aralo sritis). Chorezme, nupjovus paskutinę kukurūzų varpą, ant khirmano buvo uždėtas sauso molio gabalas - šis ritualas vadinamas „Baraka kesagi“ (gausos gumulas). Jame dalyvavo darbuotojai, padėję nuimti kviečius.

Yra žinoma, kad nuostabi senovinė hashar (abipusės pagalbos) tradicija taip pat yra socialinio pobūdžio. Khasharas visų pirma susijęs su giminaičiais ir draugais, bendraminčiais ir draugais, dalyvaujančiais bendruomeniniuose darbuose - statant namą, valant griovius ir namus, kasant ir valant šulinį, nuimant derlių ir kt. Ūkininkų gyvenime derliaus nuėmimas laikomas svarbiausiu ir atsakingiausiu įvykiu, todėl, kad derliaus nenutrūktų, vyksta ritualai, susiję su įvairiais prietarais. Uzbekai, kaip jau minėta, prieš derliaus nuėmimo pradžią ne tik skyrė ženklams svarbą, bet ir aukojosi.

Khashar buvo ypač iškilmingas ir linksmas valydamas ar nuimdamas derlių bendruomeninėse ar vafų žemėse. Šiose žemėse visi darbai – nuo ​​arimo ir žemės dirbimo iki derliaus nuėmimo – buvo atliekami nemokamai hashar metodu. Pavyzdžiui, Bucharos emyrate 24,6% pasėto ploto buvo waqf, ant jų daugiausia buvo sėjami grūdai, o laukai buvo dirbami ir nuimami hashar. Daugelyje kaimų mahalų derlius taip pat buvo nuimamas hashar metodu, dalyvaujant gyventojams ir kaimo žmonėms.

Pagal ritualą „Oblo baraka“ (Dievo gausa), atliekamą derliaus nuėmimo metu, dalyvaujant haščarčiui, darbo pabaigoje buvo paliktas nedidelis gabalėlis nenuimto lauko, į kurį atskubėjo visi derliaus dalyviai. Kiekvienas iš jų, pasiekęs nuimto lauko galą, pasakė: „Aš pasiekiau, pasiekiau, pasiekiau, oblo baraka“ (etdim, etdim, etdim, oblo baraka) - ir paėmė paskutinį pjaunamą. varpos kviečių namo, paliekant grūdus iki pavasario sėjos.

Prasidėjus sėjos laikotarpiui dalis grūdų buvo sumalta, o iš šių miltų kepami pyragaičiai, o antroji pusė paliekama naujai sėjai. Tandyre iškepta duona (patir) buvo nešama į lauką ir išdalinta žemę sėjai ruošusiems artojams.

5. Studentų įteikimo į magistrantūros ceremonija

Vienas iš senovinių ritualų, iš dalies išlikęs iki šių dienų ir turintis socialinę reikšmę, yra mokinių inicijavimo į meistrus ceremonija. Ši tradicija daugiausia kyla iš amatų gamybos. Forma ir turiniu jis buvo beveik vienodas visose amatų šakose.

Pagal šią tradiciją 8-10, kartais 6-7 metų vaikai buvo mokomi pas vienos ar kitos specialybės meistrą. Berniuko tėvas, atvesdamas mokinį pas meistrą, pasakė: „Mėsa tavo, kaulai mūsų“, o tai reiškė – atiduodu jį meistro žinioje, kad jis būtų paruoštas specialistu, kol jis yra sveikas (t.y. mėsa augs, kol bus kaulų) yra nepažeisti, vadinasi, mokinys gali būti griežtai nubaustas – mušamas ir baramas). Baigęs mokymą, mokinys (shogird) privalėjo gauti savo šeimininko palaiminimą, kuriam buvo surengta speciali įšventinimo ceremonija (fotiha ziyofati), kurioje dalyvavo aksakal ir meistrai.

Ceremonija vyko studento namuose, o jei jis buvo benamis ar našlaitis, šeimininko namuose pastarojo lėšomis. Ritualo metu buvo skaitomi gildijos nuostatai (risola) ir religinės knygos, į kurias buvo kviečiama mula, o kartais ir muzikantai. Po ritualinio valgio meistras, cecho viršininko (kalantar) pasiūlymu, palaimino gerais atsisveikinimo žodžiais.

Ceremonijos pabaigoje meistras savo mokiniui įteikė darbui reikalingus įrankius, o mokinys savo ruožtu, kaip padėkos ženklą, meistrui ir kalantarui įteikė šapaną ir kitas dovanas. Šogirdas, kreipdamasis į savo šeimininką ceremonijos pabaigoje, pasakė: „Usto, tu mane išmokei, pamaitinai, aprengei, davei pinigų, duonos ir druskos, ar tu manimi patenkintas? Mentorius jam atsakė: „Aš reikalavau, baudžiau ir bariau, kai buvai kaltas, bet tu neįsižeisi? Kai abu išreiškė savo pasitenkinimą, ritualas baigėsi ir dalyviai išsiskirstė.

6. Yasa-Yusun ritualas

Taip pat vertas dėmesio senovinis ritualas, atliekamas tarp pietinio Uzbekistano pastoracinės populiacijos, žinomos kaip „Yasa-Yusun“.

Šis ritualas, pasak istorikų, iki XVII a. taip pat buvo žinomas kaip kumys (?umishurlik marosimi) valgymo ritualas. Vėliau šis gėrimas buvo pakeistas kitu - buza, pagaminta iš sorų ir gervuogių, kurios vartojimą taip pat lydėjo tam tikras ritualas („buzakhurlik“). Tarp uzbekų Yasa-Yusun ritualas buvo žinomas ir kitais pavadinimais. Taigi Taškento ir Ferganos slėniuose - „buzakhurlik“, Bucharoje, Samarkande, Turkestane ir Sairamo regione - „kuna utirishlari“ ir kt.

„Buzakhurlik“ vakarėliai vykdavo 30–40 žmonių specialiose patalpose – svečių kambariuose („sherda“) – bendromis pastangomis arba pakaitomis kiekvieno dalyvio atskirai kartą per savaitę. Tradiciniai vakarėliai, kuriems vadovavo šerdabi arba rais pirmininkas su dviem savo pavaduotojais (chap va ung otali?lari) ir svečių namų šeimininkas (eshik ogashi), vyko pagal griežtą paprotį. Vakarėliui, be bijo ir jo pavaduotojo (aktyvių organizatorių), vaišino įsakymų vykdytojai - yasauliai, taip pat tas, kuris išpylė „buza soiy“ - kažkas panašaus į toastmasterį (kosagul).

Visiškas ir neabejotinas paklusnumas toastmasterio įsakymams ir visoms šerdies taisyklėms buvo privalomas: patiekiant buzą reikia užimti tam tikrą pozą ir patiektą puodelį išgerti iki galo, bet ne iki apsvaigimo (t.y. daryti). nebūti girtam), negalite išeiti iš vakarėlio be biy arba eshik ogashi leidimo ir kt. Ritualo metu jo dalyviai dainuoja buzai skirtas dainas, giria gėrimo gamintojus, juokauja ir linksminasi. Pagrindinį „šerdų“ vakarėlio turinį sudarė pokalbiai įvairiomis temomis ir kitos pramogos. Taigi vienoje iš populiarių dainų, atliekamų buzai skirtame vakarėlyje, akomponuojant tamburinui (childirm), skambėjo:

Tikrasis buzos tėvas yra soros ir gervuogės.

Gertuvėje reikia linksmintis ir jiems šypsotis

Kas jus atvedė į šią įstaigą?

Kuo daugiau geri buza, tuo daugiau malonumo patiri.

Ar būtų blogai, jei Dievas visus sukurtų lygius?!

Kažkam duotas sostas ir turtai,

Kai kurie žmonės visą gyvenimą praleidžia skurde.

Jei suteikiate kam nors galią ir malonumą,

Ar sužlugsite, jei padovanosite mums dovaną?

Kaip matote, daina kalba ne tik apie malonumą gerti buzą, bet ir kelia socialinę problemą – turtingųjų ir vargšų buvimą visuomenėje. Tokias dainas atliko dainininkas, kuris vienoje rankoje laikė taurę svaigaus gėrimo, o kitoje – tamburiną, kuriam pritariant ir dainavo. Turkestano Karnok ir Sairamo kaimuose ritualo metu buvo atliekamos tokios socialiai įkrautos dainos, žinomos kaip „kunalar“, „ha??onalar“, kai kuriose vietovėse jos buvo žinomos kaip „buzagarų daina“ (buzagarlar). ?ўshi?i). Tyrėjų teigimu, ceremonijos metu atliekamos ritualinės dainos tiek turiniu, tiek stiliumi iš esmės buvo vienodos. Vėliau, kai miestuose pradėjo atsirasti specialios girdymo įstaigos, „buzakhurlik“ ritualas tarp uzbekų buvo visiškai pamirštas ir buvo išsaugotas tik senų žmonių atmintyje.

7. Navruzo šventė

Nuo seniausių laikų Vakarų ir Centrinės Azijos tautos, įskaitant uzbekus, labai iškilmingai švęsdavo Navruzo (Naujųjų metų) šventę. Ši šventė buvo siejama su žemdirbių kalendoriumi, pagal kurį šiauriniame pusrutulyje pavasario lygiadienis iškrito kovo 20-21 dienomis, žyminčiu gamtos pabudimą, kai pradeda atgyti visa, kas žemėje, medžiai ir augalai. Tokio atnaujinimo pradžia sutapo su pirmąja saulės kalendoriaus Shamsia mėnesio diena (kovo 21 d.), todėl ji buvo pavadinta Navruz (nauja diena). Didysis mąstytojas Beruni, pradėjęs šią chronologiją nuo pirmojo Farvardino mėnesio, rašo taip: „Navruz yra pirmoji naujųjų metų diena ir persiškai tai reiškia“.

Senovėje pagal iraniečių chronologiją Navruzas pagal zodiako ženklą atitiko pavasario lygiadienį, kai Saratono mėnesio pradžioje Saulė patenka į žvaigždyną. Tai vyksta nuo pirmųjų pavasarinių liūčių iki žiedų išsiskleidimo ir žalių daigų. Todėl Navruzas atkartoja Visatos sukūrimą ir žemiškojo gyvenimo pradžią. Savo užrašus apie Navruzą paliko ir Berunio amžininkai – didieji mąstytojai Mahmudas Kašgaris ir Omaras Khayyamas. Jų darbai ne tik pažymi šios šventės atitikimą gamtos dėsniams, bet ir suteikia įdomi informacija apie su juo susijusias apeigas, ženklus ir ritualus. Pavyzdžiui, pasak Beruni, pagal afsunlar (burtininko) nurodymus, jei pirmąją Navruzo dieną auštant, prieš ištardami žodį, suvartosite tris šaukštus medaus ir uždesite tris gabalėlius vaško, galite atsikratyti. visų ligų. Kitas ženklas: tas, kuris auštant prieš maldą Nowruz suvalgo šiek tiek cukraus ir išsitepa alyvuogių aliejumi (zaytun yogi), ištisus metus nesusirgs jokia liga. Kalbėdamas apie šią šventę, Beruni rašo: „Iraniečiai turėjo paprotį Nowruzo dienomis vieni kitiems duoti cukraus, nes, remiantis Bagdado Azarbado kunigo pasakojimais, cukranendrės Džamšido šalyje pasirodo būtent cukranendrių dienomis. Nowruz“.

Mahmudas iš Kašgaro Navruzą taip pat siejo su „daugal“ - pagal gyvūnų pavadinimą, todėl vadinamas dvylikos metų chronologijos gyvūnų ciklu. Jis pateikia pavyzdžių liaudies dainos, skirtas pavasariui ir atliktas per Nowruz šventę. Vienoje iš jo cituojamų legendų, susijusių su Navruzu, gyvūnų vardai minimi pagal dvylikos metų ciklą (daugal). Mokslininkas rašo: „Turkai teigia, kad kiekvieni gyvūnų ciklo metai turi savo paslėptą prasmę. Pavyzdžiui, jų nuomone, jei metai vadinami karvės metais, tai šiemet bus daug karų, nes karvės užpakaliuos tarpusavyje. Jei vištienos metai, tai bus maisto gausa, bet ir rūpesčių bus daugiau, nes višta ėda grūdus ir, norėdama jų gauti, nuolat visur pešasi. Krokodilo metais bus lietinga, nes jis gyvena vandenyje. Jei ateis kiaulės metai, bus šalta, daug sniego, sumaišties ir intrigų... Neklajokliai ir neturkai metus skirsto į keturis metų laikus, kurių kiekvienas turi savo pavadinimą. Kas trys mėnesiai įvardijami atskirai. Pavyzdžiui, pirmieji trys mėnesiai po naujųjų metų pradžios buvo vadinami ankstyvo pavasario mėnesiu, nes šiuo metu būna pilnatis. Nowruz pradžia buvo laikoma ankstyvuoju metų laiku, o vėlesni sezonai buvo nustatomi pagal gamtos dėsnius ir žvaigždynų (mėnulio ir saulės) būklę.

Senovės Vidurinėje Azijoje ir Irane Navruzas buvo švenčiamas ne tik kaip nacionalinė šventė, bet ir kaip valstybinė šventė. Istoriniais duomenimis, žmonės buvo skirstomi į kastas (socialines grupes), o kadangi Navruzas truko visą mėnesį, kiekvienai grupei buvo skiriamos po penkias dienas, t.y. atskiri socialiniai sluoksniai švęsdavo Navruzą jiems skirtomis dienomis. Pavyzdžiui, senovės Irane Pirmas penkios dienų buvo karališki antra penkių dienų laikotarpis buvo skirta aristokratams trečias- karalių tarnai ir aukštieji dvasininkai. Karalius pradėjo šventę pirmųjų penkių dienų laikotarpiu, ragindamas pavaldinius gerbti vieni kitus ir būti maloniais. Antra dieną karalius, pasišventęs priimti ūkininkus ir aristokratijos atstovus, m trečias dieną gavo raitelių ir aukštųjų dvasininkų (mobed), ketvirta- jų vaikai, palikuonys ir paprasti subjektai. Šešta dieną buvo laikoma pagrindine švente ir buvo vadinama „Didžiuoju Navruzu“. Sasanų valdymo laikais chorezmiečiai ir sogdai kartu su Navruzu paskelbė valstybinėmis šventėmis.

Berunio darbuose, Omaro Khayyamo „Navruzname“ ir kituose šaltiniuose yra informacijos, kad per Navruzo šventę jie laistydavo žemę, įteikdavo artimiesiems dovanų, važinėjosi sūpynėmis, dalijo saldainius (kangdolat), nustatė septynmetį. derliaus nuėmimas, atliekami ritualiniai apsiprausimai ir maudynės bei kiti ritualai. Nowruz dieną ant karališkos staltiesės (dastarkhan) buvo dedama duona iš įvairių grūdų miltų – kviečių, miežių, sorų, kukurūzų, žirnių, lęšių, ryžių, sezamo ar pupelių. Staltiesės viduryje jie taip pat padėjo septynių rūšių medžių (gluosnių, alyvuogių, svarainių, granatų ir kt.) ūglius, septynis baltus dubenis ir baltus dirhamus arba naujus dinarus. Karaliui buvo paruoštas specialus patiekalas iš baltojo cukraus ir kokoso, pridedant šviežio pieno ir persimonų. O šiuo metu Irane, švenčiant Nowruz, ant staltiesės padedami septyni patiekalai, kurių pavadinimai prasideda arabiška raide. "Su" (haftinas). Ant stalo taip pat turėjo būti rūgštus ir šviežias pienas, džiovinta suzma (kurt) rutuliukų ir spalvotų kiaušinių pavidalu, įvairūs vaisiai, riešutai, pistacijos ir kt. Pagrindinis šventinis patiekalas, išlikęs iki šių dienų – ritualinis sumalakas.

Įdomu pastebėti, kad senovėje, Nowruzo išvakarėse, anot legendos, regione įvyko šaltis (ozhiz kampir kunlari – nuskurusios senolės dienos). Tarp Vidurinės Azijos tautų, įskaitant uzbekus, guža (džigara troškinys) buvo laikomas Naujųjų metų ritualiniu patiekalu, be sumalako. Švenčių dienomis dideliuose turgeliuose atgijo prekyba, buvo gaminami įvairūs patiekalai, pagardinti mėtomis, šviežiais svogūnais, liucernos daigais ir kitomis žolelėmis, rytietiškais saldumynais. Sumalako, kaip kasdienės duonos (rizk-ruz) ir gausos simbolio, paruošimas pareikalavo didelių įgūdžių. Ją lydėjo beveik parą trukusios dainos, šokiai ir kitos pramogos bei žaidimai. Paprastai sumalako ruošimui žaliavos buvo renkamos visame pasaulyje. Kai patiekalas buvo paruoštas, bendro katilo turinys buvo išdalytas visiems bendruomenės nariams.

Navruzo šventės metu vyko masinės šventės (sayil), liaudies žaidimai, varžybos, dainininkų ir šokėjų, klounų (maskharaboz) ir lynų vaikščiotojų pasirodymai. Remiantis Omaro Khayyamo informacija, ypač reikėtų pažymėti, kad daugiau nei dvidešimt šešis šimtmečius nuo Navruzo atsiradimo per šias šventes nutrūko karai ir tarpusavio intrigos, buvo sudaromos taikos sutartys, net laidotuvės buvo nukeltos į kitas dienas. Ši šventė buvo tokia linksma ir džiugi, kad šiomis dienomis buvo ne tik iškilmingos iškilmės, bet ir buvo rodoma šiluma bei dėmesys ligoniams, lankomi artimieji ir draugai, garbinami artimųjų ir artimųjų kapai, išreiškiant abipusį pasitikėjimą ir užuojautą, ypač gerbiamos visuotinės žmogiškosios vertybės.

Taip pat verta dėmesio, kad Navruz turi daug panašumų su kitomis pavasario šventėmis. Kraštotyrininkų teigimu, Parkente, Samarkande ir Chorezme (Lola Sayli, Sayli Gulsurkh, Kizil Gul) švenčiamos pavasarinės tulpių šventės daugeliu atžvilgių primena Navruzo Bayramą. Tokios šventės Uzbekistane buvo švenčiamos kovo mėnesį (khamal), o šventė tęsėsi visą mėnesį. Šios šventės (sayli) metu buvo atidarytas didelis turgus, kuris persikėlė iš vieno kaimo į kitą. Turgaus aikštėje koncertavo klounai (maskharaboz), lynininkai, dainininkai, imtynininkai, vyko avienos, kupranugarių, gaidžių ir putpelių kautynės ir kitos pramogos. Kartais tokios varžybos virsdavo kumščiais, primenančiomis senovines fratrines klanų grupių akistatas, kurių elementų išliko iki šių dienų. Įdomu pastebėti, kad šių pramogų dalyviai – vyrai ir moterys – visi buvo lygūs ir laisvi, vakarinėse puotose gėrė vyną (musallas), vaikščiojo, šoko ir linksminosi iki soties. Kai kurių tyrinėtojų teigimu, gėlių šventės (gul sayllari) truko visą mėnesį, susijungdamos su pagrindine pavasario švente Navruzo.

Uzbekai vis dar turi paprotį, susijusį su šia puikia pavasario švente: naujagimiams suteikiamas Navruzo vardas. Nuostabiame uzbekų klasiko Lutfiy kūrinyje „Guli Navruz“ jo vardu buvo pavadintas Šaho Farrucho sūnus, gimęs Navruzo šventės dienomis. O dabar Samarkando, Surkhandarjos, Kaškadarjos, Bucharos regionuose šis vardas suteikiamas gimusiems Navruzo dieną (dažniausiai berniukams), o Ferganos regione taip pat priskiriamas mergaitėms.

Įdomu pastebėti, kad iki pat netolimos praeities, priklausomai nuo gamtos ir klimato sąlygų, remdamiesi tradiciniu gyvenimo būdu ir darbo patirtimi, vietos gyventojai skyrė sezoninius žemdirbių ir piemenų liaudies kalendorius. Dekhkan metai prasidėjo kovo 21 d., kai žemė suminkštėjo ir augalai atgijo, o piemenims metų pradžia buvo kovo 16 d., kai pasirodė žali daigai. Nuo to laiko ūkininkai pradeda aktyviai dirbti žemę, o ganytojai (chorvador) ruošiasi varyti gyvulius į vasaros ganyklas.

Nowruz – žemės ūkio šventė, o pasiruošimas jai vyko lygiagrečiai su renginiais, susijusiais su žemės ūkiu. Iki šiol, prasidėjus Navruzui, ūkininkai pradeda lauko darbus: sodina medžius ir gėles soduose ir daržuose, paruošia laukus sėjai, sutvarko žemės ūkio techniką ir materialinius išteklius, ruošia vietines trąšas. Uzbekistane iš visų ankstyvą pavasarį atliekamų žemės ūkio darbų imliausi buvo kanalų ir drenažo, užpiltų dumblu, valymas. Šiam darbui buvo skiriamas ypatingas dėmesys, nes jis pareikalavo didelių pastangų: pavieniai ūkiai nesusitvarkė, todėl buvo atliekami kolektyviai, visame kaime ar rajone, liaudišku hašaro metodu. Tuo metu Surkhandarijoje, Kaškadarjoje ir Zarafšano slėnyje buvo vykdomos „loy tutish“ (molio tiekimo) apeigos, o Chorezme - „kazuv marosimi“ (drėkinimo griovių valymas). Taigi „loy tutish“ ritualas buvo toks: jei kas nors praeidavo pro tuos, kurie užsiima valymu, jam duodavo gabalėlį molio arba paduodamas kastuvas. Šis asmuo turėjo nuvežti molį į vietą, išvalyti tam tikrą drėkinimo griovio vietą arba apdoroti kastuvus („ziyofat berish“) ir pan. Pagal paprotį, jei šis asmuo buvo dainininkas (bakhshi), jis privalėjo pasirodyti prieš haščarčią su savo repertuaru, jei imtynininkas, jis privalėjo parodyti savo jėgą imtynėse, o jei kalvis, jis privalėjo. pasigaminti atitinkamus instrumentus arba juos suremontuoti. Jei praeivis negalėjo įvykdyti šių reikalavimų, jam buvo paskirta tam tikra griovio atkarpa, kurią jis privalėjo išvalyti ir tik po to galėjo būti laisvas. Khashar (kumak) buvo visuomeninio pobūdžio, todėl pagal prigimtinę teisę buvo ne tik privalomas, bet ir lydimas įvairių papročių bei ritualų, sudarė svarbų šventinių renginių elementą.

Uzbekistano ritualai vystėsi šimtmečius dėl sudėtingo visų genčių ir tautybių, dalyvavusių uzbekų etnogenezėje, kultūrinių įgūdžių ir tradicijų susiliejimo proceso. Jie labai originalūs, ryškūs ir įvairūs, grįžtantys prie patriarchalinių genčių santykių. Jį lydi daugybė ritualų šeimos gyvenimas ir yra susijęs su vaiko gimimu ir auginimu, vestuvėmis, laidotuvėmis. Ypatingą vaidmenį atlieka ritualai, susiję su vaikų gimimu ir auklėjimu (beshik-tuyi, khatna-kilish) ir santuoka. Jie dažnai yra islamo ritualų susipynimas su senesnėmis formomis, susijusiomis su magiška praktika. Priėmus islamą, daugelis šeimos ir kasdienių papročių patyrė jo įtaką, o religiniai musulmonų ritualai įsiliejo į uzbekų gyvenimą. Penktadienis laikomas švente, kuri katedros mečetėje švenčiama su bendru namazu (malda). Patriarchaliniai papročiai ir toliau gyvavo viešajame gyvenime, kuris buvo sutelktas mečetėje, arbatinėje ir turguje ir kuriame dalyvavo tik vyrai.

8. Beshik-tuyi („medinis lopšys“)

Beshik-tuyi(„medinislopšys")- ritualinė šventė, susijusi su pirmuoju kūdikio pasodinimu į lopšį. Tai vienas seniausių ir labiausiai paplitusių ritualų Uzbekistane. Paprastai toks renginys vyksta 7, 9, 11 kūdikio gimimo dieną. Įvairiose srityse ritualas turi savo ypatybių ir priklauso nuo šeimos gerovės lygio: turtingos šeimos dažniausiai švenčia šį įvykį plačiai, o mažas pajamas gaunančios šeimos – kukliai. Bešiką („lopšį“) ir būtiniausius reikmenis kūdikiui parūpina kūdikio mamos artimieji. Papločiai, saldainiai ir žaislai suvynioti į dastarkhaną (staltiesę). Kūdikio tėveliams ir seneliams ruošiamos dovanos.

Gausiai papuoštas bešikas, dastarkhanai, dovanos kraunamos į transporto priemonę ir kartu su svečiais keliaujama į tėvų namus, skambant surnay, karnay ir tamburino garsams. Pagal tradiciją, atsineštą bešiką pirmiausia paima kūdikio senelis ant dešiniojo peties, o paskui perduoda sūnui ant dešiniojo peties, o vėliau nuneša kūdikio mamai.

Anksčiau, kad visos svečių mintys būtų tyros ir geros, jų veidai būdavo apibarstomi baltais miltais. Svečiai kviečiami į svetainę prie gausiai dekoruoto dastarkhano (stalo). Kol svečiai valgo, klauso muzikantų ir linksminasi, gretimame kambaryje, dalyvaujant senukėms, vyksta vaiko suvystymo ir įsodinimo į bešiką ceremonija. Ceremonijos pabaigoje svečiai ateina pas mažylį pažiūrėti į jį, įteikia dovanų ir apibarsto bešiką parvarda ar cukrumi. Tuo metu ceremonija baigiasi ir svečiai grįžta namo.

9. Khatna-kilish

Khatna-kilish– dar viena senovės uzbekų apeiga, pašventinta islamo (Sunnat Tuyi). Šis ritualas atliekamas berniukams 3, 5, 7, 9 metų amžiaus, retais atvejais 11-12 metų amžiaus. Sunatės elgesį kontroliuoja visuomenė. Nuo pat berniuko gimimo tėvai pradeda ruoštis sunnat-tuyah, palaipsniui įsigydami viską, ko jiems reikia. Likus keliems mėnesiams iki ritualo, kuris dažnai dar vadinamas „vestuvėmis“ („tui“), pradedamas skubus pasiruošimas jam. Giminaičiai ir kaimynai padeda siūti antklodes, paruošti vestuvines dovanas. Visa tai patikėta daugiavaikėms moterims. Prieš vestuves Koranas skaitomas dalyvaujant vyresniesiems iš mahalos, imamui iš mečetės ir artimiesiems. Padengiamas stalas, po kurio skaitomos suros iš Korano, o vyresnieji palaimina berniuką. Po to prasideda didžiosios „vestuvės“. Prieš pat „vestuves“ berniukui įteikiamos dovanos, dalyvaujant kaimynams, senoliams, giminaičiams. Anksčiau buvo įprasta dovanoti kumeliuką, ant kurio pasodintas berniukas, kaip ženklą, kad nuo šiol jis – vyras, karys. Visi sveikina berniuką ir apipila pinigais bei saldainiais, tada visa tai tęsiasi iš moterų pusės. Tą pačią dieną tarp moterų vyksta „tahurar“ – ant krūtinės dedamos antklodės ir pagalvės, ką dažniausiai daro daugiavaikė moteris. Ritualinį veiksmą užbaigia sotus valgis, įskaitant plovą. Pagal tradiciją vakare po plovo kieme kūrenamas didelis laužas, aplink laužą šokama ir žaidžiami įvairūs žaidimai. Kitą dieną šventė tęsiasi.

10. Fatiha-tuy

Vestuvės vyksta su tėvų leidimu ir palaiminimu ir vykdomos keliais etapais. Kai sūnus sulaukia pilnametystės, tėvai pradeda ieškoti jam tinkamos mergaitės. Į šį procesą įtraukiami artimi giminaičiai, kaimynai ir draugai. Susiradusios mergaitę tetos iš motinos ar tėvo pusės tam tikru pretekstu atvyksta į mergaitės namus pasižiūrėti, susipažinti su potencialios nuotakos tėvais ir namų aplinka. Po to kaimynai ir pažįstami teiraujasi apie pasirinktos merginos šeimą. Esant teigiamiems atsiliepimams, siunčiami piršliai. Viena iš pagrindinių piršlybų procedūrų yra "fatiha-tuy"(susižadėjimasarbasužadėtuvės). Piršliai nustatė sužadėtuvių dieną. Šią dieną į merginos namus susirenka žinomi apylinkės seni žmonės, mahalos pirmininkas, merginos. Tarpininkams nubrėžus savo atėjimo tikslus, prasideda „non sindirish“ (pažodžiui „torto laužymo“) ritualas. Nuo šio momento jaunavedžiai laikomi susižadėjusiais. „Fatiha-tuy“ baigiasi santuokos ir vestuvių dienos paskyrimu. Kiekvienam tarpininkui įteikiamas dastarkhanas su dviem papločiais ir saldainiais, taip pat mergaitės dovanos jaunikiui ir jo tėvams. Sugrįžus tarpininkams į jaunikio namus, iš rankų paimami padėklai su dovanomis ir prasideda „sarpo kurar“ (dovanų apžiūros) ceremonija. Dastarkhaną dažniausiai atlieka daugiavaikė moteris. Visi susirinkusieji vaišinami iš nuotakos namų atsineštais sausainiais ir saldainiais. Šia ceremonija užbaigiamas sužadėtuvių ritualas. Nuo „fatiha tui“ momento iki pačių vestuvių jaunavedžių tėvai sprendžia kraičio ir organizacinius klausimus, susijusius su vestuvių švente. Likus kelioms dienoms iki vestuvių mergaitei buvo atliktas ritualinis „kiz oshi“ ( mergvakaris ), į kurį mergina kviečia artimuosius ir draugus.

11. Vestuvių ceremonija

Vestuvėsritualas tradiciškai nepaprastai svarbus uzbekų gyvenime ir švenčiamas ypač iškilmingai. Nors yra bendrų bruožų, įvairiose srityse jis turi savo ypatybių. Pagrindinė vestuvių ritualo ciklo esmė – nuotakos perėjimas iš tėvų namų į jaunikio namus. Vestuvių dieną merginos namuose surengiamas vestuvinis plovas, kuris paruošiamas jaunikio namuose ir siunčiamas nuotakai. Tas pats plovas sutvarkytas ir jaunikio namuose. Vestuvių dieną mečetės imamas jaunavedžiams skaito „Khutbai Nikoh“ (santuokos maldą), po kurios jaunavedžiai paskelbiami vyru ir žmona Dievo akivaizdoje. Imamas jauniesiems paaiškina vyro ir žmonos teises ir pareigas. Vestuvių dieną nuotaka jaunikiui uždeda sarpo (vestuvėms dovanotus drabužius ir batus), po to jaunikis su draugais eina pas nuotakos tėvus pasveikinti. Grįžę atvyksta nuotaka ir jaunikis su draugais. Prieš eidama į jaunikio namus, nuotaka kartu su tėvais patiria atsisveikinimo ceremoniją. Ją lydi artimi draugai. Jie dainuoja dainas („Ulanlar“ ir „Yor-yor“). Vestuvės prasideda nuotakos susitikimu jaunikio namuose. Pasibaigus vestuvėms, jaunikis palydi nuotaką iki jaunavedžiams skirto kambario durų. Kambaryje nuotaką pasitinka „janga“ (dažniausiai nuotakai artima moteris), nuotaka persirengia ir ruošiasi susitikti su jaunikiu, už užuolaidos („gushanga“). Po kurio laiko jaunikis, lydimas draugų, pasirodo prie įėjimo į kambarį ir, lydimas „yangi“, nueina prie užuolaidos, kur jo laukia nuotaka. Norėdamas patekti į nuotaką, jis turi simboliškai ją nusipirkti iš „jangos“, dėl kurios organizuojamos derybos. Po to nuotaka ir jaunikis paliekami vieni nakčiai. Anksti ryte prasideda „Kelin salomi“ (nuotakos pasveikinimo) ceremonija. Ceremonijos pradžioje į kiemelį susirenka jaunikio tėvai, visi artimiausi giminaičiai, jaunikio draugai ir artimiausi kaimynai. Visi paeiliui kreipiasi į nuotaką su linkėjimais, dovanomis ir palaiminimais. Nuotaka turi pasveikinti kiekvieną žemai nusilenkdama iki juosmens. Taip baigiasi atostogos ir prasideda šeimyninis gyvenimas.

12. Rytinis plovas

Ritualas rytoplovas Ji atliekama per vestuves („sunnat-tuyi“ arba santuoka) ir per laidotuves (po 20 dienų ir vienerių metų nuo mirties datos). Vestuvių organizatoriai nustato rytinio plovo dieną ir laiką, prieš tai susitarę su mahalos bendruomene arba kaimynystės komitetu. Šią dieną kvietimai siunčiami giminėms, kaimynams, pažįstamiems. Vakare atliekamas „sabzi tugrar“ ritualas - morkų pjaustymas, kuriame dažniausiai dalyvauja kaimynai ir artimi giminaičiai. Pasibaigus „sabzi tugrar“ visi dalyviai kviečiami prie stalo. Paprastai į „sabzi tugrar“ kviečiami ir menininkai. Valgio metu prie stalo vyresnieji paskirsto pareigas susirinkusiems. Rytinis plovas turėtų būti paruoštas iki rytinės maldos pabaigos - „bomdod namozi“, nes pirmieji svečiai turėtų būti jo dalyviai. Tuo metu, kai baigiasi rytinė malda, karnaya, surnaya ir tamburino garsai praneša, kad rytinis plovas prasidėjo. Svečiai sodinami prie stalų, o pagaminus fotiha (palinkėjimą) patiekiami pyragaičiai ir arbata. Tik po to plovas patiekiamas liaganuose (dideliuose induose) – vienas už du. Po valgio liaganai pašalinami, svečiai vėl atlieka fotiha ir, padėkoję šeimininkui, išeina. Jiems išėjus, stalai greitai sutvarkomi, kad priimtų naujus svečius. Rytinis plovas paprastai trunka ne ilgiau nei pusantros–dvi valandas. Visą šį laiką kviestiniai atlikėjai atlieka dainas. Pasibaigus rytiniam plovo garbės svečiams įteikiamos dovanos – dažniausiai chapanai (tautiniai vyriški chalatai). Laidotuvių plovas nuo šventinio skiriasi tuo, kad svečiai, susėdę prie stalų, skaito Korano suras ir prisimena mirusįjį. Maistas taip pat baigiamas Korano surų skaitymu. Per laidotuvių plovą menininkai nekviečiami, stalai padengiami kukliau nei per šventinį plovą. Pažymėtina, kad šventinį plovą ir laidotuvių plovą aptarnauja tik vyrai.

13. Papročiai ir ritualai. Kalym. Karakalpakstanas

Kyzylkum dykumos šiaurėje, Karakalpakstane, gyvena senoviniai, drąsūs, gražūs ir išdidūs žmonės – kipčakai. Ir nors jie vadinami karakalpakais, jie išsaugojo savo tautos tradicijas, kilusias nuo tolimų priešistorinių laikų. Viena iš šių tradicijų yra nuotakos kaina.

Kalym yra tiurkų kilmės žodis. Senovinis paprotys prieš vestuves. Kalimas buvo paplitęs tarp daugelio pasaulio genčių ir tautų. Per kelis šimtmečius šis ritualas labai pasikeitė, įgavo visai kitą prasmę, skirtingą nuo pradinio.

Dar visai neseniai buvo manoma, kad nuotakos kaina yra išpirka, kurią už nuotaką sumoka jaunikio giminaičiai, ir tai buvo kompensacija jos šeimai už moters darbininkės netektį ir turto, kurį ji atnešė savo vyro šeimai.

Bet tai tik paviršutiniška nuomonė. Tiesą sakant, nuotakos kainos ritualas turi gilią prasmę ir jo šaknys siekia tolimą praeitį. Amžininkai jį interpretuoja kaip praeities reliktą, keliantį visuomenei pavojų. Savaip tai labai protingas ir malonus ritualas.

Tai prasideda tuo, kad pagal tradiciją raitelis pirmiausia turi pavogti nuotaką. O kad raitelis nesupainiotų savo mylimosios, per draugą padovanoja nuotakai sutartinį simbolį – skarą. Žinoma, prieš šimtą metų tokių susitarimų negalėjo būti. Jis pavogė nuotaką – viskas! Dabar kaime visi žino: kadangi merginos kieme pasirodė raitelis ant žirgo su draugais, vadinasi, tuoj bus vestuvės.

Pats pagrobimas yra nuostabiai ryškus ir gražus paprotys, vykstantis, galima sakyti, kaip teatro spektaklis. Dabar mėnulio veido gražuolė yra pavogta bendru sutarimu. Nuotaka išeina į nuošalią vietą, laimei, aplink yra begalinė kopų jūra, jaunikis su pora draugų ant žirgo paima ją visu šuoliu ir nusiveda į savo vietą. Juos lydi būreliai vaikų, kurie šaukia ir juokauja.

Šiandien tai kvapą gniaužiantis reginys, pritraukiantis minias smalsių kaimo gyventojų, kviestinių svečių ir turistų.

Po pagrobimo jaunikis atsiveda nuotaką į savo namus. Prie vartų uždegama ritualinė ugnis, per kurią nuotaka turi peršokti, kad apsivalytų ir atsinaujinusi įeitų į namus. Žengimas per ugnį yra tradicija, kilusi iš Massagetae ir laikomasi nuo V-IV a.pr.Kr. Moterys renkasi aplink nuotaką. Jie apžiūri jauno vyro išrinktąją, vertina jos grožį ir jaunystę.

Jaunikio motina, kaip sutikimą su sūnaus pasirinkimu ir gerais ketinimais, nuotakai ant galvos užmeta švarią, baltą skarelę, taip paimdama mergaitę po savo sparnu.

Labai svarbus kiemo ir namų fumigavimo šventais dūmais ritualas. Sausas issyryk - žolė, pasak legendos, sunaikina viską, kas nešvaru, o nuotaka patenka į švarius jaunikio namus.

Dar vienas nuotakos susitikimo akcentas – mažylė nusiima žiedą nuo piršto. Nuo šiol ji pati ruošis tapti nuotaka ir, ištekėjusi, šį žiedą padovanos kitai, tai pačiai merginai.

Su lankais į namus įžengiančią nuotaką išlygina kaimynų, giminių ir tiesiog smalsuolių būrys. Specialiai jai skirtame kambaryje nuotaka ir jos pamergės yra paslėpti už širmos – chemildyko. Užuolaida yra chemyldyk, ji turi būti raudona, tokia tradicija.

Nuotaka iki vestuvių liks jai skirtame kambaryje. Ši vieta – už chimyldyko – simbolizuoja jos naujo gyvenimo pradžią naujuose namuose.

Ir tai daroma norint išbandyti jos charakterį, įskiepyti discipliną ir atpažinti tolimų protėvių papročius.

Ir šiuo metu piršliai ruošiasi susitikti su nuotakos puse. Dažniausiai tai daro vyrai – tėvas, dėdės ir broliai.

Tarpusavyje aptarę visas savo pasiūlymo aplinkybes, piršliai atvyksta į nuotakos tėvo namus.

Po tradicinės įžanginės dalies, pokalbių apie gyvenimą, pokštų ir ilgų ir laimingų metų linkėjimų piršliai šeimininkui atskleidžia savo apsilankymo tikslą ir aptaria „kalimo“ dydį.

Tai svarbus punktas. Nuotakos ir jaunikio tėvai aptaria, kaip jie gali padėti nauja šeima: kur gyvens jaunikliai, kiek ir kokių gyvulių kiekvienas klanas gali jiems duoti ūkininkavimui.

Jei susitarimas baigiasi abipusiu susitarimu, namo šeimininkas nulaužia pirmąjį paplotį – gyvybės tarp turkų simbolį – ir suvalgo. Ir pyragą perduoda piršliams. Apeina paplotėlis ir kiekvienas svečias, po truputį atsiplėšęs, jį valgo, kaip ir namų šeimininkas. Tai reiškia kažką panašaus į sutarties pasirašymą, kai abi šalys susitaria.

Paprastai tarp kipchakų pagrindiniai kalymo elementai buvo ir išlieka naminiai gyvūnai - kupranugariai, avys, ožkos, karvės. Netrukus nuotakos tėvo kiemas prisipildys „kalymų“ gyvulių.

Ir kol šeimų galvos „pasirašo“ susitarimą, į jaunikio namus visi artimieji - tolimi ir artimi - atvyksta pasveikinti jaunavedžių ir atnešti jiems dovanų bei būtiniausių dalykų kasdieniame gyvenime.

O tėvai jaunai šeimai duoda viską, ko reikia buičiai: indus, kilimus, antklodes ir padeda statyti būstą.

Šis ritualas egzistavo daugelį šimtmečių. Šiandien jis priima įvairių formų ir pati pirminė išpirkos paskirtis pamažu keičiasi. Tačiau viena nuotakos kaina išlieka nepakitusi – materialinio pagrindo naujos šeimos gimimui sukūrimas.

Kitą rytą, pagal paprotį, atliekamas aukojimo ritualas vardan naujos šeimos gerovės.

Visi kaimo gyventojai dalyvauja ruošiantis vestuvėms.

Galiausiai nuotakos kainų ceremonija baigiasi vestuvėmis. Džiaugsmo ašaros susimaišo su liūdesio ašaromis, ryškios tautinių drabužių spalvos sumaišomos į vieną unikalią drobę, linksmybės tęsiasi kelias dienas.

Žaislų – vestuvių šventės kulminacija – nuotakos veido atvėrimas pristatymui artimiesiems ir svečiams. Šis ritualas vadinamas betasharu. O tada dovanos nuotakai pasipila kaip iš gausybės rago iš visų pusių.

Kalym – tarsi graži pasaka apie tiurkų tautų gyvenimą, kilusią iš amžių gelmių ir nusileidusi iki šių dienų.

Paskelbta Allbest.ru

Panašūs dokumentai

Korėjos tradicijų ypatybės. Gyvenimo ciklo ritualų modernizavimas. Dovanos tradicijose, gyvenimo ciklo ritualai – gimtadieniai, vestuvių ritualai, laidotuvės. Metų ciklo šventės ir ritualai. Mėnulis Naujieji metai Solnal. Chuseok - šventės bruožai.

kursinis darbas, pridėtas 2014-04-14


Etnologijos dalyko ir problemų studija – mokslas, tiriantis įvairių etninių grupių formavimosi ir raidos procesus, identitetą, kultūrinės saviorganizacijos formas. Adyghe-Abchazų tautų etnogenezė. Vestuvių ceremonijos ir ritualai, stalo etiketas.

testas, pridėtas 2010-06-14


Laidotuvių ir atminimo ritualų kompleksas as sociokultūrinis reiškinys. Protoslavų-skolotų laidotuvių ritualai, Rytų slavai. Mirusiųjų paminėjimas kaip ritualinio komplekso dalis. Laidotuvių ritualinės apeigos. Stačiatikių laidotuvių apeigos.

baigiamasis darbas, pridėtas 2008-12-15


Poetinis gamtos ir jos reiškinių sudvasinimas senovės rusų pagonybėje. Gamtos jėgų personifikacija slavų dievų panteone (Perunas, Roda, Velesas). Kalendorinės šventės ir su jomis susiję ritualai. Miesto planavimo raida ikimongolinėje Rusijoje.

santrauka, pridėta 2010-06-28


Liaudies ritualai ir tradicijos Rusijoje gyvavo ilgą laiką. Labai graži ir reikšminga ceremonija buvo vestuvės, kurios vykdavo tik žiemą, po Epifanijos. Visas šventes švęsdavo visi kartu, tai mus dar labiau suartino. Mano mėgstamiausia šventė buvo Maslenitsa.

santrauka, pridėta 2008-12-30


Kultūros normos ir jų laikymasis. Funkcijos, klasifikacija, pagrindiniai kultūros normų tipai. Įpročiai ir manieros, etiketas, papročiai, tradicijos ir ritualai, ceremonija ir ritualas, papročiai ir draudimai, teisė ir teisingumas, įsitikinimai, žinios ir mitai. Normatyvinė kultūros sistema.

santrauka, pridėta 2015-06-09


Kirgizų papročiai ir ritualai, tradicinė apranga, tautiniai namai. Šalies tautų tradicijos; šventės, kūryba, pramogos, kirgizų tautosaka. Nacionalinė virtuvė, populiariausių Kirgizijos virtuvės patiekalų receptai.

kūrybinis darbas, pridėtas 2009-12-20


Kristaus prisikėlimas kaip unikalus istorinis įvykis. Žmogaus dvasinio gyvenimo tikslas – dalyvavimas Prisikėlimo sakramente. Stačiatikių šventės kaip Rusijos žmonių kultūros dalis. Velykų istorija. Pagrindiniai šventės ritualai ir jų simbolika.

kursinis darbas, pridėtas 2009-05-13


Ypatumai taikomosios dailės Jakutijos ir Čiukotkos tautos, šventės ir ritualai. Žydų autonominio regiono ir Primorės formavimosi istorija. Chabarovsko teritorijos orientyras yra gamtos rezervatas. Kamčiatkos ir Amūro regiono liaudies menas.

kursinis darbas, pridėtas 2010-09-18


Skandinavų mitologija: tikėjimai senovės laikai; dievų panteonas, ritualai, laidojimo apeigos. Šiaurės Europos tautų materialinė kultūra. Broa stiliaus, metalo dirbiniai, suknelės ir galvos apdangalai. Dvasinė kultūra: rašymo stelos, runos, herojinis epas.

Rusų tauta, didžiausia Rusijoje, buvo unikalios Eurazijos tautų bendruomenės vienijanti jėga. Sibiro rusai šiandien neabejotinai suvokiami ir vertinami kaip visiškai ypatinga etnokultūrinė bendruomenė. Gyvenimas kartu su kitomis Sibiro etninėmis grupėmis lėmė gana gyvus tarpetninius santykius ir tarpusavio įtaką, o ilgalaikė izoliacija nuo Rusijos kultūros centrų prisidėjo prie tradicinės kultūros reliktinių elementų išsaugojimo.

Sibiro gyvenvietė datuojama XVII a., kai čia atvyko tarnybiniai žmonės, pėstieji ir arkliai kazokai, valstiečiai. Senovės Rusijos gyventojai skubiai apsigyveno ir įsišaknijo Sibire, o tai atsispindi sibiriečių etninėje savimone: jie neprisimena savo rusiškų šaknų („seneliai ir proseneliai iš pradžių gyveno Sibire“), bet laiko save. rusų. Natūraliai tęsėsi etniniai procesai, dėl kurių kūrėsi ir toliau vystėsi įvairios senbuvių sibiriečių etnografinės grupės. Panaikinus baudžiavą ir ypač po Stolypino reformų, į Sibirą pasipylė rusų srautas, užėmęs chronologiškai aukščiausią „įsišaknijimo“ sluoksnį. Jų vyresni palikuonys šiandien sudaro antrą ar trečią kartą, gimusią Sibiro žemėse. Tačiau, laikydami save sibiriečiais, jie gerai prisimena, kad jų tėvai buvo „Vyatka“, „Kursk“, „Tambov“. Daugelis vyresnio amžiaus žmonių, ypač kaimo vietovėse, sako, kad vyatkai visada buvo laikomi sumaniais ir išradingais („vyatkai yra sugriebti vaikinai“), garsūs kurskai buvo vadinami „Kursko lakštingalomis“, apie švarius chaldonus sakė „chaldonai - iškrapštyti“. prieangiai“... Šie pavadinimai ne tik tikslūs, bet ir etnografiniai.

Skaitytojui siūlomame rinkinyje nagrinėjama rusų etninės sąmonės ideologinių vertybių įtaka kitų etninių kultūrų suvokimui feodalizmo epochoje ir vėlesniais laikais. Daug dėmesio skiriama specifinių XVII – XX amžiaus pradžios dvasinės ir materialinės kultūros reiškinių analizei. - kalendoriniai ir darbo papročiai, ritualai, folkloras, tradiciniai pastatai. Sibiro kultūros etnografinė specifika parodoma ne tik kaimo, bet ir miesto gyventojų pavyzdžiu. Pirmą kartą į mokslinę apyvartą įvedama nemaža dalis naujos, anksčiau nepublikuotos lauko ir archyvinės medžiagos. Visi pateikti duomenys pateikiami su etnokultūrinės ir regioninės priklausomybės nuoroda, kuri leis juos panaudoti rengiant apibendrinančius darbus. Kiek autoriams pavyko išspręsti jų iškeltas problemas, spręs skaitytojai.

Valgė. Erokhinas

Pasaulėžiūrinių vertybių įtaka

Rusų etninė sąmonė apie charakterį

svetimų kultūrų suvokimas

Vakarų Sibiras:XVII- Pone.XIXšimtmečius

Tarptautinės sąveikos problemos patraukia daugelio tyrinėtojų dėmesį dėl milžiniško vaidmens, kurį jos vaidino Sibiro istorijoje. Šių procesų rezultatas priklausė nuo to, kaip kontaktuojančių etninių grupių atstovai suvokė vienas kitą. Tačiau kaip tik šis kontaktų problemos aspektas dar visai neseniai nesulaukė didelio susidomėjimo 1 . Dabartinė nestabili padėtis verčia atlikti nuodugnią nacionalinės psichologijos prigimties įtakos kasdieniam gyvenimui tų visuomenių, kuriose glaudžiai sugyvena skirtingų etninių kultūrų atstovai, analizę.

Šiame straipsnyje nagrinėjamas kaimynų – Vakarų Sibire gyvenusių etninių grupių atstovų įvaizdis iki rusų pasirodymo, rusų žmonių suvokime. Į šį klausimą reikėtų žiūrėti iš etninės psichologijos pozicijų, teigiančios, kad įprastinė sąmonė, suvokdama svetimas kultūras, vertina jų savybes per savo supratimo apie tai, kas yra „gerai“ ar „blogai“, „teisinga“ ar „negerai“, prizmę. . Natūralu, kad šiuo atveju savos kultūros savybės yra laikomos teigiamu etalonu 3 . Taigi šiuo straipsniu bandoma atsakyti į klausimą: kokios rusų etninės sąmonės savybės nulėmė Rusijos žmonių suvokimą apie tam tikras Vakarų Sibiro čiabuvių tautų kultūrų savybes?

Iškart ir neišvengiamai kyla kitas klausimas: ką reiškia sąvoka „tautinė sąmonė“? Neturėdami galimybės įsigilinti į sudėtingos problemos esmę, sutiksime šios sąvokos turinį suprasti kaip ideologinį idėjų branduolį, kurį socializacijos procese įgyja visi etninės grupės 4 nariai, apie tai, kas yra teisinga. , tiesa, taip pat pasirengimas veikti tam tikru būdu pagal šias idėjas 6. Elementai („elgesio normos“, „žinios“, „sąvokos“), grįsti ideologiniu branduoliu, gali būti apibrėžti kaip etninės sąmonės vertybės, kurios yra savotiški kolektyvinės patirties krešuliai.

Kiekviena etninė sistema turi unikalią patirtį ir originalią vertybių hierarchiją, kuri atsiranda tiek priklausomai nuo konkretaus kraštovaizdžio, su kuriuo susiformuoja unikalus etnoekologinis vientisumas6, tiek nuo tam tikrų istorinių sąlygų, kuriose etnosas vystosi 7 . Visa tai priveda prie būtinybės analizuoti nacionalinį suvokimą atsižvelgiant į istorinę kultūrinės ir ekonominės veiklos patirtį bei sąveikaujančių etninių kultūrų ideologines vertybes.

Prieš atvykstant rusams, Vakarų Sibire gyveno Uralo ir Altajaus kalbų šeimų atstovai. Uralo tautų šeimai atstovavo samojedų grupė (nencai, enetai, nganasanai, sėlkupai) ir ugrų grupė (hantai ir mansi). Altajaus šeimai atstovavo tiurkų grupė (altajai, šorai, sibiro totoriai). Tuo metu, kai pasirodė rusai, dauguma Vakarų Sibiro vietinių tautų buvo primityvios patriarchalinės visuomenės irimo bei feodalinių santykių formavimosi stadijoje. Socialinių santykių pažanga tarp Pietų Sibiro turkų buvo reikšmingesnė nei tarp Obugrai. Šis skirtumas, matyt, paaiškinamas tuo, kad turkų ūkis daugiausia buvo gamybinio pobūdžio, o Obugrų ūkyje daugiau buvo pasisavinamojo ūkio elementų.

Sibiro vietinių tautų ūkinė veikla apskritai neprivedė prie natūralaus kraštovaizdžio pavertimo antropogeniniu. Obugrai pateko į biocenozes kaip viršutinė, galutinė grandis, prisitaikanti prie natūralios pusiausvyros ir buvo suinteresuota jos išsaugojimu 10. Altajaus klajoklių pastoracinė veikla lėmė kraštovaizdžio transformaciją, kiekybiniu požiūriu nereikšmingą ir labai skirtingą nuo žemės ūkio tautų poveikio11. Jų ūkininkavimo būdas taip pat priklausė nuo aplinkos išsaugojimo.

Sibiro čiabuvių tautų ideologinio branduolio pagrindas buvo jų „jaunumo“ supančio gamtos pasaulio atžvilgiu pripažinimas 12 . Pagal jų idėjas visos gamtos sferos būtybės veikė jų atžvilgiu

kaip vyresni giminaičiai 13. Ši giminystė reiškė, kad žmogus neatsiribojo nuo gamtos (kaip klanas neatsiskyrė nuo teritorijos, kurią jis užima) 14. Šiuo atžvilgiu pažymėtina, kad atlikdami kultą jie daug dažniau kreipdavosi į žemesnes dievybes, vietovės dievybes, nei į aukščiausius dievus18.

Tai įrodo, kad Sibiro vietinių gyventojų sąmonėje giminės gerovę lėmė palankumas gamtos objektams, kurie buvo įasmeninti vietovės dvasios šeimininkų įvaizdžiu. Kiekviena Sibiro tauta turėjo savo religinių idėjų sistemą, kuri buvo paremta panašiomis pažiūromis (išimtis buvo Sibiro totoriai, kurie laikėsi islamo tradicijos). Mokslinėje literatūroje šių tautų dvasinė tradicija dažniausiai vadinama šamanistine.

Rusų etnosas susiformavo natūralaus kraštovaizdžio judėjimo, plitimo ir žemės ūkio transformacijos procese. Slavų genčių asociacijose, pasak V.V. Sedovas, vyko kitų etninių grupių (iraniečių, finougrų, pietų baltų) migracija ir asimiliacija 16. Taip atsiranda dauguma etninių grupių. Tačiau pasibaigus senosios rusų, o vėliau rusų etninės bendruomenės formavimosi procesui, svetimų etninių elementų judėjimas ir įtraukimas į kultūrinę orbitą nesustojo, o, priešingai, tapo svarbiu etninės istorijos bruožu. rusų 17. Judėdami Rytų Europos lyguma, rusai „tekėjo aplink“ kitų tautų etnines teritorijas 18 .

Rusų „plitimas“ po teritorijas buvo įmanomas dėl daugybės rezervinių žemių. Pastaroji aplinkybė Rusijos žmonėms atvėrė „galimybę judėti ekstensyvumo link“19, būdingą Rusijos žemės ūkio ekonomikai20.

Rusų laisvų žemių apgyvendinimas net Europos Rusijos teritorijoje turėjo natūralaus gyvenvietės pobūdį. Rusų žmonės, daugiausia ūkininkai, ieškojo šviežių, nepaliestų žemių. Erdvės, kurias išplėtojo naujakuriai, virto žemės ūkio paskirties teritorijomis 21. Užkariavimas ir vyriausybės kolonizacija, kaip taisyklė, atsiliko nuo natūralios gyvenvietės 22.

Sibiro raida buvo šio proceso, kuriame dalyvavo ne tik rusų etninės grupės atstovai, bet ir ukrainiečiai bei baltarusiai, tąsa. Todėl šiuo atveju rusais sąlyginai vadinsime visus rytų slavų etninės bendruomenės atstovus, pradiniu įsikūrimo laikotarpiu į Sibirą migravusius iš anapus Uralo.

Tarp ankstyvųjų šaltinių, leidžiančių spręsti apie rusų suvokimą apie čiabuvių Sibiro tautas, įdomiausios yra XVII amžiaus pirmosios pusės Sibiro kronikos. (Pogodinskio metraštininkas, Sibiro aprašymas, Chronologinis pasakojimas). Kiti archyviniai dokumentai – duoklė, „kopijų“ knygos – istorikams ir kraštotyrininkams yra mažiau prieinami. Kronikos mums įdomios tuo, kad jų kūrimo pagrindas yra Sibiro kilmės, nes pasiskolintas iš kazokų - Ermako kampanijų dalyvių istorijų. Tačiau atkreipkime dėmesį, kad etnografinė informacija kronikų kūrėjams nebuvo svarbi. Didžiausią dėmesį autoriai skyrė tikėjimo ar „teisės“ klausimams. Tai nestebina epochos žmonėms, kai religija persmelkė visas pasaulėžiūros sferas. Taip kitos tautos dvasinės pažiūros vertinamos per savo religijos prizmę: „Voguličiai garbina bedvasius stabus“ 23 , „Bachmetjevas laikosi totorių įstatymo“ 24 , „Ostjakai ir samojedai“ „neturi įstatymo“ 26 , „Kalmukai“ gentys“ „gyvena pagal klaidingus įsakymus“ 28. Apskritai chronologinio pasakojimo „Apie Besermensko karaliaus Kuchumo pergalę“ autorius apibendrina: „nors žmonės turi žmogišką išvaizdą, jie savo pobūdžiu ir gyvenimo būdu yra panašūs į laukinius gyvūnus, nes neturi „tinkamas“ tikėjimas 27. Tokių žmonių atžvilgiu galima morališkai pateisinti užkariavimą.Apie tai kronikose rašoma: „Dievas siuntė išpirkti stabmeldystės nuodėmės“ 28, „Dievas nusiteikęs patikėti krikščionims Sibiro karalystę“ 29.

Tuo pat metu religinis fanatizmas rusų žmonėms buvo svetimas. Užkariavimų metu kazokai nemėgino regiono sukrikščioninti. Be to, pateikdami karaliui dar vieną teritoriją, jie privertė žmones prisiekti ne ant kryžiaus, o ant kardo 30 .

Rusų tautai buvo svetimas tautinis fanatizmas: nebuvo sunaikinta nė viena iš pasipriešinusių Sibiro tautų. Išnaikinusi tą aukštuomenės kartą, kuri priešinosi užkariavimui, caro valdžia išlaikė pakartų kunigaikščių palikuonims jų vietą ulusuose ir nelietė klanų organizacijos 31 .

Ankstyvosiose įsikūrimo stadijose vyko rusų naujakurių santuokos su vietinėmis moterimis. Jų vaikai prisijungė prie Rusijos gyventojų. Vietose, nutolusiose nuo didelių centrų, kur rusų šeimos neįgijo skaičiaus dominavimo, santuokos su vietinėmis moterimis tęsėsi ir vėliau 32.

Sąlygos, kuriomis atsidūrė naujakuriai, reikalavo ypatingo psichinio ir fizinio susitaikymo (ilga šalta žiema, ankstyvas upių užšalimas ir vėlyvas ledo išsiskyrimas, neįprasta maisto sudėtis). Pradiniuose įsikūrimo etapuose vyko griežta atranka, dėl kurios rusų etninėje grupėje 33 susiformavo ypatinga istorinė ir kultūrinė bendruomenė. IN mokslinė literatūra jis vadinamas senbuviais ir yra žinomas dėl savo ypatingo valdymo tipo, kitokio nei europinės Rusijos.

Senųjų laikų kultūra turėjo unikalią bendravimo su Sibiro vietinių tautų kultūromis patirtį, nes ji ilgam laikui greta jų toje pačioje teritorijoje. Informacija apie Rusijos sibiriečių suvokimo pobūdį apie vietinių Sibiro kultūrų atstovus pateikiama XVIII amžiaus pabaigos (1783 m.) šaltinyje „Įvairių rūšių jasakų netikinčiųjų, gyvenančių Turukhanske ir Berezovskie, gyvenimo ir praktikos aprašymas. rajonai." Tai ankstyviausias Turuchansko srities hantų, nencų ir jakutų aprašymas. Šis dokumentas yra atsakymas į anketą, kurią Imperatorienės kabinetas išsiuntė visiems Tobolsko gubernijos „rajonams" dėl informacijos rinkimo apie jasakus. Sibiras. Atsakymus pateikė carinės administracijos žemesniojo ešelono atstovai.Štaip rašo šaltinis: „šie žmonės svetingi ir meilūs“, „norai priima rusus“, „nedaro jokios žalos“, „jie yra teisingi“, „jų išvaizda žmogiška, jie yra bet kokios kalės“, gyvūnai, ne tik sumedžioti, bet ir „išmesti jūros, supuvę, beatodairiškai valgo ir valgo žalius“ 34 Rusai buvo suglumę. tuo, kad vietiniai medžiotojai garsėjo kaip puikūs šauliai, o kartu ir patys dažnai valgydavo pasenusį maistą.. Kilo nuostaba: kaip su tokia gausa (upėse gausu žuvų, miškuose gausu brangių kailinių žvėrių ir paukščiai, maisto gausa leidžia veisti gyvulius) vietiniai gyventojai neišmoko juo naudotis 36?

Tai lėmė daugybė priežasčių. Tai buvo natūralu dėl pasaulėžiūrų skirtumo, susiformavusio veikiant kultūrinei ir ekonominei patirčiai, taip pat dėl ​​skirtingo raidos etapo.

Rusų atsiradimas Sibire yra plataus jų ūkio, kuriam čia susidarė palankiausios sąlygos, rezultatas36. Etninė istorija ir ekonominė praktika lygiai taip pat patvirtino, kad rusų požiūrio į žemę etninio išskirtinumo esmė glūdi su migracijomis susijusioje kultūrinėje ir ekonominėje ekspansijoje. Šio originalumo apraiška pasaulėžiūroje buvo religijoje patvirtintas transformatoriaus, šeimininko gamtos, žemės atžvilgiu stereotipas: „Ir Dievas pasakė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą, pagal savo panašumą; ir tegul jie valdo jūros žuvis ir padangių paukščius, galvijus ir visą žemę“ 37. Biblija krikščioniškosios tradicijos tautoms suteikė žmogaus idėją – „gamtos karalių, kūrinijos vainiką“: „būkite vaisingi ir dauginkitės, pripildykite žemę, valdykite ją ir viešpataukite“ 38 .

Sibire gyvenančių rusų transformaciniai gebėjimai buvo sustiprinti dėl to, kad naujakuriai sudarė iniciatyviausių žmonių sluoksnį. Jie atsinešė naujus, net ir Rusijai, kapitalistinius santykius, kurie gavo postūmį įgyvendinti Sibire.

Rusų valstiečio ūkinės veiklos patirtis rusų etninės kultūros atgaminimo rėmuose įrodė, kad tik transformuojantis darbas garantuoja tiek vieno žmogaus, tiek viso kolektyvo gerovę. O kapitalistinių santykių formavimosi sąlygomis ryšys tarp darbo ir galimybės praturtėti rusų žmogui yra savaime suprantamas. Permainingo darbo sukurtas turtas yra vienas iš svarbiausių Rusijos valstiečio socialinio prestižo atributų.

Sibiro vietinių tautų kultūrose transformacinio darbo vertė nebuvo tokia didelė kaip rusų kultūroje. Ūkinės veiklos sėkmės, taigi ir genties kolektyvo gerovės garantas buvo esamų gamtinės aplinkos sąlygų išsaugojimas. Turto prestižas (dėl susiklosčiusių socialinių santykių) Sibiro čiabuvių tautų kultūros nešėjų akyse neturėjo tokios reikšmės kaip rusų tautai. Jiems tai slypi ne tik ir ne tiek turtuose, bet ir kitose vertybėse: sėkmė prekyboje, protėvių palankumas, vietovės savininkai, nuo kurių priklausė giminės klestėjimas, 39 karinis narsumas, m. didelis palikuonių skaičius. Tik kartu su šiais privalumais, galbūt asmeninėmis savybėmis, turtas padarė žmogų gerbtą visuomenėje 40 .

Turto reikšmė rusų sąmonės ir Sibiro vietinių gyventojų sąmonės vertybių hierarchijoje skyrėsi. Tai galima iliustruoti tokiu pavyzdžiu: rusui savaime aišku, kad prekyba kailiais gali atnešti pelno ir prisidėti prie praturtėjimo. Kodėl vietos gyventojai nepasinaudoja šia galimybe? Vietoj to, jie net negali laiku sumokėti duoklės.

To priežastis, Rusijos žmonių nuomone, slypi natūraliame Sibiro vietinių gyventojų tingumas ir neveiklumas41.

Žinoma, reikia žinoti, kad siūloma schema, kaip ir bet kuri schema apskritai, yra sąlyginė ir ribota; be ideologinių vertybių komplekso ir etapinio vystymosi skirtumo, suvokimo pobūdis. Ryšių procesui didelę įtaką darė ruso asmens klasinė priklausomybė. Pavyzdžiui, misionierius, caro administracijos valdininkas ir valstietis skirtingai elgėsi su Sibiro etninių kultūrų atstovais: misionieriui jie yra pagonys, kuriuos reikia atversti į tikrąjį tikėjimą; pareigūnui - užsieniečiai, jasako mokėtojai į valstybės iždą; valstiečiui - kaimynai, santykiai su kuriais priklausė nuo bendros ūkinės veiklos sėkmės (pavyzdžiui, bendras dalyvavimas žvejyboje ar naudos laipsnio prekybos mainų procese).

Taip pat pažymėtina, kad rusų etninė sąmonė skirtingai vertino Sibiro vietinių kultūrų savybes. Rusijos žmonių požiūris į vietines Sibiro tautas kiekvienu konkrečiu atveju nebuvo vienodas. Rusų suvokimu viena etninė grupė skyrėsi nuo kitų. Skirtumas atsirado dėl istorinių Rusijos gyventojų santykių su kiekviena aborigenų grupe pobūdžio. Taigi, pavyzdžiui, požiūris į Altajaus turkus buvo atsargesnis nei į kitas Sibiro tautas dėl to, kad iki XVIII a. Šiame regione buvo nestabili padėtis: taikių, gerų kaimyninių ryšių laikotarpiai kaitaliodavosi su pertraukomis ir kariniais susirėmimais 42 .

Artimiausi ir kaimyniškiausi ryšiai užsimezgė tarp rusų ir Sibiro totorių, kurie buvo itin vertinami už savo sunkų darbą. Rusų įtakoje totoriai ėmė verstis žemės ūkiu pagal rusišką modelį 43, nors žemės ūkis jiems buvo žinomas dar prieš atvykstant rusams, ir perėjo prie sėslaus gyvenimo būdo – gyvuliai buvo laikomi garduose 44. Totoriai išlaikė savo etninę specifiką, nes dvasinėje kultūroje jie buvo musulmonų tradicijos šalininkai. Koranas, kaip ir Biblija, pateikia pasaulėžiūrą supančios gamtos transformacijai. Koranas sako, kad Dievas palaimino žmonių rasę, paversdamas žemę „kilimu, o dangų – pastatu“ 46 . Pasaulėžiūrų artumas, matyt, paaiškinamas ir sceniniu artumu. Prieš atsirandant rusams, totoriai turėjo savo valstybingumą ir plėtojo feodalinius santykius. Totoriai greitai įsitraukė į kapitalistinius santykius, kuriuos atnešė rusai. Jiems, kaip ir rusams, turtas buvo vienas svarbiausių prestižo atributų. Visos šios suartėjimo akimirkos palengvino tarpusavio supratimą rusų ir totorių kontaktuose.

Apskritai rusai buvo draugiški Sibiro vietiniams gyventojams. Buvo bendradarbiaujama tiek grupiniu, tiek individualiu lygiu46. Vaisingiausia sąveika egzistavo ekonominių santykių srityje: tai buvo prekyba, gamybos priemonių, įrankių ir žemės bendra nuosavybė arba nuoma vieni iš kitų 47 . Ūkininkavimo įgūdžius rusai perdavė vietiniams Sibiro gyventojams, o jie savo ruožtu dalijosi žvejybos patirtimi. Rusai, ypač atokiose vietovėse, skolinosi tautinės aprangos elementus ir tradicinės virtuvės gaminimo būdus48.

Abipusis skolinimasis labai paveikė materialinę kultūrą. Jeigu kalbėtume apie dvasinę tradiciją, tai čia mainai buvo vykdomi daugiausia pagoniškų idėjų ir įvaizdžių lygmenyje, kurie buvo aktualizuoti tarp Rusijos gyventojų dėl bažnyčios kontrolės susilpnėjimo 49 .

Rusai gerbė kai kuriuos vietinių Sibiro tautų papročius, tokius kaip savitarpio pagalba ir kolektyvinė ligonių ir vargšų priežiūra. „Berezovskio rajone nekrikštyti Ostjakai ir save valgantys stabmeldžiai yra dorybingi ir aprūpina tuos, kurie pateko į skurdą“ 60. Panašios tradicijos egzistavo ir rusų klanų kolektyve (bendruomenėje). Pagarba tėvams ir protėvių pagarba Vakarų Sibiro vietinių tautų kultūrose buvo pažymėta Rusijos žmonių sąmonėje. Kaip ir bet kuriai tradicinei kultūrai, rusų liaudies kultūrai egzistavimo pagrindas buvo senolių autoritetas ir vidinė praeities vertybė.

Tačiau apskritai rusų sąmonė Sibiro vietinius gyventojus vertino kaip „laukinius“ 51. Tai pasireiškė, Rusijos žmonių nuomone, neįprastu apsirengimo būdu, gyvenimo būdu („jie neturi tinkamos tvarkos ir švaros namuose“) 52, papročiu valgyti žalią maistą 63 , dėl skyrybų lengvumo ir galimybės turėti kelias žmonas kai kuriose Vakarų Sibiro aborigenų kultūrose 54. Visa tai, rusų supratimu, atrodė bent jau „nerimta“ 65. Galima teigti, kad vietinių gyventojų religinės idėjos buvo vertinamos kaip „nerimtos“, nes juose, Rusijos žmonių nuomone, nebuvo sąvokos „žmogaus pareiga Kūrėjui“ 56.

Rusijos gyventojų požiūris į čiabuvių Sibiro tautų atstovus gali būti apibūdinamas kaip švelnus. Tas kultūros apraiškas, kurios rusams atrodė neįprastos, jie (ir ne be reikalo) aiškino atšiauriomis supančios gamtos sąlygomis, palikusiomis „laukiškumo“ pėdsaką jų kaimynų buityje67.

Toks suvokimo pobūdis paaiškinamas tuo, kad rusų sąmonė per savo kultūros transformacinių savybių prizmę vertino savo kaimynus, kurių kultūrų transformacinės savybės, palyginti su rusiška, buvo gana žemos. Vakarų Sibiro tautų kultūros, besilaikančios šamanistinės tradicijos, buvo orientuotos į esamos pusiausvyros su gamta palaikymą. Šis daugiakryptis leidžia daryti išvadą apie Rusijos kultūros ekstravertiškumą ir Sibiro vietinių tautų kultūrų intravertiškumą. Rusų kultūros vertybinės orientacijos ir Vakarų Sibiro aborigenų kultūros atsispindėjo religijos sankcionuotose pasaulėžiūrose. Biblija rusus (kaip ir Koranas – totorius) apdovanojo Mokytojo stereotipu, susijusiu su aplinkiniais gamtos objektais. Sibiro vietiniams gyventojams, laikantiems šamanistinės tradicijos, supanti gamta yra vertingas dalykas pats savaime: jos Valdovai yra ne žmonės, o vietovės dvasios, ką patvirtina mitologija 68 . Kultūrų įvairovę apsunkino sceninio išsivystymo skirtumai, kurie dar labiau sustiprino rusų kultūros transformacines galimybes Sibire, palyginti su aborigenų kultūromis.

Pastabos

1. Pastaraisiais metais pastebėjome padidėjusį susidomėjimą: Drobizheva L.M. Apie nacionalinių santykių socialinių-psichologinių aspektų tyrimą (kai kurie metodologijos klausimai) // SE - 1974. - N 4; Česnovas Ya.V. Etninis įvaizdis // Kultūros etnoženklinės funkcijos. - M., 1991; Kurilovas V.N., Liutsidarskaja A.A. Tarptautinių kontaktų istorinės psichologijos klausimu Sibire XVII a. // Sibiro etninės kultūros. Evoliucijos ir kontaktų problemos. - Novosibirskas, 1986 m.; Liutsidarskaya A.A. Sibiro senbuviai rusai: XVII – XVIII amžiaus pradžios istoriniai ir etnografiniai esė. - Novosibirskas, 1992 m.

2. Tarpetniniai santykiai ir nacionalinė politika SSRS // Visasąjunga. mokslinis konf. „Tautiniai ir sociokultūriniai procesai SSRS“: Santrauka. ataskaita - Omskas, 1990 m.

3. Bromley Yu.V. Esė apie etniškumo teoriją. - M., 1983 m. - P. 182 -183; Kon I.S. Tautinis charakteris – mitas ar realybė? // Užsienio literatūra. -1968 m. - N 9. - P. 218; Porshnev B.F. Socialinė psichologija ir istorija. - M., 196(8. - P. 81 - 82.

4. Ivanovas V.V. Semiotikos vaidmuo kibernetiniame žmogaus ir kolektyvo tyrime // Loginė mokslo žinių struktūra. - M., 1965 m.

5. Bromley Yu.V. dekretas. op. - P. 170 -171.

6. Gumilevas L.N., Ivanovas K.P., Čistobajevas A.I. Etnogenezės teorija ir gyventojų geografija // Ekologija, populiacija – persikėlimas: teorija ir politika. - M., 1989. - P. 4.

7. Kon I.S. dekretas. op. - 218 - 219 p.

8. Boyarshinova Z.Ya. Vakarų Sibiro lygumos gyventojai iki Rusijos kolonizacijos pradžios. - Tomskas, 1960. - P. 37 - 59 113.

9. Čeboksarovas N.N., Čeboksarova I.A. Tautos. Lenktynės. Kultūros. - M., 1985.-S. 191.

10. Gumilevas L.N.Žemės etnogenezė ir biosfera. - L., 1989. - P. 192.

11. Ten pat.

12. Tradicinis Pietų Sibiro turkų pasaulėžiūra. Ženklas ir ritualas. - Novosibirskas, 1990. - P. 187.

13. Ten pat. - 50 p.

14. Ten pat. - 18 p.

15. Gemujevas I.N., Sagalajevas A.M. Mansi šventovės kaip kultūros tradicijos fenomenas // Sibiro etninės kultūros. Evoliucijos ir kontaktų problemos... - P. 132.

16. Sedovas V.V. Kilmė ir ankstyva istorija slavai - M., 1979. -S. 142.

17. Etnografija Rytų slavai. - M., 1987. - P. 44.

18. Ten pat. - 57 p.

19. Berdiajevas N.A. Rusijos likimas. - M., 1990. - P. 59 - 65.

20. Savitsky P.N. Stepė ir gyvenvietė // Rusija tarp Europos ir Azijos: Eurazijos pagunda. - M., 1993. - P. 126 -127.

21. Ten pat-S. 126.

22. Pypin A.N. Rusija ir Europa // Europos metamorfozės. - M., 1993. -S. 120-121.

23. Pogodinskio metraštininkas // Sibiro kronikos. - Novosibirskas, 1991 m.

24. Rumjancevskis metraštininkas // Sibiro kronikos. - Novosibirskas, 1991 m.

25. Rumjancevskis metraštininkas... - P. 11.

26. Chronografinis istorija // Sibiro kronikos. - Novosibirskas, 1991.-S. 51.

27. Chronografinis istorija... - P. 44 - 45.

28. Pogodinskis metraštininkas... - P. 69.

29. Chronografinis istorija... - P. 43.

30. Skrynnikovas R.G. Ermako ekspedicija į Sibirą. - Novosibirskas, 1982. - P. 245.

31. Bakhrushinas S.V. Istoriniai Jakutijos likimai // Mokslo darbai. - M.,

1955.-T. 3.-Ch. 2.-S. 37. 32. rusai Sibiro senbuviai. Istorinis ir antropologinis rašinys. - M., 1973. - P. 123.

33. Ten pat. - P. 165 -166.

34. Andrejevas A.I.Įvairių rūšių duoklę mokančių kitatikių, gyvenančių Turu-Khan ir Berezovskio rajonuose, gyvenimo ir pratybų aprašymai // SE. - 1947. - N1. - 100 p.

35. Butsinsky P.N. Ostjakų ir vogulų krikštas vadovaujant Petrui Didžiajam. -Charkovas, 1893. - P. 12.

36. Etnografija Rusų valstietija Sibire XVII – vid. XIX a - M "1981.-P. 203.

37. Biblija. Pirma knyga iš Mozės, Pradžios knyga. - Ch. 1. – 26 eilutė.

38. Ten pat. – 28 eilutė.

39. Gemujevas I.N., Sagalajevas A.M. dekretas. op. - P. 130 -131.

40. Tradicinis Pietų Sibiro turkų pasaulėžiūra: žmogus. Visuomenė. - Novosibirskas, 1989. - P. 207 - 208.

41. Butsinskis P.N. dekretas. op. - 12 p.

42. Umanskis A.P. Teleutai ir rusai XVII – XVIII a. - Novosibirskas 1980. - S. 24 - 31.

43. Satlykova R.K. Vidurio Ob regiono gyventojų kultūrinės ir kasdienės sąveikos // Etnokultūriniai procesai Vakarų Sibire - Tomskas 1982. - P. 169.

44. Emelyanovas N.F. Tomsko krašto totoriai feodalizmo eroje // Vakarų Sibiro gyventojų etnokultūrinė istorija. - Tomskas, 1978. - P. 80.

45. Koranas. Sura 2. – 20 eilutė.

46. ​​Liutsidarskaja A.A. Sibiro senbuviai rusai... - P. 61.

47. Ten pat. - P. 53 - 84.

48. Žr. rinkinius: Sibiro rusų gyventojų socialinis gyvenimas ir kultūra. - Novosibirskas, 1983 m.; Kultūrinis ir kasdienis gyvenimas procesai tarp Sibiro rusų XVIII – XIX amžiaus pradžioje. - Novosibirskas, 1985 m.; Ornamentas Vakarų Sibiro tautos. - Tomskas, 1992; Apgyvendinta Sibiro taškai: istorinės raidos patirtis (XVII – XX a. pradžia). - Novosibirskas 1992 m.

49. Sagalajevas A.M. Apie Sajano-Altajaus turkų pasaulio religijų suvokimo modelius // Sibiro etninių kultūrų genezė ir raida. - Novosibirskas, 1986. - P. 167 -168.

50. apibūdinimas Tobolsko gubernatorius. - Novosibirskas, 1982 m. - Nuo 30 d

51. Ten pat. - P. 33.

52. Ten pat. - P. 33.

53. Andrejevas A.I. dekretas. op. - 93 p.

54. Ten pat. - 97 p.

55. apibūdinimas Tobolsko gubernija... - P. 29 160, 206.

56. Ten pat. - 168 p.

57. Andrejevas A.I. dekretas. op. - 94 p.

58. Tradicinis Pietų Sibiro turkų pasaulėžiūra: erdvė ir laikas. Realus pasaulis. - Novosibirskas, 1988. - P. 41, 86 - 98.

Taigi Sibiro kolonizacija XVII – XVIII amžiaus pradžia. daugiausia yra žemės ūkio. Be to, jos sėkmė yra neatsiejamai susijusi su žemės ūkio plėtra. Rusijos žmonės, turėdami didžiulę žemės ūkio patirtį, sugebėjo pritaikyti jį Sibirui ir sukurti naują, aukštesnio lygio žemės ūkį.

XVII amžiuje Sibire susiformavo dvi tendencijos: pirmoji Vakarų ir Vidurio Sibiro regionuose siekė sukurti trijų laukų sistemą, antroji – rytų regione – į dviejų laukų sistemą. Pūdynų ir pūdymų sistemų įdiegimas į žemės ūkį, atsiradus trijų laukų sistemai, reiškė kokybinį šuolį Sibiro žemdirbystės gamybinių jėgų raidoje. Atėjus rusams, Sibire įsikūrė Rusijos valstybės centrinei ir šiaurinei dalims būdingi žemės ūkio augalai. Tai, visų pirma, rugiai ir avižos. Šie augalai buvo vieninteliai auginami valdovo dešimtinėje ariamojoje žemėje. Sobiniuose plūguose pasėlių sudėtis buvo platesnė. Čia kartu su rugiais ir avižomis auga kviečiai, miežiai, spelta, kiaušinis, žirniai, soros ir grikiai. Tačiau net ir sojų ariamose žemėse rugiai, avižos ir miežiai išliko dominuojantys augalai.

XVII amžiuje pradedama diegti pramoninių augalų sėja. 1668 metais P.I. Godunovo, kanapių sėjimas valdovui buvo įvestas Sibire. Be paršavedės arimo, valstiečiams buvo suteikta erdvė daržui.

Daržų paskirstymas buvo vykdomas kartu su visa valstiečio žemėtvarka, pavyzdžiui, 1701 m., balandžio 16 d., „Tušamskajos sode jam buvo suteiktas kiemas ir daržas iš tuščių žemės dalių. jo broliai darbininkai“. Yra trys lygiaverčiai daržovių sodo pavadinimai - „daržovės“, „daržovės“, „daržovės“. Visi daržovių sodai turėjo vartotojišką paskirtį. Apie daržovių pirkimą ir pardavimą, jų kainas informacijos visiškai nėra. Valstybė neapmokestino valstiečių jokių daržovių atsargų. Soduose daugiausia buvo auginami kopūstai. Kitos daržovės buvo mažiau paplitusios. Tai galima nustatyti remiantis žolelių teiginiais. „Tiek Ilimsko mieste, tiek rajone yra daug sodo daržovių: kopūstai, morkos, burokėliai, morkos, ropės, svogūnai, česnakai, agurkai, moliūgai, pupos, žirniai. Ir nebėra daržovių“.

Visą laikotarpį nuo XVI amžiaus pabaigos iki XVIII amžiaus pradžios. Dirbamų laukų atsirado 17 iš 20 Sibiro rajonų. Iki XVII pabaigos – XVIII amžiaus pradžios. žemės ūkio centrai egzistavo beveik visą kelią nuo Verchoturjės iki Jakutsko. Šių plotų dydis ir svarba mažėjo tolstant nuo europinės šalies dalies – kuo toliau plotas, tuo mažiau turėjo žemės ūkio naudmenų ir atitinkamai dirbamos žemės. Tačiau laikui bėgant padaugėjo valstiečių ir dirbamų žemių, palaipsniui judant į pietus, siekiant palankesnių dirvožemio ir klimato sąlygų. Pirmoji pagal svarbą buvo Verchoturye-Tobolsko sritis, antroji – Jenisejaus sritis. Vietovės, kuriose žemdirbystė prastai išvystyta, buvo Tomsko, Kuznecko ir Lenskio rajonai.

Taigi Sibiro žemdirbystės raida XVII – XVIII a. būdingas akivaizdus teritorinis netolygumas. Vienos apskritys žemės ūkio nepažino, kitos žengė pirmuosius žingsnius jo plėtros link. Verchoturye-Tobolsko ir Jenisejaus sritis XVII a. tapo Sibiro duonos krepšeliais ir aprūpindavo kitus regionus pertekliniais grūdais.

Netolygus žemės ūkio vystymasis lėmė prekinių grūdų ir jų neturinčių plotų formavimąsi. Tai savo ruožtu lėmė plotų, kuriems reikia subsidijų grūdams, susidarymą ir atitinkamai aukštas grūdų kainas bei daugiau ar mažiau duona apsirūpinančius plotus. Didelis atstumas tarp regionų apsunkino grūdų pristatymą Sibiro viduje. Todėl Sibire vystėsi perpardavėjų grūdų supirkimas su tolesniu perpardavimu į mažai grūdų ir grūdų neturinčius regionus.

Iki XVIII a Grūdų gamyba grūdų auginimo regionuose pasiekė tokį lygį, kad viso Rusijos gyventojų išplėtoto Sibiro gyventojai buvo patenkinamai aprūpinti duona, o iš europinės Rusijos atsargų praktiškai nereikėjo.

2. Apranga ir materialinė kultūra

Vakarų Sibire buvo išsaugotas racionalus rusų kalbos pagrindas liaudies kostiumas. Valstiečių drabužiuose buvo 74 (66,0%) Rusijos kaimo gyventojams tradiciniai elementai. Vakarų Sibiro valstiečių drabužių spintoje pagrindinį vaidmenį užėmė sarafacijų kompleksas su atitinkamais moteriškais galvos apdangalais, kurių sudėtis ir dėvėjimo būdas buvo panašūs į europinėje šalies dalyje. Vyriškas kostiumas, pagrindiniai jo elementai - marškiniai ir uostai, išorinis audinys (zipun, armyak, shabur) ir kailiniai drabužiai (kailiniai, avikailiai, avikailiai) buvo tokie patys kaip ir visoje rusų gyvenamoje teritorijoje. Sentikiai naudojo seniausias drabužių rūšis - epanechka, kuntysh, odnoryadka, ponitok, aukštas vyriškas skrybėlę, ubrus, stūmoklius, kurie nustojo naudoti kituose šalies regionuose.

Feodalinio laikotarpio Vakarų Sibiro rusų gyventojų materialinėje kultūroje buvo išsaugotos kai kurios specifinės naujakurių išvykimo vietų tradicijos. XVII amžiaus pabaigoje. Pradinės krašto raidos srityse valstiečių turto inventoriuose užfiksuotos seniausios kilmės, žinomos Rusijos šiaurėje, dėžės, dėžės daiktams laikyti. Pavadinimai ir struktūra parodo „fiksuotų“ baldų (suolių, lovų, stovų) genetinį ryšį Vakarų Sibiro ir Rusijos šiaurės gyventojų būstuose. Tas pačias funkcijas atliekančių objektų (rankšluostis - šiaurinis, rankšluostis - Tverės, rukotertas - Novgorodas, Riazanės tarmės) skyrimo įvairovė miško stepių zonos apskrityse taip pat byloja apie vietovių, iš kurių išvyko naujakuriai, tradicijų išsaugojimą. . Altajaus senbuviuose kaimuose išsiskyrė buvusiems Pietų Rusijos gyventojams priklausiusios „trobeles“, kurių sienos buvo aptrauktos moliu, iš išorės ir vidaus balintos. Altajaus sentikiai iš įpročio ryškiomis spalvomis dažė ir dažė sienas, lubas ir baldus.

Vakarų Sibiro valstiečių drabužių spinta apėmė 12 kostiumų elementų, kurie vietiškai egzistavo europinėje Rusijoje. Šiaurės Rusijos kompleksas apima dubas, navershnik, verkhnik, shamshura, cap; į vakarų rusų kalbą - andarako sijonas, bastingas, sublingonas; pietų rusams - sąsagos, puskiauklės. Seilinukas buvo būdinga Riazanės naujakurių aprangos detalė. Vakarų Sibire išplitusios vyriškų viršutinių drabužių rūšys: azyam, chekmen, chapan – egzistavo atitinkamai šiaurės rytų, rytų ir pietryčių Rusijos provincijose. Identifikuotos vietinės aprangos formos patvirtina vietovių, iš kurių naujakuriai išvyko naujomis sąlygomis, tradicijų išsaugojimą. Tai lėmė ir anksčiau dėvėtų drabužių funkcinis atitikimas, ir noras įamžinti tėvynės atminimą kai kuriuose ikoniškuose moteriško kostiumo elementuose. Apskritai rusiškų tradicijų išlaikymą Vakarų Sibire gyvenančių valstiečių materialinėje kultūroje palengvino žemdirbystės kūrimas šioje, taip pat pradinėje teritorijoje, imigrantų iš Rusijos antplūdis, prekybinių santykių plėtra. ir amatai, ir liaudies sąmonės ypatumai.

Reikšmingas veiksnys, lėmęs Vakarų Sibiro valstiečių materialinės kultūros raidą, buvo miestų įtaka. Jo ištakos siejamos su pirminio regiono įsikūrimo ir vystymosi procesais. XVII amžiuje Žemės ūkis buvo pagrindinis ir būtinas Sibiro miesto socialinės ir ekonominės struktūros elementas. Aplinkinių kaimų įkūrėjais ir gyventojais tapo miestiečiai žemdirbiai (karininkai, miestiečiai, valstiečiai).

3. Statyba

3.1 Namai

Toliau pateikiami pastebėjimai liudija kultūros raidos bendrumą skirtingu laiku rusų gyvenamose teritorijose. XVII amžiuje Sibire buvo taikomi daugumai valstybės būdingi medinės architektūros metodai: namų pamatų statyba „ant kėdžių“, polių, stelažų, akmenų; rąstų tvirtinimo prie keturkampių rąstinių namų „kampuose“, „oboje“ technika; dvišlaičių, vyriškų ir gegnių stogo konstrukcijos3. Vakarų Sibiro regione buvo įkūnyti visi horizontalių ir vertikalių būsto išdėstymo tipai ir variantai, žinomi europinėje šalies dalyje valstiečių persikėlimo už Uralo metu, atsižvelgiant į gamtines ir klimato sąlygas bei migracijos procesus.

Pirmaisiais metais miško stepių ir stepių zonose, kur trūko statybinių medžiagų, naujieji valstiečiai statė tik trobesius. Laikui bėgant, dviejų dalių pastatų dalis pasiekė 48%. Namai su trijų dalių išplanavimu stepių ir miško stepių regionuose sudarė 19–65 proc.

Paskirti valstiečiai pirmenybę teikė „trobelė – baldakimas – narvas“ variantui. Vietos administracija prisidėjo prie jos išsaugojimo. Visuose Vakarų Sibiro regionuose daugiakamerinių pastatų, įskaitant keletą gyvenamųjų patalpų ir baldakimą, buvo labai mažai – iki 3 proc. Jas valdė sudėtingą kartų struktūrą turinčios šeimos, prekiaujantys valstiečiai, kaimo kunigai ir miestiečiai.

Planavimo struktūros atitiko valstiečių turtinę kvalifikaciją: vargšai turėjo vienkambarius ir dvibučius būstus, turtingieji – daugiabučius ir priklausė nuo kaimo kiemo gyventojų skaičiaus: 10 asmenų šeimos. ir daugiau turėjo trijų dalių namus su parinktimi „dvi nameliai, baldakimas“.