Viskas, apie ką rašau žemiau, yra labai asmeniška. Ir aš ilgai slėpiau savo ligą. Labiausiai tikėtina, kad laikui bėgant tinklaraštis bus ištrintas ir rodomas anonimiškai. Galbūt mano patirtis ką nors išgelbės nuo klaidų. Na, tada aš šaunu nuo ligos ir neturiu teisės laikyti nežinioje žmonių, kurie man duoda šovinius.:) Pradėsiu nuo pradžių - kaip aš susirgau) čia aplinkybių sutapimas : 1) genetika Mano šeimoje buvo daug vėžiu sergančių pacientų 2) 2004 metais pagimdžiau Arseny, kuriam dėl gimdymo traumos buvo diagnozuotas cerebrinis paralyžius...

Mirė nuostabus, genialus aktorius, žaviausias žmogus ir tiesiog geras žmogus.

Diskusija

Trūksta žodžių, tik ašaros. Dar toks jaunas.
Kaip sunku turi būti Markui Zacharovui prarasti geriausią iš geriausių, ištikimą ir talentingiausi žmonės. Kaip gaila Lenkom.

Buvau labai nusiminęs. Amžinas atminimas jam! Visada maniau, kad jis vis dar oho...visada linksmas...kodėl tai tokia liga, kuri tiesiogine prasme pjauna planetą

Šis atradimas aiškiai parodo, kas buvo krikščionys, kurie pakrikštijo arba, kaip dabar vis dažniau sakoma, patvirtino Jėzų Kristų.

Dabar įrodyta, kad prokrikščionys – esesininkai – užsiėmė visuomeniniai mokslai, sociologija, socialinės struktūros klausimai.
Taip buvo atrastos dvi ateities visuomenės chartijos versijos: labai morali karalystė („Dangaus karalystė“).
Ekonomikos, finansų ir politikos klausimai, matyt, irgi nebuvo svetimi „pirmiesiems akademikams“. Taip pat buvo rastas ir perpjautas vadinamasis „Varinis ritinys“, kuriame buvo išskirtinai slapta informacija apie Viduržemio jūros miestuose slaptus palaidojimus apie 180 tonų aukso ir sidabro, paruošto, akivaizdu, socialinėms reformoms, kurias Jėzus Kristus. konkrečiai kalba apie savo garsiąją .ir beveik niekas teisingai neperskaitė „Kalno pamokslo“, kur jis pirmiausia mini stiprius savo intelektu (dvasia) elgetas. Na, tai kitas reikalas.

Toks atsakymas į klausimą apie krikšto amžių, mano nuomone, bus pats konstruktyviausias: jei pakrikštysite vaiką pradėję skaityti, tai suteiks stačiatikybei naują postūmį jos šaknims - nušvitimui ir intelektui, kaip pagrindui. tikrojo dvasingumo. Žinoma, reikalingas išsamesnis krikšto rekomendacijų ir reikmenų rinkinys. Tuo remiantis 1996-1999 metais buvo sukurta tobulinimosi ir ugdymo programa: „Kiekvienai šeimai – gabūs ir gabūs vaikai.“ - [nuoroda-1]
Kaip suprantu, yra trys „Krikšto rinkinio“ versijos naujai, moderniai krikšto apeigai, kuri neišvengiamai pakeis senąją – priklausomai nuo to, kokią ateitį tėvai nori padovanoti vaikui? Svarbiausia per krikštą suteikti vaikui gabumų vaikui pradėjus skaityti, jam dar nespėjus vaikščioti...
Bet aš tikiu, kad krikštyti reikia tada, kai vaikas įgis pirmą aukštąjį išsilavinimą – naujoje sistemoje tai vyksta 11 – 12 metų – tada tai bus tikrai sąmoningas pasirinkimas.

Turite noro eiti į bažnyčią, bet bijote savo elgesio bažnyčioje taisyklių nežinojimo?

Ten jis praleido likusias dienas. Ir vėl įvyko stebuklai. Yra viduramžių Europoje gana populiarus apokrifas, pagal kurį Jonas nemirė. Kaip patriarchas Henochas ar pranašas Elijas, jis tapo vienu iš tų, kuriems buvo suteiktas amžinasis gyvenimas, išsipildžius Kristaus pranašystei: „Iš tiesų sakau jums: čia stovi kai kurie, kurie neparagaus mirties, kol nepamatys Sūnaus. kad žmogus ateina į savo karalystę“ (Mato 16:28). Pasak legendos, 120-aisiais savo gyvenimo metais Jonas paprašė septynių mylimų mokinių palaidoti save gyvus. Sužinoję apie tai, likę Efezo krikščionys iškasė kapą. Paaiškėjo, kad jis tuščias. Tačiau kiekvienais metais gegužės 8 d., Žemė šioje vietoje liejosi mira ir daugelis ją palietusių buvo išgydyti. Pavelas Kotovas Halo virš Efezo Neturėdamas laiko apžiūrėti...
...Arba čia ypatinga vieta, arba mums nepelnytai pasisekė. Po vakarykštės vaivorykštės ir šio absoliučiai nepaprasto grožio šiandien, man atrodo, kad virš Šv. Jono katedros visada vyksta kažkas nuostabaus. Pergalingu žvilgsniu – sako, kaip tau patinka mūsų Jonas? - Klausiu turkų sargybinio angliškai, rodydamas į dangų: „Ar tu tai darai kiekvieną dieną? Atrodo, kad sargybinis manęs nesupranta, bet vangiai linkteli nuo beprasmių dangaus ženklų pavargusio žmogaus oru. Tačiau ar aš teisus pavadindamas Joną „mūsų“? Viena vertus, šią šventovę galima laikyti išskirtinai krikščioniška, priešingai nei tie patys Dievo Motinos namai, kurių, kaip pranašo Izos motinos, kartu su mumis garbinti atėjo ir musulmonai. Ir vis dėlto Jonas čia praleido daug metų ir galbūt didžiąją savo ilgo gyvenimo dalį, todėl jis taip pat yra...

Ryški, nepaprasta, nenuspėjama asmenybė. Ir šią akimirką. Baisi akimirka, vienas šuolis, vienas smūgis išskyrė mus amžiams. Buvo saulė, jūra, džiaugsmas ir staiga... Mirė mūsų vienintelis keturiolikmetis sūnus. Visiškai neviltyje, laidotuvių dieną, su vyru nuėjome į stačiatikių bažnyčią uždegti žvakės. Ir jie mums neleido. („Leiskite vaikams ateiti pas mane ir netrukdykite, nes tokių yra Dievo karalystė“). Jie su mūsų sūnumi elgėsi kaip su benamiu šuniuku – jis nebuvo pakrikštytas. Jie man patarė kreiptis į sostinę. Pasirodo, Dievas gyvena Kijeve??! Tu gali visą gyvenimą būti piktas, bet jei buvai pakrikštytas kaip kvailas kūdikis, tau vis tiek nupirks brangų. („Ne kiekvienas, kuris man sako: „Viešpatie! Viešpatie!“, įeis į Dangaus karalystę, bet jis...

Diskusija

Visiškai sutinku su tavimi, Natalija, ir žaviuosi tavo veiksmais. Taip ir turi būti! Nors tai labai sunku, o dauguma mūsų visiškai pasineriame į sielvarto gelmes, iš tikrųjų yra tik viena išeitis – stengtis padėti kitam žmogui. Nebūdamas religingas, esu tikras, kad Dievas iš mūsų nori būtent to – kad mes niekada nepasiduotume, nesusikartotume ir grįžtume į laimę per meilę, o ne per išėjimą iš pasaulio į vienuolyną ir pan. Priešingu atveju, kodėl jis tai padarė duok mums šį pasaulį??
Bet aš vis tiek negaliu ateiti į bažnyčią. Daug ko nesuprantu:
Anot krikščionių, kai kurie žmonės savo kančia (pradedant Jėzumi) atperka kitų žmonių nuodėmes. Kartą vaikų ligoninėje ant stendo perskaičiau kunigo straipsnį apie tai, kaip tai reiškia sunkias vaikų ligas. Taigi, gal jų nereikia gydyti? Kažkoks pagoniškas požiūris – aukokite, ir viskas bus nuspręsta (o auka ne ėriukas, o vaikas!). Per kančią galite įgyti išminties ir suprasti save. Kaip kažkas kitas gali tai padaryti už jus?
Perskaičiusi Evangeliją, uždaviau sau dar vieną klausimą: kodėl išvis egzistuoja krikščionių bažnyčia? Jėzus įsakė:
- nestatykite šventyklų žemėje, o tik žmogaus sieloje;
- nesninkaukite, nesimelskite, bet geriau eikite ir susitaikykite su artimu;
- o jei nori melstis, tyliai įeik į savo namus ir melskis ten, kad niekas tavęs nematytų.
Ar ne taip?
Todėl linkiu visiems, kaip ir Natalijai, eiti pas Dievą (= suprasti gyvenimą ir savo vietą jame) per meilę žmonėms, vaikams, savo vaikui, o ne kunigų patarimu. Net jei jie yra geri žmonės, grynos sielos ir pan. – Na, kas gali išmintingai tvarkyti tavo gyvenimą, mintis, jausmus tau? O jeigu kunigas yra blogas žmogus ar tiesiog abejingas? Jų yra labai daug.

"Neleiskite ligoniui žiūrėti į gyvenimo reikalus kaip medžiagą, skirtą paklusnumui Priešui. Jei tikslą padarėte taiką, o priemone - tikėjimą, žmogus yra beveik jūsų rankose ir visiškai nesvarbu, kokio tikslo jis siekia. mitingai, brošiūros,
politinės kampanijos, judėjimai ir reikalai jam reiškia daugiau nei malda,
paslaptis ir gailestingumas – jis mūsų“.
Tai citata iš K.S. „Letters of a Crewtape“. Lewisas (C.S. Lewis, „The Screwtape Letters“). Vienu metu ši knyga mane pastūmėjo pagaliau pasikrikštyti, todėl labai rekomenduoju ją perskaityti visiems, kurie nuoširdžiai nori rasti atsakymus, o ne tik „pasikabinti“. (Jei kas nesupranta, tai seno, patyrusio demono patarimas jaunam ir pradedančiajam).
Kalbant apie paskutinį teiginį – „jei tiki Kristų ir eini pas Kristų, tai tik ne per stačiatikybę“ – tai girdžiu labai dažnai. Iš tiesų, šiuolaikinėje šėtoniškoje visuomenėje leistina būti bet kuo – kataliku, sandeistu, ugnies garbintoju ar net pagoniu – bet ne ortodoksu! Na, man tai dar vienas įrodymas, kad stačiatikių krikščionybė yra tikrasis tikėjimas.

Tikriausiai mūsų gyvenime nėra nieko labiau mitologizuoto ir prisotinto prietarų nei žmogaus mirtis ir jo laidojimo ritualas.

Stačiatikių suvokimas apie mirtį ir mirusiojo kūno laidojimą kardinaliai priešingas suvokimui, kuris, deja, egzistuoja mūsų posovietinėje šalyje tarp vakarykščių ateistų, kurie per naktį tapo „stačiatikiais“, t.y. kreipiamasi į Bažnyčią kraštutiniais asmens gimimo (krikšto), ligos ir mirties atvejais. Šie „reidai“ į Bažnyčią yra tokie masiniai, kad paskatino jų pačių „laidotuvių“ tradiciją, kuri dabar plačiai paplitusi liaudies sąmonėje.

Ortodoksų požiūriu, Žmogaus mirtis (žinoma, tikinčiojo, bažnyčios nario) yra „užmigimas“, užmigimas, vadinasi, „miręs“, užmigimas. Mirtis yra perėjimas į kitą pasaulį, gimimas į amžinybę. Mūsų velionis mums brangus (juk jis nedingo, nebuvo sunaikintas, užmigo kūnu, bet siela iškeliavo į ilgą kelionę, susitikti su Dievu), jam labai reikia mūsų maldų, bažnytinių laidotuvių , išmalda, geri darbai, atlikti jo atminimui.

Žmogaus kūnas viduje Ortodoksų tradicija suprastas kaip sielos šventykla(„Argi nežinote, kad esate Dievo šventykla ir jumyse gyvena Dievo Dvasia?“ (1 Kor 3, 16)). Pagarbus požiūris į mirusiojo kūną yra tiesiogiai susijęs su pagrindine krikščionybės dogma - prisikėlimo dogma. Mes netikime, kad mūsų sielos bus prikeltos (žinome, kad žmogaus siela yra nemirtinga), mes tikime, kad per antrąjį Gelbėtojo atėjimą mūsų kūnai bus prikelti (kad ir kokioje būsenoje jie būtų) ir susijungs su mūsų sielomis. , ir mes vėl būsime sveiki.

Štai kodėl ji priimta Bažnyčioje kruopščiai paruoškite kūną laidojimui: nusiprausti, apsirengti švariais rūbais, uždengti balta drobule ir užkasti į žemę kaip į lovą, kurioje miega kūnas, laukdamas arkangelo trimito balso. Taigi, rūpindamiesi oriu žmogaus palaidojimu, sekmadienį išreiškiame savo tikėjimą. Todėl kunigas laidotuvėms apsirengia baltais drabužiais, parodydamas Bažnyčios tikėjimą šia dogma.

Už Bažnyčios ribų požiūris į mirtį yra visiškai kitoks.Žmogaus mirtis yra katastrofa, nelaimė. Girdėjau štai ką: "Mūsų senelis staiga, netikėtai mirė! Jam buvo 80 metų...". Nepaisant kreipimosi į Bažnyčią dėl laidotuvių, iš tikrųjų mirusiojo artimieji netiki, kad jis „miręs“, „miręs“ (t. y. „ramybėje“, „ilsisi su Dievu“). Miręs žmogus jiems yra lavonas, miręs žmogus. Idėjos apie sielą yra pačios miglotiausios. Jie kalba apie sielą, bet labiau todėl, kad „tai taip priimta“; iš tikrųjų niekas netiki sielos egzistavimu po mirties.

O kadangi nėra tikėjimo amžinybe ir sekmadieniu, tada kyla paniška mirties baimė ir viskas, kas su ja susiję. Mirtis netikintiesiems – kaulėta senutė su dalgiu, ateinanti savo grobio, o kartu nepraleidžianti progos išgąsdinti gyvuosius savo užkimusiu juoku ir tuščių akiduobių ugnimi. Kas lieka gyva? Greitai įmesti savo auką į burną ir kažkuo atsipirkti („ko reikia“), tik negalvoti apie jos piktą šypseną.

Ten, kur nėra tikėjimo Prisikėlusiu Dievu, kyla noras mirtį (tiksliau – mintis apie ją) nustumti į sąmonės periferiją. Mirties baimė visuomenėje atsispindi visoje kultūroje: literatūroje, mene, kine ir kt. Prašau Pasižymėk tai Visuomenėje, kurioje jie bijo mirties, jie labai mėgsta humoristines programas, komedijas ir nuotykių filmus. Literatūroje vertinami „gyvenimą patvirtinantys“ žanrai: romanai apie meilę, apie seksą, detektyvai. Tačiau visi motyvai, verčiantys susimąstyti apie gyvenimo ir mirties prasmę, yra išspaudžiami iš kultūros. Pabandykite ką nors pakviesti perskaityti Dostojevskį - lakmuso popierėlį, kuriuo galite patikrinti, ar žmogus rimtai žiūri į gyvenimo ir mirties problemą, ar bando nuo jos pasislėpti („nusuk Dostojevski, mirtingoji melancholija!“).

Kai ateina mirtis ir namuose pasirodo miręs žmogus, artimieji pradeda ieškoti būdų, kaip „teisingai“ išlydėti jį į paskutinę kelionę. Kaimyninė močiutė (žinanti „viską“ ir tris šimtus metų lankanti bažnyčią) aiškina „kaip“ ir „kokia seka“ reikia elgtis. Štai keli „močiutės“ patarimai...

Žinoma, aš negaliu žinoti visokių močiučių patarimų (močiučių yra daug ir jos ilgai gyvena). Paminėsiu tik keletą, su kuriais esu susidūręs.

Taigi, kai žmogus miršta, ką jis daro pirmiausia? Teisingai: jie dengia veidrodžius. Kam? Kad siela, klaidžiojanti po butą iki 40 dienos (atminkite: ne iki trečios, o iki pat keturiasdešimties! Vargšai giminaičiai, bent pusantro mėnesio išsikraustykite iš buto...) pamatyti save veidrodyje. Tikriausiai jis nualps arba susigėdys dėl savo negražios išvaizdos...

Šis prietaras veikia šimtu procentų. Per ketverius kunigystės metus nemačiau nė vieno buto, kuriame nebūtų laikomasi šios auksinės laidotuvių taisyklės. Paklausus: „kodėl ir kodėl“ – visi gūžteli pečiais: „taip turi būti, močiutė sakė...“.

Tiesa, ši auksinė taisyklė turi teigiamą aspektą. Kai kurie žmonės taip pat išjungia televizorių ir nežiūri jo 40 dienų! Pagirtinas uolumas, tik patartume dar vienerius metus nenuimti užuolaidos nuo televizoriaus dėžutės – tik tuo atveju. Kas ją pažįsta, ši siela, staiga pakimba aplinkui – galbūt jis išsigąs naujienų iš NTV...

Ši nekintama taisyklė: stiklinė degtinės (vyrui) arba vandens (moteriai) ir gabalėlis duonos (įdėkite saldainių ir sausainių). Todėl siela ne tik vaikšto po butą, bet ir nori valgyti. Tiesa, neaišku, kodėl tiek mažai? Tada visi trys patiekalai, ir su buteliu... (Pabudus, beje, visada yra lėkštė barščių „mūsų brangiajai...“).

Vienas kunigas papasakojo tokį epizodą: iškvietė jį į laidotuves. Sėdi ir valgo blyną. Staiga pajunta, kad visi žiūri į jo burną... Pasijuto nesmagiai, sėdėjo užspringęs... Kai pagaliau baigė valgyti, visi lengviau atsikvėpė - pasirodo, jei Tėtis pribaigs blyną iki galo, tada ten velioniui viskas bus gerai...

Senovės pagonys, vykdydami laidotuves, vis dar buvo nuoseklesni už mūsų amžininkus: bent jau aiškiai žinojo, kodėl atlieka tą ar kitą ritualą, viskas buvo simbolinę reikšmę. Šiuolaikiniai „stačiatikiai pagonys“ išsiskiria ypatingu intelekto trūkumu, kai iškyla toks iš pažiūros paprastas klausimas: „Kodėl, piliečiai?!

Svarbus dalykas yra klausimas pašalinus mirusįjį: iš ko (nuo durų ar nuo lango) "plauti" grindis? Nežinau? Gerai, atsakysiu: grindis, piliečiai, reikia nuplauti nešvarumus!

Na, yra ir nedidelių patarimų, ką reikėtų išdalyti po mirusiojo puodeliai su šaukštais; atnešk jam į bažnyčią sriubos rinkinį; paskirstyti mirusiojo daiktus. Jei sapnuojate mirusį žmogų su prašymais, tuomet turite šiuos prašymus įvykdyti pažodžiui: jis prašo jį aprengti arba nunešti į bažnyčią šlamšto. Prašo maisto - atnešti arbatos ir duonos kepalą išvakarėms... Bet kodėl šiuose prašymuose niekas nenori matyti raginimo melstis, taisyti savo gyvenimą, priartėti prie Dievo, kad maldos už mirusįjį galima greitai gauti? Kodėl visi bando atsilyginti už mirusį žmogų? Atsakymas paprastas: nes nėra tikėjimo dangumi ir pragaru ir nėra meilės mirusiajam.

Taip, neseniai sužinojau, kad yra dar vienas svarbus ritualas atsisveikinimas su siela keturiasdešimtą dieną. Reikia ką nors perskaityti, išeiti prie vartų su žvake, atidaryti duris, apskritai, atlikti paslaptingus veiksmus, kurie aiškiai sielai sufleruoja, kad, sakoma, laikas pažinti garbę, pasiklysti... (Kitas išlydėjimo variantas: reikia keturiasdešimtą dieną 9 valandą vakaro atsidaryti langą, kad siela sklandžiai plauktų link kapinių...)

Liūdniausia, kad šie prietarai tokie atkaklūs, kad susidaro įspūdis, jog su jais mažai kunigų kovoja. Beveik visada girdžiu iš žmonių per laidotuves: „Tėve, pirmą kartą tai girdime iš tavęs! Kunigai nepamokslauja per laidotuves, neaiškina žmonėms, kad tai ne nekenksmingos liaudies tradicijos, o tradicijos, kurios prieštarauja Ortodoksų tikėjimas. Tačiau daugelis kunigų nori tylėti ir neįsitraukti. O kai kurie patys taip pat prisideda prie obskurantizmo plitimo, kitaip jo apibūdinti nėra.

Vieno vyskupo istorija: „Kitą dieną gavau denonsavimą: parapijiečiai skundžiasi savo rektoriumi, kaltina kunigą baisiausia nuodėme, kokia tik gali būti... Rašo, kad jie Tėvas neįleido mano sielos į dangų. Jie sukūrė komisiją ir nusiuntė ją ištirti. Paaiškėjo, kad iki tol šioje parapijoje tarnavo kunigas iš Vakarų Ukrainos, gana įgudęs savo darbą. Jam vadovaujant ten susiformavo tokia tradicija: po laidotuvių velionis išnešamas iš bažnyčios, paguldomas į bažnyčios kiemą, užrakinami vartai, vedantys iš šventyklos teritorijos į gatvę, išnešama degtinės taurė. , o kunigas turi išgerti šią degtinę, o tada įmesti taurę į geležinius vartus su žodžiais: „O mano siela pateko į dangų! Po to atsidaro vartai ir karstas nunešamas į kapines. Tačiau naujasis kunigas, jaunas, baigęs seminariją, pasirodė esąs labai raštingas – ir to nedarė. Parapijiečiai įsižeidė ir parašė denonsą...“ (Diakonas Andrejus Kurajevas. Ne Amerikos misionierius. Saratovas, Saratovo vyskupijos leidykla, 2006 m.)

Būtų juokinga, jei nebūtų taip liūdna. Ar nenuostabu, kad normalūs mąstantys žmonės, jaunimas, nukeliauja per mylią nuo bažnyčių, kuriose gyvena tamsi, dusinanti „stačiatikybės iš Baba Yaga“ dvasia...

Vienas iš piktų kunigų patarimų yra nuolatinis patarimas palaiminti butą po mirusiojo, „išvalyti“. Žinoma, noras užsidirbti papildomą šimtuką ant žmonių sielvarto yra suprantamas... Tačiau tokiu būdu kuriamas pagoniškas mokymas, kad miręs žmogus yra nešvarumai, nešvarumai, po kurių namai turi būti pašventinti. Šventųjų relikvijos guli vėžiuose bažnyčiose ir trykšta gydymo bei malonės srovėmis, o išėjusiųjų stačiatikių relikvijos kažkodėl yra mūsų namų išniekinimas! Tai labai aktualus klausimas ir, manau, tokiems kunigams, skleidžiantiems „stačiatikišką“ pagonybę, vertėtų taikyti griežtas drausmines priemones.

Vienas „uolus“ kunigas (ištarnavęs kunigystę 30 metų!) net pareikalavo iš jauno abato, kad šis „apšlakstytų suolus, ant kurių stovėjo karstas su velioniu, krikšto vandeniu, kad tie, kurie paskui sėdės ant šių suolų. neturės ligų“! O paskui dar stebimės, kodėl mūsiškiai tokie prietaringi... Kas per popsas – tokia parapija.

Iš kur atsirado laidojimo gruntas?

Pokalbis šventykloje: "Mūsų močiutė mirė. Mums pasakė, kad ją reikia perduoti kraštietei. Ar galiu iš jūsų nusipirkti žemės?...".

Ar manote, kad tai neįmanoma? Kiek tik galima daugiau! Kai kuriose bažnyčiose jis jau sukrautas krūvose, laukiantis savo velionio. Svarbiausia yra sumokėti pinigus, ir jie tuoj pat tyliai suteiks jums „pašventinimą žemei“. Ir tu gali eiti su pasisekimo jausmu...

Argi ne dažna situacija? Tačiau ar žmonės (ir net patys kunigai, užsiimantys tokiu dalyku) susimąsto: kam reikalinga ši žemė?

Iš kur atsirado šis „žemės“ ritualas?

Rusijoje iki 1917 metų beveik visose kapinėse buvo bažnyčia, gana įprasta, kad stačiatikis laidotuves rengdavo tokioje bažnyčioje. Po laidotuvių kunigas su visais ėjo į kapą, o kai karstas buvo nuleistas į kapą, kunigas kastuvu paėmė žemę ir užmetė ant karsto, skaitydamas maldą: „Žemė yra Viešpaties ir jos išsipildymas, visata ir visi, kurie joje gyvena“. Taigi šis simbolinis veiksmas visiems aplinkiniams parodė, kad esame sukurti iš žemės ir grįžtame į žemę. Tai yra: pagalvokite apie savo egzistavimo silpnumą. Visi. Nėra kitos prasmės, išskyrus simbolinį priminimą apie mirtį.

Sovietmečiu padėtis tapo sudėtingesnė. Su bažnyčiomis ir viskuo, kas susiję su stačiatikių laidojimu, tai tapo problematiška. Kilo laidotuvių paslaugos in absentia, po kurio buvo išdalinta pašventinta žemė, kad tikintys artimieji patys galėtų atlikti šią simbolinę apeigą, primindami apie mūsų visų laukiantį likimą.

Tačiau vėliau, katastrofiškai sumažėjus tiek tikinčiųjų, tiek raštingų kunigų, šis veiksmas virto savarankišku, atitrūko nuo ugdančio, pedagoginio simbolio, tapo beprasmis ir žalingas. Pati žemė buvo pradėta laikyti pagrindiniu momentu, pakeitusiu net laidojimo paslaugas.

Pavyzdžiui, šiuolaikinėje brošiūroje, kurią išleido Sretenskio vienuolynas, skaitome:

„Virš karsto skelbiama „Amžinoji atmintis". Kunigas ant mirusiojo kūno kryžiaus pavidalo pabarsto žemę, tardamas žodžius: „Viešpaties žemė ir jos išsipildymas, visata ir visi, kas gyvena toliau. tai.“ Įsipareigojimo žemei apeigas galima atlikti ir šventykloje, ir kapinėse, jei velionį ten lydi kunigas (p. 26)

(..) Šiais laikais dažnai nutinka taip, kad šventykla yra toli nuo mirusiojo namų, o kartais jos visai nėra. Esant tokiai situacijai, vienas iš velionio giminaičių turėtų užsakyti neatvykusio asmens laidotuves artimiausioje bažnyčioje, jei įmanoma, trečią dieną. Jos pabaigoje kunigas duoda giminaičiui šluotelę, popieriaus lapą su leidimo malda ir žemę nuo laidotuvių stalo.

(..) Bet būna ir taip, kad velionis laidojamas be bažnytinio atsisveikinimo, o artimieji po ilgo laiko vis tiek nusprendžia atlikti už jį laidotuves. Tada, po laidotuvių nedalyvaujant, ant kapo kryžiaus pavidalu išbarstoma žemė, o aureolė ir malda arba sudeginamos ir taip pat išbarstomos, arba užkasamos kapo kauburyje (p. 26-27)

(..) Jeigu laidotuvių apeigos vyksta prieš kremavimą (kaip ir turi būti), tai ikona turi būti nuimta nuo karsto ir žemė išbarstyta ant karsto. Jei laidotuvės vyksta nedalyvaujant, o urna palaidota kape, tada žemė skersai išsibarsčiusi. Jei urna dedama į kolumbariumą, laidojimo žemę, kaip įprasta, galima išbarstyti ant bet kurio krikščionio kapo, skaitant Trisagioną. Kartu su kūnu sudeginama ir kapela bei leidimo malda (p. 32).“ („Visos žemės keliu“. M., Sretenskio vienuolynas, 2003).

Tai viskas. Nė vienas žodis, paaiškinantis šių žemės judėjimų prasmę. Skaitydamas šį tekstą galiu padaryti tik vieną išvadą: svarbiausia yra žemė ir raganavimas su „deginimu“ ir „palaidojimu“. Patarimas barstyti žemę ant kitų žmonių kapų atrodo ypač laukiškai! Na, kodėl?! Kam to reikia? Prie mirusiojo? Giliai abejotina. Artimieji, kurie kvailai kapsysis į kitų kapus, barstys pelenus ir manys, kad atlieka stebėtinai pagrįstus veiksmus? Arba kunigai, gaunantys pajamų iš žemės prekybos ir nenorintys žmonėms aiškinti, kad velioniui tereikia mūsų maldų ir gerų darbų, mūsų gyvenimo pataisymo, mūsų artėjimo prie Dievo?..

Ir vis dėlto galima klausti: ką daryti, kaip sulaužyti nusistovėjusią klaidingą tradiciją? Pamokslavimas, nenuilstamai aiškinantis žmonėms (ir laidotuvių metu, ir už jo ribų), kad pagrindinis dalykas yra dvasinis (malda, atgaila, gyvenimo taisymas), o viskas, kas materialu (žemė, aureolė, drobulė, žvakės ir kt.), yra antraeilis dalykas, turi tik simbolinę, pedagoginę prasmę ir tampa beprasmiška atskirai nuo protingo šio veiksmo supratimo.

Kur vyksta laidojimo paslaugos?

Ortodoksų ikirevoliucinėje Rusijoje šis klausimas net nebuvo keliamas. Bet kuris stačiatikis laidotuves laidodavo savo parapijos bažnyčioje, kuriai buvo paskirtas visą gyvenimą (todėl jos buvo pilnos tokių gilią prasmę mirusiojo nuodėmklausio pasakytus leidimo maldos žodžius: „Vaikeli, tau atleistos tavo nuodėmės“; ir todėl jie dabar tokie beprasmiai, kai kunigas pirmą kartą mato žmogų jau mirusį) arba kapinių bažnyčioje. Giminaičių atsisakymas atlikti mirusiojo laidotuves šventykloje gali būti vertinamas kaip savo tikėjimo išsižadėjimo aktas. Laidotuvių paslaugos nedalyvaujant buvo įmanomos tik mirus žmogui „tolimoje šalyje“ (jūroje, kare).

Tarybiniais laikais (ypač prieškariu), žinoma, dėl persekiojimo pagrindinis tikinčiųjų (o netikintieji nebuvo laidojami) laidotuvių pamaldos buvo laidotuvės nedalyvaujant, geriausiu atveju bute.

Tačiau iki perestroikos ir iki mūsų laikų padėtis iš esmės pasikeitė. Jie pagal „tradiciją“ pradėjo rengti laidotuves visiems (jei tik buvo nominaliai pakrikštyti), o mirštančios tikinčios močiutės dažniausiai likdavo pas netikinčius giminaičius. O dabar, kai bažnytinis gyvenimas stabilizavosi, vykstant laidotuvėms kyla daug sunkumų.

Žmogus miršta. Artimieji turi pasirinkimo problemą: kaip ir kur atlikti laidojimo paslaugas? Yra variantų: in absentia (eiti į žemės sklypą) – paprasčiausias ir labiausiai paplitęs variantas; pasikviesti kunigą į namus brangu, bet garbinga; nuvežti į šventyklą yra beveik nerealus pasirinkimas, ypač dėl turto prievartavimo laidojimo kompanijų politikos, kurios ima milžiniškas pinigų sumas už kiekvieną prastovos minutę.

Bažnyčioje dabar bandoma atgaivinti senąsias laidojimo apeigų tradicijas tik bažnyčiose, dar griežčiau: tik kapinių bažnyčiose. Ši tradicija savaime, žinoma, yra teisėta. Tai tiesiog negyva. Tokia tradicija tikrai gyvuos tik stačiatikių valstybėje, kur didžioji dauguma piliečių šią tradiciją pripažįsta sava. Pasirodo, mes primetame savo tradiciją kitatikiams. Žuvusi močiutė yra tikinti, bažnyčioje norėtų surengti laidotuves, tačiau pamirštame, kad artimųjų tikslas – greitai ir, svarbiausia, be nereikalingų išlaidų atsikratyti senolės. Todėl jie eis mažiausio pasipriešinimo keliu: arba nusipirks žemės sklypą, arba laidojimo namai atves ant jų kokį „autonominį“ nušalintą kunigą, uždirbantį iš religinio žmonių neraštingumo. Geriausiu atveju jie vis tiek nuveš senolę į kapinių bažnyčią, kur šios senutės jau seniai buvo išleistos į srovę. (Kapinių tėvai, neįsižeiskite, aš nekalbu apie visus!).

Ar žinote, kiek laiko trunka įprastos laidotuvės su pilnomis apeigomis? Apie dvi valandas. Dažniausiai paslauga sutrumpinama – apie pusvalandį. Ar kada nors matėte laidotuves per dvylika minučių? Aš mačiau. Mačiau, kaip buvo įžeistas giliai religingas velionis (kuris mirė praėjus kelioms valandoms po kitos komunijos), kai kunigas (kaip kitaip jį pavadinti?!), kažką murmėdamas po nosimi ir tiesiogine prasme bėgdamas, viską vėdina smilkytuvu. kad jam atrodė, kad reikia vėdinti . Tai buvo vadinama laidotuvėmis „kapinėse“. Tai ir yra pagrindinė kapinių bažnyčiose vykstančių laidotuvių problema: visiškas kunigo (žinoma, ne visų!) abejingumas kitam (šiandien dvidešimtam) mirusiajam. Tokios „laidojimo paslaugos“ tik prisideda prie žmonių atstūmimo iš Bažnyčios.

Todėl dabartinėje mūsų situacijoje laidojimo paslaugos namuose atrodo realiausios. Viena vertus, tai vengimas pirkti žemę. Kita vertus, netikintieji bent pusvalandį galės prisiliesti prie stačiatikių laidotuvių apeigų grožio namuose, jiems pažįstamoje aplinkoje. Ir svarbiausia: pamokslauti. Būtent velionio išlydėjimo akimirką žmonės yra atviriausi kunigo žodžiams ir labiausiai susimąsto apie savo gyvenimo trapumą. Neturime iš jų atimti šios galimybės. Jie dar neturi jėgų peržengti šventyklos slenkstį, o kunigas, kaip misionierius, legaliai ateis į jų namus ir ką nors pasakys apie sielos išganymą.

Žinoma, nuostabu, kai žmonės supranta, kad reikia laidotuvių bažnyčioje, bet kai taip nėra, geriau sutikti juos pusiaukelėje (juos, o ne jų žemės prietarus!), įeiti į jų namus ir parodyti, kad tai yra. kunigas nėra ritualinių pamaldų priedas (daugelis tuo įsitikinę), o Dievo paskirtas asmuo, kuris paguostų liūdinčius ir įspėtų pasiklydusius.

Išvada

Kartą laidotuvių apeigoje ilgai sakiau pamokslą, kalbėdamas apie visko, kas dvasinga, svarbą mirusiajam (malda, geri darbai) ir visa, kas išorinė (šalys, kabantys veidrodžiai ir t.t.) nesvarbu. Jis paaiškino, ką reiškia žodis „valstietis“. Atsakydama viena protingai atrodanti teta man pasakė:

Žinoma, tai, ką sakai, yra teisinga, gerai. Yra tik vienas dalykas, kuris nėra gerai: jūs neturėjote atsinešti žemės į namą, tai neturėtų būti padaryta.

Ir į mano klausimą:

Iš kur ji gavo tokias gilias teologijos žinias, ji be gėdos atsakė:

Kaip nuo? Žinoma, iš bažnyčios mes tai girdėjome!

Ką aš jai galėčiau atsakyti? Taip, mūsų nelaimei, žmonės atsineša prietarų iš mūsų šventyklų. Žinoma, dėl nežinios plitimo dažnai kalti patys kunigai (nors taip ir būna), dažniausiai kaltos yra močiutės, kurios „už žvakidžius atsako“ ir „teisingą“ pamaldumą. Bet kur šiuo metu yra kunigas, kodėl jo nėra šventykloje? Kodėl vietoj tankių pagonių moterų bažnyčioje nebudi jauni, išmanantys vaikinai, kurie, nesant kunigo, gali atėjusiesiems aiškia ir prieinama forma paaiškinti elementarias stačiatikių gyvenimo sampratas?

Ir, žinoma, kartoju dar kartą: labai svarbu pamokslauti ne tik iš sakyklos, bet visur – ir viešose pamaldose, ir viešuose pokalbiuose, ir tiesiog ant suoliuko prie bažnyčios. Ir labai svarbu, kad tai darytų visi kunigai, nes tik tada yra vilties, kad mūsų žmonių tikėjimas bus stačiatikiškas, o ne „močiutės“.

Kunigas Aleksijus Plužnikovas

Iš kur kilo posakis „Tegul pasaulis ilsisi ramybėje“? Visų pirma, reikia pasakyti, kad posakis „tegul žemė ilsisi ramybėje“ turi ne ateistines, o pagoniškas šaknis. Ši išraiška kilusi iš senovės Roma . Lotyniškai tai skambės taip - „Sit tibi terra levis“. Senovės Romos poetas Markas Valerijus Martialis turi šias eilutes: „Sit tibi terra levis, molliquetegaris harena, Ne tua non possint eruere ossa canes“. (Tegul žemė tau ilsisi ramybėje, Ir švelniai užkloja smėlį, kad šunys galėtų iškasti tavo kaulus) Kai kurie filologai mano, kad šis posakis buvo laidotuvių prakeiksmas, skirtas mirusiajam. Tačiau mes neturime pagrindo taip teigti, nes šis posakis buvo vartojamas dar prieš Martialą. Ant senovės Romos antkapių dažnai galite pamatyti šias raides - S·T·T·L - tai epitafija iš - „Sit tibi terra levis“ (tegul žemė ilsisi ramybėje). Buvo variantų: T·L·S – „Terra levis sit“ (Tegul žemė ilsisi ramybėje) arba S·E·T·L – „Sit ei terra levis“ (Tegul žemė ilsisi ramybėje). Šiuo metu panašią epitafiją galima rasti angliškai kalbančiose šalyse, kur ant antkapių dažnai yra užrašas – R.I.P. (Rest In Peace) – ilsėkitės ramybėje. Tai reiškia, kad posakis „tegul žemė ilsisi ramybėje“ yra daug senesnis už ateizmą ir turi ne ateistines, o religines konotacijas. Ar krikščionis gali vartoti šį posakį? Tikrai ne, nes krikščionybė iš esmės skiriasi nuo pagoniškų idėjų apie sielos pomirtinį gyvenimą. Mes netikime, kad siela yra žemėje kartu su irstančiu kūnu. Tikime, kad mirusi žmogaus siela eina pas Dievą privačiam teismo procesui, kuris nusprendžia, kur ji lauks bendro prisikėlimo Dangaus ar pragaro išvakarėse. Pagonys turėjo visiškai kitokį supratimą. Jie norėjo, kad „žemė ilsėtųsi ramybėje“, o tai reiškia, kad ji nedarytų spaudimo žmogaus kaulams ir nesukeltų nepatogumų mirusiajam. Beje, iš čia ir pagoniškos baimės „sutrikdyti mirusiuosius“ ir mitai apie sukilėlių griaučius ir kt. Tai yra, visa tai rodo pagonišką tikėjimą, kad siela gali gyventi šalia savo kūno ar net pačiame kūne. Todėl ir kyla tokie norai. Taip pat dažnai girdžiu žmones vartojančius posakį „tegul žemė ilsisi ramybėje“, bet niekada nemačiau žmogaus, kuris į šį posakį įdėtų tiksliai senovės pagonišką turinį. Dažniausiai tarp tikėjimo neišmokytų žmonių posakis „tegul žemė ilsisi ramybėje“ vartojamas kaip žodžių „Dangaus karalystė“ sinonimas. Šiuos posakius dažnai galite išgirsti kartu. Čia reikia turėti samprotavimą ir dvasinio takto jausmą. Jei išgirstumėte sielvarto apimtą žmogų pabudus sakant: „Tegul pasaulis ilsisi ramybėje“, tai tikriausiai nebūtų pats geriausias laikas su juo samprotauti ar diskutuoti. Palaukite, kol atsiras galimybė, labai atsargiai pasakykite asmeniui, kad stačiatikiai tokio posakio nevartoja. PS. Nuotraukoje – senovės romėnų antkapinio paminklo fragmentas su užrašu „Sit tibi terra levis“.

MIRUSIŲJŲ ATMINIMAS: ATMINIMO BŪDAI DIDŽIOJOJOS GAVĖNIOS metu

Gavėnios metu yra šeštadieninės ypatingos maldos dienos, skirtos mirusiųjų atminimui - 2-osios, 3-iosios ir 4-osios Šventųjų Sekminių savaitės tėvų šeštadieniai.

Krikščioniška meilė skatina mus melstis už mirusiuosius, nes mes visi esame vienijami Jėzuje Kristuje ir sudarome dvasinį turtą. Mirusieji yra mūsų artimai, kuriuos Viešpats įsako mylėti kaip save patį. Dievas nesako: mylėk savo artimus, kol jie gyvi.

Šventąsias Sekmines – Didžiosios gavėnios, dvasingumo, atgailos ir meilės kitiems žygdarbio dienomis – Bažnyčia kviečia tikinčiuosius būti glaudiškoje krikščioniškos meilės ir taikos sąjungoje ne tik su gyvaisiais, bet ir su mirusiųjų, tam skirtomis dienomis maldingai pagerbti pasitraukusius iš šio gyvenimo. Be to, šių savaičių šeštadienius Bažnyčia skiria mirusiems atminti ir dėl kitos priežasties, kad Didžiosios gavėnios darbo dienomis laidotuvių minėjimai nevykdomi (tai apima laidotuvių litanijas, litijas, atminimo pamaldas, III d. 9 ir 40 mirties dienos, sorokousty), nes kasdien nevyksta pilnos liturgijos, kurios šventimas siejamas su mirusiųjų paminėjimu. Kad Šventųjų Sekminių dienomis iš mirusiųjų nebūtų atimtas išganingas Bažnyčios užtarimas, skiriami nurodyti šeštadieniai.

Ikirevoliuciniais laikais kiekviena šeima turėjo visų mirusių tam tikro klano narių vardų sąrašą - „Pomyannik“. Taigi jie net meldėsi už tuos, kurių seniausi gyvi šeimos nariai neprisiminė. Dabar šią tradiciją dauguma šeimų prarado ir net kurdami atminimą daugelis tikinčiųjų nežino, kaip tinkamai prisiminti savo mirusius artimuosius.

Kunigas Andrejus Bezručko, Voskresensko Šv.Mikalojaus bažnyčios rektorius, Voskresensko kaimo Kristaus Prisikėlimo bažnyčios dvasininkas, atsakė į klausimus dėl išėjusiųjų atminimo.

Kodėl stačiatikių bažnyčia pristato ypatingos dienos minėjimas - tėvų šeštadieniai, juk minėjimas, taigi, atliekamas liturgijoje?

Faktas yra tas, kad liturgijos švenčiamos ne kasdien parapijos bažnyčiose, to nėra, kalbant šiuolaikinė kalba, technines galimybes. Norint atlikti liturgiją, būtina, kad be kunigo būtų giedotojai, sekstonai ir, žinoma, besimeldžiantys žmonės. Todėl per savaitę ne kiekvienoje bažnyčioje vyksta pamaldos, būtent liturgija. Tačiau sekmadienį liturgijos švenčiamos kiekvienoje veikiančioje bažnyčioje. To neužtenka mirusiųjų atminimui, nes ši diena pasitaiko tik kartą per savaitę. Todėl už specialus minėjimas Išskiriami tėvų šeštadieniai ir mirusiųjų atminimo dienos, kuriomis už mirusįjį meldžiamasi ypatingai.

Gavėnios metu per savaitę negalima švęsti pilnos liturgijos, todėl šiomis dienomis negali būti ir mirusiųjų minėjimo. Nuo pirmadienio iki penktadienio (darbo dienomis) gavėnios pilnoji liturgija nėra švenčiama jokioje bažnyčioje – ji neprivaloma, Šventųjų dovanų liturgija atliekama trečiadieniais ir penktadieniais arba didžiųjų švenčių dienomis. Šioje liturgijoje nėra nei sveikatos, nei atilsio paminėjimo, nes pasninko dienos yra atgailos dienos, ypatingos maldos dienos, kai žmogus gilinasi į save, o pati bažnytinė pamaldų struktūra nepalieka laiko ilgiems prisiminimams. velionis, išskyrus trumpą laidotuvių litiją, kuri numatyta po 1 val. Ir todėl Didžiosios gavėnios metu yra skiriami 2, 3, 4 šeštadieniai, kurie vadinami mirusiųjų atminimo dienomis – šiomis dienomis maldai už išėjusiuosius skiriamas ypatingas laikas. Dieną prieš tai skaitoma 17-oji kathisma (tai tada meldžiamasi už išėjusiuosius). Jame kalbama apie teisiųjų ir nusidėjėlių atlygį iš Dievo, apie jų atsakymą Dievui už poelgius, todėl ši psalmyno Katizma yra tinkamiausia šiai dienai, o Bažnyčios chartija numato ją skaityti šeštadienio išvakarėse. . O jau patį šeštadienį, mirusiųjų atminimo dieną, atliekama liturgija ir requiem pamaldos, kaip ir laidotuvių malda, kur prisimenami mirusieji.

Kada kalendoriuje yra tėvų šeštadieniai ir kokias dar ypatingas mirusiųjų minėjimo dienas yra nustačiusi Stačiatikių bažnyčia?

- Tėvų šeštadieniai vadinami po kelių dienų bažnyčios kalendorius: Myasopustnaya, Troitskaya Ir Dmitrievskaya tėvų šeštadieniais. Likusios dienos Bažnyčios kalendoriuje yra mirusiųjų atminimo dienos. Nors visomis šiomis dienomis minimi velionio tėvai, artimi ir pažįstami stačiatikių krikščionys, stačiatikių žuvę kariai, tačiau vardai skiriasi pačios pamaldos struktūra, tai yra minėjimo dienų pavadinimu. mirusiųjų, tai lemia pačią šios vykstančios laidotuvių maldos struktūrą. Pavyzdžiui, jei tai yra tėvų šeštadienis, Trejybės šeštadienis, Mėsos šeštadienis ir Demetrijaus šeštadienis, tai šiomis dienomis pamaldos yra pilnesnės nei kitomis mirusiųjų atminimo dienomis, ilgomis maldomis, įskaitant tropariją, sticherą ir kanonus.

Be įprastų mirusiųjų atminimo dienų: trys tėvų šeštadieniai, 2-asis, 3-asis, 4-asis gavėnios šeštadieniai, yra ir kitų mirusiųjų atminimo dienų - Radonitsa (antrosios savaitės antradienis po Velykų), kadangi per pačią Velykų savaitę didelių laidotuvių pamaldų nevyksta, yra tik slapta malda, kuri vyksta altoriuje, o bendros laidotuvių maldos nėra. Jie perkeliami į Radonicą, nors šią dieną atliekamos paslaugos nėra taip gausiai užpildytos laidotuvių maldomis.

Mirusiųjų atminimo dienos yra rugsėjo 11 d., Jono Krikštytojo galvos nukirtimo dieną taip pat atliekamas mirusiųjų atminimas, data atėjo istoriškai - šią dieną įprasta minėti Ortodoksų kariai, kuris mirė m Tėvynės karas 1812 m., šią dieną jie paminėjo ir taip ši diena liko atminti, ir ne tik žuvusiems kariams.

Taip pat šiandien, gegužės 9 d., minimi Didžiajame Tėvynės kare žuvę kariai. Šią dieną prisimenami kariai, nors galima prisiminti ir kitus mirusius artimuosius.

Kita mirusiųjų atminimo diena yra mirusiųjų, mirusių persekiojimo už Kristaus tikėjimą metais, represuotų žmonių 30-aisiais, bedieviškais laikais, atminimo diena. Tarp milijonų sušaudytųjų buvo daug stačiatikių, visi jie prisimenami specialia malda Naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų dieną – tai paskutinis sausio sekmadienis (po sausio 25 d.). Šią dieną, maldingai paminėję šventuosius, prašome atilsėti išėjusiųjų sieloms.

Yra ir kitų mirusiųjų atminimo dienų, jos nėra įtrauktos į bažnyčios kalendorių, bet švenčiamos su Jo Šventenybės patriarcho palaiminimu. Pavyzdžiui: apie žuvusius eismo įvykiuose, apie žuvusius Černobylio atominės elektrinės likvidatorius ir kt.

- Ką turėčiau daryti tėvų šeštadienis tikintysis, kad prisimintų mirusius artimuosius?

Pirmiausia malda už juos, malda bažnyčioje, malda namuose, nes yra žmonių, kurie dėl pateisinamos priežasties negali šią dieną lankytis bažnyčioje. Todėl jie gali karštai ir nuoširdžiai melstis namuose už savo išėjusius artimuosius – privačioje namų maldoje. Įprastoje maldaknygėje yra „Malda už mirusiuosius“. Dieną prieš tai galite duoti užrašus su mirusiųjų vardais tiems, kurie šią dieną eina į šventyklą. Galite dieną prieš užsukti į bažnyčios parduotuvę ir perduoti raštelį, kad šią dieną jus prisimintų ir uždegtų žvakutę, nes deganti žvakė yra tarsi žmogaus sielos degimo maldos metu simbolis. Mes meldžiamės už išėjusiuosius, o jie jaučia mūsų maldą ir jų pomirtinis gyvenimas nuo mūsų maldos tampa geresnis, tampa palaimingas. Žinoma, tai priklauso nuo mūsų maldos stiprumo, ir nors mes negalime melstis kaip šventieji, kad per mūsų maldą mirusieji iš karto būtų danguje, bet pagal mūsų galimybes maldose. mes juos prisimename, palengviname jų pomirtinį gyvenimą.

- „Maldoje už mirusiuosius“ yra žodžiai „Ilsėkis, Viešpatie, tavo išėjusių tarnų sielos: tavo tėvai... , kokius žodžius reikėtų tarti, jei besimeldžiančiojo tėvai gyvi?

Galima sakyti protėviai, tai yra seneliai, proseneliai, visi mirę klano nariai, todėl šeštadienis vadinamas tėvų šeštadieniu, nes meldžiamės už savo giminės mirusįjį.

– Kaip užrašuose taisyklingai užrašyti vardus, jei įsimenamieji yra Jurijus, Svetlana ir Eduardas?

Visi vardai užrašuose turi būti pateikti bažnytine rašyba, pavyzdžiui, Jurgis, o ne Jurijus, Fotinia, ne Svetlana. Kai kurie žmonės, tardami vardą graikiškai, gali ramiai jį ištarti rusiškai, kai kuriems vardams nėra kliūčių tarp kalbų. Tačiau vis dėlto turite vadovautis vietine chartija: jei jie priimami šventykloje tokiu vardu, kreipkitės, jei ne, tada gerai, jei pataisysite pavadinimą.

Bet yra reti vardai, kuriam bažnytiniame kalendoriuje nėra aiškinimo, pvz., Eleonora, Edvardas, Rubinas ir t.t... Todėl reikėtų parašyti per Krikštą duotą vardą, o jei jis nežinomas, išspręsti šį klausimą su kunigu.

- Tėvų šeštadienį ar Vėlines, ar žmogus turėtų pagalvoti pomirtinis gyvenimas?

Apie pomirtinį gyvenimą žmogus turi galvoti ne tik šią dieną, bet ir kiekvieną savo gyvenimo dieną. Saliamono patarlėse sakoma: „Visais savo darbais atsimink savo pabaigą ir niekada nenusidėsi...“– tai kelias į žmogaus gyvenimą be nuodėmės. Jei manysime, kad turime stoti prieš Dievą ir atsakyti už savo darbus, tai stengsimės kiekvieną savo gyvenimo dieną praleisti pamaldžiai ir daryti mažiau nuodėmių.

Mirusiųjų atminimo dienomis reikia galvoti ir apie savo pomirtinį gyvenimą, ir apie mirusių artimųjų pomirtinį gyvenimą. Žinoma, visa tai yra normalaus žmogaus, kuris supranta savo dvasinį kelią, eina juo, siekia kopti hierarchinėmis dorybės laiptais, mintys.

– Kokia laidotuvių valgio prasmė?

Susirinkusieji, valgydami prie valgio, prisimena savo išėjusius artimuosius, kuriems ruošiamas šis patiekalas. Tai svarbus punktas nes yra posakis „Gerai pavalgęs negali suprasti alkano“. Kai esame sotūs, nepagalvojame, kad yra žmonių, kurie yra alkani ir kuriuos reikia pamaitinti. Dažnai, kai vyksta laidotuvės, daug žmonių ateina ten pavalgyti – nėra galimybės pavalgyti namuose. Todėl, būdami šiame valgyje, jie su malda prisimins mūsų mirusį giminaitį. Pats valgis yra išmalda už mirusius artimuosius, nes tam išleidžiamos išlaidos – auka.

Klausimas apie susirinkusius. Tai neturėtų būti ratas žmonių, kurie mus domina pelningais tikslais, kad gautume iš jų naudos, todėl į laidotuves turėtume pakviesti vargšus žmones, kuriuos reikia pamaitinti.

Žinoma, pagrindinis dalykas minint yra malda, tačiau vis dėlto atminimo vakarienė yra šios maldos tęsinys. Vakarienė bažnyčios chartijoje yra dieviškosios tarnybos tęsinys, neatsiejama jos dalis. Todėl dalyvaujant laidotuvių valgis, žmogus dalyvauja pamaldose.

– Ar laidotuvės leidžiamos vartojant alkoholinius gėrimus?

Bažnyčios chartija nedraudžia per laidotuves vartoti alkoholinius gėrimus. Tačiau kartais pabudimai virsta girtavimu, o iš minėjimo – nuodėme. Todėl viskas turėtų būti saikingai. Gerti alkoholinius gėrimus galima, bet susilaikantiems patariu negerti, o norintiems gerti – prisiminti ne su alkoholiu, o prisiminti su valgiu ir nuplauti jį alkoholiu, kad nepadidėtų. akiniai mirusio draugo atminimui.

Ar teisinga kapinėse palikti saldainių, cigarečių (jei velionis rūkė) ar net taures alkoholio?

Kai kas mano, kad jei velionis per savo gyvenimą rūkė, tai po jo mirties cigarečių reikia nešti į kapą, tai, vadovaujantis šia logika, jei žmogus mėgo vairuoti automobilį, jam reikia atvežti automobilį į kapines. Ką dar mylėjai? Šokis – šokim ant kapo. Taigi, grįžtame prie pagonybės, tada buvo laidotuvių puota (apeigos), kas ten nutiko. Turime suprasti, kad jei žmogus turėjo kažkokią žemišką priklausomybę, ji lieka žemėje, bet amžinas gyvenimas taip nėra. Žinoma, nedera dėti cigarečių ar taurių alkoholio. Galima palikti saldumynų ar sausainių, bet ne ant kapo, o ant stalo ar suoliuko, kad žmogus ateis ir prisimins šį žmogų. Ir barti, pavyzdžiui, vaikus už tai. Jiems neapsimoka rinkti saldumynų - jie ten dedami prisiminti.

Kapas turi būti švarus, ant paties kapo nieko dėti nereikia. Žmogaus nesant, sėdi paukščiai ir mėtosi, o pasirodo, kad kapas sutvarkytas, tvora išdažyta, o paukščiai ar šunys trikdo tvarką - barsto saldainių popieriukus ir pan.

Geriausia išeitis: išdalinkite saldainius ir saldainius tiems, kuriems jų reikia kaip išmaldos.

– Kaip taisyklingai kalbėti"Ilsėkis ramybėje"arba?

Ortodoksas krikščionis visada sakys: "Ilsėkis ramybėje" o ateistas sako: "Tegul ilsisi ramybėje", nes netiki Dangaus karalyste, bet, nors, norėdamas ko nors gero, tegul vis tiek pasako savo giminaitei. Bet Ortodoksų krikščionis reikia pasakyti teisingai: "Ilsėkis ramybėje".

– Kokie žmonės neturėtų būti įamžinti šventykloje?

- Savižudybės ir nekrikštyti žmonės bažnyčioje neminimi. pagal vardą. Bendroje maldoje, kai ateiname į bažnyčią melstis, galime širdyje, mintyse pateikti bet kokius prašymus Viešpačiui Dievui. Žinoma, kai miręs žmogus, kuris nebuvo pakrikštytas, arba miręs, kuris nusižudė, negalima uždrausti mintimis maldoje kreiptis į Viešpatį – Viešpats pats žino, kam ir kaip nustatyti pomirtiniame gyvenime.

Pasitaiko atvejų, kai savižudžiams palaiminamas laidotuvių apeigos nedalyvaujant. O kai laidotuvės atliekamos nedalyvaujant, Vyskupijos administracija, įamžinusi mirusiojo atminimą, sako, kad šio asmens atminimas bažnyčioje yra šios bažnyčios rektoriaus nuožiūra.

Bažnyčios chartijoje yra prieštaringų klausimų sprendimo išraiška „Jei abatas nori“, ir tai suprantama taip, kad jei abatas leidžia, galite pateikti pastabas, jei ne, tai kunigas vadovaujasi statutiniais principais.

– Ar įmanoma juos prisiminti namų malda?

Maldos niekas neriboja, nors reikia suprasti, kad pats Viešpats teis Paskutinis teismas. Namuose galime melstis dėl visko, ne tik dėl žmonių, bet ir dėl tvarkos šeimoje, reikalų.

– Jei žmogus miršta per gavėnią, kaip jį galima paminėti per savaitę?

Gavėnios metu yra tam tikrų nukrypimų nuo įprasto minėjimo taisyklių. Bažnyčios chartijoje rašoma, kad jei žmogus miršta per gavėnią, tai per savaitę, nei 9, nei 40 dieną, apie jį neprisimena, o vyksta minėjimas arba kitą šeštadienį po šios dienos, arba praėjusią. sekmadienis. Pavyzdžiui, jei antradienį reikia švęsti 9 dienas, geriau minėjimą rinkti praėjusį sekmadienį.

Nemėgstu rašyti kaip bausmės. Bet tai svarbu... Mes patys turime žinoti, o mūsų vaikai ir anūkai turi būti mokomi.

Tema apie tai, ko linkime mirusiajam: žemės kūnui ar karalystės sielai... Labai dažnai (taip pat ir pas mus) galima perskaityti tokį nuo vaikystės mane žeidžiantį palinkėjimą mirusiajam: „Tegul ŽEMĖ ILSIUSIS!

Pagalvokime, ko norime.
1. Šis noras visai ne krikščioniškas, o visiškai pagoniškas.
2. Įsigilinus į norą, išeina, kad sielai nelinkime Dangaus karalystės, o kūnui (kur nėra sielos) linkime švelniai gulėti. Kam? Koks skirtumas kūnui, kaip tu meluoji?
Vietoj pagoniško posakio „Tegul žemė ilsisi ramybėje“, trumpai melskitės:
„Ilsėkis, Viešpatie, savo tarno (vardo) siela ir atleisk visas jos nuodėmes, savanoriškas ir nevalingas, ir suteik jai Dangaus karalystę. Arba labai trumpai: „Dangaus karalystė“.

Iš kur kilo posakis „Tegul pasaulis ilsisi ramybėje“?

Visų pirma, reikia pasakyti, kad posakis „tegul žemė ilsisi ramybėje“ turi ne ateistines, o pagoniškas šaknis. Šis posakis kilęs iš senovės Romos. Lotyniškai tai skambės taip - „Sit tibi terra levis“.

Senovės Romos poetas Markas Valerijus Martialis turi šias eilutes:

„Sit tibi terra levis, molliquetegaris harena, Ne tua non possint eruere ossa canes“. Išvertus tai reiškia: „Tegul žemė ilsisi ramybėje ir švelniai uždengia smėlį, kad šunys galėtų iškasti tavo kaulus“.

Kai kurie filologai mano, kad šis posakis buvo laidotuvių prakeiksmas, skirtas mirusiajam. Tačiau mes neturime pagrindo taip teigti, nes šis posakis buvo vartojamas dar prieš Martialą.

Ant senovės Romos antkapių dažnai galite pamatyti šias raides - S·T·T·L - tai epitafija iš - „Sit tibi terra levis“ (tegul žemė ilsisi ramybėje). Buvo variantų: T·L·S – „Terra levis sit“ (Tegul žemė ilsisi ramybėje) arba S·E·T·L – „Sit ei terra levis“ (Tegul žemė ilsisi ramybėje). Šiuo metu panašią epitafiją galima rasti angliškai kalbančiose šalyse, kur ant antkapių dažnai yra užrašas – R.I.P. (Rest In Peace) – ilsėkitės ramybėje. Tai reiškia, kad posakis „tegul žemė ilsisi ramybėje“ yra daug senesnis už ateizmą ir turi ne ateistines, o religines konotacijas.

Ar krikščionis gali vartoti šį posakį?

Tikrai ne, nes krikščionybė iš esmės skiriasi nuo pagoniškų idėjų apie sielos pomirtinį gyvenimą. Mes netikime, kad siela yra žemėje kartu su irstančiu kūnu. Tikime, kad mirusi žmogaus siela eina pas Dievą privačiam teismo procesui, kuris nusprendžia, kur ji lauks bendro prisikėlimo Dangaus ar pragaro išvakarėse.

Pagonys turėjo visiškai kitokį supratimą. Jie norėjo, kad „žemė ilsėtųsi ramybėje“, o tai reiškia, kad ji nedarytų spaudimo žmogaus kaulams ir nesukeltų nepatogumų mirusiajam. Beje, iš čia ir pagoniškos baimės „sutrikdyti mirusiuosius“ ir mitai apie sukilėlių griaučius ir kt.

Taip pat dažnai girdžiu žmones vartojančius posakį „tegul žemė ilsisi ramybėje“, bet niekada nemačiau žmogaus, kuris į šį posakį įdėtų tiksliai senovės pagonišką turinį. Dažniausiai tarp tikėjimo neišmokytų žmonių posakis „tegul žemė ilsisi ramybėje“ vartojamas kaip žodžių „Dangaus karalystė“ sinonimas. Šiuos posakius dažnai galite išgirsti kartu.

Čia reikia turėti samprotavimą ir dvasinio takto jausmą. Jei išgirstumėte sielvarto apimtą žmogų pabudus sakant: „Tegul pasaulis ilsisi ramybėje“, tai tikriausiai nebūtų pats geriausias laikas su juo samprotauti ar diskutuoti. Palaukite, kol atsiras galimybė, labai atsargiai pasakykite žmogui, kad stačiatikiai tokio posakio nevartoja.

Nuotraukoje – senovės romėnų antkapinio paminklo fragmentas su užrašu „Sit tibi terra levis“:

Anatolijus Badanovas - misionierių projekto administratorius
www.dishupravoslaviem.ru

Ši skaudi frazė: „Tegul žemė tau ilsisi ramybėje“, tarsi mirusio nusidėjėlio siela, laukdama pomirtinio gyvenimo sunkumo, iš visų jėgų šauktų mūsų, čia likusių:

Nereikia! Klausiu, dar ne
Nepalaidok manęs žemėje.
Ar man pavyks rasti džiaugsmo tame gyvenime?
Tarp riksmų, skausmo, mirties ir ugnies?

„Kuo tyresnė mūsų siela, tuo daugiau pagalbos galime suteikti mirusiojo sielai.

Ten, per mus, ji gali susijungti su Dievu tiek, kiek mes čia bendraujame su Juo“.