Не так давно, работая на статьей об эпосе "Гэсэр", я обнаружил интересную особенность бурятских улигеров, о которой почему-то никто из филологов и религиоведов, исследователей Гэсэриады, бурятской культуры и религии, никогда раньше не писал. Хотя эта особенность, касающаяся сюжетов бурятских эпосов и характеристик их главных героев, можно сказать, лежит на поверхности.

Пураны и улигеры

Для того, чтобы это заметить совсем не нужно обладать особыми познаниями в области фольклора, мифологии бурят, быть знатоков священных писаний разных народов. Речь идет о просто бросающемся в глаза сюжетном сходстве и совпадении наиболее важных характеристик героев бурятских улигеров с древними эпосами Индии "Махабхарата", "Рамаяна" и еще более древними Пуранами. В частности, с "Бхагавата-пураной" ("Древнее сказание о Боге (Бхагаване)"), известной еще и как "Шримад Бхагаватам".

Причем, это сходство связано не с поздними буддистскими мотивами, попавшими в литературу монголов и бурят после знакомства последних с письменными источниками на санскрите, а именно с той устной традицией, которая передавалась из поколения в поколение, как говорится, из глубокой древности.

Для сравнения, вот история Абай Гэсэра, главного персонажа самого известного бурятского героического эпоса. Почти все известные варианты улигеров о нем говорят о том, что земной герой Абай Гэсэр имеет божественное происхождение. Он, оказывается, никто иной, как Бухэ Бэлигтэ батор, средний сын главы западных (добрых) небесных богов Хана Хурмаса тэнгри (бур. тэнгри - небо, небесный бог). Бухэ Бэлигтэ был послан отцом из его небесного ханства сюда, на Землю, с единовременной миссией избавить людей от несчастий, болезней и стихийных бедствий, которые принесли им 9 чудовищ-мангадхаев. Сами мангадхаи - это воплотившиеся в чудовищ части тела главы восточных (злых) небесных богов Атай Улана тэнгри, которого победил в поединке, разрубил на девять частей и сбросил на Землю сам Хан Хурмас.

Вкратце содержание той части улигеров, где описана земная история Гэсэра. Небесный батор, сын небесного бога (тэнгри) Бухэ Бэлигтэ рождается на Земле в семье пожилых и бездетных родителей, становится непобедимым батором Абай Гэсэром. Он обладает неземной силой, женится на самых красивых девушках, а самое главное, последовательно одного за другим побеждает в смертельной схватке и уничтожает вредоносных чудовищ-мангадхаев, обладающих таким же нечеловеческим могуществом.

Далее следует стандартный хэппи-энд. На Земле, в царстве (ханстве) Абай Гэсэра хана (другие титулы: богдо - священный правитель, хубуун - сын небесного бога) восстанавливается любовь, справедливость и благоденствие людей, а сам Гэсэр, насладившись плодами победы и спокойствием, в ореоле славы возвращается на небо, в царство своего Отца. Как поет один из героев культового советского фильма "Асса" Сергея Соловьева, "задание выполнено успешно, все улыбаются". Ничего этот сюжет не напоминает?

Помимо сходных мифологических историй, богато разбросанных в древних источниках разных народов, можно обратиться, собственно, к первоисточнику, материнской основе всех подобных сюжетов, известных в мировой культуре. Это 10-я песнь (состоит из трех частей-книг, 69-ти глав) "Бхагавата-пураны", наиболее древнее из сочинений со сходным сюжетом, в котором рассказывается история Кришны, который в традиции бхакти-йоги считается "изначальной личностью Бога". В пуранах Бог, оказывается, предстает в разных личностях с разными именами.

Кришна и Гэсэр

Сюжет бурятского эпоса о Гэсэре удивительным образом совпадает с рассказывающей о Кришне 10-й песней "Бхагавата-пураны" в основных характеристиках героя и последовательности его действий.

Во-первых, и Кришна, и Гэсэр имеют божественную природу: Кришна сам является причиной всего, Верховным Господом, явившимся на Землю в человеческом облике, а Абай Гэсэр - сын небесного бога-тэнгри, спустившийся сюда по заданию своего Отца.

Во-вторых, миссия обоих - освободить людей от бремени несчастий, дать людям знания, пример доблести и нравственности.

В-третьих, и Кришна, и Гэсэр рождаются в семьях пожилых бездетных родителей, войдя в лона своих матерей весьма необычным, сверхъестественным способом, не имеющим ничего общего с обычной физиологией. В христианской терминологии такой способ называется "непорочным".

В-четвертых, оба с детства проявляют свои сверхъестественные способности, неземную силу и несвойственные детям знания. В подробных описаниях детских игр и шалостей героев также имеются сходные истории, несущие назидательное философско-этическое содержание.

В-пятых, оба берут в жены самых красивых земных девушек.

В-шестых, перед тем, как стать земными царями, и Кришна, и Гэсэр расправляются с девятью злыми демонами, которые приносят беды людям. Например, Кришна в "Бхагавата-пуране" уничтожает одного за другим следующих 9-х главных асуров (санскрит. асур - демон, противостоящий сурам или дэвам, полубогам):

Демоницу Путану, демонов Тринаварту, Аграсуру, Дхенукасуру, Праламбасуру, Шанкхачуду (в образе змея), Аришту (в образе быка), Кеши и Вьому (парный персонаж демонов), демонического царя Камсу.

Абай Гэсэр, в свою очередь, тоже побеждает 9-х злых персонажей:

Черную мангадхайку Мойл (Путана?), мангадхаев Архан хана, Гал-Нурман хана, дьявола Орголи (в образе белого оленя), Шэрэм Минат хана, Абарга Сэсэн хана (в образе змея), Лойр Лобсоголдоя, трех сестер Лобсоголдоя (тройное чудовище), трех Шараболинских ханов (тройное чудовище).

В-седьмых, и Кришна, и Гэсэр после исполнения своей земной роли возвращаются обратно, в свою вечную обитель. Кришна, верховный Бог, вместе со своими вечными спутниками, вслед за ним воплотившимися здесь, на Земле, в его жен и друзей, уходит на планету духовного мира Голоку Вриндавана. А Абай-Гэсэр - в небесное ханство Хана Хурмаса тэнгри, верховного небесного бога, где он является одним из воинов (баторов) в небесных войсках своего отца.

Любопытно, что согласно шастрам, священным писаниям Индии, сам Кришна никогда не покидает свою обитель, Голоку Вриндавана. А его точная "копия", земной Кришна, является лишь его "игровым воплощением", лила-аватарой (от санскрит. лила - божественная игра, забава; аватара - воплощение, образ), который наряду с другими аватарами, отличающимися от него по форме и атрибутам, периодически воплощается на Земле для того, чтобы помочь людям.

Где корни бурятского фольклора?

В бурятских улигерах о небесных героях Абай Гэсэр хубууне (Абай Гэсэр Богдо хане), Шоно-баторе, Аламжи-мэргэне, а также в более коротких, чем эпос, жанрах фольклора есть множество и других явных заимствований из ведических шастр.

Например, в мифологии бурят, касающейся космологии, сохранились предания о созвездии Большая медведица, которая там носит название Долоон Убгэд ("Семь старцев"). В ведической космологии это созвездие называется Сапта-риши, или "Семь мудрецов" (санскрит. сапта - семь, риши - мудрец, знаток шастр).

Тот же упоминавшийся выше персонаж улигеров о Гэсэре, мангадхай Архан хан (варианты: Архан шудхэр, Альбан шудхэр), описывается в бурятском эпосе как чудовище, которое летает между небом и землей, стараясь проглотить солнце и луну, устраивая вредоносные затмения. Этот дьявол Архан шудхэр - воплотившаяся на Земле желтая голова Атай Улана, которую отрубил в небесном поединке и сбросил вниз Хан Хурмас тэнгри, отец Бухэ Бэлигтэ (Гэсэра).

А теперь вспомним "индийского" асуру (демона) Раху в образе гигантской головы без тела, который периодически (во время солнечных и лунных затмений) проглатывает солнце и луну. В ведической астрономии и астрологии тело Раху называется Кету, а сами Раху и Кету - это два лунных узла, две точки пересечения орбиты Луны с большим кругом небесной сферы.

Интересно также, что известный всем сюжет индийского эпоса "Рамаяна", - похищение жены или невесты, ее освобождение и наказание злодеев, - имеющий свои аналоги в фольклоре большинства народов, имеет место и в русской (поэма А. Пушкина "Руслан и Людмила", фольклорная основа которой, к сожалению, не сохранилась), и в бурятской культуре.

История о том, что любовь преодолевает все препятствия и даже саму смерть, когда герой сначала умирает (или близок к смерти, смертельно ранен), а потом воскресает (выздоравливает), воплощена в другом бурятском эпосе под названием "Аламжи Мэргэн", менее известном неспециалистам, чем "Гэсэр". Улигеры об Аламжи-мэргэне (бур. мэргэн - меткий стрелок из лука, титул воина) почти повторяют широко известный в мировой культуре сюжет о царевиче Раме, освободившем из плена свою жену Ситу-деви.

Кстати, во внешнем описании своих героев "Рамаяна" и "Аламжи Мэргэн" также имеют явное сходство - царевич Рама имеет тот же основной атрибут доблестного воина, что и сын бурятского земного бога Аламжи Мэргэн. Этим атрибутом является мощный, обладающий огромной пробивной силой лук, с которым оба героя имеют особые отношения и никогда не расстаются.

Бурятская "Рамаяна"

Если сравнивать сюжет "Рамаяны" и "Аламжи Мэргэна", то в индийском первоисточнике более запутанная предыстория с ее многочисленными сюжетными ответвлениями. В религиозном плане, согласно священным писаниям индуизма Шри Рама - это ни кто иной, как сам Господь Кришна, снова явившийся на Земле, но теперь уже в другом человеческом облике. Для того, что в доступной широким массам форме показать людям пример. На этот раз пример благочестивого мужа и царя, восстанавливающего справедливость, наказывающего злодеев, дарящего счастье подданным в виде благополучной жизни на Земле и духовного освобождения после физической смерти.

История "Рамаяны" широко известна, существует в сохранившихся до настоящего времени подлинных древних текстах, зафиксированных на санскрите и более молодых языках, основывающихся на той же системе деванагари, а также во множестве более коротких переложений на языках большинства народов мира. В том числе, и монгольских народов. На основе "Рамаяны" созданы многочисленные оригинальные произведения литературы и фольклора разных народов. Поэтому ее мы пересказывать не будем.

Но что же общего у "Рамаяны" и бурятского эпоса "Аламжи Мэргэн" кроме сходства во внешней атрибутике героев и в описании их воинских качеств?

Даже при поверхностном ознакомлении нужно признать явное сходство сюжетов этих двух произведений. Правда, сюжет бурятского эпоса в описании земной жизни батора Аламжи-мэргэна в чем-то даже более изощрен, чем в великой "Рамаяне". У бурят герой получает во владение ханство (царство) и убивает всесильного мангадхая (демона) не в конце истории или ближе к ее концу, а почти в самом начале. Дальше следует его "смерть" от отравления, совершенного двумя дядьями Хара Зутаном и Шара Зутаном, временное захоронение и перевоплощение в сестру героя Агуй Гохон.

Сестрица, совершив обратное перевоплощение, отправляется в его облике за юной красавицей Булад Хурай, или суженой брата (или своей суженой?), в далекое ханство, которым владеет отец невесты Далай Баян-хан. По дороге она (он) преодолевает все, казалось бы, непреодолимые препятствия, испытывает массу приключений, побеждает встречающихся чудовищ-мангадхаев, спасает друзей, проходит испытание жениха (опять же в облике Аламжи Мэргэна), которое назначил Далай Баян-хан. И, наконец, возвращается домой с невестой и с огромным свадебным кортежем.

Дальше суженая брата Булад Хурай оживляет его. "Воскреснув", Аламжи Мэргэн женится на Булад Хурай, жестоко наказывает своих отравителей, узурпировавших его ханство, вновь вступает в его владение, осчастливливая своих подданных. Хэппи-энд!

Несмотря на все эти бурятские "перевоплощения", здесь налицо явное заимствование из сюжета первоисточника, великой "Рамаяны". Это насильственная разлука возлюбленных, воскрешение героя, его победа над врагами, возвращение домой, восстановление царства, воссоединение супругов. А самое главное, торжество всепобеждающей любви над разлукой и смертью и последовавшая за этим счастливая жизнь людей во время правления благочестивого правителя. Практически все, как выражается современная молодежь, "один в один"!

В мировой фольклористике и религиоведении есть целая теория, согласно которой все (или почти) все сюжеты устного народного творчества, всю мифологию разных народов мира, а также все основные религиозные идеи человечество получило из одного источника - священных писаний (шастр) и эпических сказаний Индии. Которые, на самом деле, являются результатом духовного опыта, существующего вне узко национальных (государственных) или этнических рамок и носят глобальный, общечеловеческий характер.

Напомним, что культурная организация ООН (ЮНЕСКО) с 2003 года закрепляет этот статус за разными культурными объектами в рамках своей программы «Шедевры устного и нематериального культурного наследия». Список таких статусных «нематериальных» объектов культуры составляется по аналогии с давно известным Списком объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО, делающего упор на материальные объекты. На такие, например, как озеро Байкал.

В списке же «нематериального культурного наследия» ЮНЕСКО в настоящее время Россия представлена всего двумя объектами. Это «культурное пространство и устное творчество семейских – староверов Забайкалья» и якутский героический эпос «Олонхо». Если «Гэсэр» войдет в список, то два из трех российских объектов будут представлять Бурятию.

Однако это событие в культурной жизни республики и страны рождает ряд вопросов: найдет ли эта инициатива России отклик в ООН? что вообще представляет собой бурятский героический эпос «Гэсэр»? насколько этот эпос собственно российский (бурятский), а не монгольский или китайский (тибетский)? и что конкретно должно быть признано «нематериальным культурным наследием человечества» – какой-то один «главный» текст из более чем десяти записанных учеными довольно объемных (от 2 до 50 тыс. стихов каждый) бурятских улигеров об Абай Гэсэре или все культурное пространство Гэсэриады? То есть, это и исполнительское искусство улигершинов (пение, актерская игра, игра на музыкальных инструментах и т.д.), и обычаи, обряды, связанные с исполнением улигеров, и духовные и материальные знания о природе и Вселенной, передаваемые в эпосе из глубины веков? Или каждый из элементов этого комплекса в отдельности?

Ответить на эти вопросы довольно непросто. Во-первых, наследие Гэсэриады до конца не изучено и, по сути, неизвестно широкому читателю ни в Бурятии, ни в России, ни в мире. Во-вторых, оно само по себе настолько богато и разнообразно, что каждый из десяти наиболее известных западно-бурятских улигеров о Гэсэре может встать вровень с Илиадой, «Витязем в тигровой шкуре», «Давидом Сасунским», «Джангаром» или «Олонхо». И, в-третьих, существуют еще и политические споры вокруг эпоса о Гэсэре, которые затрагивают проблемы в отношениях между Россией и Китаем в геополитическом смысле и не менее острые проблемы, связанные с лояльностью или нелояльностью бурят к центральной власти внутри России, СССР.

Застрелили при попытке к бегству

Немного об истории споров вокруг эпоса «Гэсэр». Сейчас это сложно себе представить, но еще каких-то 60 лет назад кабинетные и музейные занятия изучением фольклора и литературы бурят по степени опасности было сродни деятельности шпионской или экстремистской организации. В этой сфере было много сломанных жизней, научных и политических карьер, а в некоторых случаях изучение эпоса заканчивалось тюрьмой, ссылкой, изгнанием и даже физической смертью исследователя.

В этом смысле показательна история журналиста Максима Шулукшина, ставшего главной жертвой политической борьбы вокруг эпоса о Гэсэре. В 1948 году Шулукшин был объявлен «буржуазным националистом» и посажен на 10 лет за «антисоветскую деятельность» в Джидалагерь в Закаменске.

Ведущий в Бурятии марксистский литературовед Михаил Хамаганов, выполнявший в 40-60-е годы роль главного политического жандарма от филологии, в первой книге альманаха «Байкал» (печатный орган Союза писателей Бурят-Монгольской АССР) дал такую «партийную характеристику» другим своим коллегам по литературному цеху.

«Одним из орудий в арсенале буржуазных националистов был феодально-ханский эпос «Гэсэр», отличающийся реакционным, космополитическим содержанием, - писал в 1949 году Михаил Хамаганов. – Буржуазные националисты, занимаясь «Гэсэром», строго распределяли между собой функции, так называемую «сферу деятельности». Националист Шулукшин писал блудливые статьи, популяризируя космополитическое содержание «Гэсэра». Последний приводил в умиление и Санжиева (Буянто Санжиев, отв. редактор газеты «Буряад-Монголой унэн», 1946 г.- секретарь Бурят-Монгольского обкома ВКП (б), профессор-историк - С.Б.), скандально известного своими идеологическими извращениями националистического характера в области истории. Бальбуров (Африкан Бальбуров, писатель, в 60-70-е годы гл. редактор журнала «Байкал» - С.Б.) открыто восторгался кровавыми, грабительскими походами Чингис-хана, Бельгаев (Гомбо Бельгаев, 1938 г. - председатель президиума Верховного Совета Б.-М. АССР, 1941 г. - зампредседателя Совета народных комиссаров Б.-М. АССР, 1946 г. – директор Бурят-Монгольского исследовательского института культуры и экономики – С.Б.) и Зугеев (Н.Д. Зугеев, ученый секретарь ГИЯЛИ - С.Б.) брали на себя, главным образом, организационные вопросы, связанные с популяризацией «Гэсэра».

В то время, когда подобные расстрельные статьи публиковались в только что образованном журнале бурятских партийных писателей, в Джидалаге звучали реальные выстрелы по «космополитам» и «националистам». В 1949 году Максим Шулукщин был застрелен конвоем «при попытке к бегству».

Почему же вдруг советская пропаганда резко поменяла плюс на минус и эпический герой Гэсэр, с которым бурятские советские поэты во время Второй мировой войны сравнивали бойцов и командиров Красной Армии, вдруг стал «орудием идеологии панамериканизма и американского империализма»?

Панмонголизм и «опора на собственные силы»

Итак, в конце тридцатых годов в Бурят-Монголии врагом номер один был объявлен панмонголизм, вдруг превратившийся из «прогрессивного антиимпериалистического (антибританского, антиантантовского) течения» в «буржуазно-националистическое движение на службе у японских империалистов». В эти же годы была планомерно вычищена тогдашняя бурятская политическая и культурная элита – и дореволюционная, и партийная. Но при всем этом эпос «Гэсэр» вполне себе встраивался в контекст социалистической идеологии.

К середине 30-х годов доктрина об образовании «всемирной республики Советов», основанной на теории «перманентной революции» Льва Троцкого, окончательно уступила место другой «марксистской» (на самом деле сталинской) теории «построения социализма в одной отдельно взятой стране» с опорой на собственные силы. Таким образом, более частная доктрина об образовании огромной по территории Бурят-Монгольской ССР в составе СССР (с присоединением МНР и Внутренней Монголии Китая) перестала быть доминирующей во внешней политике Советского Союза по отношению к Китаю и Монголии.

В это же время грандиозный ленинско-сталинский эксперимент по созданию новых национальных культур и идентичностей (в том числе, «буряты», «бурят-монголы» как нечто совершенно отдельное от монголов) в Бурятии сопровождался созданием современного бурятского литературного языка, новой письменности для бурят на основе латинского, а не вертикального монгольского алфавита. Лексической основой нового искусственно созданного языка стал не цонгольский диалект, почти идентичный халхасскому, а более далекий от него хоринский диалект.

В такую концепцию сначала отлично встраивался и бурятский героический эпос «Гэсэр», чей «бренд» нужно было создать и «раскрутить» на международном уровне как уникальное достояние новой бурятской социалистической нации. Благо, еще дореволюционные бурятские ученые Цыбен Жамцарано и Матвей Хангалов, а также советские ученые-фольклористы Сергей Балдаев и Илья Мадасон успели научно зафиксировать бесценный культурный материал: большое количество разных улигеров о Гэсэре. К счастью, они еще бытовали в конце 19-го – начале 20-го веков в устной традиции у иркутских бурят, свободных от буддистского влияния. Именно эти ученые успели записать и донести до нас последний вздох уходящей религиозной и культурной традиции устной передачи древних знаний о земном и небесном (сакральном) мире.

Напомним, что все известные письменные (на монгольской письменности) восточно-бурятские (хоринские) улигеры и изданный в Пекине в 1715 году монгольский вариант эпоса существовали в сильно сокращенном виде, в отрыве от подлинных записей произведений о Гэсэре и были явно подвержены идеологической буддистской обработке. Кроме того, они, в отличие от объемных поэтических западно-бурятских улигеров, имели небольшой объем и были написаны в прозе.

В конце 1930-х годов была разгромлена «связанная» с самим маршалом Тухачевским международная «панмонгольская и прояпонская шпионская организация», лидерами которой якобы являлись бывший монгольский премьер Гэндэн, первый секретарь Бурят-Монгольского обкома ВКП (б) Михей Ербанов и полномочный представитель СССР в МНР, уполномоченный ЦК ВКП (б) в Монголии Рубен Таиров. После чего в Бурят-Монголии было продолжено конструирование «национальной по форме и социалистической по содержанию» новой бурятской культуры. Максимально отличной от общемонгольской культуры.

Героический эпос "Гэсэр" является уникальным памятником духовной культуры бурятского народа. Этот эпос считают своим не только буряты, но и многие другие народы Центральной Азии. Эпос распространен у тибетцев, монголов, тувинцев, алтайцев, калмыков, северотибетских уйгуров. Гэсэр стал как бы символом центральноазиатской общности различных культур и традиций.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Гэсэр (бурятский эпос)

Среди бурятских улигеров (героических сказаний) самым популярным, самым крупным по своему значению является сказание о Гэсэре. "Гэсэриада" – эпический цикл устных и письменных сказаний о Гэсэрхане, широко распространившихся в Центральной и Восточной Азии. Окончательно сложился в XVI–XVII вв. Известны тибетский и монгольский прозаические и бурятский стихотворные варианты "Гэсэриады".

"Гэсэр", впечатляющий безудержной фантазией и грандиозностью объема, называют "Илиадой Центральной Азии".

Существует несколько версий "Гэсэра". Наиболее распространенная, Эрихит-Булагатская версия, состоит из 9 ветвей.

Девять ветвей – это девять песен о различных событиях, о борьбе Гэсэра с различными рода чудовищами. По преданию бурят, сказание о Гэсэре исполняли в старину в течение девяти дней и девяти ночей.

Основная сюжетная линия "Гэсэра" такова.

Злое чудовище хочет уничтожить на земле все живое и осуществляет свой зловещий замысел. Чтобы спасти человеческий род от поголовной гибели, на борьбу с чудовищем отправляется Гэсэр.

Гэсэр – небожитель, и, когда он с неба спускается на землю, чтобы совершить подвиг добра, он перевоплощается в человека. Он заново рождается на земле в нищей пастушьей хижине, ибо только "человеческое дитя", рожденное в семье бедняков, может, по мысли слагателей эпоса, понять горе и чаяния народа, "слезы женские, слезы мужские, скорби-горести, муки людские".

О рождении будущего героя в бедной избушке, о детстве, юности, возмужании его, о совершении им всех его подвигов, об избавлении людей от несчастий, бедствий и рассказывает эпическая поэма "Гэсэр". В героических поездках Гэсэр осваивает весь мир (победы над демоническими правителями Севера, Востока, Юга и Запада, освобождение матери из ада). Его называют "искоренителем десяти зол в десяти странах света".

Когда Гэсэр завершает свои подвиги, настала пора возвращаться ему на небо. Но Гэсэр, пока жил на земле и освобождал ее и людей от всякой нечисти, пока спасал людей от несчастий и бедствий, успел полюбить эту землю и людей и остался на земле человеком. Честь, мужество, беззаветное служение добру снискали ему любовь и уважение земляков, которые вот уже тысячу лет передают из поколения в поколение сказание о герое.

Создатели эпоса творят богов по своему образу и подобию. Небожители очеловечены. Небо является отражением земного пространства. На небе имеются пастбища, горы, тайга, пасутся кони, овцы, быки; есть государство добрых небожителей – западных и злых – восточных, есть и "нейтральное" небольшое Срединное царство. Небожители действуют как люди, им свойственны и человеческие слабости, и это сочетание обыденного и возвышенного составляет особую поэтическую прелесть "Гэсэриады".

1 из 18

Презентация на тему: Бурятский героический эпос «Гэсэр»

№ слайда 1

Описание слайда:

№ слайда 2

Описание слайда:

Актуальность Героический эпос "Гэсэр" является уникальным памятником духовной культуры бурятского народа. Этот эпос считают своим не только буряты, но и многие другие народы Центральной Азии. Эпос распространен у тибетцев, монголов, тувинцев, алтайцев, калмыков, северотибетских уйгуров. Гэсэр стал символом центральноазиатской общности различных культур и традиций. Эпическое сказание о Гэсэре сохраняется в живой народной памяти до нашего времени. Если записанные тысячи лет назад Илиада и Одиссея перестали исполняться сказителями, передаваться из уст в уста, то "Гэсэр" дошел до нас и в литературной и фольклорной традиции.

№ слайда 3

Описание слайда:

В бурятском фольклоре, как и в фольклоре других народов мира, бытуют такие жанры, как сказки, легенды и предания. Но особое место занимает героический эпос. Героические сказания бурят называют улигерами. Это высшее достижение устного народного творчества бурятского народа. Улигеры являются неотъемлемой частью эпического наследия народов Сибири. Улигеры чем-то сродни русским былинам. Улигеры исполнялись только перед какими-то важными событиями: большой охотой, дальним походом, во имя исцеления больных. Считалось, что исполнение героических поэм способствует прозрению слепых. Имелись также запреты на исполнение улигеров: нельзя было исполнять их днем, в присутствии посторонних, ради праздного любопытства. В бурятском героическом эпосе, как и в русских былинах, главными героями были богатыри, которые защищают свою землю, отправляясь в путешествие. Вымысел сочетается в них с элементами реальной жизни бурятского народа: его основными занятиями (скотоводство, охота), бытом, традициями. В этих замечательных произведениях устного народного творчества ярко выражены черты национального характера, традиции бурят, воспеты их лучшие качества: верность долгу, любовь к родной земле, бесстрашие и мужество в борьбе. В образах былинных богатырей воплощены героические идеалы народа - идеалы мужества и доблести, благородства и самопожертвования, любви к родной земле. Эти качества воспитаны всем ходом исторического развития и той вековой борьбой, которую приходилось вести народу, защищая от врагов свой род, свое племя. Героический эпос бурят создавался народом. Его создателями и исполнителями являлись выходцы из простого народа.

№ слайда 4

Описание слайда:

Храпя летели кони в сторону заката. Огню и Слову поклонялись поколенья. Молчание хранит Гэсэриада О тайнах своего происхожденья. Но всадников потомки помнят мудро, Откуда льется свет добра старинный: Великий голос кочевого утра, Уста бессмертные улигершина.

№ слайда 5

Описание слайда:

Исполнителей улигеров называли улигершинами. Улигершины были очень уважаемыми и почитаемыми людьми. Обычно их сажали на белый войлок, на самое почетное место, под локоть улигершину клали подышечку-олбок, рядом ставили чашку с водой. Ничто не должно было прервать исполнение эпоса. Это бы означало прервать деяния героя. Сказитель как бы перевоплощался в героя. Сказитель должен был обладать безукоризненной памятью, чтобы без пропусков и искажений, как того требовала традиция, передавать огромные эпопеи, состоящие из тысяч стихов. Улигер нельзя было сокращать, переделывать по-своему. Оценку его исполнению давали слушатели, хорошо знавшие содержание улигеров. Певец должен был обладать звучным красивым голосом, музыкальным слухом, хорошо владеть словом, а главное - уметь вдохновляться. Сказитель как бы перевоплощался в героя, самозабвенно отдаваясь пению; голосом, особыми интонациями, жестами или игрой на хуре передавал особенности происходящих событий в эпосе. Такое состояние вдохновения приходило к улигершину только перед слушателями, Улигеры исполнялись мелодическим речитативом или пелись. Исполнение улигера сопровождалось мимикой, жестами. И слушатели воспринимали улигер как рассказ о действительных событиях. Наиболее известные исполнители улигеров: Петров, Тороев, Имегенов.

№ слайда 6

Описание слайда:

Логика мифа"Гэсэр" - мифологическое произведение. Пространство, в котором действует герой, подчиняется особым законам - законам мифа. В этом мире нет деления на фантастическое и реальное, явления природы и законы общества. Весь мир одушевляется и наделяется человеческими качествами: чудовища приобретают вид людей, небо, гора, река, рыбы, травы ведут себя как люди. Это касается и небожителей.

№ слайда 7

Описание слайда:

Представление о мире в бурятском эпосе «Гэсэр» было трехмерным: в верхнем, небесном мире жили небожители – тэнгрии, бессмертные боги, повелевающие разными стихиями, олицетворяющие собой противоборствующие начала - добро и зло, свет и тьму, поэтому они делятся на добрых и злых. Боги внешне похожи на людей, имеют свои семьи, стада, занимаются домашней работой, дружат и ссорятся, сражаются между собой, стремясь добиться абсолютной власти, в результате чего Атай Улан, глава злых восточных богов, был побежден, разрублен на части и сброшен на землю.

№ слайда 8

Описание слайда:

В среднем, земном мире живут обыкновенные смертные люди, охотятся, разводят скот, и им нет никакого дела до небожителей. По эпическому сказанию, виновниками всех бед, обрушившихся на людей, являются именно боги-небожители: из кусков тела Атай-Улана, сброшенных на землю, нарождаются чудовища - мангадхаи, и на землю приходит зло.Нижним, подземным миром правит злой Эрлик. Здесь обитают дьяволы-альбины.

№ слайда 9

Описание слайда:

Подвиги ГэсэраВ незапямятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды.Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белигтэ, среднего сына Хан Хурмусты, правнука божественной Манзан Гурмэ. Бухэ Белигтэ должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя.

№ слайда 10

Описание слайда:

Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай. Это был некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали догадываться о великом предназначении будущего героя.

№ слайда 11

Описание слайда:

Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке, к нему был послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике героя - освободителя земли от злых демонов. Произошло это так. Девушки, жившие у него в доме, решают узнать, куда Зургай по утрам уезжает от них. Проследив за ним, они видят его на горе в облике небожителя среди великих волшебников и магов. Девушки понимают, что это не просто Зургай, но Абай Гэсэр.

№ слайда 12

Описание слайда:

Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах. Первый подвиг Гэсэра - битва с великаном Лобсоголдой-мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. Манзан Гурмэ помогает Гэсэру, а ее сестра Маяс Хара - его противнику. В конце долгого и упорного сражения Гэсэру удается победить мангадхая.

Министерство образования Иркутской области

МБОУ Аларская средняя общеобразовательная школа имени П.П. Баторова

Международный фестиваль - конкурс

«Экологический фольклор народов мира»

« Бурятский эпос «Гэсэр» - гимн Человеку, гимн Земле – во имя спасения Жизни на ней»

Подготовила: Марактаева Светлана Николаевна -

учитель бурятского языка и литературы

с. Аларь

2012

Этноэкологические аспекты в изучении бурятского эпоса «Гэсэр».

Одним из противоречий современной эпохи является всё углубляющееся противоречие между обществом и природой. В связи с этим чрезвычайно ответственное значение приобретает целенаправленная работа школы по формированию у подрастающего поколения первоначальных понятий об экологической культуре.

В данном случае экологическое воспитание должно представлять целостную систему, охватывающую все стороны человеческой деятельности. Оно должно иметь своей целью формирование мировоззрения человека, основанного на своём единстве с природой и о направленности своей культуры и всей практической деятельности не на эксплуатацию природы и даже не на сохранение её в первозданном виде, а на её развитие, способное содействовать развитию общества.

Следует раскрывать противоречие между обществом и природой, найти указать пути разрешения данного конфликта.

Неоценимую помощь в процессе экологического воспитания может оказать обращение к фольклору как неиссякаемому источнику мудрости народа в его отношениях с природой. Один из жанров фольклора – улигер.

Героический эпос «Гэсэр» является уникальным памятником духовной культуры бурятского народа. Его сравнивают с огромной рекой, которая разлилась на всю Центральную Азию и Дальний Восток.

Улигеры иносказательно, образно изображают предметы и явления окружающей действительности. Прелесть улигеров, сказок, мифов, легенд для детей любого возраста состоит в том, что они позволяют приоткрыть завесу таинственности над тем или иным объектом или явлениям.

Большая часть улигеров имеет экологическую направленность, хотя на первый взгляд не всегда заметно.

«…Он родился, говорят, в стародавние времена, когда распускалось первое дерево, когда отелилась могучая изюбриха, родился он, говорят, когда толстое дерево ещё кустиком было, когда старший их ханов ещё в колыбели лежал, родился он говорят. Когда река Ангара широкая ещё ручейком текла, Когда абарга – рыба огромная ещё мальком была, родился он, говорят…»

Трагична и триумфальна судьба великого эпоса. Благодаря сказителям, обладавшим чарующей силой народной поэзии и передавшим её от поколения к поколению, Гэсэр и сегодня с нами.

Всё повествование пронизано эпическим осмыслением жизни: противостояние древнего коллектива внешнему миру проходит в титанической борьбе с враждебными силами и эта борьба с самого начала всецело лежит на плечах улигерного мэргэна (батора). Исполнение этого предназначения всегда связывается с выездом богатыря за пределы родной земли, с его дальней поездкой и длительным пребыванием на чужой стороне. Перед ним встают препятствия, одно труднее другого, противник сменяет противника, отдаляя достижения цели. В описаниях всевозможных дорожных испытаний, единоборства героя с враждебными силами, картин природы встаёт во всём величии и первозданной суровой красе древний мир, на просторах которого разворачиваются эпические события: совершаются подвиги, сокрушаются вражьи твердыни, уничтожаются злокозненные враги и мифические чудовища. Эпический мир улигеров полон ярких красок трубных звуков: у высоких гор, в широкой Тамшинской степи скрещиваются пути эпических богатырей и их извечных врагов – мангадханов. Борьба между ними носит титанический характер. В орбиту этого могучего противостояния вовлекаются соплеменники, призываются на помощь чудесные силы и небесные божества. Мир улигерных образов богат и многолик: в эпическом действии, помимо главных героев, занято множество персонажей: одни из них составляют окружение эпического богатыря, другие – противостоящий ему лагерь мангадхаев и иных противников. В этом пёстром, улигерном мире занимают своё место и играют активную роль животные. Эти персонажи также делятся на группы дружественных и враждебных героев.

В улигерах типа «Аламжи Мэргэн» отражены в различных формах образного воплощения фетишизма, тотемистические, анимистические представления древних. Олицетворение природы, зооморфные и антропоморфные персонажи, изображение людей в улигерах представляют собой этапы постепенного освоения сокровенного смысла различных вещей и явлений. Всё сущее – живые существа, предметы и явления природы – наделены в улигере чувством и разумом, действует в условиях реальной жизни. Здесь мы имеем дело с перенесением свойств человека на окружающие его существа – попыткой объяснить непознанное с помощью известного.

В улигерах фигурирует образ одушевлённой горы, которая становится пристанищем погибшего богатыря и хранит его тело до определённого времени. Образ «живой горы присутствует в архаичных сюжетах, где сестра спасает брата, добыв его суженую – воскресительницу. В основе этого образа, несомненно, лежит жизненный опыт древних носителей эпоса. Гора в улигерах показана и как трудное препятствие на пути героя. Опыт и познавательные способности человека развивались в процессе длительной трудовой деятельности, в ходе освоения окружающей природы, постижения её законов, мира вещей и явлений. Чудесный камень, целебное дерево, живая вода, по его понятиям, обладают чудесными свойствами – с их помощью в известных обстоятельствах можно оживить мёртвых и исцелить больных. Например, камень способен принести удачу, помочь страждущим, одарить счастьем.

В улигере воспета вода с её универсальными свойствами. О ней говорится как о живой воде – «вечная чёрная вода» (мүнхын хара у h ан), - воскрешаюшей мёртвых, больных, укрепляющей силы. Такая вода бьёт ключом на вершине высокой горы, рядом растёт дерево и целебная трава.

Также в эпосе отразилось почитание бурятами огня. В зачинах улигеров говорится о том, как герой строит дом, топит печь, дым из трубы поднимается до небес. Стихия огня воплощена в образе Гал - Дүлмэ – хана. Образы лесов, рек, озёр, гор предстают в улигерах на стадии «раздвоения» образа, в лице их хозяев – зооморфных и антропоморфных существ.

Большое место в представлениях людей далёкого прошлого занимали небо и небесные явления. Древний человек одухотворял солнце, луна, звёзды, снег, дождь, гром, молнию. Небо мыслилось неким высшим существом, предопределявшим ход жизни и характер событий на земле, одновремённо духовным и материальным. Подобно Гэсэру, и другие герои улигеров как бы получают небесное происхождение. Рисуя картины жизни на небе, улигершины воссоздают земные порядки, сообразующиеся с жизнью, нравами, обычаями людей. Образы зооморфных друзей героя, его чудесным помощником предстают в основном в повествованиях о героическом сватовстве. Друзьями выступают муравьи, черепахи, собаки, птицы. Побратимом – помощником героини в «Аламжи Мэргэне» стала рыба налим, антропоморфным двойником которого выступает Далай Баян-хан. Спасённые или прирученные животные превосходят богатыря некоторыми качествами, но всё же по отношению к нему играют подчинённую роль. К зооморфным противникам героя относятся враги спасённых им животных: медведь, волк, пёстрая птица.

Слитность природы и человека выражается в легендах о хозяевах (эжинах) рек, гор, лесов, рек, местностей. Они предстают сильными и могучими людьми: Седой Байкал, красавица Ангара, могучий Иркут и др. На земле Гэсэр вторично рождается и живет в солнечной стране Жаворонков, по всем характерным признакам напоминающей сибирский край. Тайга, где растут кедры, лиственницы, встречаются аршаны - целебные источники. Где обитают косули, изюбры, маралы, лоси. Описываются сопки и степи, где пасутся отары овец, стада коров, табуны лошадей, упоминается Байкал, река Лена.

В борьбе против соперников Гэсэр использует не богатырские доспехи и оружие, ниспосланные «сверху», а свою природную смекалку и земные орудия труда. Сила Гэсэра во время сражений с мангадхаями заключена не в его могучих физических способностях, а в неразрывной связи его с Землёй, людьми, живущими на ней. В самые трудные моменты на помощь Гэсэру приходят его земная жена, земные дети и земные побратимы. Они спасают его, омывая не божественной вечной живой водой с вершины мировой горы, а водой земных родников, целебных источников, окуривая таёжным вереском (можжевельником).

Реалистически описываются живописные картины природы, тайга, неприступные скалы, степи, бурные реки, озеро Байкал, байкальские горы, покрытые хвойными и лиственными деревьями.

Таким образом, бурятский эпос «Гэсэр» является по сути своей гимном Человеку, гимном Земле – во имя спасения Жизни на ней.

«… Он родился – поднялся на земле целебной, питающей, с несчётными ягнятами. Он хозяином обосновался на земле целебной, врачующей, с несчётными козлятами. Он родился хозяином цветущей, прекрасной земли, С лунной стороны обдуваемой. Он родился владетелем зелёной, цветущей земли, с солнечной стороны, овеваемой…»(из эпоса «Аламжи Мэргэн»).

“Гэсэр” – это гимн любви к своей земле . “ Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден ” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.

Бурятский народ всегда почтительно относился к окружающей среде, всегда стремился делать всё в согласии с природой. На основе именно бурятских традиций, в данном случае, на примере эпоса, учу детей бережному отношению к природе. Эти простые постулаты поведения на лоне природе должны соблюдать все:

1. В священных местах, где совершаются обряды поклонения хозяевам этих мест, нельзя убивать диких животных, нельзя рубить дерево. Здесь живут духи наших предков. В нашем селе это гора Сорготой, специальные места обрядов – Убгэтэ (у каждого рода – своё место).

2. У наших предков считалось великим грехом (ехэ сээр) рубить дерево без надобности, бросать мусор в воду, без особой надобности копать землю (просить у хозяина этого места разрешения, то есть - у духов). Основное правило, которое должно соблюдаться всеми: «Не брать у природы больше того, что требуется».

На примере традиций бурятского и русского народов подвожу детей к выводу о том, что этой народной мудрости можно и нужно следовать и в наше время.

«К тому, кто глух к природе с детства, кто в детские годы не подбирал выпавшего из гнезда птенца, не открыл для себя красоты первой весенней травы, к тому потом с трудом достучится чувство прекрасного, чувство поэзии, а может быть и простая человечность» - В.А.Сухомлинский.

Перечень основной и дополнительной литературы

Баторов П.П. Сборник статей. г. Иркутск, 2006г.

Васильева М.С. Бурятские и русские природоохранительные традиции. Улан-Удэ, 2002г.

Гимн человеку, гимн земле «Абай Гэсэр», С. Чагдуров, г. Улан-Удэ, 1995г.

Зимин Ж.А. История Аларского района. г. Иркутск, 1996г.

Зимин Ж.А. Краеведение. Усть-Орда, 1992г.

Козин С.А. Сокровенное сказание монголов. Улан-Удэ, 1990г.

Магтаал, уреэл, соло. г. Улан-Удэ, 1993г.

Научное издание – Бурятский героический эпос «Аламжи Мэргэн», Новосибирск, «Наука»,1991г.

Преловский А, «Великий Гэсэр» (вариант улигершина Пёохона Петрова), Москва, 1999г.

Шаракшинова Н.О. Героико-эпическая поэзия бурят, г. Иркутск, 1987г.

Шерхунаев Р.А. Аларь – судьба моя. Иркутск, 2001.

Шерхунаев Р.А. Маншут Имегеев, певец «Гэсэра», г. Иркутск, 1993г.

«Хангаловские чтения» - Межрегиональная НПК, п. Усть-Ордынский, 2008.

Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 2004.

Сайт geo.ru

Сайт «Сеть творческих учителей бурятского языка «Найдал».

Сайт «Сеть творческих учителей бурятского языка» - «Хурамша»

Иллюстрации к героическому эпосу «Гэсэр»