Maslow sformułował podstawowe zasady psychologii humanistycznej, proponując jako model osobowości człowieka odpowiedzialnego, który w sposób wolny dokonuje wyborów życiowych. Unikanie wolności i odpowiedzialności uniemożliwia osiągnięcie autentyczności, autentyczności. Niewłaściwe jest koncentrowanie uwagi na szczegółowej analizie poszczególnych zdarzeń, reakcji, doświadczeń; każda osoba powinna być badana jako pojedyncza, niepowtarzalna, zorganizowana całość.
Maslow uważał, że należy odejść od praktyki badania osobowości neurotycznych i wreszcie skupić się na osobie zdrowej, ponieważ nie można zrozumieć choroby psychicznej bez badania zdrowia psychicznego. Tematem przewodnim życia człowieka jest samodoskonalenie, którego nie można ujawnić badając jedynie osoby z niepełnosprawnością intelektualną.
Człowiek jest z natury dobry, a przynajmniej neutralny. Każdy ma potencjał do rozwoju i doskonalenia. Wszyscy ludzie płotu mają potencjał twórczy, który dla większości zanika w wyniku „kultywacji”. Siły destrukcyjne w nich są wynikiem niezadowolenia podstawowe potrzeby.
Człowiek jest „istotą pragnącą”, która rzadko i krótko osiąga pełne zadowolenie. Wszystkie jego potrzeby są wrodzone lub instynktowne. Nie ma potężnych instynktów w zwierzęcym tego słowa znaczeniu, ma tylko ich zaczątki, resztki, które łatwo giną pod wpływem edukacji, ograniczeń kulturowych, strachu, dezaprobaty. Autentyczne ja to umiejętność słyszenia tych słabych, kruchych wewnętrznych głosów-impulsów.
Hierarchia potrzeb według Maslowa przedstawia się następująco: potrzeby fizjologiczne, czyli zaspokajanie potrzeb ciała; w zakresie bezpieczeństwa, niezawodności i ochrony; w przynależności, czyli przynależności do rodziny, wspólnoty, kręgu przyjaciół, bliskich; potrzeba szacunku, aprobaty, godności, szacunku do samego siebie; w wolności niezbędnej do najpełniejszego rozwoju wszelkich skłonności i talentów, do realizacji osobowości, samo-aktualizacja. Osoba musi najpierw zaspokoić potrzeby niższe, aby móc zaspokoić potrzeby następnego poziomu.
Zaspokojenie potrzeb znajdujących się u podstawy hierarchii daje możliwość realizacji potrzeb wyższych szczebli i ich udział w motywowaniu. To prawda, że indywidualne jednostki twórcze mogą wykazać się talentem, pomimo poważnych problemów społecznych, które uniemożliwiają im zaspokojenie potrzeb niższych szczebli. Niektóre osoby, ze względu na specyfikę swojej biografii, potrafią stworzyć własną hierarchię potrzeb. Ogólnie rzecz biorąc, im niższa potrzeba znajduje się w hierarchii, tym jest silniejsza i ma wyższy priorytet. Potrzeb nigdy nie da się zaspokoić na zasadzie „wszystko albo nic”, człowiek jest zwykle motywowany potrzebami na kilku poziomach.
Wszystkie ludzkie motywacje można podzielić na dwie globalne kategorie: motywy deficytu (lub motywy D) i motywy wzrostu (lub motywy egzystencjalne, motywy B). D-motywy to trwałe determinanty zachowania, przyczyniające się do zaspokojenia stanów niedoborowych (głód, zimno itp.). Ich brak powoduje choroby. D-motywacja ma na celu zmianę nieprzyjemnych, frustrujących, wywołujących napięcie warunków.
Motywy wzrostowe, tzw metapotrzeby, mają odległe cele związane z dążeniem jednostki do realizacji swojego potencjału. Wzbogacają doświadczenie życiowe, poszerzają horyzonty, nie zmniejszając, jak w przypadku D-motywów, ale zwiększając napięcie. Metaneeds, w przeciwieństwie do niedoborowych, są równie ważne i nie są uszeregowane według ważności. Przykładami metapotrzeb są potrzeba integralności, doskonałości, aktywności, piękna, życzliwości, prawdy, wyjątkowości. Większość ludzi nie ulega metamotywacji, ponieważ zaprzeczają swoim potrzebom związanym z niedoborem, co hamuje rozwój osobisty.
Status motywacyjny osoby zdrowej polega przede wszystkim na pragnieniu samorealizacji, rozumianej jako realizacja swojej misji, zrozumienie powołania, przeznaczenia. Samorealizacja polega na wydobyciu na powierzchnię głębokiej natury człowieka, pojednaniu z wewnętrznym Ja, rdzeniem osobowości, jej maksymalnym wyrażaniem siebie, czyli uświadomieniem sobie ukrytych zdolności i możliwości, „idealnym funkcjonowaniem” .
Samorealizacja jest zjawiskiem niezwykle rzadkim. Osiąga to, według Maslowa, mniej niż jeden procent ludzi, gdyż większość po prostu nie wie o swoim potencjale, wątpi w siebie i boi się swoich możliwości. Zjawisko to nazywane jest jonami kompleksu, charakteryzującymi się lękiem przed sukcesem, który uniemożliwia człowiekowi dążenie do samodoskonalenia. Często ludziom brakuje korzystnego środowiska zewnętrznego. Przeszkodą w samorealizacji jest również silny negatywny wpływ potrzeby bezpieczeństwa. Proces rozwoju wymaga ciągłej gotowości do podejmowania ryzyka, popełniania błędów, rezygnacji z wygodnych nawyków. Realizacja potrzeby samorealizacji wymaga od człowieka odwagi i otwartości na nowe doświadczenia.
Wśród wartościowych idei wyrażonych przez Maslowa wymienić należy również stanowisko dotyczące roli tzw. doświadczeń szczytowych w rozwoju osobistym, dzięki którym dokonuje się spontaniczne przekraczanie, przekraczanie własnych granic i zbliżanie się do swojej prawdziwej istoty. Percepcja może wznieść się ponad Ego, stać się bezinteresowna i nieegocentryczna, co jest normalne dla samorealizujących się osobowości, ale zdarza się okresowo u przeciętnej osoby, podczas szczytowych doświadczeń. Takie doświadczenia są tylko pozytywne i pożądane. Szczytowe doświadczenie czystej radości sprawia, że warto żyć. Przyjmuje się go z czcią, zdziwieniem, podziwem i pokorą, czasem z wzniosłą, niemal religijną czcią. W chwilach szczytowych doświadczeń jednostka jest porównywana do Boga w jego kochającym, nieosądzającym, pogodnym postrzeganiu świata i człowieka w jego pełni i integralności.
Masłow (Masłow) Abraham(1908-1970) – amerykański naukowiec, którego rodzice wyemigrowali z Rosji na początku XX wieku. Najbardziej znane są dwie teorie Maslowa (rysunek 10.16): teoria hierarchicznych potrzeb, znana w fachowym żargonie jako piramida Maslowa, oraz teoria samorealizacji. Obie w ścisłym tego słowa znaczeniu nie mogą być nazwane teoriami, ponieważ są uogólnieniem praktyki klinicznej i wynikiem analizy życiorysów, w tym życiorysów znanych osób. Do ich uzasadnienia nie wykorzystano ani procedur eksperymentalnych, ani pomiarowych. Jednak są one szeroko stosowane przez psychologów jako teorie „zarządzania średniego szczebla”. Maslow wymienia przedstawicieli kilku szkół jako poprzedników i podobnie myślących ludzi, deklarując swoje stanowisko jako integrujące. Są to przede wszystkim funkcjonaliści amerykańscy W. James i J. Dewey,
Ryż. 10.16.
taliści Kurt Goldstein i Max Wertheimer, a także psychoanalitycy 3. Freud, K. Jung, A. Adler, E. Fromm, K. Horney i W. Reich.
W swojej pracy Personality and Motivation z 1954 roku Maslow analizuje różne podejścia klasyfikacyjne do porządkowania motywów ludzkich zachowań, na przykład w oparciu o cele zewnętrzne lub wewnętrzne „popędy” i dostępne introspekcje, i dochodzi do wniosku, że jedyną podstawą klasyfikacji może być fundamentalne, wspólne potrzeby każdej osoby. Struktura potrzeb ma hierarchiczny porządek (ryc. 10.17): gdy tylko podstawowy poziom potrzeb zostanie zaspokojony, jego miejsce zajmują potrzeby następnego poziomu
Ryż. 10.17. „Piramida” potrzeb A. Maslowa 1
Podstawą piramidy są potrzeby fizjologiczne „najważniejsze, najpotężniejsze ze wszystkich potrzeb”. Oznacza to, że osoba żyjąca w skrajnej potrzebie będzie kierowała się przede wszystkim potrzebami na poziomie fizjologicznym. „Jeśli ktoś nie ma nic do jedzenia, a jednocześnie brakuje mu miłości i szacunku, to jednak przede wszystkim będzie dążył do zaspokojenia swojego głodu fizycznego, a nie emocjonalnego”. Powyżej poziomu potrzeb fizjologicznych budowany jest poziom potrzeb bezpieczeństwa: „w stabilności; zależny; w obronie; w wolności od strachu, niepokoju i chaosu; potrzeba struktury, porządku, prawa, ograniczeń”. Na bazie zaspokojenia potrzeb dwóch pierwszych poziomów, aktualizuje się potrzeba miłości, przywiązania, przynależności – potrzeby trzeciego poziomu i „spirala motywacyjna rozpoczyna nowe okrążenie”. Czwarty poziom piramidy tworzą potrzeby szacunku i szacunku do samego siebie. Maslow uważa, że potrzeby tego poziomu dzielą się na dwie klasy. Pierwsza obejmuje pragnienia i aspiracje związane z pojęciem „osiągnięcia”. Człowiek potrzebuje poczucia własnej adekwatności, kompetencji, potrzebuje poczucia pewności, niezależności i wolności. Do drugiej klasy potrzeb zaliczamy potrzebę reputacji lub prestiżu (pojęcia te definiujemy jako szacunek dla innych), potrzebę zdobycia statusu, uwagi, uznania, sławy. Piąty poziom - wierzchołek piramidy - to potrzeba samorealizacji: urzeczywistnienia siebie jako osoby twórczej zgodnie ze swoją naturą. Jest to pragnienie samospełnienia się człowieka, urzeczywistnienia w rzeczywistości tkwiącego w nim potencjału. To pragnienie można nazwać pragnieniem własnej tożsamości, oryginalności.
Chociaż idea hierarchii potrzeb sprawdza się w wielu sytuacjach życiowych, Maslow zauważa przypadki odwrócenia i zastąpienia potrzeb. Zjawisko to najczęściej dotyka potrzeby trzeciego i czwartego
poziom 4, gdy osoba, która nie zaspokoiła potrzeby miłości, wykazuje aktywność poziomu czwartego, której celem jest potrzeba szacunku dla siebie i prestiżu. Innym przypadkiem naruszenia nakazu są przypadki, gdy na podstawie zaspokojonej potrzeby nie są realizowane potrzeby kolejnego poziomu: „osoba, która kiedyś doznawała deprywacji, np. były bezrobotny, do końca życia dni mogą się tylko radować, że jest pełny”.
Ważnymi pojęciami w teorii Maslowa są pojęcia „miary zaspokojenia potrzeb” i „tolerancji frustracji”. Treść pierwszej koncepcji ujawnia przykład: „jeśli potrzeba A zaspokojona tylko o 10%, to potrzeba B może w ogóle nie zostać wykryta, jeśli jednak potrzeba A zaspokojony o 25%, to potrzeba W„budzi się” o 5%, a kiedy potrzeba A otrzymuje 75% zaspokojenia, wtedy potrzeba B może ujawnić się 50% i tak dalej. Drugie pojęcie „tolerancji frustracji” (zdolność do przeciwstawiania się stanom niezaspokojonych potrzeb) ujawnia następujące stwierdzenie: „ludzie, którzy przez większość życia, a zwłaszcza we wczesnym dzieciństwie byli zaspokajani w zakresie podstawowych potrzeb, rozwijają szczególną odporność do ewentualnego zaspokojenia tych potrzeb. Frustracja ich nie przeraża, choćby dlatego, że mają silny, zdrowy charakter, którego źródła tkwią w podstawowym poczuciu satysfakcji.
Teoria samorealizacji zyskała dużą popularność zarówno w środowisku naukowym, jak i wśród laików. Odwołuje się do najważniejszego pojęcia współczesnej psychologii – pojęcia „zdrowia psychicznego”. Jak wiadomo biegun ujemny skali „zdrowie psychiczne – zły stan zdrowia psychicznego” jest opisany dość obszernie w psychologii klinicznej, psychoterapii i psychiatrii, biegun dodatni jest zbadany w minimalnym stopniu.
Teorię samorealizacji można uznać za pierwszy krok w kierunku badań nad zdrowiem psychicznym i próbę oddzielenia tego pojęcia od pojęcia „osoby uspołecznionej”, które oczywiście nie ma nic wspólnego z pojęciem „osoby uspołecznionej”. osoba zdrowa psychicznie". Oczywiście, ponieważ badania Maslowa są nowatorskie, wiele ich aspektów nie spełnia wymogów rzetelności, a próbki nie spełniają wymogu reprezentatywności, do czego przyznaje sam autor. Maslow definiuje syndrom „samozrealizowanej osobowości” poprzez następujące cechy (objawy):
- efektywne postrzeganie rzeczywistości;
- akceptacja siebie i innych;
- spontaniczność, prostota, naturalność;
- praca;
- potrzeba prywatności;
- niezależność od kultury i środowiska, woli i aktywności;
- świeże spojrzenie na rzeczy;
- doświadczenie przeżyć mistycznych;
- głębokie poczucie przynależności do ludzkości;
- demokracja;
- umiejętność odróżniania środka od celu, odróżniania dobra od zła;
- filozoficzne poczucie humoru;
- kreatywność.
- Obraz piramidy jako graficznej metafory idei Maslowa został wymyślony i wykorzystany do zilustrowania jego idei przez niemieckiego autora W. Stoppa po śmierci Maslowa w 1975 roku.
Wstęp …………………………………………………………..3
Humanistyczna teoria osobowości I. A. Maslowa………………… 4
1. Potrzeby fizjologiczne…………………………...7
2. Potrzeby bezpieczeństwa i ochrony…………………….7
3. Potrzeby przynależności i miłości………………….7
4. Potrzeba szacunku dla samego siebie……………………………………………………………………………………………………………… ……………
5. Potrzeby samorealizacji………………………….8
II. Ocena samorealizacji wg A. Maslowa…………………………..10
III. Charakterystyka osób samorealizujących się……………….12
IV. Humanistyczna teoria K. Rogersa…………………………….13
1. Dziedzina doświadczenia ……………………………………………………..14
2. Ja. Idealne Ja..................................14
3. Kongruencja i niezgodność…………………………16
4. Skłonność do samorealizacji............................18
5. Relacje społeczne………………………………………….19
Zakończenie…………………………………21
Literatura………………………………….22
Wstęp
Z punktu widzenia psychologii humanistycznej ludzie są istotami wysoce świadomymi i inteligentnymi, bez dominujących nieświadomych potrzeb i konfliktów. Pod tym względem kierunek humanistyczny znacznie różni się od psychoanalizy, która przedstawia osobę jako istotę z instynktownymi i intrapsychicznymi konfliktami, oraz behawiorystów, którzy interpretują ludzi jako praktycznie posłuszne i bierne ofiary sił otoczenia.
Wybitnych teoretyków, takich jak Frome, Allport, Kelly Rogers, można nazwać zwolennikami poglądów humanistycznych, uznających człowieka za aktywnego kreatora własnego życia, mającego swobodę wyboru i kształtowania stylu życia ograniczonego jedynie wpływami fizycznymi lub społecznymi, ale było to Abraham Maslow, który zyskał powszechne uznanie jako wybitny przedstawiciel humanistycznej teorii osobowości. Jego teoria samorealizacji osobowości, oparta na badaniach osób zdrowych i dojrzałych, wyraźnie ukazuje główne wątki i zapisy charakterystyczne dla kierunku humanistycznego.
Centralnym ogniwem osobowości, według K. Rogersa, jest poczucie własnej wartości, wyobrażenie osoby o sobie, „koncepcja ja”, która jest generowana w interakcji z innymi ludźmi. Dzięki K. Rogersowi zjawiska samoświadomości i samooceny, ich funkcje w zachowaniu i rozwoju podmiotu stały się ważnym przedmiotem dalszych badań psychologicznych.
Humanistyczna teoria osobowości A. Maslowa
Psychologia humanistyczna jest alternatywą dla dwóch najważniejszych nurtów w psychologii – psychoanalizy i behawioryzmu. Zakorzenieni w filozofii egzystencjalnej, która odrzuca pogląd, że człowiek jest wytworem czynników dziedzicznych (genetycznych) lub wpływu śladów środowiskowych (zwłaszcza wczesnych), egzystencjaliści podkreślają pogląd, że ostatecznie każdy z nas jest odpowiedzialny za kim jesteśmy i kim się stajemy.
Dlatego psychologia humanistyczna przyjmuje za swój główny model osobę odpowiedzialną, która swobodnie dokonuje wyboru spośród oferowanych możliwości. Główną koncepcją tego kierunku jest koncepcja tworzenie. Człowiek nigdy nie jest statyczny, zawsze jest w trakcie stawania się. Świadczy o tym wyraźny przykład kształtowania się mężczyzny z chłopca. Ale to nie jest pojawienie się potrzeb biologicznych, popędów seksualnych czy agresywnych. Osoba, która zaprzecza stawaniu się, zaprzecza samemu wzrostowi, zaprzecza, że zawiera on wszystkie możliwości pełnoprawnej ludzkiej egzystencji.
Ale pomimo tego, jak ważne jest stawanie się, psychologowie humanistyczni przyznają, że znalezienie prawdziwego sensu życia nie jest łatwe.
Inny widok można opisać jako fenomenologiczny lub „tu i teraz”. Kierunek ten opiera się na subiektywnej rzeczywistości, czyli osobistej, ale nie obiektywnej, tj. podkreśla znaczenie subiektywnego doświadczenia jako głównego zjawiska w badaniu i zrozumieniu człowieka. Konstrukty teoretyczne i zewnętrzne zachowania są drugorzędne w stosunku do bezpośredniego doświadczenia i jego unikalnego znaczenia dla doświadczającego.
Maslow uważał, że psychologowie zbyt długo skupiali się na szczegółowej analizie poszczególnych zdarzeń, zaniedbując to, co próbowali zrozumieć, a mianowicie osobę jako całość. Dla Maslowa ludzkie ciało zawsze zachowuje się jako całość, a to, co dzieje się w jakiejś części, wpływa na cały organizm.
Tak więc, rozważając osobę, podkreślił swoją szczególną pozycję, odmienną od zwierząt, mówiąc, że badanie zwierząt nie ma zastosowania do zrozumienia osoby, ponieważ cechy, które są nieodłączne tylko dla osoby (humor, zazdrość, poczucie winy itp.) są ignorowane, uważał, że z natury każdy człowiek ma potencjał do pozytywnego rozwoju i doskonalenia się.
Główne miejsce w jego koncepcji zajmuje kwestia motywacji. Maslow powiedział, że ludzie są zmotywowani do znalezienia osobistych celów, a to sprawia, że ich życie ma sens i znaczenie. Opisał człowieka jako „istotę pragnącą”, która rzadko osiąga stan pełnego zadowolenia. Całkowity brak pragnień i potrzeb, jeśli istnieje, jest w najlepszym razie krótkotrwały. Jeśli jedna potrzeba jest zaspokojona, kolejna wypływa na powierzchnię i kieruje uwagę i wysiłek osoby.
Maslow zasugerował, że wszystkie potrzeby wrodzony i przedstawił swoją koncepcję hierarchii potrzeb w motywacji człowieka w kolejności ich ważności:
Schemat ten opiera się na zasadzie, że dominujące potrzeby położone poniżej muszą być mniej lub bardziej zaspokojone, zanim dana osoba zda sobie sprawę z obecności i będzie motywowana potrzebami położonymi powyżej, tj. Zaspokojenie potrzeb znajdujących się na dole hierarchii umożliwia rozpoznanie potrzeb znajdujących się wyżej w hierarchii i ich udział w motywowaniu. Według Maslowa jest to główna zasada leżąca u podstaw organizacji motywacji człowieka, a im wyżej osoba może wznieść się w tej hierarchii, tym bardziej będzie wykazywać się indywidualnością, cechami ludzkimi i zdrowiem psychicznym.
Kluczowym punktem w koncepcji hierarchii potrzeb Maslowa jest to, że potrzeby nigdy nie są zaspokajane na zasadzie „wszystko albo nic”. Potrzeby nakładają się na siebie, a osoba może być motywowana na dwóch lub więcej poziomach potrzeb jednocześnie. Maslow zasugerował, że przeciętny człowiek zaspokaja swoje potrzeby w następujący sposób:
fizjologiczny - 85%,
bezpieczeństwo i ochrona - 70%,
miłość i przynależność - 50%,
samoocena - 40%,
Samorealizacja - 10%.
Jeśli potrzeby niższego poziomu nie są już zaspokajane, osoba powróci na ten poziom i pozostanie tam, dopóki potrzeby te nie zostaną w wystarczającym stopniu zaspokojone.
Przyjrzyjmy się teraz bardziej szczegółowo hierarchii potrzeb Maslowa:
Potrzeby fizjologiczne
Potrzeby fizjologiczne są bezpośrednio związane z biologicznym przeżyciem człowieka i muszą być zaspokojone na pewnym minimalnym poziomie, zanim jakiekolwiek potrzeby wyższego poziomu staną się istotne, tj. osoba, która nie zaspokoi tych podstawowych potrzeb, przez długi czas nie będzie zainteresowana potrzebami zajmującymi najwyższe szczeble hierarchii, ponieważ bardzo szybko staje się ona na tyle dominująca, że wszystkie inne potrzeby znikają lub schodzą na dalszy plan.
Potrzeba bezpieczeństwa i ochrony.
Potrzeby obejmują potrzeby organizacji, stabilności, prawa i porządku, przewidywalności wydarzeń i wolności od zagrażających sił, takich jak choroby, strach i chaos. Tak więc potrzeby te odzwierciedlają zainteresowanie długoterminowym przeżyciem. Preferowanie bezpiecznej pracy ze stabilnymi wysokimi dochodami, zakładanie kont oszczędnościowych, zakup ubezpieczenia można postrzegać jako działania częściowo motywowane poszukiwaniem bezpieczeństwa.
Inny przejaw potrzeby bezpieczeństwa i ochrony można dostrzec, gdy ludzie stają w obliczu prawdziwych sytuacji kryzysowych, takich jak wojna, powódź, trzęsienie ziemi, powstanie, niepokoje społeczne i tak dalej.
Potrzeba przynależności i miłości.
Na tym poziomie ludzie dążą do ustanowienia relacji przywiązania z innymi członkami rodziny lub grupy. Dziecko chce żyć w atmosferze miłości i troski, w której wszystkie jego potrzeby są zaspokajane i otrzymuje dużo czułości. Młodzież poszukująca miłości w postaci szacunku i uznania dla swojej niezależności i samodzielności sięga po grupy religijne, muzyczne, sportowe i inne zgrane grupy. Młodzi ludzie doświadczają potrzeby miłości w postaci intymności seksualnej, czyli niezwykłych przeżyć z osobą przeciwnej płci.
Maslow zidentyfikował dwa rodzaje miłości u dorosłych: niedoskonały lub D-miłość i egzystencjalny lub B-miłość. Pierwsza opiera się na deficytowej potrzebie – miłości, która wynika z chęci zdobycia tego, czego nam brakuje, np. szacunku do samego siebie, seksu czy towarzystwa kogoś, przy kim nie czujemy się samotni. To egoistyczna miłość, która bierze, a nie daje. B-miłość, przeciwnie, opiera się na uświadomieniu sobie ludzkiej wartości drugiego, bez chęci jej zmiany lub wykorzystania. Ta miłość, zdaniem Maslowa, pozwala człowiekowi wzrastać.
Potrzeby poczucia własnej wartości.
Kiedy nasza potrzeba kochania i bycia kochanym przez innych jest wystarczająco zaspokojona, zmniejsza się stopień, w jakim wpływa to na zachowanie, ustępując miejsca potrzebie szacunku do samego siebie. Maslow podzielił je na dwa typy: szacunek dla samego siebie i szacunek dla innych. Pierwsza obejmuje takie pojęcia, jak kompetencje, pewność siebie, niezależność i wolność. Człowiek musi wiedzieć, że jest osobą godną, że potrafi sprostać zadaniom i wymaganiom stawianym przez życie. Szacunek ze strony innych obejmuje takie pojęcia, jak prestiż, uznanie, reputacja, status, uznanie i akceptacja. Tutaj człowiek musi wiedzieć, że to, co robi, jest rozpoznawane i doceniane.
- Krótki życiorys.
- Przesłanki teorii.
- Hierarchia potrzeb.
- Piramida Maslowa.
- D-motywy i p-motywy.
- Metapotrzeby i metapatologie.
- Dwa style życia.
- Samo-aktualizacja.
Wstęp.
W poprzednim artykule wspomnieliśmy już o okolicznościach, w jakich powstała psychologia kierunek humanistyczny. Ważną jej cechą było przekonanie jego wyznawców, że oprócz podstawowych potrzeb i potrzeb realizacji instynktów zwierzęcych, każdy człowiek ma też zupełnie inną motywację, a także potencjał do jej realizacji.
Chodziło o to, że nie sposób wyczerpująco opisać człowieka, pomijając te jego cechy, które faktycznie odróżniają go od zwierzęcia, a mianowicie takie rzeczy, jak pragnienie zrozumienia podstawowych zagadnień bytu i wszechświata, pragnienie do samorealizacji, samodoskonalenia, pragnienia kreatywności i piękna.
Co więcej, zwolennicy kierunku humanistycznego uważali, że pragnienie powyższego jest immanentne w naturze ludzkiej, podobnie jak zwierzęce instynkty.
Spośród wszystkich humanistycznych teorii i poglądów na temat natury osobowości i jej motywów, teoria Abrahama Maslowa jest chyba najbardziej znana.
Maslowa Abrahama Harolda (1908-1970). Krótki życiorys.
Abraham Maslow urodził się w Stanach Zjednoczonych w 1908 roku w rodzinie biednych żydowskich imigrantów. Dzieciństwo Abrahama nie było łatwe ze względu na trudne relacje z rodzicami i rówieśnikami. Jak sam powiedział później, taka osobista historia musiała skończyć się problemami psychicznymi lub nawet poważniejszymi konsekwencjami.
Chłopiec dorastał nieszczęśliwy, opuszczony i samotny, a komunikację z rówieśnikami i zrozumienie rodziców zastąpiły biblioteczne korytarze i książki.
Początkowo edukację planował jego ojciec, więc młody Maslow idzie na studia, aby zostać prawnikiem, ale szybko zdaje sobie sprawę, że bycie prawnikiem nie jest jego powołaniem. Wkrótce młody człowiek wstępuje na University of Wisconsin, gdzie otrzymuje tytuł licencjata z psychologii, a kilka lat później doktorat. Podczas studiów Maslow spotyka Harry'ego Harlowa, słynnego amerykańskiego psychologa, w którego laboratorium bada zachowania dominujące u małp.
Po uzyskaniu doktoratu Maslow wrócił do Nowego Jorku i pozostał tam przez długi czas, pracując w Brooklyn College. W czasie II wojny światowej w Stanach Zjednoczonych duża część europejskiej elity naukowej, w tym najsłynniejsi psychologowie tamtych czasów, tacy jak Erich Fromm, Alfred Adler, Ruth Benedict i inni, uciekła przed nazistami z Niemiec i Europy z naziści.
Dzięki temu ówczesny Nowy Jork staje się psychologiczną mekką całego świata, w tych warunkach kształtują się naukowe poglądy i przyszłe podejście młodego naukowca.
W 1951 roku Maslow otrzymał katedrę psychologii na Brandeis University, gdzie pracował przez 10 lat, a następnie tam wykładał. W 1969 roku niespodziewanie opuszcza uniwersytet i cały swój czas poświęca filozofii i ekonomii, a wkrótce potem, w 1970 roku, nagle umiera na zawał serca.
Tło teorii Maslowa.
Teoria rozwoju człowieka Abrahama Maslowa opiera się na pięć humanistycznych zasad, które zostały nakreślone w artykule na temat przesłanek psychologii humanistycznej. A ponieważ szczytem jego teorii jest taka koncepcja, jak pragnienie samorealizacji danej osoby, naturalne jest, że głównym pytaniem, które pojawia się w związku z tą ideą, jest to, jakie dokładnie motywy kierują osobą, która wybiera taki punkt orientacyjny w swojej hierarchii wartości.
Dla porównania, podstawowym pragnieniem człowieka Freuda, oprócz zaspokojenia potrzeb fizjologicznych organizmu, było rozładowanie ciągłego stresu psychicznego, który powstał w wyniku działania opozycji ID – Super Ego. Każda osoba w takim systemie była wiecznym zakładnikiem tej konfrontacji, której w zasadzie nie można było całkowicie wyeliminować, ale poprzez świadomość traumatycznych treści nieświadomości i przekierowanie energii libido w innym kierunku napięcie to można było do pewnego stopnia zredukowane. Na tym właśnie opierała się praca nad pomocą psychologiczną w psychoanalizie.
Tutaj można zwrócić uwagę na fakt, że w systemie Freuda pragnienie wyższych wartości wynikało całkowicie z pozycji superego. To znaczy, po pierwsze, to pragnienie zostało nabyte poprzez wychowanie, a po drugie, było oczywiście wtórne, ponieważ prawdziwe potrzeby człowieka, zgodnie z naukami psychoanalizy, były właśnie impulsami ID.
Oczywiście w takim układzie współrzędnych nie było miejsca na jakąś wyższą potrzebę, i to nie ze względu na pilną potrzebę organizmu i nie mogło być.
Mimo całej niedowodliwości postanowień psychoanalizy istniało wystarczająco dużo dobrych powodów, aby skonstruować taką teorię, a logika Freuda była dość, jeśli nie naukowo bezbłędna, to całkiem oczywista i zrozumiała.
Jednak teoria osobowości Zygmunta Freuda została zbudowana w całości na materiałach jego pracy jako psychiatry, z ludźmi cierpiącymi w różnym stopniu na różne problemy psychiczne, pojmowane jako bardzo poważne.
To było główne twierdzenie Maslowa wobec psychoanalizy.
Początkowo uważał, że nie da się zbudować poprawnej teorii bez uwzględnienia faktu, że na świecie nie ma tak mało ludzi zdrowych psychicznie.
Z tego powodu zwolennicy psychologii humanistycznej kładli tak duży nacisk na zdrowie psychiczne człowieka, a ono odgrywało tak ważną rolę, że stało się jednym z pięciu podstawowe zasady nowy kierunek.
Oczywiście nie oznaczało to bynajmniej zaprzeczenia oczywistego faktu istnienia problemów psychologicznych, ale pozwoliło spojrzeć na nie z zupełnie innej perspektywy.
I tą perspektywą była teoria potrzeb, która zajęła główne miejsce w poglądach Maslowa na osobowość człowieka.
Jest rzeczą niewątpliwą i dość oczywistą, że w świecie ludzkim istnieje znaczna liczba ludzi, których celem życia jest realizacja swoich wewnętrznych możliwości i zdolności, a często realizacja ta wiąże się z częściowym odrzuceniem priorytetu podstawowych potrzeb, gdyż ruch w tym kierunku obarczona jest pewnym ryzykiem i częstym wychodzeniem dalej strefy komfortu.
Innymi słowy, jeśli chcesz robić to, co jest twoim powołaniem, to z reguły musisz wybrać dość ciernistą i trudną drogę, na której ludzie często znoszą wiele trudności. A te fakty są wszystkim dobrze znane, co oznacza, że ci, którzy wybierają tę drogę, są świadomi jej trudności i niebezpieczeństw.
Jednak zawsze są tacy ludzie i jest ich wielu.
Trudno jest wyczerpująco wyjaśnić ich motywy zastępowania niezrealizowanej początkowej potrzeby innym rodzajem aktywności, zwłaszcza jeśli te podstawowe potrzeby były początkowo zaspokajane. I to z pewnością wymagało wyjaśnienia.
Piramida Maslowa. Hierarchia potrzeb.
Oczywiście najpierw człowiek ma na coś potrzebę i na podstawie tej potrzeby powstaje impuls (pragnienie) do jej zaspokojenia. To jest to motywacja.
Jednym z głównych twierdzeń teorii Maslowa jest to, że człowiek jest ciągle czymś motywowany i prawie nigdy nie ma stanu rzeczy, w którym następuje pełna satysfakcja, a jeśli takie sytuacje się zdarzają, co się dzieje, to bardzo krótko i bardzo szybko pojawia się następna potrzeba I tak dalej i tak dalej.
Innymi słowy, według Maslowa, pragnienia są istotna cecha ludzka egzystencja.
Inna ważna część tej teorii mówi, że wszystkie potrzeby leżące u podstaw motywacji nie są nabyte, ale natura wrodzona i ten początkowy impuls osoby (energia pożądania) jest po prostu nakładany na okoliczności zewnętrzne, które określają sam przedmiot pożądania lub kierunek, w którym rozwija się ta energia.
Trzecie ważne założenie mówi, że te aspiracje - motywacje istnieją w hierarchii ze względu na obecność oczywistych priorytetów.
Na przykład potrzeba oddychania jest oczywiście ważniejsza niż potrzeba jedzenia i picia, a potrzeba komunikacji niewątpliwie przegrywa z pragnieniem zdobycia wystarczającej ilości i nieumarcia z głodu.
Oto hierarchia potrzeb według priorytetów, którą zaproponował Maslow.
podstawowe potrzeby fizjologiczne organizmu.
- potrzeba bezpieczeństwa.
- potrzeba przynależności do społeczeństwa i miłości.
- potrzeba szacunku do siebie.
- potrzeba samorealizacji.
Na podstawie tej skali stworzono znaną piramidę potrzeb Maslowa, według której potrzeby niższego poziomu muszą być zaspokojone (choć nie całkowicie, ale w większości), zanim pojawi się choćby świadomość obecności potrzeb innego poziomu jako konieczność. Według Maslowa, im wyżej jednostka wspinała się po stopniach tej piramidy, tym bardziej zdawała sobie sprawę z ludzkich cech osobowości i tym większe musiała mieć zdrowie psychiczne.
W teorii Maslowa ważne jest, aby zrozumieć, że ma ona pewien stopień błędu i oczywiście on sam to rozumiał.
Przecież to dość oczywiste, że mogą istnieć wyjątki od hierarchii motywów, a jest ich całkiem sporo.
Świat zna wielu ludzi, którzy w imię wzniosłych idei narażali się na niedostatek, głód, a nawet szli na śmierć.
Przy tej okazji Maslow powiedział, że niektórzy ludzie ze względu na swoje indywidualne cechy są w stanie stworzyć własną hierarchię potrzeb.
Założenie to było oczywiste i dobrze zgadzało się z drugim stanowiskiem psychologii humanistycznej, w którym potwierdzono tezę o wyjątkowości każdej jednostki.
Tak więc sama natura człowieka mówiła o nieuchronności istnienia wyjątków w każdej takiej teorii.
Jeśli freudyzm bada osobowość neurotyczną, pragnienia, działania i słowa, które odbiegają od siebie, sądy o sobie io innych ludziach są często diametralnie przeciwstawne, to psychologia humanistyczna przeciwnie, bada zdrowe, harmonijne osobowości, które osiągnęły szczyt osobistych rozwój, szczyt „samorealizacji”. Takie „samorealizujące się” osobowości stanowią niestety tylko 1-4% ogólnej liczby ludzi, a reszta z nas jest na takim czy innym etapie rozwoju.
Abraham Maslow, jeden z czołowych psychologów w dziedzinie badań nad motywacją, opracował „ hierarchia potrzeb". Składa się z następujących kroków:
Scena 1 potrzeby fizjologiczne to niższe potrzeby kontrolowane przez narządy ciała, takie jak oddychanie, jedzenie, potrzeby seksualne, samoobrona.
Etap 2 potrzeba niezawodności - pragnienie niezawodności materialnej, zdrowia, zabezpieczenia na starość.
Krok 3- potrzeby społeczeństwa. Zaspokojenie tej potrzeby nie jest obiektywne i trudne do opisania. Jednej osobie wystarcza bardzo niewiele kontaktów z innymi ludźmi, u innej ta potrzeba komunikacji jest bardzo silnie wyrażona.
Krok 4- potrzeba szacunku, świadomość własnej godności - mówimy tu o prestiżu, sukcesie społecznym. Jest mało prawdopodobne, aby potrzeby te zostały zaspokojone przez jednostkę, wymaga to grup.
Krok 5- potrzeba rozwoju osobistego, samorealizacji, samorealizacji, samorealizacji, zrozumienia swojego celu w świecie.
Maslowa zidentyfikował następujące zasady ludzkiej motywacji:
1) motywy mają strukturę hierarchiczną;
2) im wyższy poziom motywu, tym mniej żywotne są odpowiadające mu potrzeby, tym dłużej można opóźniać ich realizację;
3) dopóki potrzeby niższe nie zostaną zaspokojone, potrzeby wyższe pozostają względnie nieciekawe. Od momentu zaspokojenia potrzeby niższe przestają być potrzebami, tj. tracą siłę motywującą;
4) wraz ze wzrostem potrzeb wzrasta gotowość do większej aktywności. Tym samym możliwość zaspokojenia potrzeb wyższych jest większym bodźcem do działania niż zaspokojenie potrzeb niższych.
Maslow zauważa, że brak dóbr, blokada podstawowych i fizjologicznych potrzeb pożywienia, odpoczynku, bezpieczeństwa prowadzi do tego, że potrzeby te mogą stać się dla zwykłego człowieka wiodące („Człowiek może żyć samym chlebem, gdy chleba brakuje "). Ale jeśli podstawowe, pierwotne potrzeby są zaspokojone, to człowiek może przejawiać potrzeby wyższe, metamotywacje (potrzeby rozwoju, zrozumienia własnego życia, poszukiwania sensu życia). Jeśli człowiek stara się zrozumieć sens swojego życia, w pełni zrealizować siebie, swoje umiejętności, stopniowo przechodzi na najwyższy etap samorozwoju osobistego.
„Samorealizująca się osobowość” ma następujące cechy:
1) pełna akceptacja rzeczywistości i wygodny do niej stosunek;
2) akceptacja innych i siebie;
3) zawodowe oddanie temu, co kochasz, orientacja biznesowa;
4) niezależność orzeczeń;
5) umiejętność rozumienia innych ludzi, życzliwość wobec ludzi;
6) ciągła nowość, świeżość ocen, otwartość na doświadczenie;
7) rozróżnienie celów i środków, zła i dobra;
8) naturalne zachowanie;
9) humor;
10) samorozwój, manifestacja potencjalnych możliwości w pracy, miłości, życiu;
11) gotowość do rozwiązywania nowych problemów, uświadamiania sobie problemów i trudności, prawdziwego zrozumienia swoich możliwości, zwiększania kongruencji.
Stosowność- to zgodność doświadczenia, świadomości doświadczenia z jego obecną treścią. Pokonywanie mechanizmów obronnych pomaga osiągnąć spójne, prawdziwe doświadczenia. Mechanizmy obronne utrudniają prawidłowe rozpoznanie ich problemów. Rozwój osobisty to wzrost kongruencji, wzrost zrozumienia swojego „prawdziwego ja”, swoich możliwości, cech, to samorealizacja jako tendencja do zrozumienia swojego „prawdziwego ja”.
Przynależność do grupy i poczucie własnej wartości są niezbędnymi warunkami samorealizacji, ponieważ Osoba może zrozumieć siebie tylko poprzez otrzymywanie informacji o sobie od innych ludzi.
I odwrotnie, patogennymi mechanizmami hamującymi rozwój osobowości są: bierna postawa wobec rzeczywistości; wyparcia i inne sposoby ochrony „ja” w imię wewnętrznej równowagi i wyciszenia. Degradacji osobowości sprzyjają czynniki psychologiczne i społeczne.
Etapy degradacji osobowości
1) ukształtowanie się psychologii „pionkowej”, globalnego poczucia zależności od innych sił;
2) tworzenie niedoboru towarów, w wyniku którego podstawowe potrzeby przetrwania stają się wiodące;
3) tworzenie „czystości” środowiska społecznego – podział ludzi na „dobrych” i „złych”, „my” i „oni”;
4) stworzenie kultu „samokrytyki”, uznawanie nawet w popełnieniu tych czynów potępionych, których dana osoba nigdy nie popełniła;
5) zachowanie „świętych fundamentów” (zabrania się nawet myśleć, wątpić w podstawowe przesłanki ideologii);
6) tworzenie specjalistycznego języka (złożone problemy są skompresowane w krótkie, bardzo proste, łatwe
zapadające w pamięć frazy). W wyniku tych wszystkich czynników „nierzeczywiste istnienie” staje się dla człowieka nawykiem, ponieważ ze złożonego, sprzecznego, nieokreślonego świata rzeczywistego człowiek przechodzi w „nierzeczywisty świat jasności, prostoty”, powstaje kilka „ja” w osoba, funkcjonalnie odizolowana od siebie.
Różne sposoby samorealizacji mogą być zapewnione, jeśli dana osoba ma wyższe metapotrzeby rozwojowe, cele życiowe: prawda, piękno, życzliwość, sprawiedliwość.
