Духи народных сказаний. Водяной дедушка в славянской мифологии Добрые и злые духи древних славян

Славяне – крупнейшая в Европе группа народов, объединенная общностью происхождения и родством языков. В эту группу входят восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), западные (поляки, чехи, словаки, лужичане, кашубы), южные (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы).

Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.).

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи;

Баба – яга

Баба – Яга – древнейший персонаж славянской мифологии род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Первоначально это было божество смерти: женщины со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мёртвых. Этим она немного напоминала древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила Скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян.

Смерть предает усопших Бабе - Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба – Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и от того делаются лёгкими, как сами души.

Но все - таки Баба – Яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая – то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба – Яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога».

даже когда баба-яга предстаёт в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.

Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: Все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.

в волшебных сказках она действует в 3 воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом кладенцом и на равных бьётся с богатырями. Яга-похитительница крадёт детей, иногда бросая их на крыши родного дома уже мёртвыми, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. И, на конец, яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, даёт полезные советы, вручает богатырского коня или щедрые дары, например, волшебный клубочек, ведущей к чудесной цели, и т. д.

Лесовик-леший-дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, являться в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей.

Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешения в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно – простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленные, на лице нет ни ресниц, ни бровей.

Обличием с человека схож, да только весь с головы до пят шерстью оброс. Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.

Леший любит морочить голову путникам и сбивать их с тропинки, путая тропы и начиная водить кругами. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно, радости заблудившимся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку – и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы, за ягоды.

Забавное поверье связано в народе с днем 17 октября. «На Ерофея, - считали крестьяне,- лешие с лесом расстаются». Именно в этот день они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес – там страшно: «леший бесится».

Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушалсяпокинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Необходимую еду Лешие добывали в деревне: смотрели, кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится перекрасить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем похищали всю это не благословлённое добро. Впрочем, одинокие Лешие обитали в густых камышах или лесных трущобах, и в основном развлекались заморачиванием людей. Подчиняется Богу Яриле и его отцу – Велесу.

Водяно́й

Водяно́й - в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

Облик водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.

Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты. Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь». Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных

Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьет из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества. Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.

Можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар. Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Сила Кощея

Кощей связан со стихией воды: Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство.

1)В сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех. 2)В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. 3)В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. 4)Также Кощей. любитель превращаться в ворона

Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня: Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию. 5 слайд. Также существует версия сказки о Марье Моревне, где Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь.

Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями

Происхождение слова «кощей»

1версия. Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то рабыня была бы по ногате, а кощей по резане.

В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.

Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского košči «невольник», которое, в свою очередь, образовано от koš «лагерь, стоянка». Впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию - от костить "бранить".

Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом и связывает со словом кость,то есть это адъективная форма koštьі , склонявшаяся по типу «божий».

Враги Кощея

В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно.

Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей погибает от рук Ивана Сосновича.

У Кощея много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним.

Мифологический архетип Кощея

1)Кощей – сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия. Прообразы Вия и Кощея скорее всего слились в единое целое под тяжестью времени. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. 2)Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна, т. е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Сказки Про Кощея

Русалки, Купалки, Водяницы.

Кем только не была населена земля наша в древности! Какие только необыкновенные тайны не открывались далеким предкам нашим Одна из них связана с загадочными существами, ставшими героинями многочисленных легенд и страшных рассказов, – русалками. Русалки, купалки, водяницы, в славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети.

Название “русалка” (в слав. миф) происходит от слова “русый”, что означает на древне славянском “светлый”,”чистый” Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Чаще их путали с сиренами из античных мифов и жить они могли не только в воде но и на деревьях и в горах. подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.

Русалки представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами, реже - в виде косматых безобразных женщин. Часто Русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю.

Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Живут русалки не только в воде. С Троицына дня они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут.

Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу, русальную неделю (следующая за троицей), русалки выходят из воды качаются на ветвях, аукаются между собой веселятся, бегают по полям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.

Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Особенно опасны в четверг - русальичин велик день. Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся. Полагали, что до этого времени русалки спокойно живут в воде и без особой надобности из своих жилищ не выходят. Но от них много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни. Еще русалки могут украсть некрещеных девочек или утопить женщину, которая пошла купаться, не надев креста. Они тоже станут русалками.

А мужчин русалки обольщают. Есть легенда про то, как один молодой человек влюбился в русалку и ни один знахарь не мог заставить его разлюбить ее. А увидев предмет своей любви в огне печи (конечно, это было наваждение) - подумал, что она горит и кинулся в огонь, чтобы спасти ее, и погиб.

Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах.

Так что же, есть на самом деле русалки или нет? На этот вопрос никто не может дать точного ответа. В официальной науке они, конечно, считаются мифическими персонажами. А истино верующие христиане стараются не купаться без креста или хотя бы креститься перед тем, как войти в воду.

Как их увидеть?

Есть такая легенда. Одному молодому человеку сильно захотелось увидеть русалку. Чтобы избежать опасности, он сначала обратился к знахарю. Тот ему посоветовал: “Когда настанет ночь и все лягут спать, и ты ляжь на своей постели и не спи, пока все не заснут. Когда все захрапят, ты поднимись, разденься догола и надень два креста: один на грудь, другой на спину. Русалки оттого нападают сзади, а не спереди, что боятся креста на груди; а как у тебя будет висеть крест и на спине, и притом ты будешь гол, то они будут играть с тобой, но до тебя не коснутся”. Парень строго выполнил наставления знахаря. Он лег первый и притворился спящим; когда полегло все семейство и заснуло, он снял себя рубашку и пошел в лес. Там он увидел множество русалок. Одни качаются по ветвям, другие водят хороводы, иные поют, хохочут. Они все были голые. Тела их были белы как снег; лица сияли, как полная луна; волосы светло-огненные кудрями падали по плечам. Парень остолбенел от страха и восторга. Долго он любовался красотою русалок, грациозными движениями, приятными и звонкими голосами и неподдельным восторгом и весельем их. Вдруг русалки затихли и стали неподвижны. Они почуяли дух человека и, взглянув в ту сторону, где стоял парень, вдруг бросились к нему с хохотом и рукоплесканиями и окружили его. Каждая хотела обнимать и целовать парня, но руки и губы не прикасались к нему. Каждая забегала назад и старалась схватить под мышки, чтобы щекотанием расположить его к хохоту и веселью; но опять руки их не прикасались к парню. Тогда парень ободрился; он сам начал играть с ними, старался схватить которую-нибудь, но руки его не прикасались к ней. Он пел и плясал с русалками целую ночь. К утру они заманили парня в кусты - на густую и высокую траву и стали качаться по траве. Им последовал и парень. Но вдруг крест, висевший на спине, спал с него. Русалки схватили его сзади под мышки и начали щекотать. Он хохотал до тех пор, пока не упал. Тогда ему показалось, что русалки положили его на ветви и понесли его молча. А с утра его разбудил отец”.

Слово “черт” старались не употреблять, не то он привяжется, в покое не оставит, будет постоянно преследовать и чинить зло. Чаше вместо черта говорили: “окаянный”, “лукавый”, “черный”, “рогатый”, “немытик”. Обитают черти, как правило, в болотах, оврагах, омутах, считавшихся входом в подземное царство сатаны. Водятся они и в горных пещерах, заброшенных домах, на водяных мельницах, в непролазных чащобах. Любят собираться на перекрестках и играть в бабки или биться на кулачках, именно здесь, если есть на то надобность, ищут встречи с лукавым. В обмен на душу черт может одарить, чем только пожелаешь, - и славой, и богатством, и любовью, но страшна расплата за это – вечные мучения в адском пекле. Черт вездесущ, он проникает и в баню, и в овин, и даже в саму избу, где удобно прячется на чердаке или в подполе. “Пусти черта в дом – не вышибешь лбом” *. В дом лукавый проходит через трубу, которая считается “местом нечистым”. Предусмотрительные хозяйки обычно трижды крестили ее, прежде чем затопить печь. Во время же гаданий, наоборот, трубу обязательно оставляли открытой. У чертей, как и у простых смертных, бывают свои жены, дети. Обыкновенно чертовы свадьбы приходятся на лето и кажутся людям пылевыми вихрями, очень опасными для человека, т. к. могут нести с собой всевозможные недуги. Черти женятся на чертовках, ведьмах, но иногда посещают тоскующих женщин, принимая облик любимого человека. Дети, рожденные от таких союзов, - чертенята, ведьмаки, безбожники, рождаются также жабы, змеи, мыши. Есть у чертей и свои обязанности – сторожить клады, особенно заклятые. Взять такой клад непросто, даже если его отыскать, черт все равно, совершив какую-нибудь каверзу, уведет сокровища прямо из-под носа. Такие клады ищут с цветком папоротника, который расцветает единственный раз в году, в ночь на Ивана Купалу. Этот цветок делает человека всевидящим и указывает ему, где зарыт клад. Черт же всеми правдами и неправдами старается не допустить, чтобы заветный цветок попал в руки человека. Почти все истории о кладоискателях имели плохой конец. По распространенным поверьям, пьянством и курением человечество также обязано чертям, которые изобрели эти занятия исключительно для разжигания ссор и драк между людьми.

Излюбленная бесовская добыча – припозднившийся одинокий пьяница. “Пьяница – черту брат”. Болезни, особенно душевные, психические расстройства, кликушество, порча, сглаз также приписываются вселению в человека нечистого. Особенно активны черти в период Святок, без них не обходится не одно гадание, правда, желающим заглянуть в собственную судьбу надо быть крайне осторожными, это чревато гибелью. Но зимой чертей все-таки меньше, чем летом. С наступлением тепла они появляются в таком количестве, что Илье Пророку приходится довольно часто садиться в свою крылатую колесницу и гонять нечистых по всему белу свету. Верное и безотказное средство от супостатов – чертополох, но неплохо зарекомендовали себя и семя льна, чертогон (переполошная трава), аконит, плакун-трава (от которой все нечистые плачут), ладан (”Боится, как черт ладана”), петух, крестное знамение, матерная брань. Рекомендовалось также быть бдительным и не соблазняться разными посулами от незнакомых людей, не поминать чертей к слову, не снимать нательный крест. С чертом связано и множество русских пословиц: “Господь на языке, черт на сердце”; “Ангельский голосок, чертова думка”; “Бога зови, а черта не гневи”; “У него черт в подкладке, сатана в заплатке”; “Послал Бог работу, да отнял черт охоту”; “Не бойся смертей, а бойся чертей”; “Богу – свечу, а черту – кочергу” и т. д.

Берегиня, Русалка, Вила, Купалка
Древний женский Дух, обитающий в водах. Берегиня - Русалка обычно молодая, стройная женщина, соблазнительно хороша. Эта полногрудая дева с зелёными глазами появляется либо нагой, либо одетой в одну рубаху, без опояски. У Берегини - Русалки всегда длинные распущенные волосы светлого или зелёного цвета. Есть сведения, что у неё между перстов есть перепонка, а вместо ног - рыбий хвост. Живёт Берегиня - Русалка в воде, предпочитая пустые и глухие места, но иногда выходит на берег. Там она может качаться на прибрежных деревьях, предпочитая иву или плакучую берёзу. Следы от Берегини - Русалки изредка остаются на мокром песке, но это можно видеть только застав её в расплох, в противном случае она перерывает песок и заглаживает свои следы. Появиться Берегиня - Русалка может и одна, и с подружками. Вместе они купаются, поют весёлые песни восхитительными и заманчиввыми голосами, качаются на ветвях, аукаются меж собой, вьют плетенницы из цветов и украшаются ими, водят хороводы, с песнями, играми и плясками. Когда они плещутся в воде они любят путать сети у рыбаков, а у мельников портить жернова и плотины. Играя они похищают у женщин нитки, пряжу. Любят Берегини - Русалки привлечь прохожего и начать его щекотать, для отпора надо иметь полынь, которую нужно бросить в лицо. От скуки у заночевавшего стада гусей завёртывают крылья за спиной одно за другое. Из волшебных предметов у Берегини - Русалки есть гребень, которым она может затопить и сухое место. Доколе она чешет им свои волосы, дотоле с неё будет струиться вода, если же на ней и волосы обсохнут, тогда она умрёт, поэтому она не отходит далеко от берега.

Бесы
Бесы (общеславянское слово; старослав. ед., ч. Бъсъ, укр. бic, болг. бяс, бес, сербо-хорв. виjec, словен. бкs, чеш. bus, польск. bies и т.д.; исконно родственно литов. baisus, «страшный» и в конечном счете восходит к индоевроп. bhoi-dho-s, «вызывающий страх, ужас»; Бесы - того же корня, что слово «бояться»), в древнеславянских языческих религиозно-мифологических представлениях злые духи (следы такого употребления термина - в архаичных фольклорных текстах, особенно в заговорах). Из языческой терминологии слово попало в христианскую традицию, где было использовано для перевода греч. daimones - демоны. В старых церковных поучениях против язычества слово «Бесы» продолжало использоваться в первоначальном значении «злой дух», хотя категория злых духов расширена за счет включения сюда старых слав, языческих богов (Перун, Белее, Мокошь и др. называются здесь тоже Бесы). Бес – одно из названий Чернобога. Позже – обобщённое название злых духов. Безобразные, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами, рогатые и косматые. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чащу или в трясину, толкают в прорубь; пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти. Могут превращаться в неодушевлённые предметы. Бес - злой дух, демон. В народной демонологии славян представления о Бесах развивались под влиянием церковно-книжной традиции и сближались с поверьями о черте. В памятниках древнерусской литературы («Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, XI в.) и летописях к «бесам» оказались причислены высшие и низшие языческие божества, и слово «бес» могло иметь значение «языческий бог», «идол» (изображение божества). В житиях, повестях, заклинательных молитвах Бесы выступают как нечистые злые духи, соблазняющие человека и наносящие ему физический и моральный вред (вызывают болезни, кликушество, пьянство, вводят в - блудный грех). Бес обычно описывался как существо черного (синего) цвета, ср. рус. черный, синец "бес, черт"; Бес мохнатый, крылатый, хвостатый, на руках и ногах - когти, распространяет вокруг себя дым и смрад. Может явиться в образе зверя, змея, черного пса, медведя, волка, воина, монаха, инородца (эфиопа, поляка, литовца), скомороха, иногда - ангела, даже Иисуса Христа. Иконографические изображения Беса подчеркивают его зооморфный облик (крылья, хвостик, птичьи лапы) и особо - остроконечную голову и волосы «шишом» (ср. рус. диал. шиш, шишко "черт"). В русских памятниках XVII в. встречаются изображения Бесов с гипертрофированными гениталиями.

Алконос, Алконост (Алкион, Аколностъ, Алканостъ, Алконотъ, Алкуностъ, Альконостъ, Антоностъ) - райская птица, представляемая полуженщиной - полуптицей с большимим разноцветными перьями и девичьей головой, осененной короной и ореолом, в котором иногда помещена краткая надпись. Кроме крыльев у Алконоста есть руки, в которых она держит райские цветы или сверток с объяснительной надписью. Живет она на райском дереве, на острове Буяне (Макарийском) вместе с птицей Сирин, имеет сладкий голос, как сама любовь. Когда она поет, то сама себя не ощущает. Услышавший ее чудесное пение все в мире сем позабудет. Своими песнями она утешает и будущую радость возвышает. Зимой Алконост летит на море и откладывает там яйца, высиживая их в течении семи дней. В течении этого времени на море царит полный штиль.

Амбарник, Амбарный (Анбарный)

Амбарник - Дух амбара, его «хозяин», собрат Домового. К Амбарникам люди обращаются, дабы узнать будующее. Встав у амбара они слушают, что им скажет или нашепчет Амбарник. Девушки встав возле амбара, приговаривали: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерять!» Если после этого слышалось, что в амбаре сыплют зерно, то считали, что гадающая выйдет замуж за богатого; если же чудилось, что пол метут веником, ее ждало замужество за бедняком.

Баба Яга (Яга (-я) Баба, Ягабиха, Ягабова, Ягая, Ягинишна, Ягиха, Егебица; Jedza, Jedzi-baba - польское; Jenzi, Jezi-baba - словацкое, Jezinka - чешское; Гвоздензуба - сербское; Ежи баба - словенское; Яга баба - болгарское.) - загадочная лесная старуха, большуха над ведьмами. Внешне Баба Яга - это безобразная сгорбленная старуха c длинными лохмами нечесаных волос, с длинным, синим, сопливым носом крючком, с одной костяной или золотой ногой. Ее огромные железные груди болтаются до пояса и ниже. Одета Баба в одну рубаху без опояски. Глаза Яги горят красными сполохами. Кости у нее местами выходят наружу из-под тела. У Бабы Яги костлявые руки и острые железные зубы. Она живет в дремучем лесу или на болоте, в "избушке на курьих ножках". Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вереями служат - ноги, вместо запора - руки. Вместо замка - челюсть с острыми зубами. Избушка Бабы Яги может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом. Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: "Встань по старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне передом". Баба Яга ездит или летает по воздуху в железной, каменной или огненной ступе, погоняет пестом или клюкою, помелом след заметает. Во время поезда Бабы Яги воют ветры, стонет земля, скот ревет, трещат и гнутся вековые деревья. Она похищает и поедает детей, которых она забрасывает в печь лопатой и зажаривает. Грубая старуха проводит большую часть времени сидя на печи, прядет кудель, ткет холсты. Баба Яга любит загадывать загадки и разрешать их. Она чует присутствие человека и при встрече восклицает: "фу-фу! доселева русского духа видом не видано, слыхом не слыхано, а ныне русской дух в очью проявляется!" или: "что это русским духом пахнет". Бабе Яге служат черные коты, вороны, змеи. Она знает язык животных и растений. Живет Баба Яга со своими дочерьми. Иногда Баба бывает предрасположена к герою и хлебосольно встречает, а потом задает задание или службу. Часто задание состоит в охране кобылиц Бабы Яги, в которых превращаются ее дочери. В награду Яга одаривает волшебными вещами: огнедышащий, быстроногий конь; меч - самосек; гусли - самогуды; сапоги - скороходы; ковер - самолет; клубок, указывающий дорогу.

Банник (Баенник, Баенный, Байник, Банной, Банница, Обдериха, Лазник) - хозяин бани. Банник - невидимый для человека дух. Может показаться в виде родственника или знакомого. Иногда же пристает в своем истинном обличии - голый старик с длинными черными растрепанными волосами и покрытой плесенью бородой. Может обернуться котом, собакой, лягушкой, белым зайцем или веником, угольком. Поселяется банник тогда, когда в бане рождается ребенок. Обитает он под полком или за печкой - каменкой. Иногда не один, а с женой - банницой и детьми. Хозяин бани бывает жесток - он кричит, стучит, щекочет, запаривает, раскалывает камни с каменки и кидается в людей, может затащить на печку, а может ободрать кожу и повесить ее на печку. Банник любит париться и моется либо в четвертый, либо в седьмой пар, после захода солнца или в полночь. Часто париться он не один, а со своей семьей и гостями, которых приглашает на посиделки - русалками, лешими, овинниками. Он может украсть младенца, либо заменить его своим ребенком, который уродлив, не разговорчив и плохо растет. Необходимо содержать баню в чистоте, оставлять банникам воду, мыло, веник. Нельзя мыться в четвертый пар, либо после захода солнца. Вымывшись нужно поблагодарить банника и пригласить его: "Хозяин с хозяюшкой, с малыми детушками гостите к нам в гости". Либо обратиться к самой бане: "Тебе, баня, на стоянье, а нам на доброе здоровье". Чтобы задобрить банника, нужно принести в баню кусок ржаного хлеба, посыпанного солью и бросить горсть соли на каменку. Оградить себя от козней банника можно задушив черного петуха и закопав его в четверг под порогом, уйти пятясь задом и кланяясь. У банника можно научиться играть на музыкальных инструментах. У него храниться шапка - невидимка, которую можно получить раз в год. Также есть у банника "беспереводной" целковый. Для того, чтобы получить его, нужно спеленать черную кошку и в полночь бросить ее в баню со словами: "На тебе ребенка - дай мне беспереводной целковый".

Белая Баба, Девка

Белая Баба, Девка - предвестница несчастья. Внешне Белая Баба - это высокая женщина одетая в белую ткань с головы до ног. Она внезапно появляется чаще всего из лесу на дороге. Белая Баба обычно стоит молча с закрытыми глазами или плачет и причитает. Иногда она просит купить ей белую ткань, а взамен предсказывает будующее. Исчезает также внезапно, как и появляется. Своим появлением она предвещает несчастье, войну, болезнь, смерть. Если в доме находился больной, для того, чтобы не допустить Белую Бабу под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, втыкали под матицей можжевеловую ветку, приколачивали к порогу подкову.

Щур
Щур - бог межи, по ту сторону которой смерть (прищуриться), не путать с чурами, чур связан с культом предков-охранителей жилища(чураться). Чуры - духи хранители, а щуры - типа римских ларвов, лемуров, духов смерти, от которых откупались.

Водяной, известный также как Водяной дед или Водовик, является главным духом Воды в мифологии древних славян. Он принимает обличие старика, у которого борода и волосы зеленого цвета. Нередко вместо ног у Водяного деда был рыбий хвост (символ водной стихии и всего, что с ней связано), а тело его опутывала тина. Силы Водяного сильно зависят от фазы Луны – при возрастающей Луне Водяной обладает наибольшим могуществом, а при убывающей – становится значительно слабее.

Кому помогает Водяной

Считалось, что Водяной знает о тайнах прошлого и будущего, ведь вода хранит всю информацию о том, что было, и о том, что только будет. Распространенным был обряд на Святки, когда молодые девушки гадали возле проруби на суженого, прося Водяного деда показать им будущего мужа. Также и у рыбаков Водяной олицетворял добрый дух, который помогает с уловом, если его как следует задобрить. Кончено, многие приносили дары Водяному для того, чтобы он не причинял людям вред. Делали это в основном те, чей промысел был связан с водой.

Свита Водяного

Свиту Водяного деда составляют Водяницы – красивые длинноволосые молодые девушки, обладающие бледной кожей. Утопленницы и женщины, которых погубила злая воля недоброжелателей, становились по поверью Водяницами.

Поведение Водяниц (иногда называемых русалками) не такое уж однозначное. Считается что, они в основном вредили людям, совершали мелкие пакости. Однако, Водяницы приносили и пользу – если они пробегут по полю, то на этой земле будет отличный урожай. Встречались случаи, когда Водяницы из свиты Водяного выходили замуж за простых смертных людей, но счастья в подобном браке было не видать человеку.

Кикимора – опасный дух топких болот

Другим духом Воды у древних славян была . Она принимала обличие женщины невысокого роста, реже – молоденькой девочки, у которой в волосах красуются болотные цветы, а нарядом является мох пушистый. Это очень опасное существо, которое приносит людям только беды. Не стоит забывать об этом никогда.

Обитает Кикимора на топи, встретить её удается крайне редко. В основном же дух издает страшные крики из трясины, но иногда может и утащить к себе в логово человека. И страшна будет участь того, кто попадет в плен к Кикиморе, ибо живым ему уже не вернуться.

Бродницы – добрые духи Воды

Были у древних славян и добрые духи Воды, всячески помогающие людям. Главными из них считались Бродницы. Красивые девы, которые следили за бродами, указывали на них потерявшимся путникам. Обычно обитали возле бобровых плотин. Духи помогали людям попасть с одного берега реки на другой, выкладывая из веток аккуратные переходы через воду.

Издавна знали люди, что шутки с духами Воды ничем хорошим не заканчиваются, а потому всегда стремились задобрить этих существ. И не имеет значения – добрый ли дух или злой, ведь, если не выразить глубочайшее почтение, не принести дары, не позаботиться о стихии, то можно будет вызвать страшный гнев водяных существ. Не следует забывать об этом и сейчас, и тогда духи водной стихии будут только помогать вам в любых жизненных ситуациях.

В момент крещения Руси сонм славянских языческих богов возглавлял Род — вселенский аболют, единый многоликий бог, отличающийся от других богов, главенствующих в мифологиях различных народов. Он воплощал в себе белое и черное, огонь и воду, женское и мужское начало. Одновременно он мог явиться и как бог воды, и как бог войны.

Славяне — один из древнейших этносов, населяющих землю до наших дней. И на протяжении столь долгого времени покровителями вод считались и светлая богиня Дана, и Водяной.

Однако известны и более древние водяные божества, культ которых насчитывает, по некоторым источникам, миллион лет.

Ящер — славянский бог воды. Имя его, видоизменяясь в Яшу, Ящура, само по себе говорит о седой древности, модифицируясь в Пращура. Сам же бог воды, приобретая все новые черты, в конце концов предстал в образе крокодила. Следы поклонения ему в больших количествах находят на всей территории проживания славянских племен. К примеру, село Спас-Крокодилино, что недалеко от Клина, деревни Большая и Малая Ящеры, расположенные в Ленинградской области. Чаще всего упоминается имя Ящера в названиях всевозможных рек, речушек и озер (река Ящера и озеро Ящино). Капища, посвященные ему, чаще всего встречаются в северных областях, и расположены они, как правило, на берегах водоемов. Один из обнаруженных алтарей находится на небольшом гранитном островке, имеющем форму крокодила, реки Рось. Основное же место поклонения Морскому Дракону, как считается, было расположено на берегу озера Ильмень.

Рыбаки и мореходы поклонялись ему истово, слагали песни («… ведь в море глубоком властвует он, древний хранитель Ящер-Дракон…»), приносили жертвы, потому что бог воды у славян, наряду с другими, требовал их. Долгие времена жертвою была девушка, которую, бросая в воду, отдавали Ящеру в жены. Этот обычай позволил академику Рыбакову отождествить славянского водяного с греческим Аидом — властелином подземного царства. Археология свидетельствует о том, что мир древних славян подразделялся на 3 части, одной из которых был подводно-подземный мир. Его полноправным хозяином, отвечающим за водные пути и богатства, являлся Ящур, а основной его функцией было ежевечернее поглощение светила, и выпуск его в небеса каждым утром. Древним это говорило о величии морского чудища, преклонение перед которым отражается в абсолютно круглой форме капищ, что говорило о совершенстве, приписываемом Ящеру.

Однако со временем изменялись и подношения, становясь более гуманными. В воду стали бросать кукол, изображающих молодую девушку, где-то жертвой служили орехи, высыпаемые в пасть идолу (по некоторым данным ореховый Спас посвящен этому божеству), где-то жертвовали лошадью, украшенной, умащенной и смазанной медом. Ее под песнопения вывозили в центр озера, и бог воды Ящер принимал этот благовонный дар.

О популярности этого божества говорят многочисленные находки в виде различных металлических плащевых застежек, пришедших из тех времен (так называемых фибул), различных сосудов для питья и хранения воды, носящих символику Морского дракона, которая, в свою очередь, служила оберегом. Знаменитые гусли Садко были изготовлены в форме ящера.

В то же время, славянский бог воды, наряду с Кащеем, Корчуном и Чернобогом, относился к пекельным божествам. То есть, к темным силам, считался морским гадом. Словом, бог воды Ящур был многообразен, как сама жизнь, сочетающая в себе в равновеликих долях и свет, и тьму.

Вода представляет собой одну из стихий, которая играет важную роль в жизни человека. Наиболее известными богами воды у древних славян – Переплут и Дана. Люди почитали их, просили помощи, особенно для хорошего урожая. Вода дана человеку для того, чтобы осветить и очистить как тело, так и душу.

Факты о боге воды Переплуте у славян

Представляли его добрым толстяком, который постоянно что-то ел. Была у него также борода. Считалось, что Переплут покровительствует земле, изобилию и всходам. Верили, что у него в подчинении находятся водяные. В общем, существующих данных об этом боге недостаточно, поэтому более широко и полно определить его функции невозможно.

Славянская богиня воды Дана

Представляла она собой девушку-реку. Она помогала путникам напиться и поливала землю, чтобы взошли семена. Ее почитали, как светлую богиню, дающую жизнь всему живому на земле. Праздником Даны можно считать , поскольку именно в это время ее больше всего почитали. Прославляют эту богиню возле рек, которые предварительно очищались и украшались по периметру лентами. Славяне верили, что такая вода становится целительной. Эту языческую богиню воды призывали также молодые девушки, чтобы найти свою вторую половинку. Она поддерживает здоровье и красоту, поскольку именно такую роль играет в жизни славянского народа вода.

Дана является женой Даждьбога, который помогает освободить ее, когда зима сковывает движения. Союз противоположностей Воды и Солнца благословлен богами. Для того чтобы вызвать дождь и попросить Дану о помощи славяне приносили ей в жертву хлеб, поскольку именно его считали самым ценным и лучшим даром от человека. Священным деревом этой богини является липа, а лучший день для обращения – пятница. Была у славян