Khakasané. Tradiční rituály Khakass: historie a modernost Khakass zvyky a tradice seznam referencí

• Technika

• Přidat. vzdělávání dětí

• 09.05.2017

Po staletí naši lidé posvátně ctili a uchovávali své tradice a předávali je z generace na generaci. A dnes, po desítkách i stovkách let, nás mnohé zvyky stále neztratily na zajímavosti, je tu touha oživovat a uchovávat zapomenuté lidové zvyky a tradice. A to je pochopitelné, protože tyto tradice jsou součástí bohaté historie lidu Khakass a musíte znát historii své vlasti. Zájem o kulturu našich lidí i mezi námi, současnou generací, roste. Mezi velkým množstvím Khakass šperků patří prvenství právem pogo - dámské zdobení prsou, je to jeden z originálních šperků Khakass ženy. V průběhu práce byla studována vědecká literatura slavných vědců, historiků, etnografů, články z časopisů, sbírky, organizována setkání a rozhovory s řemeslnicemi z vesnice Askiz a navštěvováno Askizské muzeum místní tradice. N. F. Katanova. Ukazuje se, že v Askiz Museum of Local Lore. N.F. Katanova má bohatou sbírku starožitných pogos, vyrobených zručnými rukama khakasských řemeslnic před 300 150, 100 lety. Pozornost přitahuje zejména jedno starožitné pogo. Je potažena fialovým sametem, zdobena perleťovými knoflíky, stříbrnými rolničkami a kovovými knoflíky z carského období. Pogo je staré asi 300 let. Sbírky Ruského etnografického muzea obsahují 13 kopií poga. Od starověku byl hlavní majitel pogo považován za dohazovače. Měla to na sobě během svatby; Nejdůležitějším detailem její výzdoby byl náprsník. Podle zákonů, které se vyvíjely po staletí, nemohla být dohazovačkou neprovdaná nebo bezdětná žena, protože pogo je symbolem plodnosti a ženskosti. Dohazovač musel mít alespoň pět dětí. Svatební set dohazovačky byl velmi bohatý, plný krásy národního ženského kroje. Dohazovačský kožich byl vyroben z norkové, vydří, tygří, sobolí nebo liščí kožešiny, lem kožichu byl zdůrazněn saténovými stuhami a mnoha veverčími tlapkami a pokrývka hlavy byla zdobena veverčími ocásky. Na kožichu nosili „sigedek“ a pogo a na hlavě obrovskou svatební kožešinovou čepici, šitou do tvaru válce. Svatební pogo se v 19. století stalo doplňkem nejstarší snachy a nevěsty na svatbě. Podle Khakassova zvyku první ozdobu na prsa v životě dcery ušila její matka a patřila také do věna nevěsty. Dívky nesměly vyrábět tyto šperky. Šití poga byla pracná práce a vyžadovala od řemeslnice vysoký umělecký vkus a zručnost. Byla to jedna z nejdražších dekorací (na konci 19. století stálo pogo 150 rublů) a nebyla dostupná každé Khakassii. Rodina vynaložila obrovské materiální náklady, léta musela šetřit na nákup korálů, perlorodek, mušlí kauřích a drahokamů. Byl považován za ozdobu pro vdanou ženu, dívky ho nenosily. Staré fotografie z počátku 20. století ukazují, že pogos se nosily v úrovni žaludku. Později jej začali nosit na hrudi jako ochranu a amulet pro orgány umístěné v hrudníku. V současné době se pogo jako ozdoba hrudníku rozšířilo mezi ženy, dívky a dívky, které ho nosí jak na státní svátky, tak každý den. Málo se přitom zohledňuje postavení ve společnosti a rodinný stav ženy. POGO JAKO STRÁŽCE - Pogo má dvě hlavní magické funkce: ochrannou a rozmnožovací. Všechny ozdoby na hrudi pokrývaly životně důležité lidské orgány: hrudník, břicho. Mnoho vědců poznamenává, že podle starověkých přesvědčení pogo chrání vitalitu člověka před zlými silami. Jakékoli dekorace v tradiční kultuře měly nějaký symbolický význam. Toto tvrzení platí i pro pogos: v dobách našich předků mohly tuto ozdobu nosit pouze vdané ženy, počínaje okamžikem svatby, tedy ty schopné plodit děti (vdovy pogos nosit nesměly) a během svatby jejich mladších příbuzných nebo přátel. Pogo, které bylo součástí svatebního kostýmu, naznačovalo stav hlavních účastníků svatebního rituálu. Snadno se dá předpokládat, že měl ochrannou funkci. Co ale pogo symbolizovalo? Na tuto otázku lze odpovědět pouze sledováním významu jak předmětu jako celku, tak jeho jednotlivých prvků. Slavný khakasský vědec V.Ya. Butanaev naznačuje, že v obrazu pogo „najdeme obraz bohyně Umai“, která byla podle Khakass patronkou žen a asistentkou při porodu. Ve svém článku „Kult bohyně Umai mezi Khakassy“ píše: „V současnosti si nikdo z Khakass nepamatuje význam tohoto bryndáku. Při pečlivém prostudování kresby pogo je však jasné, že existuje stylizovaný obraz tváře kamenných žen (doba Okuneva). Je známo, že bezdětné ženy se obracely o pomoc na ženské kamenné sochy Inei Tas. Možná, podle V.Ya. Butanaeva, to je obraz ženské bohyně plodnosti, která podle našeho názoru odpovídá Umai. Pogo je tedy spojeno s kultem bohyně Umai, která dává duše dětem. Tak si mladá rodina přála potomka. Bohyně Umai, známá mnoha turkicky mluvícím národům, sleduje narození dětí a chrání je před nemocemi. Umai (v Khakass Ymai-iche) je duchovní matkou všech dětí žijících na zemi, strážkyní dětských duší a patronkou všech těhotných žen a rodících žen. Khakass věřil, že Umai byl neviditelně přítomen u narození dítěte a chránil ho až do jeho tří let. Svatební obřad byl vnímán jako symbolická smrt a znovuzrození v nové kvalitě. Podle vědců se pogos nosily nejen za účelem přání dětem. Nevěsta se skutečně stala ženou schopnou rodit a sama se „narodila“ v nové funkci. Slovo „umai“ také znamená po narození, podstatu života, duši člověka. Umai je spojen s božstvem ohně, sponzoruje nejen děti, ale reprodukci a život lidí obecně. Badatelé starověké turkické éry poznamenávají, že Umai, již zmíněná ve starověkých turkických orchonských nápisech, není jen ženským božstvem, ale také dárcem vítězství. Vzhledem k tomu, že bohyně Umai byla původně spojována s vojenským vítězstvím, pogo náprsník s největší pravděpodobností pochází z vojenského brnění. To, že jedním z atributů bohyně byl luk a šíp, který si Khakassané vykládali stejně jako duši chlapečka, nemůže být náhodný. Zajímavé informace přináší V.Ya. Butanajev. "Khakasové věřili, že na stěnách jeskyně uvnitř hory Ymai Tashyl ​​- sídla bohyně visí kolébky s dušemi dětí." Duše dívek byly navíc zastoupeny v podobě korálků suru. Když se narodila dívka, během pohřebního obřadu placenty, dostala tři perleťové knoflíky tan. Je pravděpodobné, že byly použity při šití poga pro ni. Podle lidových řemeslnic pogo chránilo ženy před zlými duchy a chránilo jejich duše. Podle Khakassian víry, pokud je duše ukradena zlými duchy nebo opustí člověka, onemocní nebo zemře. Proto je nutné chránit duši a ozdoba pogo sloužila jako talisman. Podle stejných lidových řemeslnic je na pogu vyobrazena tvář ďábla (aina). Pak vyvstává otázka: proč Khakass tolik respektoval ducha nečistého a proč nosili jeho namalovaný obličej jako talisman své duše na hrudi? Pravděpodobně věřili, že obraz podzemního vládce chrání před zlými duchy. Ze stejného důvodu používali skořápky cowrie - hadí hlavy. Khakass považoval hada za symbol zlých duchů. Proto byla hadí lebka přišita na pogo a přivázána ke kolébce. Podle Khakassian víry musíte respektovat zlé duchy, musíte se snažit zničit vše, co ohrožuje lidi. Pogo také sloužil jako talisman pro těhotné ženy. Nejenže zdobil, ale zdálo se, že zahaluje celou ženu. Stříbrné mince a knoflíky zastrašovaly zlé duchy svým jasným zvukem. Zvonění mělo i praktickou hodnotu - žena ztracená v lese byla nalezena zvoněním mincí zavěšených na jejím pogu. Taková poga obvykle dělaly ženy ze subtajgy aals. Tak mezi turkickými národy byly šperky vždy obdařeny zvláštními vlastnostmi: působily jako amulety, strážci lidské duše, mající zvláštní moc proti nečistým duchům; sloužila jako zhmotněný nositel budoucí rodinné pohody i znak označující věk, pohlaví a rodinný stav. Proporcionalita a čistota linie, hladkost a střídmost vzorů odráží estetický vkus lidí. Zástupci různých národností - Kyzylové, Shors, Sagais, Kachins - ozdobili pogo po svém, každý design byl jedinečný. Ale pogo musí mít oči, ústa a uši – bez očí bylo považováno za neživé. Někdy existují pogos se třemi očima, což symbolizuje duchovní vidění a znamená schopnost vidět neobvyklé. Na pogo byly našity knoflíky a mezi ně byly umístěny korálky nebo korálky ve tvaru srdce, ledviny a jiné. Vzor srdce (cherbe nebo churek) znamená lásku, ledvina (pugurek) znamená původ života, beraní roh (hucha muuzi) znamená bohatý a naplňující život. Konce rohů se také liší: jsou kulaté (togylakh), ostré (ustyg), čtvercové (puluunyg), zakřivené (igir) atd. Okraje poga rámují malé knoflíky a dole jsou zavěšeny ozdoby z mincí (čačakh). Červená barva. V mnoha jazycích červená znamená krásná. V Číně se člověku s otevřeným srdcem říká „červené srdce“. Červená barva je přirovnávána ke krvi a hořícímu ohni, odráží radost, krásu, lásku, plný život, ale i nepřátelství, pomstu, válku. Červené nitě, korály a květiny odhánějí zlé duchy a chrání před zlým okem. Bílá barva. Vyjadřuje čistotu, nevinnost, laskavost, radost. Je přirovnávána k pradávnému světlu, k nebeským tělesům. Tato barva znamená upřímnost a pravdu. Žlutá, oranžová barva. Zvedne vám náladu a potěší vaše srdce. Toto je barva zlata; od starověku byla považována za zmrzlé světlo slunce. To je barva podzimu, barva zralé pšenice, padajícího listí. Při vyšívání pogos používali Khakass zlaté nitě přivezené z Číny. Některé zdroje uvádějí, že „žlutá nebyla vůbec použita, protože Považovali to za barvu nemoci, charakteristickou pro dívky z hor, Tag Hystars. Jen oni mohli nosit žluté šaty." Modrá barva. Toto je barva oblohy, moře, řeky; spojuje dva protichůdné pojmy – zuřivost a klid. Voní chladem a symbolizuje stín. Khakassané spojují modrou barvu s oblohou a nekonečným životem a srovnávají ji s neznámou záhadou. Zelená barva. Toto je barva zelené trávy, zelených listů; symbolizuje naději, hudbu a mládí, něco nezralého, nezralého. U Khakasů zaujímá symbol kruhu velkou část geometrických vzorů dekorativního a užitého umění. Rysy symboliky kruhu mezi národy sibiřské oblasti jsou interpretovány odlišně. Kruh znamená celistvost, jednotu, kontinuitu ve vývoji lidského života. Kruh a tři kruhy byly široce používány v ozdobách oděvů. Zesnulá žena byla pohřbena s pogem, takže starožitná poga jsou velmi vzácná. Naši předkové vzali tajemství poga společně. Nyní je jasné, že člověk žijící v souladu s přírodou bude zdravý a prosperující. V každém pogu je tak hluboký význam.

Snímek 1

Popis snímku:

Snímek 2

Popis snímku:

Snímek 3

Popis snímku:

Snímek 4

Popis snímku:

Snímek 5

Popis snímku:

Snímek 6

Popis snímku:

Tuimského kolaps v Khakassii. Selhání Tuimského (Kiyalykh-Uzen - „nezcestný deník“). Toto místo se také nazývá Copper Mountain. Nachází se u obce Tuim, na místě dolu, který zahájil provoz v roce 1953. Tehdy se zde těžila měď, olovo, zlato, wolfram a železo. V roce 1974, po vyčerpání hlavních zásob rud, byl důl uzavřen z důvodu porušení bezpečnosti. Zpočátku se zdálo, že hora zdevastovaná zevnitř nepředstavuje žádné nebezpečí, dokud se do podzemí nezačala propadat zvířata. Nahoře se objevila díra o průměru 6 m a hora musela být odstřelena. Poté se vytvořila obrovská mezera, která se časem částečně zaplnila vodou: tak vzniklo jezero. V roce 1991 se otvor rozšířil, nyní jeho průměr dosahuje 200 m. Od vrcholu hory k hladině vody je asi 80 m. Hloubka jezera je asi 40 m. Voda v něm má tyrkysovou barvu, což je určeno solemi mědi v něm rozpuštěnými.

Snímek 7

Popis snímku:

Snímek 8

Popis snímku:

Snímek 9

Popis snímku:

Ekonomika a život Khakassians. Tradičním zaměstnáním Khakass byl polokočovný chov dobytka. Chovali se koně, skot a ovce, takže se Khakassové nazývali „lidmi tří stád“. Lov zaujímal významné místo v ekonomice Khakassianů (kromě Kachinů). V době, kdy se Khakassia připojila k Rusku, bylo ruční zemědělství rozšířeno pouze v oblastech subtajgy. V 18. stol Hlavním zemědělským nástrojem byl abyl - druh ketmen, od koně. XVIII - začátek 9. století objevil se pluh-salda. Hlavní plodinou byl ječmen, ze kterého se vyráběl talkan. Na podzim v září se obyvatelstvo tajgy v Khakasii vydalo sbírat piniové oříšky (khuzuk). Na jaře a začátkem léta se ženy a děti vydávaly na lov jedlých kořenů kandyku a saranu. Sušené kořeny se mlely v ručních mlýncích, z mouky se připravovaly mléčné kaše, pekly se koláče atd. Zabývali se činěním kůží, válcováním plsti, tkaním, tkaním lasem atd. V XVII - XVIII století. Khakass z oblastí subtajgy těžil rudu a byli považováni za zkušené hutníky železa.

Snímek 10

Popis snímku:

Bydlení. Hlavním typem sídel byly aals - polokočovná sdružení několika domácností (10-15 jurt), obvykle ve vzájemném vztahu. Osady byly rozděleny na zimní, jarní a podzimní. V 9. stol. Většina khakaských domácností se začala toulat pouze dvakrát ročně. V dávných dobách byla známá „kamenná města“ - opevnění umístěná v horských oblastech. Legendy spojují jejich stavbu s obdobím boje proti mongolské nadvládě a ruského dobývání. Obydlí byla jurta. Do poloviny 9. stol. Byla tam přenosná kruhová rámová jurta, v létě pokrytá březovou kůrou a v zimě plstěná. Uprostřed jurty bylo ohniště a ve střeše nad ním byl vytvořen kouřový otvor (tunuk). Topeniště bylo kamenné na hliněném tácu. Zde byla umístěna železná trojnožka, na které byl kotel. Dveře jurty byly orientovány na východ.

Snímek 11

Popis snímku:

Národní oblečení Khakass. Hlavním druhem spodního prádla byla pro muže košile a pro ženy šaty. Pro každodenní nošení byly vyrobeny z bavlněných tkanin a pro sváteční nošení - z hedvábí. Na jaře a na podzim nosily mladé ženy houpací kaftan (sikpen nebo haptal) vyrobený ze dvou druhů tenké látky: řezané a rovné. V zimě nosili kabáty z ovčí kůže. Pod rukávy dámských víkendových kabátů a županů se dělaly smyčky, do kterých se zavazovaly velké hedvábné šátky. Bohaté ženy místo toho věšely dlouhé hedvábné kabelky vyšívané korálky. Typickým ženským doplňkem byl náprsník pogo. Základ, střižený ve tvaru půlměsíce se zaoblenými rohy, byl pokryt sametem nebo sametem, zdobený perleťovými knoflíky, korály nebo korálky ve formě kruhů a jiných vzorů. Na spodním okraji byla třásně s malými stříbrnými mincemi na koncích. Ženy připravovaly pogo pro své dcery před svatbou. Vdané ženy nosily korálové náušnice. Před svatbou dívky nosily mnoho copánků s koženými ozdobami. Vdané ženy nosily dva copánky. Staré panny nosily tři copánky. Ženy, které měly nemanželské dítě, byly povinny nosit jeden cop (kichege). Muži nosili copánky kichege od konce 18. století. Začali si stříhat vlasy do misky.

Snímek 12

Popis snímku:

Snímek 13

Popis snímku:

Snímek 14

Popis snímku:

Snímek 15

Popis snímku:

V šamanských tradicích jižní Sibiře hraje tamburína roli jezdeckého zvířete - „koně“, na kterém šaman cestuje. Tradičním preferovaným materiálem pro výrobu tamburíny byla kůže samce jelena. Není to náhoda: jelen je jedním z hlavních kultovních zvířat národů Sibiře. Příčka tamburíny je dnes obvykle vybavena zvonky, měděnými přívěsky a látkovými proužky nebo šňůrami, které napodobují zvířecí kůže a ptačí peří používané ve starověku.Při provádění rituálů šamani přikládali tamburíně různé významy. V některých případech ji nazývali svým štítem, jinde ji považovali za koně nebo loďku, někdy ji používali jako magický luk a palička byla podle toho vnímána jako bič, veslo a šíp. V šamanských tradicích jižní Sibiře hraje tamburína roli jezdeckého zvířete - „koně“, na kterém šaman cestuje. Tradičním preferovaným materiálem pro výrobu tamburíny byla kůže samce jelena. Není to náhoda: jelen je jedním z hlavních kultovních zvířat národů Sibiře. Příčka tamburíny je dnes obvykle vybavena rolničkami, měděnými přívěsky a látkovými proužky nebo šňůrami, které napodobují zvířecí kůže a ptačí peří používané ve starověku.Při provádění rituálů šamani přikládali tamburíně různé významy. Někde ji nazývali svým štítem, jinde ji považovali za koně nebo loďku, někdy ji používali jako magický luk a palička byla podle toho vnímána jako bič, veslo a šíp.

ONGON. Materiál: medvědí kožešina, kůže z veverčího ocasu, sobí roh, korálky. ONGON je trojrozměrný obraz duchů předků a duchovních pomocníků šamana. Čím více duchů měl šaman k dispozici, tím byl silnější, tím dále mohl létat do nebe nebo do země mrtvých. Ongon byl vytvořen pro ochranu, léčení, kouzla počasí a „ožil“ poté, co do něj šaman vdechl ducha. Ongony sloužily k vyvolávání duchů a prokazování jejich úcty, podle sibiřského zvyku byly „léčeny“ mlékem, alkoholem nebo tukem, pravidelně přidávány dekoracemi.

Snímek 18

Popis snímku:

Svatební obřad je jednou z nejdůležitějších životních událostí v Khakassian společnosti. Je to dáno tím, že rodina je základní jednotkou společnosti, ukazatelem zdraví národa. Právě tam dochází ke vzdělávání a předávání staletých zkušeností mladé generaci, čímž vzniká jakýsi mikromodel světa.

V rodinných a příbuzenských vztazích Khakass bylo mnoho prvků odrážejících patriarchální klanovou strukturu v minulosti. Tradiční Khakass společnost byla patriarchální - v ní byli muži přiděleni hlavní společenské funkce. V terminologii příbuzenství bylo zachováno jasné rozdělení příbuzných na otce a matku, manželku a manžela. Sňatky mezi zástupci stejného seoku nebyly povoleny. A kromě klanové exogamie byly někdy zakázány sňatky mezi zástupci různých seoků, kteří však měli stejného předka.

V ženské linii však takové zákazy nebyly, protože ženská krev se obnovuje rychleji. Naopak zvykové právo podporovalo dvojklanový sňatek – dcera ženy by se měla vrátit do matčina klanu. Z mateřské strany však bylo manželství povoleno v úzkém příbuzenském vztahu, protože v tomto případě nebyla porušena klanová exogamie a manželé patřili k různým obdobím. V roce 1893 byla ve farnosti Askis Church více než polovina manželství v úzkém příbuzenském vztahu z mateřské strany.

Když se rodiče rozhodli vzít si syna, starali se o dívku z velké rodiny z rodiny, která měla dobrou pověst. Mladí lidé se před svatbou nejčastěji nemohli vidět. Ve skutečnosti v khakaském jazyce neexistuje žádné slovo pro „ženicha“; Khakasové říkají ool (přítel) nebo kizo (zeť). Nevěsta se jmenovala naa pala - lit. "nové dítě". Tento zvyk je způsoben tím, že nevěsta vstoupila do rodiny ženicha jako nový člen, protože k výběru nového manželského páru došlo až několik let po svatbě. Synové neměli právo se oženit bez souhlasu rodičů. Jinak byly vyděděny.

Věřilo se, že první manželství je požehnáno vyššími silami - sluncem, měsícem, hvězdami. Při přípravě svatebního obřadu byla celá role svěřena příbuzným ženicha (především rodičům), odtud termín „khys alyskhany“ (výměna dívek).

Podívejme se na tradiční formy svatebních manželství prezentované v dílech Butanaeva V.Ya.. Jeho studie popisují takové typy svatebních rituálů jako:

Tajná dohoda je čestné manželství. Touto formou byly spárovány malé děti, které se po dosažení dospělosti staly manželi.

Blízcí přátelé, dobří sousedé nebo vzdálení příbuzní, když jeden měl chlapce a druhý dívku, souhlasili, že je vyrovnají. Někdy se rodiče nenarozených dětí spikli. Bylo to tiché dohazování. Dohoda byla stmelena slovy: "Spojíme děti, když jeden bude mít dceru a druhý syna!" Vyměňme si jezdecké koně, pokud máme oba kluky nebo holčičky!" . V tomto případě se matky dětí navzájem nazývaly „bederní dohazovačka“, protože se věřilo, že obě děti byly stále „na spodní části zad“. Když děti dosáhly věku tří nebo pěti let, přišli chlapcovi rodiče s dárky k rodičům dívky. První návštěva dohazovačů byla obvykle v létě, přinesli víno a mršiny ovcí. Chlapcův otec, když vstoupil do jurty, uklonil se majiteli k nohám a pronesl tradiční fráze podle chakaského zvyku. Pokud dívčini rodiče své rozhodnutí nezměnili, dohazovači se objímali a líbali a po výměně kelímků popíjeli víno. Druhá, podzimní návštěva dohazovačů se jmenovala - víno s náušnicemi. Rodiče chlapce dali dívce korálové náušnice, které jí okamžitě nasadili do uší. Od té doby byla dívka považována za zasnoubenou. Příští rok na jaře uspořádali chlapcovi rodiče malou hostinu. Přijeli s malými dárky a sudy vína. S každou návštěvou mělo přibývat dárků, vína a masa. Další návštěva se konala na podzim a byla nazývána „chlupatou hostinou“, rodiče chlapce kromě vína a masa přinesli jako dárek budoucím příbuzným jednu živou ovci „ve vlasech“. Příjezd dohazovačů na jaře, o šest měsíců později, se nazýval nahou hostinou, spolu s vínem a dárky přinesli „nahou“ mršinu berana. Na znamení úcty k dohazovačům darovali chlapcovi rodiče otci dívky na hostině vařenou hlavu berana. Od té doby, dokud děti nevyrostly, nosili chlapcovi rodiče každoročně na jaře a na podzim dohazovačům pamlsky.

Když zasnoubené děti dosáhly věku 15-17 let, přišli na jaře rodiče mladého muže vyjednat svatbu. Tato návštěva byla zasnoubením zasnoubených dětí a konala se tři roky před svatbou. Další návštěva v pozdním podzimu se jmenovala hostina s býkem. Mrtvola býka bez tří končetin (zbyla pouze pravá přední noha) byla rozřezána v kloubech a přinesena jako dárek dívčiným rodičům. Na jaře pak udělali pamlsek – víno a tabák. Kromě několika sudů vína přinesli rodiče ženicha dohazovači jako dárek zdobenou dýmku Khakass a vyšívaný váček na tabák. Další podzimní pohoštění se jmenovalo olejové hody. Děvčata přinesla rodičům až devět kotlíků rozpuštěného másla, stejný počet kožených tašek se surovinami a stejný počet tašek sýra. Další jarní návštěva byla známá jako hostina s talkanem. Rodiče ženicha připravili devět kotlíků ječmene a třešňového talkanu. Další podzimní pohoštění se nazývalo hostinou na počest obdržení koně za nevěstu. Ženich přivedl koně bez sedla, ale se stříbrnou uzdou, a podal ho otci dívky. Ten dal chlapovi hedvábnou šerpu. Poslední pochoutka se dělala na jaře svatebního roku a nazývala se velkou hostinou. Dohazovači dorazili s velkým množstvím vína a domluvili se na svatebním dni. Podle chakaských tradic se svatby konaly v létě před senosečem, kdy tráva dorůstala do délky vzdálenosti mezi nataženým palcem a ohnutým ukazováčkem a vždy třetí nebo pátý den novoluní.

Když se dohazování provádělo na základě cti, neplatila se žádná cena za nevěstu – věřilo se, že se za to platí dárky a pamlsky po mnoho let. Manželství v této podobě bylo praktikováno pouze v rodinách Bai.

Při dohazování na základě cti byl posledním obřadem jakýsi „bakalárský večírek“ (teenjack). Týden před svatbou nevěsta obvykle shromáždila sedm svých přátel. Stejný počet chlapů byl pozván, aby se postarali o koně dívek. Ve velmi bohatých rodinách se na rozlučku se svobodou sešlo až 30-50 dívek a chlapů oblečených v nejlepších oblecích. Nevěsta a její přátelé vždy nosily hedvábné šaty s brokátovými ramenními vycpávkami, panenské róby a na hlavách svatební čepice. Svatební čepice se nazývala sakhpa. V týdnu objížděla celá společnost na koni k příbuzným nevěsty, kteří mladé ošetřili a dali jim svatební dary. Při rozlučce se svobodou mladí zpívali a bavili se. Poté se tato společnost vrátila do domu nevěsty, kde se večer konal dívčí večírek. Ráno přijeli od ženicha dohazovači jedoucí na ozdobených koních spolu s konvojem vína. Všichni byli v krásných oblecích, skládajících se ze svatebního kožichu s vestou bez rukávů. Svatební kožich se vyznačoval zvláštním zachycením lemu. Nezbytným doplňkem svatebního úboru dohazovačky byl pogo bryndáček. Byl identifikován s tváří bohyně Umai. Nošení poga na svatbu bylo spojeno s představou, že obdarovává duše dětí. Kostým dohazovače byl doplněn speciální pokrývkou hlavy z černohnědé liščí kožešiny. Khakass žena musela mít svůj vlastní kostým. Nošení oblečení z někoho jiného ramene bylo odsouzeno.

Mezi dohazovači byl vybrán ten hlavní, kterým byla nejstarší snacha ženicha. Dohazovači odvedli nevěstu od rodičů na její vlastní svatbu. Cestovali s ní její příbuzní a mladí lidé, kteří byli na rozlučce se svobodou. Rodiče nevěsty nebyli přítomni na svatbě a neměli právo dceru rok navštěvovat.

Nevěsta jela na svatbu na svém koni a její starší sestra nebo starší snacha vedla koně. Dívčina tvář byla až do konce svatby zakrytá šátkem. Za ní byl konvoj naložený věnem, jehož součástí bylo až devět truhel. To vše pro novou rodinu připravila maminka nevěsty. Rodina ženicha nic nerozlišovala.

Únos (krádež nevěsty), ve kterém byla nevěsta zpravidla dospělá. Hlavní formou byl únos. Taková svatba se může úspěšně stát scénářem pro dobrodružný film. Na dni a čase únosu se dohodli sami milenci. Jako slib věrnosti dostal chlap nějaký kus jejího oblečení - prsten, prsten nebo šátek. Pokud jeho rodiče vybrali nevěstu za chlapa, poslali dohazovače, který s dívkou mluvil tajně, od jejího otce a matky. Někdy se sami kluci obrátili na pomoc takového dohazovače, aniž by se odvážili přiblížit se k předmětu své lásky. Za své služby dostávala dohazovačka odměnu – ovci nebo dokonce koně. Někdy násilím odvedli dívku a položili ji přes sedlo s hrudí na hlavici. S takovým odstraněním byla nucena souhlasit se sňatkem.

Ráno po únosu poslali posla k dívčiným rodičům, kteří, aniž by sesedli z koně, oznámili, kde je „ztráta“. Otec unesené dívky shromáždil oddíl 20–30 lidí. a šel za ní. Pokud by honička dostihla únosce, mohlo by to vést k vážným střetům. Ale obvykle v době, kdy byla ztráta objevena, byli nevěsta a ženich již v majetku jeho rodičů. Když honička dorazila, ženichovi rodiče jim vyšli vstříc s občerstvením a pronesli uvítací řeč a uznali svou vinu. Otec dívky požadoval, aby mu byla přivedena její dcera. Skupina žen ji zavedla do ženské poloviny dortu a chránily ji a učily ji odpovídat. Pokud dívka odmítla toto manželství, pak ji účastníci pronásledování vzali domů a dostali 25 rublů „za potupu“. Pokud dívka oznámila, že souhlasí se svatbou, pak se ti, kteří dorazili, posadili ke stolu a začali mluvit o ceně nevěsty. Obvykle ho jmenoval otec dívky. Věno bylo vyplaceno okamžitě. Otec ženicha položil požadované peníze na talíř pokrytý bílým šátkem. Otec nevěsty zabalil peníze do tohoto šátku a dal je jednomu z doprovodu k přepočítání. Pokud byla nabídnutá částka považována za nedostatečnou, pak byl po dohodě zbytek peněz vrácen při „mírovém urovnání“. U Kyzylů se cena nevěsty platila v dobytku (každý tři až devět hlav).

Platba kalymu mezi Khakassy 18.-19. století. byl zásadním okamžikem v manželství a ve skutečnosti určoval jak pořadí, tak čas svatebních obřadů, zejména dobu, která uplynula mezi dvěma hlavními svatebními svátky, malým a velkým, končící odvozem mladé ženy k sobě. manželův dům.

Mnoho autorů, kteří psali o rodinných a manželských vztazích, zpravidla věnuje pozornost ceně nevěsty, načasování její platby, okruhu příbuzných nevěsty a ženicha, kteří inkasovali a obdrželi cenu nevěsty; velká pozornost. Kalym je považován za prvek vlastnického práva.

V dílech L.P. je značné množství spolehlivých údajů. Potapov, že v počátečním období nebyla cena nevěsty vyplácena rodině nebo otci dívky, ale celé klanové skupině, ke které patřila, a teprve později užšímu okruhu příbuzných a nakonec jejímu otci.

Tato stránka problému obvykle uniká výzkumníkům nebo je jí věnována velmi malá pozornost. Mezitím umožňuje pochopit jeho povahu v době nám blízké. Zvyk „sbírání“ ženichových příbuzných využívala zavedená kmenová a poté feudální šlechta jako formu vybírání tributu od závislého obyvatelstva, aby jej darovala jako bohatý svatební dar urozeným příbuzným nevěsty.

I.D. Starynkevich poznamenal: „Příbuzní ženicha se opakovaně scházejí, aby určili svou finanční pomoc při zaplacení ceny nevěsty. Abychom zjistili, jak významnou roli hrála cena nevěsty v životě obyvatel Khakassie v minulosti, měli bychom se seznámit s velikostí ceny nevěsty a jejím složením.

Informace o přesné velikosti kalymu, dochované v etnografické literatuře, jsou značně rozporuplné. Většina výzkumníků, kteří se zabývali tímto problémem, poznamenala, že cena za dívku závisí na sociálním postavení manželů a poskytla seznam zboží: dobytek a peníze, které byly v tom či onom případě dány za nevěstu. Vzhledem k tomu, že množství kalymu se výrazně lišilo v závislosti na okolnostech, nebylo by nadbytečné zde uvádět některé údaje o problematice kalymu dostupné v literatuře. Khakassovo věno sestávalo převážně z dobytka, ale počínaje 19. stoletím se věno začalo vyplácet v penězích.

Podle Shibaeva Yu.A., který zkoumal instituci věna mezi různými skupinami obyvatel Khakassie, Domozhakov G.N. zaplatil věno, které se skládalo z devíti kusů dobytka, osmi krav a jednoho koně a řady věcí. Všimněte si, že cena nevěsty, na rozdíl od věna, nebyla připravena předem, ale byla projednána v období dohazování.

Nevěstin otec obvykle rozděloval cenu nevěsty, kterou dostal, mezi své syny a bratry. Každý, kdo obdržel část věna, byl navíc povinen podílet se na poskytnutí nevěsty věna, tvořeného hospodářskými zvířaty, která jí byla přidělena na podzim, dva nebo tři roky po svatbě.

Věno podle zvyku mělo stát o něco méně než cena nevěsty. Jak řekli: "Podíl dcery je malý." Kromě ceny nevěsty byl otec ženicha povinen dát otci dívky dobrého koně. Bais postavil dva nebo tři koně. Otec nevěsty mohl výsledného koně darovat svému bratrovi, zetě nebo kmotrovi dcery. Když si zase nevěsta přišla pro věno, dostala od nich koně se vším všudy. V některých případech otec nevěsty spolu s cenou nevěsty požadoval halykh paryza - ženichovu práci pro nevěstu v létě v období sklizně.

V této fázi svatebního rituálu tedy došlo k jakémusi nákupu manželky. Při této příležitosti chakaské přísloví řeklo: „Když to budeš potřebovat, bude mléko, když si ho koupíš, bude tu žena. Věno a věno jsou jakousi zárukou dobrých vztahů mezi klany. Velikost věna byla o něco menší než věna. Zvláštností věna mezi etnickou skupinou Khakass bylo, že nadále zůstávalo majetkem manželky, ale pro běžné použití.

To byly hlavní tradiční formy manželství. Rád bych se ale zmínil o tak exotické formě, jako je manželství prostřednictvím zvyku darovat ptáka. Khakass zvláště ctil labuť a plameňák. Za prvního ptáka jsi mohl trénovat koně, za druhého jsi pak dostal nevěstu. Chlápek, který zabil plameňáka, si dokázal naklonit každou dívku, aniž by zaplatil cenu za nevěstu. Tato forma sňatku je spojena se zvykem darovat ptáčka – plameňáka. Každý, kdo střílel plameňáky, kteří na jaře a na podzim létají nad Khakassií, si dokázal naklonit každou dívku. Oblékli ptáka červenou hedvábnou košili, kolem krku mu uvázali červený hedvábný šátek a šli s ním do jurty dívčiných rodičů. Rodiče museli dar přijmout a dát na oplátku svou dceru. Kalym nebyl očekáván. Pokud dívka nebude vrácena, pak podle Khakassian víry pták prokleje tento dům a dcera zemře. V tomto zvyku je vidět kult posvátných ptáků, který zjevně nesouvisí s totemismem, jak naznačuje L.P. Potapov. Khakass zvláště ctil kukačku, kolora, dropa, jeřába, labuť a plameňáka – věřilo se, že dokážou nadávat a sesílat na lidi neštěstí. Kukačky a skoteři nebyli zabíjeni vůbec, protože se věřilo, že za to bude trpět sám střelec. Za dropa, jeřába nebo labutě přineseného do domu bylo nutné dát dárek nebo uspořádat hostinu, jinak se věřilo, že zabitý pták sešle kletby. Zvyk dávat ptáka výměnou za nevěstu existoval až do začátku dvacátého století.

Existovaly také formy manželství jako levirát (když si vdova vzala svého mladšího švagra) a sororate (když si vdovec vzal mladší sestru své zesnulé manželky), aby se zachoval majetek v rámci dané rodinné skupiny, manželství bylo uzavřel. V případě úmrtí manžela/manželky byla vdova obvykle provdána za svého švagra nebo jiného mladšího svobodného příbuzného svého manžela. Nejstarší zmínka o levirátu je v popisu, který sestavil Ataman Munguchakov (1737), kde se píše: „A já si beru manželky od příbuzných... a mladší bratr si bere starší snachu. Takový byl zvyk – švagr si vezme snachu. Švagr nebyl požádán o souhlas. "Tento život nezávisí na tobě," řekli švagrovi, "závisí na zákonech lidí a ty nemůžeš být nad nimi, protože společnost je síla." Pokud nesouhlasil, byl potrestán a nucen se oženit. Vdova se také nijak zvlášť neptal - to byla v tradičním slova smyslu zcela běžná věc. Pro takové manželství nebyly žádné zvláštní rituály. Po posledním probuzení si švagr naložil na záda sedlo a brašnu a v rukou držel uzdu a zbraň. Když vstoupil do jurty manželky svého zesnulého staršího bratra, položil sedlo na postel a vystřelil z pistole do kouřového otvoru jurty. Těmito činy vyhnal zlé duchy, kteří zabili jeho staršího bratra. Druhý den byly vdově zapleteny vlasy a uspořádána malá oslava. Při sňatku se podle levirátského zvyku neplatila cena za nevěstu a nerozděloval se majetek. Pokud se v takovém manželství ukázalo, že žena je mnohem starší než její manžel, pak zvyk dovolil muži, aby si vzal její mladší sestru nebo mladšího příbuzného, ​​když první zestárla.

Pokud muž ovdověl, mohl si vzít mladší sestru své ženy nebo mladšího příbuzného. Odmítnutí takového sňatku dívkou v těchto patriarchálních podmínkách bylo výjimečným případem. Zvyk sororate se snažili používat stejně často jako levirát a bylo to způsobeno stejnými důvody.

U chudé části populace existovalo vypracování manželství („vstoupili do zeťů“). Rodiče nevěsty, kteří neměli žádné syny. Vzali k sobě domů nebohého zetě. Musel pracovat na jejich farmě a tím si vydělat na manželku. Pokud se za nevěstu zaplatilo 300 rublů kalymu, pak se zeť stal na 5 let dělníkem pro její rodinu. Ale pokud ji odmítl sám ženich, „který se přidal k rodině, aby si vydělal cenu nevěsty“, pak během práce dostal jen polovinu dlužné částky. Někdy se chudý muž oženil s bohatou vdovou. Tato forma manželství se v Khakassu nazývala „zděděná manželkou“. V tomto případě nebyla zaplacena žádná cena za nevěstu.

Po prozkoumání forem manželství přejdeme k další fázi naší výzkumné práce, konkrétně svatebním rituálům Khakass.

Při popisu tradiční khakaské svatby by bylo možné sestavit prezentaci v podobě několika místních variant, které se od sebe v detailech liší. Taková cesta by však byla nevhodná, protože tyto možnosti nemají méně společných bodů než rozdíly. Obecně lze i přes tyto rozdíly hovořit o jednotě a shodě kulturních a každodenních tradic Khakass, a to nejen v materiálním a duchovním životě, ale také v oblasti rodinných a každodenních rituálů. Jako základ pro schéma svatebního obřadu Khakass jsme vzali rozdělení rituálů do tří etap, přijatých v etnografické literatuře: příprava na svatbu, tedy předsvatební rituály, samotná svatba a posvatební fáze. Každá část se zase skládá z určitého, dočasného, ​​cyklu rituálů.

Než přejdeme k popisu předsvatebních rituálů, je třeba říci o místní verzi svatebních rituálů jako celku. U Kachinů se svatební obřad skládal z: 1) „bakalárské párty“ - malé oslavy, která se konala v předvečer svatby; 2) samotná svatba; 3) výlet k rodičům nevěsty. U Sagaisů a Kyzylů se svatební obřad skládá z následujících částí: 1) přivedení unesené dívky do ženichova ulus a zapletení vlasů do copu ve svatebním domě; 2) příchod honičky a dohazování, 3) mírová dohoda s bitím dohazovačů bičem v domě nevěstiných rodičů a jmenování kalym, 4) prostřední (druhá) mírová dohoda; 5) třetí světová válka; 6) hostina u ženicha, samotná svatba; 7) výlet k rodičům nevěsty.[6, s. 117]

S přihlédnutím k těmto rozdílům ve svatebních obřadech Khakass etnických skupin klasifikujeme takové rituály jako svátek zaplétání vlasů, světový svátek a dívčí svátek.

Podle popisu N. F. Katanova uspořádali Sagaisové a Kyzylovi druhý den poté, co přivedli mladou ženu do domu jejího manžela, malou dovolenou u příležitosti zapletení vlasů. Nevěsta byla povinna zůstat po celou dobu dovolené ve svatební chýši. Zde jí rozpletli vlasy a zapletli dva copánky. Ženy, které byly pověřeny zaplétáním a oblékáním nevěsty, byly jmenovány ženichem a měly by být šťastné ve svém rodinném životě, mít mnoho dětí a žít v hojnosti. Při zaplétání vlasů by měla dívka plakat, jako by dávala najevo, že se navždy loučí se svým svobodným životem. Ženich je pozván v okamžiku dokončení zaplétání vlasů. Uvězněná matka mu odstřihne vlasy ze spánků a zaplete je dívce do copů.

Účes ženy Khakass měl určitý význam. Podle zvyklostí nosily dívky copánky zapletené ve směru hodinových ručiček. Vdaná žena nosila dva copánky. Stará panna zaplétala tři copánky. Na festivalu vedla obřad zaplétání copánků manželka ženichova staršího bratra nebo jeho starší sestra (manžel), případně manželka z matčiny strany. Ta, která rozplétala copánky, se nazývala zasazená matka a byla zodpovědná za všechny hlavní rituály spojené s nevěstou. Měla na sobě stejný oblek jako dohazovač.

Mnoho badatelů (Butanaev V.Ya., Potapov L.P., Patachkov K.M.) ve svých dílech napsalo, že každá strana se na svatbu připravila nezávisle a pozvala pouze své příbuzné.

Jurta novomanželů byla postavena předem, na severní straně jurty rodiče postavili svatební chatku ze tří březových kůlů, instalovaných na zemi do kruhu a nahoře upevněných tenkou březovou obručí. Byl pokrytý pruhy vařené březové kůry, modřínové kůry nebo plsti a nahoře byl ponechán kouřový otvor. Instalovali svatební chýši s dveřmi na východ. V chatě byla truhla, nádobí, domácí potřeby a další věci, které pro ženicha přidělili jeho rodiče, to znamená, že byli obdařeni symboly bydlení. A zde se konaly hlavní rituální obřady spojené se starověkými náboženskými představami. V předvečer svatby se v domě ženicha slavila oslava nové jurty. Během ní bylo provedeno rituální zapálení ohniště a přiložení ohně. Oheň pro novou jurtu přinesl z rodičovského krbu ženichův strýc z matčiny strany. Matka ženicha rozložila svatební postel. Podle legend bylo nutné jej položit v době oběda, aby mladý pár viděl slunce po mnoho let. Do nové jurty byla pozvána starší žena, která vychovala mnoho dětí. V této době nevěsta bydlela u jednoho ze starších příbuzných ženicha, kde se konala malá svatba.

Ženich na této oslavě nebyl. Majitelem domu byl ustanovený otec a paní jmenovanou matkou a často i dohazovačkou. A konání tohoto svátku bylo jakýmsi dluhovým závazkem. Následně rodiče ženicha zorganizovali stejnou dovolenou pro děti těch příbuzných, kteří hráli roli uvězněné matky a otce.

O tomto svátku se pro mládež vyrobilo občerstvení a večer pro ni byly uspořádány slavnosti. Druhý den ráno si pro nevěstu dorazil průvod, který nahradil ženicha a jeho mladšího bratra nebo synovce. Tomuto zástupci se říkalo malý ženich. Poté se teenager spolu s nevěstou uklonil k nohám majitelů, přinesli jim pohár vína a požádali o svolení vyvést nevěstu ven. Když dostal svolení, vzal nevěstu za ruku, pomohl jí posadit se za koně a odvedl koně na vodítku k ženichovu panství.

Svatební vlak nejprve 3x objel jurtu po směru slunce. Potom ženich vzal otěže koně z rukou „zástupce“, sundal z koně nevěsty sedlo a mikinu a přinesl je do jurty a položil je k nohám postele. Podle zvyku zde mělo být o svatební noci toto sedlo a mikina. Mezi Kyzyly nevěsta házela korálky shromážděné mládeži a dětem. Tento rituál se nazýval štěstí vlasů.

Ve stejný den provedli rituál uctívání nebeských těles (měsíc a slunce), bohyně ohně. Tento obřad byl jakousi svatbou a přísahou věrnosti v manželství. Pokud si muž vzal druhou manželku, pak se „svatba“ konala před měsícem a sluncem, ale tato žena byla přivedena do domu oknem. Pokud si vzal třetí manželku, pak tento rituál nebyl proveden. Po rituálu uctívání měsíce a slunce byla nevěsta vzata do jurty, kde byl proveden rituál společenství s ohněm. Od té doby se stala paní domova. Oheň v krbu synovy jurty byl zapálen uhlíky, které byly přineseny z domu jeho otce

V předvečer hlavní svatby u něj obvykle strýc z matčiny strany uspořádal panenskou svatbu. Hrál roli vězněného otce a jeho manželka roli vězněné matky, nevěsty. Z tohoto simulovaného „domu rodičů“ byla nevěsta převezena na hlavní svatbu - svatbu chlapa. Třetího dne dostal strýc darem zadní konec mršiny krávy. Jeho manželka, kterou zasadila matka nevěsty, dostala dar – prsní část mršiny krávy. Můj strýc vzal toto maso do svého aalu, kde léčil své příbuzné a sousedy.

Podle Jakovleva E.K. svatba měla velký dopad na rodinný rozpočet. Obvykle se na maso porážel kůň, býk a kráva. Příbuzní proto vyráběli velké dary, dávali na maso koně nebo krávu a druhý den svatby střídavě zvali na hostinu k nim domů. Všechny dary a materiální pomoc byly dluhovým závazkem: na svatbě příbuzných bylo nutné dát jim totéž.

Rodiče nevěsty neměli právo se svatby zúčastnit. Když dorazili novomanželé, uspořádali hostinu (u Sagaisů a Kyzylů ihned po svatbě a u Kachinů - po třech měsících). Prováděly se zde hlavní rituály: ženich musel před rodiči nevěsty pokleknout, vydržet tři rány bičem a jednou ranou rozštípnout špalek dřeva. Novomanželé podle zvyku nestrávili s hostem noc déle než tři dny. Třetí den se dohazovači, kteří dorazili, vrátili zpět. Novomanželé dostali jako dárek láhev vína, pytel dárků a hřbet mršiny ovce. Z darované části mršiny byl podle zvyku odříznut kus, aby štěstí neopouštělo rodičovský dům. Mladí lidé po návratu do nového domova připravili pohoštění pro své příbuzné. Věno bylo přineseno okamžitě nebo po roce a půl, když byli rodiče nevěsty konečně přesvědčeni o síle manželství. To byl konec svatebních obřadů.

Ve všech fázích svatby hráli na hudební nástroje, předváděli tradiční tance a pořádali sportovní soutěže. Folklór byl přítomen. Účastníci svatebních akcí na sobě měli své nejlepší oblečení. Nejbarevnější byly kostýmy nevěsty a ženicha, dohazovačky a rodičů mláďat.

Svatební rituály Khakass, navzdory některým variacím typickým pro jednu oblast, byly tedy obecně stejné pro všechny etnické skupiny. Svatební obřady Khakass odrážejí pozůstatky různých historických epoch, společenských norem a náboženských přesvědčení, odhalují světonázor a všestrannost tradiční kultury lidí. Mnoho prvků Khakass svatebních rituálů bylo společných pro národy jižní Sibiře, což hovoří o jejich starověkých etnokulturních vazbách. Studium role a významu tradičních svatebních rituálů umožňuje zjistit původ a rysy existence některých jejich forem a v některých případech odhalit podstatu rituálu.

Soibová Sabrina

Práce vypráví komparativní formou o tradicích a zvycích lidu Khakass a Tuvan.

Stažení:

Náhled:

Téma práce: "Tradice a zvyky Khakass a Tuvan lidí."

Úvod

Každý národ má svou vlastní zemi, kde žije, svůj vlastní jazyk, kterým lidé tohoto národa mluví a komunikují, své vlastní tradice a zvyky, které dodržují.

Oživení národních tradic a zvyků je dnes aktuální. Republiky Khakassia a Tyva nejsou výjimkou. Khakassané a Tuvani se po staletí rodili a žili v jurtách, formovaly se v ní tradiční normy chování, z nichž mnohé se dnes staly prvky slušného chování. Během staletí si Khakass a Tuvans vyvinuli svou vlastní tradiční kulturu, pravidla a normy chování.

Zajímalo nás, jak dnes Khakassané a Tuvanové dodržují rituální tradice? Je znalost rituálů a tradic vlastní národnosti v moderních podmínkách nezbytná? Existují nějaké podobnosti v tradiční kultuře?

Z tohoto problému bylo určeno téma naší práce: „Tradice a zvyky lidu Khakass a Tuvan“.

Účel této práce:porovnejte rituály a tradice lidu Khakass a Tuvan.

úkoly:

1. Zjistěte, jaké khakaské a tuvanské zvyky a tradice měli naši předkové.

2. Ujistěte se, že je potřeba tyto rituály a tradice pečlivě uchovávat a předávat je z generace na generaci.

Tradice jsou morální zákony, které odrážejí podstatu a charakter člověka, ať už dobrého nebo špatného. Tradice jsou dlouhodobé a udržitelné. S příchodem lidí na zem vznikly tradice, které se předávají z generace na generaci a uchovává je každá konkrétní skupina lidí po dlouhou dobu. Tradice se objevily dlouho před příchodem psaní.

Khakassané - starověký a zároveň mladý turkicky mluvící lid žijící dlouhou dobu v Khakassii. Ve svém moderním složení vznikla poté, co se Khakassia připojila k ruskému státu na začátku 18. století.

Kultura Khakass spojuje stepní tradice nomádů s loveckým způsobem života tajgy, jehož kořeny sahají až do předturecké éry.

Tuvans-Todžas- domorodí obyvatelé v horské tajze části severovýchodní a jihovýchodní republiky Tyva. Donedávna byli zahrnuti do etnika Tuvanů. Podle nařízení vlády RSFSR z roku 1991 byli zařazeni mezi domorodé národy Severu, jejich vlastní jméno je Tyva. V minulosti byli známí jako Soyots, Soyons a Uriankhians.

1. Vzácné dědictví:

1.1. Uctívání přírody.Pěstování pečujícího přístupu:

Potravinové byliny v životě Khakass (tymián - tráva Bogorodskaya). Sbírání darů přírody a péče o obyvatele lesa (Opravdový Khakas nikdy nesbírá všechny bobule, ořechy a houby. Lovec přenechá mláďata potomkům, rybář vypustí potěr.)

1.2.

Lov a rybolov v Tuvě existoval již od starověku. Naši předkové, aby uživili své rodiny, vychovávali děti a vyhýbali se hladu, se zabývali lovem zvířat a ptáků a podle potřeby také rybařením. S lesním bohatstvím však zacházeli velmi opatrně: se zvířaty, ptáky, rybami. Byla zde dobrá tradice, podle které bylo přísně zakázáno dravé vyhlazování zvířat, ptáků a ryb.

Hubení kuřat bylo zakázáno. Bylo zakázáno lovit zvíře s mládětem. Tuvanští lovci nikdy nezabili srnce nebo maralikhu s malým mládětem. Předkové říkali, že ten, kdo zabije srnce a kůzlátka, bude mít nevyhnutelně děti, které onemocní. Lidé se jim prostě vyhýbali.

Od pradávna byli Tuvani velmi opatrní ohledně hor, řek, jezer a všech útrob země. Bylo zakázáno kácet plodonosné rostliny. Při sběru bobulí se sbíraly pouze bobule a samotné rostliny nebyly poškozeny. Bylo zakázáno blokovat potoky a řeky.

2.1.

„Dejte místo starším, pomozte mladším“ „Větve se ohýbají, když jsou mladí, ale děti se vychovávají, když rostou“ „Jaký kůň bude vidět už jako hříbě, jaký člověk bude vidět už jako dítě"

S úctou ke starším je vštěpována tvrdá práce a morální vlastnosti charakteru dítěte (odložit nádobí během času, přestat pracovat po západu slunce, vypnout vodu, ustlat postel, nepomlouvat, vzhled, postoj k hospodářským zvířatům). Respekt k rodinným tradicím (jménům) „Cti své starší – vaše roky budou dlouhé. Cti své mladší - vaše dny budou jasné." V dětství člověk nese pokyny svých starších po celý život a předává je svým dětem. Proto si vážíme přikázání výchovy, která k nám přišla od vzdálených předků.Úcta k rodině a rodokmenu, z generace na generaci se z úst do úst předávaly legendy a tradice o původu rodu, o nejlepších lidech rodu. Jméno dostalo dítě od nejhodnějších z rodiny, bylo jim připomenuto, že nese legendární jméno, a to přineslo výchovnou hodnotu. Příklad starších byl v rodině Khakass vždy považován za silný vzdělávací faktor: „Co se naučí v hnízdě, dělají za letu.“N.F. Katanov řekl: „Začněte prozkoumávat svůj region ze svého hnízda...“.

2.2.

Tuvanové vychovávali své děti v dobrých tradicích svých předků. Když rodiče vštěpovali dítěti dobré vlastnosti a povahové rysy od dětství, nemohou se nabažit důstojnosti svého dítěte. Vychovat z dětí laskavé lidi je pro Tuvance nejvyšší zákon, který se dodržuje po staletí.

3. Duchovní dědictví

3.1.

Dříve se modlili k nebi, horám, vodě a posvátnému stromu – bříze.Během modlitby byl obětován lichý počet bílých jehňat s černými hlavami. Ženy, šamani a děti se rituálu nesměly zúčastnit. Khakass byli zvláště uctíváni duchovními patrony domácích zvířat - izykhy. Izykh byl věnován koním, kteří nebyli poraženi, ale byli vypuštěni, aby se mohli volně pást. Na jaře a na podzim majitel umyl hřívu a ocas oddaného koně mlékem a do hřívy vpletl barevnou stuhu. Většina rituálních akcí byla prováděna za účasti šamana. Rituály se prováděly za zvuku posvátné tamburíny, do které šaman tloukl speciální paličkou. Kůže šamanova bubnu byla pokryta posvátnými obrázky.Šaman (podle Khak. - Ham) je považován za prostředníka mezi světem lidí a nadpřirozenými silami. Navíc každý národ má své vlastní zvláštnosti šamanské praxe. Šamani hráli důležitou roli v životě společnosti - prováděli rituály, léčili nemoci, přinášeli duše nenarozených dětí svým spoluobčanům a doprovázeli duši zesnulých do jiného světa. Za hlavní náboženské atributy šamana se považuje tamburína „tÿÿr“ s paličkou „orba“ a kostým šamana. Šamani plnili řadu funkcí – kultovní, lékařské, prediktivní a pomáhali svými radami. Plnily také funkci uchování a předávání lidových znalostí dalším generacím. Šamani prováděli rituály související s mnoha aspekty lidského života a činností. Při rituálu probodli bílou ovci, do jurty umístili bílou břízu a připravili mléčnou vodku - araku. Čerstvě uvařené jehněčí maso bylo položeno na podnos na stole, pára z něj stoupala vzhůru a sloužila jako potrava pro duchy. Šaman nařídil svým duchům, aby přísně prováděli jeho rozhodnutí. Šamani měli dar jasnovidectví. Takoví lidé (v Khakass körigchi) mohli sledovat události, které se odehrály mnoho kilometrů od nich, stejně jako to, co se dělo v jiném světě. Khakass uctíval Borus, vrchol s pěti kopulemi v pohoří Západní Sajany, rodiště šamanů, jako národní svatyni.

V dávných dobách měl jeden Tuvan zvyk - cákal čaj s mlékem směrem k tajze, horám a slunci a obracel se k nim s prosbou, aby v jeho rodině bylo vše v pořádku. Majitel jurty každé ráno přisypával čaj s devítiokou do ohně, poté vyšel z jurty a posypal čaj mléčnými tos - karak (devítioká sklenice) směrem k vycházejícímu slunci, tajze, hoře, řece a modlil se. Po dokončení modlitby hostitelka, která se vrátí do jurty, nalije čaj do misky a podává jej nejprve majiteli, tj.

4.Svátky

4.1.

Mezi moderními Khakassany si největší oblibu získaly dva svátky -Tun Payram a Chyl Pazy.Oba byly v poslední době oživeny: Tun Payram v 80. letech. , Çil Pazy v 90. letech 20. století.

Tun Payram - státní svátek Khakassie. Název „Tun Payram“ se překládá jako svátek prvního ayrana (kvašený mléčný nápoj). Každý rok koncem května - začátkem června, po migraci na letnik, slavili chovatelé Khakass dobytka svátek "Tun Ayran". Znamenalo konec zimy a přechod hospodářských zvířat na první zelenou potravu. Z prvního mléka byl připraven národní fermentovaný mléčný nápoj ayran a „Khakasská vodka“ – araku. Svátek se konal na vrcholu hory.

Novoroční dovolená je mnoha lidmi považována za jednu z nejdůležitějších a nejoblíbenějších. Toto je symbolické označení konce starého a začátku nového cyklu Života. Chyl Pazy přeloženo jako "hlava roku". V tradičním světonázoru Khakass pro to můžeme najít následující vysvětlení: „Hlava roku se otočila, hlava hada se sklonila. To je způsobeno skutečností, že had mezi národy Sayano-Altaj byl symbolem času, stočený v prstenu.

Tradičních svátků bylo několik. Je to novoroční svátek - stepaa , komunitní festivaly zpracování vlny a výroby plsti, rodinu a domácnost - svatební cyklus,narození dítěte, stříhání vlasů, nábožensko-lamaistické - vysvěcení obětního místa, zavlažovací kanál a další. Žádná významná událost v životě obce nebo velkého správního celku se neobešla bez sportovních soutěží -národní boj (khuresh), dostihy, lukostřelba, různé hry

5. Oblečení

Tradiční oděv se dělil na ležérní a sváteční. Slavnostní kostým Khakass je docela barevný, jasný a originální. V neposlední řadě za to mohou materiály, ze kterých byly oděvy vyrobeny - hedvábí, brokát, plisse (černý samet), cenné kožešiny. Jedinečný je jeho zdobení, střih a dekor, které jsou ve vzájemné harmonické kombinaci. Podle oblečení bylo možné posuzovat sociální příslušnost člověka, jeho rodinný stav, příslušnost k duchovenstvu a dovednosti výrobce oděvů.

Tkanina

Tradiční oděvy včetně bot se vyráběly z kůží a kůží především domácích a divokých zvířat, z různých látek a plsti. Běžné byly látky jako kaliko, dalemba, chesucha a také plisse – bavlněný samet. Oblečení se dělilo na jaro-léto a podzim-zima. Lišil se také účelem: každodenní, obchodní, náboženský, sváteční, sportovní. Oblečení na ramenou bylo jako tunika. Charakteristickým znakem svrchního oděvu – róby – byl stupňovitý výřez v horní části levého patra a dlouhé rukávy s manžetami spadajícími pod ruce. Oblíbené barvy látek jsou fialová, modrá, žlutá, červená, zelená. V zimě se nosily kožichy s dlouhými sukněmi se sponou na pravé straně a stojáčkem, které byly někdy potaženy barevnou látkou. Na jaře a na podzim se nosily ovčí kožichy s krátce střiženou vlnou. Letní oděv byl dlouhý látkový hábit. Jako zimní sváteční oděv se používal málo nošený kožich z kůží odrostlých jehňat, potažený barevnou látkou, často hedvábím. V létě to byla róba z barevné látky (nejlépe modré nebo třešňové). Podlahy, límce a manžety byly lemovány několika řadami pruhů barevné látky různých barev a límec byl prošit tak, že švy tvořily kosočtvercové kostky, meandry, klikatky nebo vlnovky. Rybářské oblečení bylo stejného střihu, ale lehčí a kratší. Za špatného počasí se pláštěnky nosily buď z tenké plsti, nebo z látky.

Závěr

Po nastudování tradic a zvyků jsme udělali závěr že některé z nich jsou ztraceny a vyžadují studium a restaurování pro uchování a předání našim potomkům. Význam diskutovaných rituálů je velký, protože toto je naše historie, takový je život našich předků. Proto je nutné znát tradice a rituály svého lidu, uchovávat je a rozmnožovat a předávat je z generace na generaci.

Abychom v člověku pěstovali vnitřní krásu a kulturu, je třeba v něm vštípit respekt ke kultuře jiného národa.

Příloha 1

Tabulka tradic a rituálů:

Dodatek 2

Po prostudování tradic a zvyků národů Khakass a Tuvan jsme viděli podobnosti a rozdíly, které jsou uvedeny v tabulce.

Oddělení školství správy okresu Nazarovo MKDOU Pavlovsk Mateřská škola „Solnyshko“ Práce provedla Prokopyeva N. N. Khakass jsou původní obyvatelé Sibiře. V současné době žije na území Krasnojarska o něco více než 5 tisíc Khakass. Hlavním zaměstnáním Khakassianů je chov hospodářských zvířat (ovce, krávy, koně, kozy). Spolu s chovem dobytka se zabývali zemědělstvím, lovem a rybolovem. Za starých časů Khakasové šili zimní oblečení z kůží domácích zvířat. Zimní pokrývky hlavy byly kulaté kožešinové čepice vyrobené z lišky, bobra a vydry. Demi-sezónní oblečení bylo vyrobeno z látky. Domovem Khakassů byla jurta. Mřížový základ byl v létě pokrytý březovou kůrou, v zimě plstí. Aby plsť nenavlhla od deště a sněhu, byla nahoře pokryta březovou kůrou. Později začali Khakass stavět dřevěné jurty. Byly šesti-, osmi-, desetihranné, dvanácti- a dokonce čtrnáctistranné. Dveře byly instalovány přesně na východ. Národní Khakass kuchyně má své vlastní jedinečné vlastnosti a tradice. Hlavní potravou Khakass, stejně jako jiných pasteveckých národů, byly mléčné výrobky, v létě rostlinná strava a s nástupem zimy se konzumovalo maso dobytka a drůbeže, ryby, maso a zvěřina získaná lovci. Tradiční Khakassian jídla. Khakasský nekvašený sýr Pyzylakh „Myun“ je tradiční slavnostní masové jídlo. Khakass kalendářní svátky CHIL PAZY svátek začátku roku UREN KHURTY svátek farmářů TUN-PAYRAM svátek prvního ajrana URTUN-HRAČKOVÉ dožínky AIRAN SOLYNDYZY svátek posledního ajrana Chyl Pazy (v ruštině - Hlava roku nebo Začátek roku rok) Svátek se slaví 22. března (jarní rovnodennost) Všechny rituální úkony a obřady svátku Chyl Pazy jsou spojeny s ohněm a posvátnou Břízou. Ohnivý obřad díkůvzdání. V tento den děkovali bohyni ohně, která dává teplo a jídlo. Oheň byl krmen čajem s mlékem a masem. Rituál uctívání posvátné břízy. Třikrát obejdou břízu a uvážou stuhy bílé, červené, modré a zelené. Tím, že je člověk přiváže ke stromu, vysloví přání sobě i svým blízkým. Bílá je barvou čistoty. Modrá je barvou oblohy a světa. Červená je barva ohně a slunce. Zelená je barva lesa. Na vrcholu svátku jsou všichni pozváni ke stolu cti. V tento den si určitě připravte pokrmy z toho nejlepšího čerstvého masa a mléka. Festival farmářů UREN KHURTY Po ukončení období setí slavili khakasští farmáři svátek Uren Khurty. Všichni se na tento svátek připravovali, ze zbytků obilí připravovali chlebové víno. V určený den lidé vycházeli na ornou půdu, kde rozdělali ohně. Vedoucí svátku pokropil osetá pole vínem, poklonil se k nebi a pronesl modlitbu. TUN-PAIRAM svátek prvního ayrana Svátek prvního ajrana (kyselý, osvěžující nápoj vyrobený z fermentovaného kravského mléka). Konal se obvykle koncem května - začátkem června, po migraci chovatelů dobytka ze zimní cesty na letní. V této době se přezimovaný skot zotavil na prvním zeleném krmivu a objevily se první mléčné výrobky. První ayran byl považován za léčivý nápoj. Dožínky URTUN-TOY Opojný nápoj „poza“ byl připraven z mladého obilí. Hostina se konala přímo u proudu, seděli u malých khakasských stolků. Starší provedl rituální procházku směrem k okolním horám a zemi bylo přečteno požehnání. Na konci orné půdy zbyl pro štěstí trs neposekaných klasů. Na svátek byli slavnostně převázáni barevnými stuhami. Rituál byl věnován duchovnímu vlastníkovi orné půdy za obdrženou sklizeň. AIRAN SOLYNDYZY - svátek posledního ayrana Svátek se konal, když skončili s přípravou dříví na zimu. Ayran Solyndyzy se slavil zpravidla 1. října. Od časného rána jsme se scházeli nejprve u nejváženější osoby. Pak jsme celý den chodili, rodiny se stěhovaly z jurty do jurty. Khakassian národní kostým Khakassian krásky dlouho preferovaly světlé barvy, vyhýbat se, možná, jediný žlutý, který byl spojován s nemocí. Šaty byly široké a dlouhé. Rukávy připomínaly křídla. Proto se v dávných dobách Khakassům říkalo „okřídlení lidé“. Slavnostní dámské šaty, pánské košile, svrchní oděvy, klobouky a boty byly zdobeny vícebarevnými a jasnými výšivkami. Khakasské řemeslnice ručně vyšívané kusy oblečení s jedinečnými, originálními vzory. Khakass ozdoby Nejčastějšími detaily výšivky jsou následující formy: 1. Květina se třemi okvětními lístky. 2. List se srdcem. 3. Curl, pupen nebo pupen. 4. Kořeny (tří-, čtyř- a pětilisté). V Khakass výšivce se tradičně používají 3 hlavní barvy. Červená je barva radosti a štěstí. Modrá je barva vody a nebe. Zelená je barva rostlin. Pogo (momah) je ozdoba ženských prsou, nedílná součást národního kroje. Věřilo se, že pogo chrání ženu před zlými duchy a zlým okem. Pogo připomíná měsíc nebo podkovu. Obvykle byly pogos zdobeny kulatými stříbrnými plaketami s korály uprostřed a malými korálky. Ženy vyšívaly pogos pro své dcery před jejich svatbou. V současné době se pogo jako ozdoba hrudníku rozšířilo mezi khakaské ženy, které ho nosí na jakoukoli oslavu. Do módy přicházejí i další tradiční khakasské šperky, především prsteny „chustuk“. Khakassové pečlivě uchovávají své tradice a předávají je z generace na generaci.